quinta-feira, maio 30, 2013

A ÉTICA EM FALAR NO ISLAM

Centro Islâmico de Brasília-DF
Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Não reparas em que Allah conhece tudo quanto existe nos céus e na terra ? não há confidência entre três pessoas, sem que Ele seja a quarta delas ; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta ; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem. Logo, no Dia da Ressurreicão, os inteirará de tudo quanto fizerem, porque Allah é Onisciente.

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos nosso assunto desta Sexta-feira abençoada, trata a respeito da ética em falar no islam. Allah(SWT) nos abençou com a graça e com Sua Benevolência de comunicarmos e falarmos, e nos favoreceu sobre todas as outras criações, assim devemos saber fazer um bom uso desse dom que nos foi dado. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AR-RAHMAN vers 1 ao 4 : « O Misericordioso. Ensinou o Alcorão. Criou o ser humano. Ensinou-o a expressar-se. »

Assim irmãos, devemos agradecer e saber fazer bom uso dessa graça que Allah(SWT) nos deu, dizendo ditos nobres, palavras bondosas, e na recordação de Allah(SWT). E muitos não sabem segurar a língua dizendo palavras maldosas, coisas ruins, fofocas, calunias e assuntos sem sentidos e palavras em vãs e insignificantes, das quais não obtêm nenhum benefício com isso. 

E o Islam esclareceu como podemos tomar proveito disso, usando palavras boas no caminho certo, tanto de dia quanto a noite. Allah(SWT) nos dadivou com a fala para dizermos ditos nobres e não para propagar o mal e existem pessoas que não sabem segurar a língua. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AN-NISSA vers 114 : « Nada de bem há em muitas de suas confidências, exceto nas de quem ordena caridade ou algo conveniente ou reconciliação entre as pessoas. E a quem o faz, em busca de agrado de Allah, Nós conceder-lhe-emos magnífico prêmio. »

E o Islam deu uma atenção especial com relação a ética da fala, sua etiqueta e suas regras. Abdullah Ibn Masud(R.A) disse : « Pelo Ser além do qual não há nenhum outro Deus, nesta terra não há ninguém mais merecedor de aprisionamento do que a língua. »
E também Abdullah Ibn Abbas(R.A) disse: « Cinco coisas são mais importantes que devem ser praticadas quando se fala: 
1)Não te envolveres em conversações sem sentido, porque são inúteis e absurdas, e eu me preocupo pelo temor de que venhas a cometer um pecado;
2)falar objetivamente quando houver uma oportunidade para isso, pois há gente que fala sem que haja motivo para tal. Isto e um estorvo;
3) Não te envolvas em discussões acaloradas nem com um homem inteligente nem com o tolo. Se ele for inteligente, ele ficará zangado contigo e te odiará, e se ele for tolo e mal educado, poderá te machucar;
4) Na ausência de um irmão, fala dele do mesmo modo como gostarias que ele falasse de ti na tua ausência, e considere-o inocente daquilo que tu gostarias que ele te achasse inocente;
5) Aja como um homem que pensa ser recompensado por uma boa ação e castigado ao cometer um crime. »

O muçulmano é capaz de desenvolver estes atributos em si mesmo somente se mantiver sua língua sob controle, e for capaz de ficar calado sempre que possível. Ele deve ser capaz de segurar as rédeas de sua língua ; quado necessário, deve ser capaz de falar, e quando não for necessário, deve ser capaz de calar. Aqueles que são dominados por sua língua, são sempre impelidos para trás, e nos afazeres da vida recebem insultos e a má reputação.

O Profeta Muhammad(SAAW), tinha, entre outras coisas, aconselhado Abu Zar da seguinte forma : « Adote o silêncio. Esse é um modo de fazer Satanás fugir, e um grande aporte para você em relação à sua religião. »

Sem duvida a língua é uma corda nas mãos de Satanás. Ele direciona para o lado que quer. Quando um homem é incapaz de controlar os seus assuntos, isso pode causar discórdias entre as pessoas, pois quem fala muito pode aumentar os seus erros e seus pecados.

Disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « A fé de um homem não pode ser correta se o seu coração não for probo(digno, casto, honesto), e seu coração não pode ser probo(digno, casto, honesto) se sua língua não for correta. » E a primeira fase dessa correção e a probidade e de que o homem não deve falar em quaisquer assuntos irrelevantes e não interferir naqueles assuntos que não lhe dizem respeito.

Disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « A excelência da fé de um homem está em ele desistir de esforços inúteis. » Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-MUNINUN vers1 ao 4 : « Com efeito, bem-aventuados os crentes, que são humildes em suas orações, e que dão de ombros à frivolidade, e que concedem az-zakah. »

O Islam desaprova as conversas e assuntos sem sentido, porque isso não terá nenhum valor para ele. Anas Ibn Malik(R.A) diz que quando um homem morreu, outro fez um comentário a respeito dele na presença do Profeta dizendo que ele ira para o Paraíso. O Profeta o interrompeu e disse : « Então você não sabe ? É possível que ele tenha praticado alguma conversação fútil ou tenha sido avaro em gastar sua riqueza, apesar de tais coisas não resultarem em qualquer redução. » Quando um homem precisar falar , que diga algo de bom e proveitoso. Ele deve acostumar sua língua a pronunciar coisas boas, decentes e respeitosas, porque e a melhor manifestação dos pensamentos e sentimentos do coração e da mente, na qual Allah(SWT) nos abençoou.

As boas palavras e bonitas, faz com que cresça e fortalece sua amizade e seu relacionamento e afasta Satanás(SHAITAN) e não atrapalha a sua amizade pois Satanás deseja a discordia, conflito entre eles. E essa situação só é resolvida com temor a Allah(SWT). 

O Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Não sereis capazes de governar os povos através da vossa riqueza, mas sim por intermédio da boa figura e das boas maneiras poderão conquistar seus corações. »

Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-BAQARA vers 263 : « Dito conveniente e perdão são melhores que esmola seguida de moléstia. E Allah é Bastante a Si mesmo, Clemente. » As pessoas não devem contar vantagens dos coisas que fazem , pois Allah(SWT) é Sabedor de tudo. Ó fieis se arrependam, pois Allah(SWT) perdoa o pecado dos arrependidos

Salamo Aleikom

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

SHAITAN= SATANÁS

AZ-ZAKAT= UM DOS PILARES DO ISLAM , CONTRIBUIÇÃO DADA AOS POBRES

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto  a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).
Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu!

O CORAÇÃO – Terceira e Última Parte.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

“Agraciamos a Luqman com a sabedoria, (dizendo-lhe): Agradece a Deus, porque quem agradece, o faz em benefício próprio….” Cur’ane 31:12.

Luqman foi um verdadeiro sábio, que deixou importantes orientações para a humanidade. Encontramos vários conselhos no capítulo completo do Cur’ane, que Deus revelou com o seu nome. Apesar de admoestador, não foi um Profeta, mas simplesmente um sábio. Luqman aconselhou o seu filho dizendo : “Meu filho! Senta-te e mantenha-te perto dos homens eruditos. Allah dá vida aos corações com a luz da sabedoria, como Deus dá vida a uma terra morta com a chuva abundante que vem do céu”. Malik’s Muwatta 59:1.1. Uma vez, quando Luqman era escravo, o seu senhor ordenou-lhe para matar uma cabra e depois trazer-lhe duas das mais agradáveis partes . Luqman assim fez e trouxe para ele, a língua e o coração . E o seu senhor perguntou-lhe se não havia mais nada agradável, em relação àquilo que trouxe? E Luqman respondeu que não. Mais tarde, o seu senhor ordenou-lhe para matar outra cabra e trazer-lhe as duas partes mais malignas do animal. Assim fez Luqman e trouxe a língua e o coração . O ordenante, surpreendido, replicou: Eu ordenei-te que me trouxesses as partes mais deliciosas e trouxestes a língua e o coração. E depois ordenei-te para trazeres as partes mais malignas e voltastes a trazer a língua e o coração. Como pode ser isso? Luqman disse: “Nada mais pode ser mais delicioso do que a língua e coração se eles forem bons e nada mais poderá ser mais maldoso, se os mesmos forem malignos”.

Na verdade, a inveja e o ciúme residem no coração e podem devorar as nossas boas acções, como o fogo devora a madeira. É mais fácil curar qualquer parte de um corpo doente, do que recuperar um coração adormecido ou endurecido . “Ai daqueles cujos corações se encontram endurecidos para a recordação de Deus” . Cur’ane 39:22. Issa (Aleihin Salam) – Jesus que a Paz de Deus esteja com ele, disse: “Não falem muito sem mencionarem o nome de Deus, porque ireis endurecer os vossos corações. Um coração duro está longe de Deus, sem o saberem. Não olhe para as ações erradas de outras pessoas, como se fossem senhores. Olhem para as vossas próprias ações como se fossem escravos. Algumas pessoas são afligidas por ações erradas e outras são protegidas delas. Seja misericordioso com os que se encontram aflitos e peça proteção de Deus para eles”. Malik’s Muwatta 56:3.8.

O Cur’ane, o Livro sagrado foi revelado ao coração do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), através do Anjo Gibrail (Aleihi Salam). E Deus fez com que ele recordasse o que lhe foi transmitido no coração e pudesse compreender e depois recitar, utilizando a sua língua. “Certamente (este Cur’ane) é uma revelação do Senhor do Universo: com ele desceu o Espírito Fiel; para que sejas um dos admoestadores”. Cur’ane 26:192 a 194. 

Em cada revelação do Cur’ane e momentos depois de ter terminado, o coração do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) batia com muita intensidade e ele transpirava bastante. Aisha (Radiyalahu an-há) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A pessoa que recita o Cur’ane convenientemente com o coração (de cor), será considerado como os escritos justos do céu. E uma pessoa que aprende o Cur’ane com o coração, com dificuldades em pronunciar as letras, terá uma dupla recompensa”. Bukhari 60.459.

Abdullah (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “É muito mau quando alguém diz: “Eu esqueci os versículos tal e tal do Cur’ane”. Na realidade este esquecimento foi causado (por Allah) para o esquecimento (devido a negligência). Assim, devem manter-se na recitação do Cur’ane, porque isto (a memória) escapa dos corações dos homens, como os camelos fogem dos seus donos (quando não estão devidamente amarrados)”. Bukhari 61:550.

De acordo com o relato de Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) costumava utilizar as seguintes palavras nas suas preces: “Ó Allah, eu busco refúgio em Ti de quatro coisas: 1) o conhecimento de que não beneficia;
2) um coração que não é submisso; 
3) uma alma insaciável;
4) e uma súplica que não é ouvida”. Sunan Abudawud. 8:1543. Abdullah referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) quando fazia um juramento, utilizava muitas vezes a expressão: “Não, por Aquele que transforma os corações!”. Bhukari 77:614. Ó Transformador de corações, mantenha-nos firmes na Tua religião.

“Esta é a misericórdia que Deus introduziu no coração dos seus servos, de quem Ele desejou. E Deus não concede a Sua Misericórdia, excepto na misericórdia entre os Seus servos.” Estas foram as palavras proferidas pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), com as lágrimas rolando pela face, quando pegou ao colo a sua neta que estava a morrer. Bukhari 70:559

Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem" . Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!” . 10.10. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

30/05/2013

quinta-feira, maio 23, 2013

O CORAÇÃO – Segunda Parte.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Quando alguém que pretenda “limpar” os seus pecados, lamentando-se de que quando invoca o nome de Allah, não sente no seu coração a presença do Criador, do Sustentador, porventura, é porque o seu coração está adormecido. Quando cometemos um pecado, aparece uma mancha no nosso coração. Se não “apagarmos” essa mancha, através do arrependimento, outros pecados farão com que o nosso coração fique completamente “negro” e insensível.

A mentira também mancha o nosso coração. Malik relatou de que ouviu de Abdullah ibn Massud dizer: “O servo de Deus que continua a mentir, uma mancha negra aparece no seu coração, até que todo o coração acaba por ficar negro”. Malik’s Muwatta 56.7.18.

Acontece que coração pode não estar só adormecido, mas sim morto e que para o recuperar, a única  solução é lavá-lo! Como humanos que somos, como é que podemos compreender este conselho? Como é possível lavar o coração, já que mesmo não está acessível para isso? Beber alguma água em especial? Claro que não. Entregando-nos a Deus, com arrependimento e com sinceridade. Assim, lavaremos o coração com as nossas próprias lágrimas.

Na verdade, a lembrança de Allah (dhikr, invocando-O, recitando o Seu nome), fazem o coração  encontrar a tranquilidade e a satisfação”. Cur’ane 13:28. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Allah tem 99 nomes (atributos) e aquele que os memorizar através do coração (e os recitar) vai entrar no paraíso”. Bukhari 93.489. Yá Allah, Yá Rahman, Yá Rahim, Yá Haiú, Yá Kaui-um - Ó Meu Deus, Ó Beneficente, Ó Misericordioso, Ó Vivente, Ó Subsistente.

O coração é como o ferro que fica enferrujado com o tempo e que necessita do fogo para o purificar. E a dureza do coração se amola com a recordação constante de Deus, visitas aos doentes, alimentar órfãos, acompanhar funerais e visitar cemitérios. Para um arrependimento sincero, a intenção do coração é importante. Seguir-se-á a língua, pedindo perdão pelos pecados cometidos, ou então um pedido de desculpas a quem tenhamos ofendido.

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Aqueles que tenham dito com sinceridade: “LA ILAHA – ILLA LLAH” – Não há outra divindade, senão Deus”, e que tenham nos seus corações o bem equivalente a um grão de cereal, ou do tamanho de uma pequena formiga, ou do tamanho de um átomo, serão retirados do fogo do inferno; com os corpos queimados como carvão, serão jogados no rio da vida (al-hayyat) e irão surgir como uma semente que cresce na margem de um riacho de águas fluviais (acrescentou o Profeta: “Não vêem que a semente germinada sai amarela e torcida?)” Bukhari 93:507 e 76:565.

No dia em que de nada valerão os bens ou os filhos. Salvo para quem se apresentar perante Deus com um coração sincero”. Cur’ane 26:88 e 89.

Ninguém será favorecido pela sua raça, cor ou riqueza, mas sim com base na sua piedade e no seu temor a Deus. O lugar da piedade é no coração. Entre todos os órgãos do corpo, Deus escolheu o coração para alojar a piedade e a fé. Não é nos nossos lábios que reside a nossa intenção, mas sim no nosso coração. E a recompensa das ações depende das nossas intenções e cada um de nós terá a recompensa de acordo com a intenção demonstrada.

Muitas vezes o homem pratica boas ações para as pessoas o elogiarem, em vez de procurar a satisfação de Deus. É o caso daquele que transmitiu o conhecimento que Deus lhe deu, ensinando às pessoas; ou aquele que deu caridade, ajudando os necessitados; e do mártir que morreu combatendo pela causa de Deus; porque as intenções deles era de serem elogiados pelas pessoas, pelo orgulho que tinham e não com a firme intenção de agradar a Deus, serão todos lançados no fogo do inferno. Muslim.

In Sha Allah, este tema será concluído no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

23/05/2013

abdul.manga@gmail.com

terça-feira, maio 21, 2013

Seria o Hijab (Véu Islâmico) Apenas um Paninho na Cabeça?

Porque é que eu deveria usar O Hijab?

Isto é uma boa pergunta e existe uma bela resposta! Allah ordenou-nos com cada ação que é boa para nós e proibiu-nos de exercer qualquer ação que seja má para nós. Allah ordenou às mulheres Muçulmanas para usarem o hijab quando elas saem para fora da segurança de suas casas ou quando se encontram na presença de homens estranhos. Portanto, usar o hijab é uma fonte de grandes bens para ti - a mulher Muçulmana - por muitas razões.

Entre elas:

1. Satisfazer Allah. Ela (a mulher Muçulmana) está a obedecer aos comandos do seu Senhor quando usa o hijab e pode esperar grandes recompensas de volta.

2. É a proteção de Allah da tua beleza natural. Tu és demasiada preciosa para “estar em exibição” para cada homem te ver.

3. É a preservação de Allah para a tua castidade.

4. Allah purifica o coração e a mente através do hijab.

5. Allah embeleza a tua atitude interior e exterior com o hijab. Exteriormente o teu hijab reflete inocência, pureza, modéstia, timidez, serenidade, contentamento e obediência ao seu Senhor. Interiormente tu cultivas o mesmo.

6. Allah define a tua feminilidade através do hijaab. Tu és uma mulher que respeita a tua condição de mulher. Allah quer que tu sejas respeitada por outros, e que respeites a ti própria.

7. Allah aumenta a tua dignidade através do hijab. Quando um homem estranho olha para ti, ele respeita-te por que ele vê que tu te respeitas a ti própria.

8. Allah protege a tua honra 100% através do hijab. Os homens não olham para ti de uma maneira sensual, nem te abordam de uma forma sensual, nem falam eles contigo de uma maneira sensual. Pelo contrário, um homem mantém-te em alta estima e apenas através de um olhar para ti!

9. Allah dá-te nobreza através do hijab. Tu és nobre e não degradada porque estás tapada e não nua.

10. Allah demonstra a tua igualdade como uma mulher Muçulmana através do hijaab. O teu Senhor confere-te o valor igual ao do teu parceiro masculino, e dá-te uma série de belos direitos e liberdades. Tu exprimes a tua aceitação destes direitos exclusivos, usando o teu hijab.

11. Allah define o teu papel como mulher Muçulmana através do hijab. Tu és alguém com tarefas importantes. Tu és uma reflexão de uma mulher de ação não de preguiça inútil. Tu demonstras o teu senso de direção e propósito através de teu hijab. Tu és alguém que as pessoas levam como séria.

12. Allah expressa a tua independência através do teu hijab. Tu estás afirmando claramente que és uma serva obediente do Maior Mestre. Tu não irás de obedecer a mais ninguém e não irás de seguir outro caminho. Tu não és escrava de algum homem, nem uma escrava de qualquer nação. Tu és livre e independente de todos os sistemas feitos pelo homem.

13. Allah dá-te a liberdade de movimentação e expressão através do hijab. Tu és capaz de te mover sobre (algo) e comunicar sem medo ou perseguição. O teu hijab dá-te uma confiança única.

14. Allah quer que os outros te tratem como - uma mulher Muçulmana - com bondade. E o hijab traz o melhor tratamento das pessoas em tua direção.

15. Allah quer que a tua beleza seja preservada e guardada para apenas um homem desfrutar dela - o teu marido.

16. Allah ajuda-te a desfrutar de um bom casamento através de usar o hijab. Porque tu guardas a tua beleza apenas só para um homem sozinho, o amor do teu marido por ti aumenta, ele é mais cuidadoso, ele respeita-te mais e honra-te mais. Portanto o teu hijab contribui para um bom casamento e uma relação duradoura.

17. Allah traz paz e estabilidade na sociedade através do hijab! Sim isto é verdade! Os homens não causam corrupção através de formarem relacionamentos ilegais porque você - a mulher Muçulmana - acalma as paixões deles. Quando um homem olha para ti, ele sente-se á vontade, e não tentado a fornicar…

Portanto a mulher Muçulmana com hijab é digna, não desonrada, nobre, não degradada, libertada, não subjugada, purificada, não sujada, independente, não uma escrava, protegida, não exposta, respeitada, não é fonte de risadas, confidente, não insegura, obediente, não pecadora, uma pérola guardada, e não uma prostituta…

Cara irmã Muçulmana! Vem para as portas do Paraíso conosco! Compre os teus deveres para com Allah, veste o teu adorno - veste o teu hijab, e corre para al-Jannah (o Paraíso) fazendo todas as boas ações. Deves concordar agora que usar o hijab é extremamente benéfico - tem que ser - porque Allah só comanda o que é bom…

…e acredita-me cara irmã, é bom obedecer aos comandos do teu Senhor…

“Sua recompensa, junto de seu Senhor, são os Jardins do Éden, abaixo dos quais correm os rios; nesses serão eternos para todo o sempre. Allah se agradará deles, e eles se agradarão d’Ele. Isso para quem receia a seu Senhor.” (Surat al-Bayyinah 98:8)

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"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد


Islamismo Online: www.islamismo.org
duvidas/ informações: info@islamismo.org

A palavra Islam significa submissão total e voluntária, mas não submissão às necessidades do homem comum: submissão apenas e integralmente à vontade de Deus.
Para os muçulmanos, as desgraças e dores do mundo não são castigos do Criador, mas dores causadas pelo próprio homem na sua busca insana de ser ele mesmo um "deus".

Assalamu aleikom

domingo, maio 19, 2013

A PROVA FINAL NO DIA JULGAMENTO

Centro Islâmico de Brasília-DF
Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah(SWT) , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, nosso assunto será sobre o dia da prova final, no dia do julgamento, em que Allah(SWT) colocará na balança as nossas ações. Meus irmãos muçulmanos vejam que sempre que se aproxima um dia de prova ou teste escolar, os alunos ficam estudando se dedicando, para obter boas notas, neste tempo ele fica preocupado com a prova, ansioso em fazer uma boa prova, imaginem agora a prova final no dia do Juízo final, que faremos a prova junto com Allah(SWT), que julgará as nossas obras e as nossas ações, essa prova é a maior e a mais perigosa, pois o resultado dela é eterno. A diferença da prova da vida para prova final, é que a prova da vida, você pode refaze-la , obter ajuda, pesquisar, enquanto a prova final não teremos auxilio de ninguém e não teremos outra chance de refaze-la.

E esse dia e real e fato que acontecerá, e não há duvida disso que todos a faremos, sem execessão, sendo rico ou pobre, homens ou mulheres. Tudo que nos plantamos nessa vida colheremos no Dia do Juízo Final. Pois hoje nos trabalhamos sem sermos cobrados, mas no dia do Juízo nos seremos cobrados sem trabalho. Devemos plantar o bem fazer boas obras, para o Dia do Juízo Final fazermos a colheita de todas as coisas boas, pois não temos alternativas a não ser realizar boas obras.

Haverá um dia que o ditador, as pessoas maldosas falaram por que não escutei a palavra do Profeta(SAAW), para evitar de fazer o mal. Esse dia será o único dia em que a mãe irá virar o rosto para seu filho, e dirá meu filho te carreguei em meu útero, acolhi em meu colo dei de amamentar em meu seio, será que não haverá uma bença para mim, será que não haverá uma recompensa do que eu fiz por você ? e o filho responderá : quem dera se eu pudesse, pois da mesma forma eu espero para mim. E da mesma forma o pai falou para filho, eu lhe dei sustento amor e carinho, não deixei faltar nada para você, será que haverá recompensa do que fiz por você ? respondeu o filho : quem dera se eu pudesse, pois da mesma forma eu espero para mim. 

Podemos ver que todos estam preocupados, cada um com os seus atos, ninguém se preocupando com o outro , pois uma bença pode alterar o peso na balança no Dia do Juízo Final. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat ABASSA vers 34 ao 37 : « Um dia, quando a pessoa fugir de seu irmão, e de sua mãe e de seu pai, e de sua companheira e de seus filhos, nesse dia, para cada um destes, haverá uma situação que o preocupará. » 

E neste dia a única cédula que circulará será, a das ações feitas que serão colocadas na balança e ninguém poderá interceder a favor do outro, e neste momento não haverá nenhum tipo de sentimentos. Quando Aisha(R.A) ouviu o mensageiro de Allah(SAAW) dizer : « A humanidade será reunida no Dia da Ressurreição, descalço, nu e não circuncidado », ela disse, Ó Mensageiro de Allah, os homens e mulheres juntos, olhando um para o outro ? O Profeta(SAAW) disse : « Ó Aicha, que vai ser muito angustiante para eles estararem a olhar um para o outro". 

Cada pessoa será consumido com preocupação, tão preocupado com seu destino que tudo mais deixa de ter importância para eles. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat ABASSA vers 37 : « Nesse dia, para cada um destes, haverá uma situação que o preocupará. »

Meus irmãos podemos perceber que haverá pessoas que se preocuparam com as coisas mundanas e materiais, como dinheiros, propriedades, negocíos, trabalhos e esquecendo do Dia do Julgamento. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL JATHIYAH vers 24 : « E eles dizem : « Não há senão nossa vida terrena : morremos e vivemos, e nada nos aniquila senão o tempo. » E eles não têm disso ciência alguma. Eles nada fazem senão conjeturar. » Essas pessoas dão valor maior ao cotidiano, valorizando mais o dia a dia, e seus afazeres, imaginando que não haverá outra vida. Meus irmãos devemos dedicar e práticar boas obras, e boas ações, e ajudar o próximo, para obtermos a bença de Allah(SWT)

Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL MUMINUN vers 114 ao 116 ; « Ele dirá : « Não permanecestes senão por pouco tempo. Se soubésse ! E supusestes que vos criamos, em vão, e que não seríeis retornados a Nós ? » Então, Sublimado seja Allah, O Rei, O Verdadieiro ! Não existe deus senão Ele. Ele é O Senhor do nobre Trono ! » Também disse Allah(SWT) na Surat SAD vers 27 : « E não criamos, em vão, o céu e a terra e o que há entre ambos. Essa é a conjetura dos que renegam a Fé. Então, ai dos que renegam a Fé, por causa do Fogo ! » devemos temer a Allah(SWT), pois seremos julgados pelas nossas ações e nossas obras, assim como disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AZ-ZALZALAH vers 6 ao 8 : «Nesse dia, os humanos comparecerão, separadamente, para os fazerem ver suas obras. Então, quem houver feito um peso de átomo de bem o verá, e quem houver feito um peso de átomo de mal o verá. » A justiça de Allah(SWT) em julgar nossas obras é plena, certa e justa, pois no Dia da Ressurreição será o dia em que os atributos da justiça e misericórdia de Allah(SWT) se manifestarão em toda sua plenitude. Allah(SWT) derramará Sua misericórdia sobre aqueles que sofreram por Sua causa na vida deste mundo, e creram que uma eterna bem-aventurança estaria à sua espera

E para concluir disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-ANBIYA vers 47 : « E Nós poremos as balanças equitativas para o Dia da Ressurreição ; então, nenhuma alma sofrerá nada de injustiça. E, se houver ação do peso de um grão de mostarda, fá-la-emos vir à balança. E bastamos Nós por ajustador de contas. »

Salamo Aleikom

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

AICHA= ESPOSA DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)


Observação: Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto , a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).

sexta-feira, maio 17, 2013

A Tolerância e o Perdão

Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof. Samir El Hayek

As pessoas reagem de modo diferente às motivações e ocasiões que geram sentimentos de tristeza e de dor. Algumas pessoas são provocadas por coisas comuns, e se tornam alheias as demais coisas e acabam por precipitar-se a agir com insensatez. Mas há também aquelas pessoas que apesar de enfrentarem todo tipo de privações e adversidades, não se esquecem de proceder com seriedade, sabedoria, tolerância e boas maneiras.

É verdade que a natureza primitiva do homem e seu temperamento natural terem um papel preponderante na formação da sua personalidade como pessoa de temperamento esquentado ou bondosa, séria ou precipitada, correta ou mesquinha. Mas existe uma profunda relação entre a autoconfiança de um homem e seu comportamento solene para com os outros, e em perdoar os erros alheios. Na realidade, quanto mais bem-educado e perfeito um homem é, seu coração será grande na mesma proporção, e amplo o alcance da sua tolerância e indulgência. Ele sempre tentará encontrar justificativas atenuantes para os erros dos outros e aceitará as desculpas deles sempre que lhe forem pedidas. Se alguém calhar de com a intenção de o caluniar, ele encarará tal pessoa como um filosofo encara crianças jogando bolas de gude na rua e o ignorara.

Já vimos que a ira leva o homem à loucura. Um homem se desgraça diante de si mesmo, quando sente que foi submetido a alguma grande humilhação, e sente que tal mancha não pode ser redimida se não se verter sangue.

Pode um homem de elevada caráter moral dar um passo assim só porque teve que sofrer tristeza e dor? Jamais. Aqueles que infligem insultos aos outros habitualmente se desgraçam diante de si mesmos muito antes de insultar alguém.

É isto que entendemos da tolerância e indulgência demonstrada por Hud. Ele conclamou sua nação a aceitar a crença na unicidade de Deus. Sua nação reagiu a ele com abusos, maldições e acusações às quais ele tolerou calmamente. O povo de sua nação declarou:

“Porém, os chefes incrédulos, dentre seu povo, disseram: Certamente, vemos-te em insensatez e achamos que és mentiroso. Respondeu-lhes: Ó povo meu, não há insensatez em mim, e sou o mensageiro do Senhor do Universo. Comunico-vos as mensagens do meu Senhor e sou vosso fiel conselheiro.” (7ª:66-68).

Os abusos e as maldições da nação de Hud não o provocaram, porque havia uma grande diferença entre os dois grupos. De um lado havia Deus que escolhera Seu Mensageiro. Este era um representante da bondade e da correção. Do outro lado, estavam as pessoas imbuídas pela ignorância e insensatez, que competiam entre si na adoração de pedras. Devido à insensatez delas, pensavam que as pedras eram donas do seu destino. Como pode um grande mestre ficar desanimado pelo mau comportamento de tal rebanho?

Como o Mensageiro de Deus imbuiu as virtudes da tolerância e da indulgência aos companheiros dele pode ser entendido da seguinte tradição, que mostra a insensatez de um árabe e o amor e serenidade do Profeta.

Relata-se que um certo beduíno foi a presença do Profeta para pedir algo a ele, e o Profeta lhe deu qualquer coisa, e perguntou : “Trate-te bem?” O beduíno respondeu: “Não, você não me tratou bem.” Ao ouvirem isso, os muçulmanos se zangaram e avançaram sobre ele. O Profeta fez-lhes um sinal para pararem. Então, levantou-se e foi até a casa dele, e dali deu-lhe mais alguma coisa de presente, e novamente perguntou : “Tratei-te bem?” Ele respondeu: “Sim, que Deus te conceda prosperidade e à tua família.” O Profeta disse a ele: “O que quer que me tenhas dito, está certo no seu devido lugar, mas os meus companheiros estão zangados contigo, e se quiseres, poderás repetir diante deles o que quer que me tenhas dito para que a ira dos corações deles seja removida.” Ele disse que por ele ficava bem. Quando amanheceu, ele veio novamente, e o Profeta apontou para ele e disse: “Pelo que este árabe havia dito, eu lhe dei mais alguma coisa, e agora ele diz que esta satisfeito e feliz. Não e isto?” O beduíno respondeu: “Sim, que Deus conceda prosperidade à tua família.” Então o Mensageiro de Deus disse: “Meu exemplo é o exemplo deste homem e igual aquele do homem cuja camela havia se extraviado, e as pessoas saíram a procurá-la, mas o animal ficou ainda mais assustado de modo que o homem disse aos seus companheiros: “Deixem a mim e à minha camela em paz. Eu conheço os modos dela melhor e posso fazê-la retornar ao seu lugar certo.” E dito isso, tomou algum capim do chão em ambas as mãos e mostrou-o à camela, que voltou e deitou-se aos seus pés. Ele amarrou a Kajawa (sela?) nela e a montou. Se eu não vos tivesse impedido quando este homem estava falando grosseiramente, tê-lo-íeis morto e ele teria ido para o inferno.”

Vê-se que o bondoso Profeta não se sentira provocado no começo com a malcriação do beduíno. Ele havia compreendido sua natureza e temperamento que eram como os dos analfabetos que estão acostumados a usar uma fala selvagem e grosseira. Se tais pessoas fossem punidas sumariamente, então elas seriam destruídas e isto não seria justo.

Mas os grandes reformadores não permitem que os erros das pessoas lhes resultem em tão tristes fins. Eles tentam remover a ignorância e a emotividade das pessoas com a tolerância e indulgência deles próprios, com tal persistência que elas tem de se voltar para as coisas rigorosas, e se tornam admiradores seus.

O mais sábio dos intelectuais eruditos, e o mais rico dos homens não atingirão igual destino, por mais caridosos e generosos que possam ser. De que adianta a caridade que pretende tornar as pessoas devedores de quem a faz?Não e improvável que o beduíno cujo contentamento foi comprado dando-se-lhe dinheiro, não viesse a se tornar um homem rico eventualmente por seu próprio esforço e podia realizar um grande feito oferecendo sua vida espontaneamente. Na realidade, a riqueza doada por tais grandes reformadores se destina às pessoas necessitadas, ou, em outras palavras, tal riqueza é como o capim que cresce no solo e que foi apanhado nas mãos e mostrado à camela, a qual, por tal demonstração de carinho, essas montarias desgarradas são atraídas para que possam ser usadas nas grandes viagens.

O Profeta às vezes ficava zangado, mas jamais ultrapassou os limites da decência ou à etapa do perdão. Como é brilhante este aspecto do seu caráter, de não ter ele jamais se vingado por ter sido ele mesmo o ofendido, mas jamais hesitou de exigir vingança do homem que violasse a santidade das leis de Deus.

Certa vez, quando ele distribuía o botim, certo beduíno rude o insultou dizendo: “Divida com justiça,” pois que na distribuição desse botim se almejava satisfazer somente a Deus. O Profeta não disse nada além do seguinte: “Que vergonha a tua. Se eu não fizer uma distribuição justa, quem mais o fará? E se eu não fizer assim, então terei ‘ fracassado, e eu terei sofrido uma perda.” E com tais palavras, ele não só retrucou à ignorância dele como também evitou que seus companheiros o matassem, o que teriam feito em outras circunstâncias.

O Perdão e a Remissão

Certa vez, na hora da oração Asr (oração da tarde), ao fazer o sermão ao povo, ele falou:

Os filhos de Adão foram criados diferentes uns dos outros. Há uns que demoram muito a se zangar mas também muito rapidamente voltam ao normal. Algumas pessoas se zangam rapidamente e também não demoram a voltar ao normal, e ainda algumas pessoas que demoram a se zangar e também demoram a voltar ao normal, o que parece mostrar que a regra de normalidade é proporcional à velocidade com que se fica zangado. Mas cuidado, algumas pessoas se zangam logo e demoram muito a voltar ao normal. Escutai, os melhores dentre (todos) esses são aqueles que tardam a ficar zangados e se arrependem imediatamente, e os piores dentre eles são os que se zangam logo e demoram muito para voltar ao normal. Do mesmo modo, há entre as pessoas aquelas que reembolsam um empréstimo de maneira educada e correta, e também exigem se o faça de modo correto. Alguns tem preguiça de reembolsar empréstimos, mas não para cobrá-los. Outros cobram com maus modos mas reembolsam corretamente, isto é, eles possuem uma boa qualidade e uma qualidade ruim. Algumas pessoas provam ser ruins tanto para cobrar quanto para pagar. Ouvi atentamente, pois os melhores dentre esses todos são aqueles que são corretos no cobrar tanto quanto no pagar, e os piores são aqueles que são ruins em ambas as coisas.
“Não vos esqueceis que a ira se transforma em fagulha na alma do filho de Adão. Não vedes que quando zangado, os olhos de um homem ficam vermelhos, e suas narinas infladas? Se alguém notar que algum homem está com esses sinais, deve permanecer quieto onde estiver.” (Tirmizi)
Isto é, ele deve ficar quieto no seu canto, sem se mover até, para não piorar a situação.

Isto porque as chamas da raiva e da ira consome a todas as coisas. A inteligência e a consciência desaparecem diante delas, e se vê prisioneiro da magia das suas emoções. Quando isto acontece, esses problemas não melhoram.

A tradição acima citada explica quais os tipos de homens e seus atos e o valor da grandiosidade e moralidade deles. Sempre que necessário, o crente se humilha.

Um homem zangado é capaz de praticar vários tipos de atos insensatos. As vezes ele xinga a porta por esta não se abrir imediatamente para ele. Em sua raiva ele quebra qualquer coisa que possa porventura estar em suas mãos, e xinga o animal que não se deixa submeter.

O manto de certo homem foi arrancado pelo vento e ele o amaldiçoou. O Mensageiro de Deus disse: “Não o amaldiçoe, porque ele está submetido aos mandamentos de Deus e está sob o controle d‘Ele. Aquele que amaldiçoar uma coisa que não o mereça, verá a maldição se voltar contra ele próprio.” (Tirmizi).

Há vários males na ira, e seus resultados são tanto mais devastadores. Diz-se portanto, que para saber se dominar quando se está irado, é demonstração da força de auto domínio merecedora de louvores e também a força nobre da tolerância.

Ibn Mas’ud narrou que certa vez o Mensageiro de Deus perguntou: “A quem costumais chamar de forte?” As pessoas responderam: “Àquele que não pode ser derrubado por outra pessoa é chamado de forte por nos.” Ele disse: “Não, forte é aquele que tem domínio sobre si mesmo quando está zangado.” (Musslim)

Um homem perguntou ao Profeta: “Dê-me um algum conselho, mas que não seja tão longo que eu o esqueça facilmente.” O Profeta disse: “Não fique zangado.” (Málik).

Que outra resposta poderia ser melhor ou mais breve que esta?

O Mensageiro de Deus sempre deu muito valor ao temperamento e ao ambiente dos indivíduos e grupos ao lhes comunicar seus ensinamentos e instruções. De acordo com a ocasião ele costumava alongar ou encurtar seus ditos.

Os esforços que foram feitos para remover a ignorância tem dois fundamentos: Um era a rebeldia diante do saber e o segundo a intolerância. O primeiro ele (o Profeta) removeu com a ajuda de mais conhecimento, compreensão, sermões e conselhos, enquanto que o segundo foi removido com a ajuda de contenção dos desejos rebeldes, o impedimento de transgressões etc. Os árabes dos dias pré-islâmicos tinham orgulho de sua ignorância e perversidade. Como disse um poeta árabe daquela época:

Cuidado! Ninguém deve demonstrar possuir qualquer ignorância ou perversidade diante de nós, senão nós provaremos sermos capazes de ser mais ignorantes e perversos do que qualquer um..”

Quando chegou o Islam, ele removeu esta intensidade de sentimentos e emocionalismo, e introduziu a prática do perdão e da remissão na sociedade. Quando não se pudesse perdoar, então eram mandados agir com justiça. Este objetivo só podia ser atingido quando a raiva e a ira pudessem ser controladas pela mente.
Há um grande numero de ditados nos quais o Profeta deu orientações aos árabes neste sentido, tanto assim que todas as manifestações de tirania, agressão, raiva e ira foram declarados extintos no circulo do Islam. As coisas que não servem para unir um grupo, ou que servem para desfazê-lo, tais como os abusos etc. – foram declaradas agentes nocivos que rompem a unidade:

“Para o muçulmano, ofender é perversidade, assim como discutir (acoloradamente) ou brigar é uma infidelidade.” (Bukhári)

“Quando dois muçulmanos se encontram, existe entre eles uma divisória posta por Deus. E se um deles diz obscenidades para o outro, ele rompe essa cortina de Deus.” (Baihaqui).

Certo árabe foi ter com o Profeta para aprender os ensinamentos do Islam. Antes disso ele não houvera nem visto o Profeta nem soubera de sua Mensagem. O nome desse árabe era Jabir ibn Salim. E ele conta: 

“Eu vi um homem cujas opiniões estavam sendo imitadas pelo povo. E quando ele dizia alguma coisa, as pessoas comunicavam seu dito a outras. Eu lhes perguntei quem era esse homem. Me disseram que ele é o Mensageiro de Deus. Eu disse a ele: “Esteja contigo a paz (Alaik-as-Salam) ó Mensageiro de Deus!” E ele disse: “Não cumprimente desse modo. Esse e o cumprimento dos mortos, mas diga ao invés, A Paz esteja contigo (As-Salamu Alaik).”

O tal árabe conta: “Eu perguntei: ‘Es tu o Mensageiro de Deus?’ Ele respondeu: “Sou o mensageiro daquele Ser a quem você apela na adversidade, e ele remove os seus problemas, e se a fome te alcança e tu apelas a Ele, Ele faz crescer grama para ti; e se perderes a tua montaria no deserto, então O chamas e Ele faz com que a tua montaria volte para ti.”

Conta ele que eu lhe disse: “Dê-me um conselho.” O Profeta respondeu: “Não ofendas a ninguém.” E conforme ele disse, dai para diante, eu não ofendi a mais ninguém, fosse homem livre, escravo, camelo ou cabra. Então ele disse: “Não considere qualquer virtude como mesquinha, mesmo que seja do teu irmão conversar com você sorrindo. Pois tal é um ato de virtude.” Então ele disse: “Se alguém se acercar de ti e te fizer sentir vergonha de algum defeito teu, não o faça envergonhar-se de qualquer dos defeitos dele, porque o ato dele já lhe será motivo de suficiente aborrecimento em si.” (Abu Daúd)

Censurar e Reprovar Alguém é um Sinal de Mesquinhez

Existem também algumas pessoas cuja raiva não esfria. Elas estão sempre tumultuadas, e essa tensão imprime-lhes uma feição de empedernidos e rudes. Se alguém entra em conflito com eles, cospem fogo como se fossem um forno. Raiva, ira, o estertor das narinas e a vermelhidão dos olhos e logo em seguida há uma explosão de palavrões e de maldições. O Islam é inocente de todas essas qualidades imundas.

O Mensageiro de Deus disse: “O Muçulmano não provoca, não amaldiçoa nem censura, nem usa falar ou agir de maneira indecente.” (Tirmizi).

Amaldiçoar e censurar são sinais de mesquinhez, e uma qualidade própria da baixeza (de caráter). Aqueles que xingam os outros por razões fúteis, expõem-se a uma grande ruína. É dever do homem evitar agir dessa maneira tão indigna, mesmo que ele seja profundamente ofendido por seu interlocutor.
A medida que a fé se estabelecer no coração, com ela crescerá a generosidade, abrir-se-á a mente, virá a tolerância e a indulgência, e surgirá um desprezo da raiva dos usurpadores dos nossos direitos e antipatia de se desejar a destruição deles.

Certa vez pediram ao Profeta para invocar a ira de Deus contra os politeístas e amaldiçoá-los. Ele disse:
“Eu foi enviado como uma graça (rehmat). Eu não foi enviado como censor ou reprovador.” (Musslim).

O muçulmano, quanto mais seja capaz de se dominar, quanto mais saiba controlar sua raiva, mais capaz será de perdoar os erros dos outros, e quanto mais simpatizar-se com outros devido aos erros deles, em igual proporção será elevado o seu grau perante Deus.

Por esta razão, o Profeta desaprovou quando Abu Bakr amaldiçoou seu servo, e disse:

“E desde quando é apropriado a um homem verdadeiro censurar e reprovar.” (Musslim)
Em outra tradição, menciona-se que o Profeta teria dito: “Não é possível que você se dedique a censurar e a reprovar e ao mesmo tempo permanecer verdadeiro (siddique) e correto.” (Hakim).

Abu Bakr, para redimir-se do seu erro, libertou seu escravo e foi ao Profeta pedir desculpas e disse que não voltaria a fazer coisa igual novamente.

A razão disso é que o ato de censurar ou reprovar é um mal que é mais expressivo de nossa ira cega do que a ideia de punir os outros. E não é correto insultar a outra pessoa gritando com ela.

O Mensageiro de Deus disse. “Quando um homem amaldiçoa alguém, então a maldição sobe até o céu, mas encontra fechados os portões do céu. Então retorna em direção à terra. E aqui também encontra fechados os portões. Então fica vagando para lá e para cá, e se não encontrar um lugar adequado para pousar, retorna ao homem que foi amaldiçoado. Se ele merecer a maldição, tudo bem, mas se não, ai ela volta àquele que a pronunciou.” (Abu Daúd)

Praguejar e Insultar é Ilícito

O Islam declarou que praguejar e insultar usando palavras e atos obscenos é ilícito (haram).

Muitos conflitos ocorrem nos quais a honra de uma pessoa é agredida e ocorre uma série de mútuas acusações e xingamentos. A reputação dos parentes e principalmente das parentes femininas é ofendida, e tenta-se levantar a poeira de séculos passados. Existe somente um motivo para todo esse pecado imundo, e é o homem ter sido movido pela raiva abandonando inteiramente toda a decência e as boas maneiras que porventura tivesse.

A responsabilidade total por cometer esse tipo vil e mesquinho de pecado recai sobre o homem que primeiro acendesse a fagulha de material tão altamente combustível. Esta escrito na tradição:

Todo o pecado de praguejar e insultar-se mutuamente, recairá sobre o homem que primeiro começou o conflito, a não ser que seu interlocutor ultrapasse seus limites.” (Musslim).

E só existe uma maneira de escapar dessas paixões intensas: é através da tolerância e da indulgência usadas para dominar a raiva e que o perdão e a remissão predominem sobre a paixão de vingança.

Não há duvida de que quando se vê atacada a própria pessoa do homem, ou a de parentes ou amigos seus, ele sofre, e tem então os meios e recursos para se vingar, o que tenta fazer imediatamente e não descansa enquanto não satisfaz sua paixão pela vingança.

Que a Rudeza seja Retribuída com Brandura

Mas em tais casos, há um outro procedimento que pode ser adotado, que é muito mais nobre e muito apreciado por Deus, e que demonstra a grandeza do homem e seu respeito pelo relacionamento com outrem, e de como é capaz de controlar sua raiva ao invés de se deixar levar a retrucar as pragas e insultos. 

Para isso ele precisa conter-se e jamais deixar prevalecer o desejo de vingança.Ele deve se preparar para passar por cima dos erros dos transgressores como um sinal de gratidão para com Deus, que lhe deu sua posição, à qual pode retomar sempre que quiser por direito.

Ibn Abbas narra que quando Ainia ibn Hasn chegou, ele ficou na casa do seu sobrinho Hur ibn Cais, que era muito respeitado por Ômar, porque aqueles que liam o Alcorão eram membros da Comissão Consultiva do Ômar, fossem anciãos ou jovens. O tio pediu ao sobrinho que o levasse ao Emir dos muçulmanos, Ômar Ibn Al Khattab. Obteve-se a devida permissão, e quando ambos chegaram na presença de Ômar, ele disse rudemente ao califa:

“Tenho pena de ti, ó filho de Khattab, porque nem nos fazes presentes nem nos tratas com justiça.” Ômar ficou irado diante disso e quis puni-lo. O sobrinho, Hur, imediatamente interveio e disse: “Ó Emir dos muçulmanos! Deus disse ao seu Profeta: “Adote o método da brandura e da remissão, aconselhe a prática de atos corretos e não conflitai com os mal-educados. Este homem é mal-educado, e pode ser remido.”

E foi assim que o Emir dos Crentes perdoou aquele homem para não se desviar nem um pouco dos ensinamentos daqueles versículos que lhe foram recitados porque ele era um seguidor fiel do Livro de Deus.” (Bukhári).

Ômar ficou enraivecido porque (percebeu) que aquele árabe havia vindo somente para provocá-lo. A ideia de puni-lo viera-lhe à mente porque ele não fora ao encontro com a intenção de dispensar conselhos ou reformulação corretos. O único propósito que o árabe tivera ao procurar o Emir fora o de criticá-lo para receber ricos presentes sem ter feito nada para os merecer. Mas quando foi dito ao Emir que o homem era um homem sem educação, ele controlou sua ira e permitiu que ele fosse em liberdade.

Está escrito na tradição: “Aquele que controla sua raiva apesar de ter o poder que lhe permita vingá-la, Deus o chamará antes dos outros no Dia do Juízo Final e lhe conferirá autoridade para selecionar a huri que ele preferir.” (Abu Daúd)

Ibada Ibn as Samit relatou que o Profetadisse:

“Não quereis que eu vos diga quais as qualidades pelas quais Deus vos dará os prédios mais altos no Paraíso e Ele vos poderá elevar de nível?” As pessoas responderam: “Certamente que sim, conte-nos, ó Mensageiro de Deus.” Ele disse: “Aquele que, se alguém se portar com ele mal-educadamente, ainda assim se comportar com ele com tolerância, perdoando os opressores, e dando àqueles que o oprimem, e àquele que tentar se afastar de vós, e fordes tentar reconquistá-lo.” (Tabarani).

O Alcorão proclamou três hábitos e qualidades como decentes e dignas do caminho do bem-estar pelo qual um homem pode entrar no Paraíso:

Emulai-vos em obter a indulgência do vosso Senhor e um Paraíso, cuja amplitude é igual à dos céus e da terra, preparado para os tementes, que fazem caridade, tanto na prosperidade, como na adversidade; que reprimem a cólera; que indultam o próximo. Sabei que Deus aprecia os benfeitores“ (3ª:133-134)

O Exemplo Excelente

A maneira como o Profeta ignorou Abdullah ibn Ubai, a clemência com que o tratou e a maneira como remiu todos os seus crimes, são instantes cujo exemplo não pode ser encontrado em qualquer outro momento da história humana. Abdullah ibn Ubai era o pior inimigo dos muçulmanos. Ele costumava sempre estar buscando novas maneiras de infligir danos e prejuízos aos muçulmanos, e estava aliado ao diabo contra os muçulmanos. Ele nunca deixou passar uma única oportunidade que tivesse de causar algum mal aos muçulmanos, ou de derrotá-los ou de urdir toda uma rede de intrigas em torno deles. Ele lançou imprecações sobre a castidade da Mãe dos Fiéis, Aicha, e incitou algumas pessoas a participarem da campanha de rumores contra ela pretendendo assim enfraquecer a base da sociedade islâmica, pois que como nos tempos antigos, as tradições orientais sempre respeitaram a elevada posição da decência e nobreza das mulheres.

Por esta razão é que o Mensageiro de Deus e seus companheiros tiveram sérias preocupações e angústias terríveis. Eles ficaram num dilema enorme diante dessa gritante e falsa acusação, até que, por fim, foram revelados os versículos da Surata An-Nur, que rejeitaram as acusações dos hipócritas, garantiram a castidade e pureza de Aicha e puseram por terra as maquinações dos inimigos:

Aqueles que lançam a calúnia, constituem uma legião entre vós; não considereis isso coisa ruim para vós; pelo contrário, é até bom. Cada um deles receberá o castigo merecido por seu delito, e quem os liderar sofrerá um severo castigo“ (24ª:11)

Nessa tragédia, aqueles que haviam abertamente acusado (vilipendiado) os muçulmanos (Ummul Muminin) foram punidos, mas o germe que espalhara a enfermidade não foi tocado, e foi possível a ele continuar as suas nefastas atividades contra os muçulmanos.

Deus abençoou Seu Profeta e seus exércitos com a vitória e a glória. O Islam aperfeiçoou o governo desordenado durante séculos e reformulou a sociedade corrupta. Os inimigos do Islam foram então encontrados dentro das fronteiras da sociedade Islâmica. Abdullah ibn Ubai definhava dentro de si mesmo até cair doente e morrer, após deixar o mau fatal cheiro da degeneração atrás de si. Seus filhos foram ao Profeta para pedir o perdão do pai. Ele o perdoou. Então o filho pediu o manto do Profeta para servir de mortalha ao pai. Ele o deu a eles. Então eles lhe pediram para ir à frente do cortejo fúnebre e rezar pelo pai. Ele assim fez. O Profeta não lhes recusou nem este pedido. Ele levantou-se para rezar pela salvação de uma pessoa que no passado havia atacado sua honra e reputação.

Mas Deus negou-se a conceder todas essas concessões, e fez revelar o seguinte versículo:

Quer implores, quer não (ó Mensageiro) o perdão de Deus para eles, ainda que implores setenta vezes, Deus jamais os perdoará, porque negaram Deus e Seu Mensageiro. E Deus não ilumina os depravados“ (9ª:80)

Neste acontecimento trágico de falsa acusação também estava envolvido um parente muito próximo de Abu Bakr, e que vivia às custas deste. Este homem não hesitou em falsamente acusar a pura e casta senhora, cujo pai lhe estava ajudando e sustentando. Ele esqueceu o direito do Islam, e não se importou com o relacionamento, rasgando em pedaços esse antigo costume. Abu Bakr ficou profundamente perturbado e jurou que não daria nada a esse parente seu nem lhe mostraria qualquer indulgência como fizera no passado. Diante disso, foi revelado o seguinte mandamento de Deus:

Que os dignos e os opulentos, dentre vós, jamais jurem não favorecerem seus parentes, os necessitados e expatriados pela causa de Deus; porém, que os tolerem e os perdoem. Não vos agradaria, por acaso, que Deus vos perdoasse? Ele é Indulgente, Misericordiosíssimo.” (24ª:22)

E de acordo com esse mandamento, Abu Bakr voltou a ajudar esse seu parente dizendo: “Eu gostaria que Deus me perdoe.”

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد


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quinta-feira, maio 16, 2013

IBRAHIM (ALEIHI SALAM) ABRAÂO (QUA A PAZ DE DEUS ESTEJA COM ELE)

O Padre Jesuíta, Miguel Gonçalves Ferreira, do “Centro de Reflexão e Encontro Universitário Inácio de Loiola”, na cidade do Porto – Portugal, convidou-me para falar aos jovens universitários, acerca de Ibrahim - Abraão, Profeta e Mensageiro de Deus, tronco comum das três religiões monoteístas, Judaísmo, Cristianismo e Islamismo. Segue o resumo da minha intervenção:

Ibrahim – Abraão (que a Paz de Deus esteja com ele), obediente a Deus, foi um monoteísta sincero, submisso ao Deus Único. Nasceu e viveu entre os idólatras, que também adoravam astros e acreditavam que os respectivos movimentos tinham influência nas suas vidas. O seu pai era um dos escultores de ídolos. Abraão, cedo se apercebeu de que os ídolos e os astros adorados pelo povo, não ouviam não falavam e não os beneficiava. No Cur’ane, é referido o diálogo entre o Profeta Abraão e o pai: “Pai, porque adoras aquilo que não ouve nem vê e em nada te pode beneficiar? Pai, foi-me revelado algo de sabedoria que tu não recebeste. Segue-me pois, vou conduzir-te para o caminho recto.” 19:42,43. 

Na presença dos idólatras, com a intenção de corrigir as suas crenças, quando começou a escurecer, viu uma estrela e disse-lhes: “Este é o meu senhor!” Mas quando a estrela desapareceu de vista, ele disse que não ama a quem desaparece. Mas quando viu a lua brilhando, disse: “A lua é o meu senhor!” Mas quando nasceu o dia e a visibilidade da lua desapareceu, com o nascimento do sol, disse: “O sol é o meu senhor, é maior que a lua”. Após o por do sol, Abraão olhou para o céu e disse: “Eu me afasto da adoração dos astros, do sol e da lua. O verdadeiro Deus não desaparece, então adorarei a Deus que criou as estrelas, a lua e o sol, a terra e todos nós”. “Ó meu povo, eu estou livre a tudo o que vocês associam a Deus.”

O convite que fez ao seu pai e ao resto da população, não surtiu qualquer efeito, pois eles pretendiam manter, a todo o custo, as suas tradições politeístas. Abraão acabou por ser o protagonista da destruição dos ídolos. O povo convidou Abraão (que a Paz de Deus esteja com ele) para participar nas festividades religiosas que iam ter lugar fora da localidade, onde iam todos, o povo, o rei, os religiosos e os astrólogos. Ele arranjou um pretexto para não ir e aproveitou a ausência deles para com um machado destruir todos os ídolos, com excepção do maior, junto do qual deixou ficar o machado. Quando regressaram, ficaram furiosos com a destruição e sabiam que o ídolo não tinha qualquer poder e só poderia haver um responsável – Abraão, o único que ficara na localidade. Foi então chamado à presença deles para ser julgado, começando com a pergunta óbvia se foi ele o causador da destruição. Respondeu de que tinha sido o grande ídolo e deviam perguntar a ele. A resposta pronta dos líderes foi de que todos sabem que os ídolos não falam, pelo que não fazia sentido, dirigir-lhes quaisquer perguntas. Então irônico  Abraão perguntou-lhes se sabiam que os ídolos não têm quaisquer poderes, porque teimavam em adorá-los? Foi assim considerado inimigo para ser punido.

A ousadia chegou aos ouvidos de Ninrode, rei da Babilônia que o condenou à morte. Foi lançado numa fogueira. Embora sabendo da situação traumática que estava sujeito, Ibrahim tinha a firme convicção de que Deus seria suficiente para ele. E Deus ordenou que o fogo fosse frescura e paz sobre Abraão.

No seguinte versículo do Cur’ane, Ibrahim – Abraão, que a Paz de Deus esteja com ele, pediu a Deus para lhe mostrar como é que Deus voltava a dar a vida a uma criatura morta! “E quando Ibrahim disse: “Meu Senhor! Mostra-me como ressuscitas os mortos”. Deus disse; “Tu (ainda) não crês?” Ele respondeu: “Sim, mas pergunto para tranquilizar o meu coração”. Deus disse: “Toma quatro pássaros, despedaça-os e coloca uma porção deles em cada montanha e em seguida, chama-os: eles virão para ti, rapidamente. E fica sabendo que Deus é Poderoso e Sábio.” Cur’ane 2:260. Depois de proceder como Deus ordenou, Abraão chamou os pássaros pelos respectivos nomes e imediatamente as partes separadas juntaram-se, formando os corpos originais e os pássaros começaram a voar para junto dele.

Abraão casou com Sara. Já velhos, continuavam a ansiar ter filhos para darem continuidade à profecia e à transmissão da palavra de Deus. Sara que era estéril, permitiu que Abraão casasse com a escrava Hajra, que lhe deu um filho, Ismael (que a Paz de Deus esteja com ele).

E Deus quis testar Abraão (que a Paz de Deus esteja com ele) e ordenou-lhe para deixar Ismael e a sua mãe numa terra distante e árida. A mãe apercebeu-se de que Ibrahim recebera ordens de Deus e não se opôs. Ela confiante disse que neste caso, o Senhor nunca os abandonará. Abraão (que a Paz de Deus esteja com ele) retirou-se e mais longe, no pico da montanha, fez a seguinte prece, conforme é referido no Cur’ane : “Ó Senhor nosso! Eu fiz habitar parte da minha descendência num vale inculto, perto da Tua Casa Sagrada, Senhor Nosso, para que cumpram a oração; fazei, portanto, com que os corações de algumas pessoas se inclinem para eles, com fervor e sustenta-os com os frutos para que Te agradeçam.” Cur’ane 14, Vers.37

Depois de Abraão se ter retirado, mãe e filho ficaram a sós e consumiram os parcos mantimentos. Ismael começou a chorar e a mãe desesperada, correu por sete vezes entre dois pequenos montes, Safa e Marwa, à procura de alguma caravana que os pudesse socorrer. Entretanto o seu pequeno filho, chorando e movimentando os seus pezinhos, com a ajuda de um anjo, removeu a terra, donde começou a brotar água. O Anjo tranquilizou-a e disse-lhe “esta é a Casa de Deus, que será construída por esse menino e pelo seu pai e nunca Deus negligenciou o Seu povo”. Mais tarde, no referido local, foram edificadas as fundações da Caaba por Abraão e por Ismael. Ainda hoje, existe o poço donde provém a água de Zam-Zam e está situado dentro na Mesquita de Maka. Até aos nossos dias o poço continua com um caudal necessário para abastecer todos os peregrinos, visitantes e residentes e nunca se verificou qualquer falta de água. É um verdadeiro milagre naquela zona do deserto.

Mais tarde, Abraão foi visitar o filho Ismael. Deus nosso Senhor e Criador, quis novamente testar Abraão, que através de um sonho, recebeu ordens para

sacrificar o seu filho Ismael. E Deus refere no Cur’ane: “E saibam que as vossas riquezas e os vossos filhos são um teste.” Cur’ane 64, Vers.115.

Ibrahim - Abraão levou o seu filho para o sacrificar. Durante o percurso apareceu o diabo que lhe persuadiu para não cumprir com a ordem de Deus, lembrando-lhe que só depois de muito velho é que conseguiu ter um filho. Ibrahim atirou para o diabo 7 pedrinhas, que se afundou na terra. Esta tentativa do diabo, para desviar a tenção do Profeta Abraão, aconteceu por três vezes e por três vezes ele o repeliu. Depois em Miná, a poucos quilómetros de Maka, quando se preparava para sacrificar o seu filho, Deus colocou à disposição dele, um carneiro que foi sacrificado.

Deus indicou a Abraão o local onde devia construir a Casa Sagrada. E com a ajuda do seu filho Ismael, edificou as fundações da Caba, conforme é referido no Cur’ane: “E quando fizemos da Casa um lugar de assembleia e um asilo para os povos, (dissemos): “Tomai a estância de Abraão como um local de oração. “E ordenamos a Abraão e a Ismael (dizendo-lhes): “Purificai a Minha Casa para aqueles que andam à sua roda, para os que nela meditam e para os que se curvam e se prostram (aí em adoração).” Cur’ane 2:125. Enquanto os dois realizavam o trabalho, iam dizendo: “Senhor Nosso, aceita (este serviço) de nós. Tu ês o Exorável, o Sapientíssimo”. Cur’ane 2:127. E Deus honrou a Sua Casa, tornando-a segura.

Passados mais de 10 anos depois do nascimento de Ismael, distante do seu filho Ismael, Abraão acompanhada de Sara recebeu a visita de 3 estranhos. Ibrahim que gostava de receber pessoas, ofereceu-lhes alojamento e alimentação. Aborrecido, viu que os visitantes não tocaram na comida que tinha sido preparada especialmente para eles. Eles o tranquilizaram e informaram de que eram anjos que tinham sido enviados por Deus, para destruírem Sodoma, pelos pecados cometidos pelo seu povo. Mais tranquilizaram Abraão, informando-o que o Profeta Lot e as suas filhas, seriam poupadas. Os anjos deram uma boa nova a Abraão e disseram que sua esposa já idosa dará um filho. Sara e Ibrahim se alegraram com esta boa nova. O nascimento de Isaac constitui um milagre de Deus, pois os pais já tinham uma idade avançada, incapazes de procriarem naturalmente.

Abraão tinha cerca de 86 anos quando Ismael nasceu e cerca de 100 anos quando Isaac nasceu. Por este motivo louvou e agradeceu a Deus, conforme é referido no Cur’ane: “Louvado seja Deus que na velhice me agraciou com Ismael e Isaac! Como o meu Senhor é Exorável!”. Cur’ane 14:39.

Deus honrou e iluminou Abraão e fez dele um Profeta. Através dos seus filhos Ismael e Isaac (Que a Paz de Deus esteja com eles), formaram-se três ramificações importantes no contexto religioso do mundo; Judeus, Cristãos e Muçulmanos. Ibrahim (que a Paz de Deus esteja com ele) é o Patriarca dos Profetas e o tronco comum das 3 religiões. Do seu segundo filho Isaac, vieram os Profetas como, Jacob José, Moisés, David, Salomão e Jesus. Da linhagem de Ismael, primogênito de Abraão, veio o Profeta Muhammad. Foi uma promessa de Deus, em abençoar a descendência de Abraão. Este princípio é aceite pelos muçulmanos, porque um dos pilares da fé Islâmica, é acreditar em todos os Profetas que Deus enviou para a humanidade, conforme o versículo do Cur’ane. “Cremos em Deus, no que foi revelado a Abraão, a Ismael, a Isaac, a Jacob e no que foi dado a Moisés e a Jesus e no que foi dado aos Profetas pelo seu Senhor. Não fazemos distinção entre nenhum deles e somos submissos a Deus, a quem nós adoramos.” Cur’ane 2:136.

Segundo “Gênesis”, Deus Todo Poderoso, prometeu transformar Isaac e Ismael em grandes nações e refere Sara e Hajra, respectivamente, como suas mães. Com Moisés, nasce a primeira religião monoteísta. Os Muçulmanos, também são Judeus, porque acreditam no Profeta Moisés, cujo nome direto, é o dos mais referidos no Cur’ane. Seguimos as antigas tradições referidas nos livros do Antigo Testamento, nomeadamente, no que se refere à circuncisão masculina e à proibição da carne de porco e do sangue na nossa alimentação. Somos também Cristãos porque acreditamos em Jesus, não como filho de Deus, mas como um dos 5 principais e escolhidos Profetas e Mensageiros de Deus. Acreditamos também na sua vinda futura. Depois de cerca de 600 anos da vinda de Jesus, Deus cumpriu com a promessa, enviando Muhammad, um Profeta e Mensageiro.

O Profeta Ibrahim – Abraão, que a Paz de Deus esteja com ele, tem um lugar de destaque no islão e está particularmente representado no quinto pilar do Islão – A Peregrinação a Maka, obrigatória para todos os muçulmanos com capacidade financeira. A peregrinação consiste em lembrar as principais tribulações sofridas pelo Profeta Abraão e sua família, nomeadamente quando Deus testou Abraão, quando deixou o seu filho Ismael e sua mãe num local deserto. Para salvar a criança da fome e da sede, a mãe percorreu os dois pequenos montes – Safa e Marwa, à procura de auxílio. Os peregrinos também percorrem entre os dois locais, lembrando esta preocupação duma mãe. Após os sete percursos entre os dois montes, os peregrinos bebem a água de zam-zam, agradecidos a Deus por ter salvado Ismael. Quando Abraão recebeu instruções para sacrificar o seu filho, quando se dirigia para cumprir as ordens de Deus, foi 3 vezes tentando pelo diabo e por 3 vezes o repeliu, atirando-lhe 7 pedrinhas. Nos locais onde o Profeta Ibrahim foi tentando, foram erguidos 3 pilares, onde os peregrinos vão atirar as pedrinhas, libertando-se assim do diabo que lhes atormentam as suas vidas e que os desviam do caminho da verdade. Voltam assim para casa com uma fé mais acrescida. Os muçulmanos que estão em peregrinação e os que estão em todo o mundo, sacrificam carneiros, camelos ou vacas, lembrando o sacrifício de Abraão. Os sacrifícios acontecem no final da Peregrinação a Maka, dia de festa para Um bilhão e quinhentos milhões de muçulmanos espalhados pelo mundo. Depois do final do mês de Ramadão, é a segunda festividade dos muçulmanos. A carne dos animais sacrificados em nome de Deus, é dividida em 3 partes iguais, uma para consumo próprio, outra para os vizinhos e familiares e outra para os pobres. Assim, todos têm o suficiente para passarem o dia de festa. Os que estão em Maka em peregrinação, doam toda a carne para as instituições de caridade, que depois de preparada e congelada, é enviada para outros países, para distribuição aos necessitados.

Todos os Profetas trouxeram sempre a mesma mensagem divina – Adoração ao Deus Único. Refere o Antigo Testamento, quando Deus fala a Moisés, segundo o versículo 18:18 do Deuteronômio: “Do meio de seus irmãos, lhes suscitarei um Profeta como tu, e porei as Minhas palavras na sua boca e ele lhes falará tudo o que Eu lhe ordenar”. – Deuteronômio 18:18.

Jesus nasceu só duma mãe e não teve uma morte natural. Nunca houve dois Profetas tão semelhantes como Moisés e Muhammad (Que a Paz de Deus esteja com eles). Ambos receberam um extenso código de vida; ambos enfrentaram e venceram os seus inimigos; tiveram um nascimento natural; ambos migraram porque havia quem os pretendesse assassinar; tiveram uma vida normal, casaram e tiveram filhos e morreram de “morte natural”.

Às palavras “e porei as minhas palavras na sua boca e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar” , Muhammad era um iletrado e recebeu a revelação do Cur’ane através do Anjo Gabriel, que ditava as palavras de Deus e solicitava que ele as repetisse e decorasse e depois as transmitiu ao seu povo, para que cumprissem com a orientação de Deus.

Os Judeus acreditam nos Profetas anteriores e em Moisés. Os Cristãos acreditam nos Profetas anteriores, em Moisés e em Jesus. Os Muçulmanos acreditam nos Profetas anteriores, em Moisés, em Jesus e em Muhammad.

Somos muçulmanos porque acreditamos em todos os Profetas.

“Cremos em Deus, no que foi revelado a Abraão, a Ismael, a Isaac, a

Jacob e no que foi dado a Moisés e a Jesus e no que foi dado aos Profetas pelo seu Senhor. Não fazemos distinção entre nenhum deles e somos submissos a Deus, a quem nós adoramos.” Cur’ane 2:136.

Meus Caros jovens universitários, não vim para esta conferência com a intenção de vos incentivar para o islão, porque “Não há compulsão na religião. Cur’ane 2:256. Procuro sim esclarecer esta religião tão mal compreendida devido às notícias deturpadas pelos agentes de informação nacionais e estrangeiros. Apelo aos jovens para que procurem alcançar o melhor nos vossos estudos. Quando estiverdes bem nas vossas vidas, não se esqueçam dos vossos pais. A par do melhoramento das condições das vossas vidas, mantenham e fortaleçam a fé em Deus, porque como disse Issa – Jesus que a Paz de Deus esteja com ele, a procura (só) de bens terrenos “é como beber água do mar, quanto mais se beber, mais sede se sentirá”.

Que Deus abençoe Abraão e toda a sua descendência.

Abdul Rehman Mangá 14 de Maio de 2013.

domingo, maio 12, 2013

O que o Islam pensa sobre o dia das Mães? A Mãe e a Mulher no Islam

Centro Islâmico de Brasília-DF - Khutuba de 10/05/2013 : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah (SWT), criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

A comunidade muçulmana celebra o dia da mulher todos os dias. E neste domingo celebraremos o dia das mães. Nesta data e em todos os dias devemos nos recordar que a ligação da família deve ser sempre com o amor e harmonia. As mulheres antigamente foram tratadas com crueldade por diferentes culturas, civilizações e religiões. 

O Islam devolveu as mulheres todos os direitos que lhe foram retirados pelos homens, deu a liberdade e a dignificou-a. Elevou a posição da mulher na sociedade. A honra, o respeito e a estima pela maternidade que é outro ponto que o Islam valoriza. Encontramos no Alcorão a importância da gentileza para com o pai e a mãe sem distinção, após a adoração a Allah O todo Poderoso. Allah(SWT) nos ordena que tratemos as mulheres de uma forma nobre e digna, pois, elas são nossas mães, filhas e tias. 

Disse Allah (SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL ISRA vers 23 e 24 "E teu Senhor decretou que não adoreis senão a Ele; e decretou benevolência para com os pais. Se um deles ou ambos atingirem a velhice, junto de ti, não lhes digas: "Ufa", nem os maltrates, e dize-lhes dito nobre. E baixa a ambos a asa da humildade, por misercórdia. E dize: "Senhor meu! Tem misericórdia deles, como quando eles cuidaram de mim, enquanto pequenino." 

Como exemplo e lição, o Profeta Muhammad(SAAW), conta-nos a história de três homens cujas preces foram atendidas pela vida reta e exemplar que tinham. Quando em viagem, decidiram refugiar-se em uma gruta, e acabaram presos dentro dela após uma rocha ter rolado da montanha e fechado a saída da gruta. E não havia meios deles saírem a não ser rogando à Allah(SWT) citando o que têm de bem, quiça Allah(SWT) os salvassem daquela situação. Um deles citou a sua benevolência e respeito aos pais e sempre os tratando bem, assim Allah(SWT) afastou em parte a rocha da entrada da gruta. O Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Respeitem seus pais, para que seus filhos lhe respeitem. » Não é permitido ao filho de ir par a Jihad sem obter a aprovação dos pais. Um homem foi ter com o Profeta Muhammad(SAAW) e lhe disse : « desejo pedir-te que autorize que vá lutar pela causa de Allah, e ser recompensado por Ele. » O Profeta(SAAW) inquiriu : « Algum dos teus pais estam, acaso vivo ? » O homem respondeu : « sim, ambos estão vivos. » O Profeta(SAAW) perguntou-lhe : « Tu desejar ser recompensado por Allah ? » « sim », respondeu. O Profeta (SAAW) disse : « Então vai até os teus pais e serve-os. » Quem respeita e honra os seus pais, Allah(SWT) aumenta os seus anos de vida e abençoa suas posses. A mulher muçulmana, assim como o homem, tem o dever e o direito de estudar e adquir novos conhecimentos, assim ambos se aproximam de Allah (SWT) e a Fé passa a ser uma Fé consciente tanto na mente como no coração. 

Abu Huraira(R.A) narrou, que o Profeta Muhammad (SAAW) disse: ''O crente mais íntegro é aquele que demonstra melhor caráter e de melhor moralidade. E o melhor dentre vós é aquele que melhor trata a sua mulher, e o que é melhor para com a sua mulher.'

A mulher é a primeira escola, é com ela que aprendemos os princípios morais e as boas maneiras. A mãe sempre ensina aos seus filhos com sabedoria e virtude. O lugar das mães é especial no Islam. Disse Allah (SWT) no Alcorão Sagrado na Suratu LUQMAN vers 14 : "E recomendamos ao ser humanos a benevolência para com seus pais; a sua mãe carrega-o, com fraqueza sobre fraqueza, e sua desmama se dá aos dois anos; e dissemo-lhe: "

Sê agradecido a Mim, e a teus pais. A Mim será o destino." O carinho, a atenção, a preocupação e a dedicação de uma mãe não possuem valor financeiro, é incomparável e insubstituível. Uma mãe não espera que seu filho retribua o que fez por ele, porém todos os filhos devem reconhecer os favores e o amor único de suas mães. O Profeta Muhammad (SAAW) disse: ''O paraíso repousa aos pés de vossas mães'' Allah (SWT), o Altíssimo enviou ao Profeta Muhammad (SAAW) a mensagem sublime que terminou com as injustiças enfrentadas pelas mulheres e anunciou a igualdade entre mulher e homem perante Ele. Meus irmãos muçulmanos, o Profeta Muhammad(SAAW), no Sermão da despedida, frisou a atenção especial as mulheres disse : « Ó Povo, é verdade que têm certos direitos em relação ás suas mulheres, mas elas também têm direitos sobre vocês. » E determinou que o homem deve ter responsabilidades para com a mulher, com o respeito, e um bom relacionamento com amor

Assim, a nossa casa ficará em harmonia entre as pessoas e com Allah (SWT). O Profeta Muhammad (SAAW) disse: "Deus ordena-nos que tratemos as mulheres de uma forma nobre, pois que elas são nossas mães, filhas e tias." 

Allah (SWT) promete castigo para as pessoas que fazem mal as mulheres e que lhes retiram os direitos com agressões física ou moral. Certa vez, uma pergunta foi feita ao Profeta (SAAW): "Quais são os meus deveres para com a minha esposa?" 

O Profeta (SAAW) respondeu: "Alimente-a quando você se alimenta, vista-a quando você se veste. Nunca a bata no rosto, nunca a agrida nem a faça mal, nunca a abandones."

Allah, O Altíssimo, disse no Alcorão Sagrado na Surat AN-NISSA vers 1 : " Ó homens! Temei a vosso Senhor, Que vos criou de uma só pessoa e desta criou sua mulher, e de ambos espalhou pela terra numerosos homens e mulheres. E temei a Allah, em nome de Quem vos solicitais mutuamente, e respeitai os laços consanguíneos. Por certo, Allah, de vós, é Observante.

O Profeta Muhammad (SAAW) disse: "É o generoso (em caráter) aquele que é bom para as mulheres, e é fraco aquele que as insulta". A diferença entre o ensinamento do céu e o ensinamento dos homens sobre o tratamento especial dada a mãe e as mulheres , são que as do céu sempre e todos os dias elas são lembradas enquanto as dos homens lembram-na numa data festiva, esquecendo-a em outros períodos. Pois devemos amar, respeitar e honrar em todos os momentos de nossa vida. As melhores caridades são as que são dada para a família. E nossos melhores amigos são nossos pais. 

Em outro HADITH de Bukhari e Muslim relataram que um homem perguntou ao Profeta Muhammad (SAAW): "Quem a melhor pessoa devo oferecer minha amizade?" o Profeta (SAAW) respondeu: "A tua mãe". "E quem vem depois?" perguntou o homem. O Profeta (SAAW) respondeu: " A tua mãe". "E quem vem depois?" perguntou o homem. O Profeta (SAAW) respondeu: "A tua mãe". "E que vem depois?", perguntou o homem. O Profeta (SAAW) respondeu: "Seu pai". Não devemos esquecer de suplicar pelos nossos pais que já partiram , pois essas súplicas são aceitas por Allah(SWT). Amados irmãos, devemos respeitar todas as pessoas, em especial as mulheres e nossas mães. Neste domingo, vamos agradecer a Allah (SWT) pelas nossas mães, que Allah (SWT) nos proteja e nos guie sempre. Que sejamos sempre benevolentes para com nossos pais e mães durante toda a vida, em especial para os de idade mais avançada. E façamos preces por eles depois de sua morte. Devemos honrar nossas mães que nos geraram e nos alimentaram com amor, carinho e atenção. Devemos homenagear nossas mães não apenas no dia das mães, mas em todos os dias.

Salam Aleikom

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

HADITH= DITOS E CONTOS DA TRADIÇÕES DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

JIHAD= LUTAR PELA CAUSA DE ALLAH(SWT)

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto , a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu.

quinta-feira, maio 09, 2013

O CORAÇÃO – Primeira Parte.

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Numa referência a questões legais, ilegais e duvidosas, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) aconselhou-nos para nos afastarmos de tudo o que é duvidoso, do qual não temos conhecimento. Aquele que se protege contras as coisas duvidosas, mantém a sua religião e a sua honra irrepreensíveis. Ao terminar esta advertência, disse: “Ó gente! Cuidado! há um pedaço de carne no corpo que se estiver bom, todo os restantes órgãos do corpo se encontrarão bem; se o mesmo se encontrar estragado, todos os restantes estão estragados: e esse órgão é o coração!”. Relato de An-Nu’man bin Bashir. Bhukari 2:49 e Muslim 10:3882.

Este hadice transmite-nos três importantes princípios para nossa orientação. O primeiro principio refere-se às questões legais que são permitidas, as quais não temos quaisquer dúvidas. O segundo às questões ilícitas (proibidas), sobre as quais se encontram perfeitamente esclarecidas. E por último às questões duvidosas que devemos evitar, que nos colocam em dúvidas e sobre as quais não podemos deixar o esclarecimento só ao critério do nosso coração. 

Devemos procurar auxílio nos eruditos, ou então afastarmo-nos delas. Neste hadice, é também referida a importância do coração que nos ajuda a distinguir o que devemos seguir ou o que devemos evitar. Com o coração bom, o nosso conhecimento evitará o proibido. Com o coração corrompido, então não teremos nenhum benefício do conhecimento e cairemos no que é proibido. Abu Huraira referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O coração de um idoso permanece jovem em dois aspectos: o seu amor para o mundo (a sua riqueza, diversões e luxúria) e a sua permanente esperança”. Bukhari 76:429.

A vontade do coração comanda todos os órgãos do nosso corpo. Do nosso coração, são transmitidas para a nossa mente, as nossas intenções, os nossos desejos e as nossas paixões. Da nossa mente, partem todos os sinais para que os órgãos do nosso corpo possam agir em conformidade. Todos os órgãos do corpo têm a sua quota-parte no bom ou no mau comportamento. Na prestação individual de contas, os nossos órgãos darão testemunho do que andamos a fazer.

“Não sigas (ó humano) o que ignoras, porque pelo teu ouvido, pela tua vista e pelo teu coração, por tudo isto, serás responsável”.Cur’ane: 17:36.

“Nesse dia, selaremos as suas bocas; porém, as suas mãos Nos falarão e os seus pés confessarão tudo quanto tiverem cometido.” Cur’ane 36:65.

As nossas bocas e as nossas línguas são os órgãos que devem ser controlados. Se o coração estiver bom, a língua habituar-se-á a falar bem e os nossos olhares serão mais recatados. “Diz aos crentes que recatem seus olhares e conservem os seus pudores….”. Cur’ane 24:30.

Os desejos do nosso coração “dar-nos-ão ordens” para irmos visitar o doente ou então para irmos cometer adultério. “Uma pessoa que salvaguarda  o que tem entre as suas mandíbulas (a língua) e o que tem entre as pernas, garante-lhe a entrada no paraíso”. Bukhari e Muslim. As nossas mãos e os nossos dedos prestarão contas por tudo que agarrarmos. Por isso, devemos habituar-nos a fazer o zikr (louvar a Deus), contando com os nossos dedos.

A vontade do coração leva-nos a pensar em muitas coisas que não são corretas ou permitidas. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Allah aceitou a minha súplica para perdoar o que sussurra nos corações dos meus seguidores, a menos que eles concretizem essas vontades.” Bukhari 46:705.

Quantas vezes já ouvimos alguém referir, que fulano tem dois corações, porque é bom para um filho e mau para o outro. Não existem dois corações num único corpo. A descrença e a crença, o bem e o mal, podem alojar-se num único coração. “Deus não colocou no peito do homem, dois corações”. Cur’ane 33:4.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá - 09/05/2013 - abdul.manga@gmail.com