sexta-feira, outubro 04, 2013

Cuidar da Aparência

Por: In Revista Islâmica Portuguesa Al Furqán, nº. 194, de Julho/Agosto.2013

Prezados Irmãos,

Assalamu Alaikum Wa ráhmatullahi Wa barakatuh,

Muito mais que uma religião, o Islão é um sistema de vida, completo, que abrange todas as facetas do dia-a-dia. Por trás de todo ensinamento, há uma sabedoria.

Além de nos ensinar sobre como cuidar do nosso lado interno e espiritual com perfeição, o nosso amado Pro-feta Muhammad (s.a.w.) também nos exortou sobre o cuidado com a aparência. Há vários relatos em que ele nos ensina que o muçulmano deve ter uma alimentação adequada e correta, pois, assim, o fiel consegue afastar certas doenças e será menos egoísta, pois, o excesso de comida também nos confere corações duros que não enxergam o sofrimento do irmão que passa fome.

Falou-nos também sobre a práticas de desporto, principalmente hipismo, para manter um corpo forte e saudável.

Falou-nos sobre o cuidado com a higiene, o cuidado com os cabelos, a barba e o cuidado com a saúde bucal, incentivando os muçulmanos a limparem os seus dentes aquando de cada uma das cinco orações diárias. O que os dentistas modernos diriam sobre esta recomendação? Foi comprovado cientificamente que muitas doenças, até mesmo cancerígenas, começam com problemas bucais.

Ensinou os homens a sempre vestirem trajes limpos e perfumados, sendo ele mesmo um grande apreciador de perfumes. É sabido que ele possuía uma vasilha a partir da qual ele próprio perfumava-se, e diz- -se que nela havia uma combinação de perfumes a partir de vários materiais. Ele tinha um cheiro forte a ponto de que se o Profeta (s.a.w.) passasse por uma rua em Medina, as pessoas diriam: "O Profeta passou por aqui", devido ao efeito de seu perfume. Ele também acon-selhou que os muçulmanos evitassem comer alimentos com odores fortes antes de irem para as Mesquitas, a fim de não causar mal-estar nos irmãos presentes.

Muitos podem perguntar-se: "isto é realmente importante?" "Deus olha para a nossa aparência"? De fato, estas orientações não são os principais pontos do Islão. E é narrado que o próprio Profeta Muhammad (p.e.c.e.) disse que o Nosso Senhor não olha para nossa aparência, mas sim, para os nossos corações. Porém, o muçulmano é orientado a ser um exemplo de conduta e comportamento impecável no seu círculo social. As pessoas que convivem com ele devem reconhecer os seus atributos e devem ligá-los diretamente ao Islão.

Tanto o nosso Profeta, como os muçulmanos comuns, são instruídos a se apresentarem da melhor forma para as pessoas, quer seja na conduta quanto na aparência, pois, assim elas estarão mais dispostas a ouvirem a palavra de Deus, estarão mais confortáveis com ela. A boa aparência abre portas, e quando falamos de boa aparência não falamos de beleza física, mas sim, de cuidados com o corpo. Bons cuidados. Nos cursos superiores voltados para moda, comércio, propaganda, marketing, psicologia etc., este tema é também bem conhecido e bem estudado. Qual o impacto que a boa e a má aparência causa na vida do ser humano? Ora, não é necessário nem fazer pesquisas sobre o tema, todo o ser humano se sente bem, com aquilo que é bom.

Louvado seja Nosso Senhor pela educação moral, ética, espiritual, tanto interna como externa, que Ele revelou ao nosso Profeta Muhammad (s.a.w.).

Obrigado, boas leituras.

M. Yiossuf Adamgy

terça-feira, outubro 01, 2013

SOBRE TASAWWUF (MISTICISMO ISLÂMICO) E OS SUFIS - ( Hadrat ‘Abdul-Qádir al- Djílání, O Segredo dos Segredos)


O nome sufi é uma expressão derivada da palavra árabe sáf, "puro". A razão pela qual os sufis foram chamados por este nome é que seu mundo interior está purificado e iluminado pela luz da sabedoria, da unidade e da unicidade. Outro significado desta denominação é também porque eles estavam conectados espiritualmente com os companheiros imediatos do Profeta (que Allah o abençoe e lhe dê Paz), conhecidos como "os companheiros com manto de lã". 

Eles também podem ter usado o costumeiro manto de lã rústico (súf) quando noviços, e terem passado suas vidas em roupas velhas remendadas. 

Assim como seu exterior é pobre e humilde, também o é sua vida neste mundo. Eles são frugais na sua comida, sua bebida e demais prazeres deste mundo. No livro "al-Majma’" diz-se: "O que os faz vir a ser piedosos ascetas é a mais ordinária e humilde roupa e maneira de viver". Embora pareça muito pouco charmosos para o mundo, sua sabedoria se manifesta pela gentileza e delicadas maneiras, que os fazem atrativos àqueles que sabem. Na realidade eles são um exemplo para a Humanidade. Seguem as prescrições divinas. Eles estão à vista de seu Senhor, na primeira fileira da Humanidade. Aos olhos daqueles que buscam o seu Senhor, eles são formosos apesar de sua humilde aparência. Eles devem ser distinguidos e distinguíveis e devem ser assim, dessa maneira, um e todos, porque eles estão no nível da unidade e da unicidade, e devem aparecer como um. 

Em árabe, a palavra tasawwuf (Misticismo Islâmico; designa a disciplina e método dos sufis), consiste em quatro consoantes, T, S, W e F. 

A primeira letra, T, representa tawba, o arrependimento. Este é o primeiro passo que deve ser dado no caminho; é como se disséssemos um passo duplo, um vai para dentro e outro para fora. O passo exterior do arrependimento consiste em palavras, fatos e sentimentos: guardar a vida de pecado e de más ações, e inclinar-se para a obediência; fugir da revolta e a oposição, para procurar o acordo e a harmonia. O passo interior do arrependimento se realiza no coração. Consiste em limpar o coração de todos os desejos mundanos e conflitivos, e chegar à total afirmação do desejo pelo divino. Assim, o arrependimento, é dizer, ser consciente do errôneo e abandoná-lo, e ser consciente do correto e esforçar-se por ele, leva ao segundo passo. 

O segundo estágio é o estado de paz e alegria "safá". A consoante S é o seu símbolo. Nesta etapa também há dois passos a tomar: o primeiro, em direção da pureza do coração e o segundo para seu centro secreto. 

A paz do coração chega a um coração livre de ansiedade. A ansiedade está causada pelo peso de tudo que é material - o peso da comida, a bebida, o sono, a conversa fútil . Tudo isto, como a gravidade da Terra arrasta o coração etéreo para baixo, e se liberar deste peso cansa ao coração. Além do mais, há amarras - desejos, posses, amor da família e dos filhos - os quais atam o coração etéreo a terra, o que lhe impedem elevar-se. 

A maneira de liberar o coração, de purificá-lo, é louvar a Alláh. Ao princípio esta lembrança somente pode ser feita exteriormente, repetindo seus divinos Nomes, pronunciando-os em voz alta, de tal forma que tanto um quanto os outros possam escutar e recordar. Como a morização de Ele se torna constante, a recordação penetra no coração e se faz interior, silenciosa. Alláh diz: "Só são fiéis cujos corações, quando lhes é mencionado o nome de Alláh estremecem, e, quando eles são recitados os Seus versículos, é-lhes acrescentada a fé, e se encomendam a seu Senhor." (Sura Al-Anfal,VIII: 2). "Estremecem" significa temor, medo e amor a Alláh. Com sua lembrança e recitação dos Nomes de Alláh o coração acorda do sono da nconsciência, se limpa e chega a brilhar. Então formas e figuras procedentes do reino oculto e invisível se refletem neste coração. O Profeta (que Allah o abençoe e lhe dê Paz), diz: "Os homens de conhecimento exterior visitam e inspecionam coisas com suas mentes, enquanto que o sábio está interiormente ocupado limpando e lustrando seu coração". 

A paz do segredo do centro do coração é conseguida mediante a purificação do coração de toda e cada uma das coisas deste mundo e preparando-o para unicamente receber a essência de Allah, a qual entra quando o coração tem sido embelezado com o amor do divino. Os meios para esta limpeza são a constante lembrança interior e a recitação com a língua secreta da divina Confissão da Unidade, la illaha illa Llah - Não há mais deus que Alláh -. Quando o coração e seu centro estão em estado de paz e felicidade então a segunda etapa, representada pela letra S, foi completada. 

A terceira letra, W, simboliza a wiláya, que é o estado de santidade e proximidade dos amantes e amigos de Alláh. Este estado depende da própria pureza interna. Alláh menciona a seus amigos no Sagrado Alcorão: "Não é acaso, certo que os diletos de Alláh jamais serão presas do temor, nem se atribularão? Obterão alvíssaras de boas-novas na vida terrena e na outra..."(Sura-Yunis,X:62/64). 

Aquele que está no estado de santidade é totalmente consciente disto, está cheio de amor e está conectado com Alláh. Como resultado é embelezado com o melhor caráter e comportamento. Este é um presente divino com que foi agraciado. Nosso Mestre o Profeta (que Alláh abençoe e lhe dê Paz) disse: "Observa as divinas regras e comporta-te de acordo com elas...". Nesta etapa o homem consciente cobre sua mundaneidade e suas características temporais e aparece coberto em atributos divinos. Alláh disse através de seu Profeta (a paz e as bendições de Alláh sejam sobre ele): "Quando Eu amo a meu servo Eu me converto em seus olhos, sua língua, suas mãos e seus pés. Ele vê através de Mim, ele escuta através de Mim, ele fala em Meu nome, suas mãos chegam a ser as Minhas e ele caminha Comigo." 

Te limpa de todas as coisas e somente guarda a Essência de Alláh em ti, pois está escrito: "Chegou a Verdade, e a falsidade desvaneceu-se, porque a falsidade é pouco durável.” (Sura-Bani-Israil,-XVII:81). Quando a verdade chega à falsidade se desvanece e a etapa de wiláya foi completada.

A quarta letra, F, simboliza faná, a aniquilação de si mesmo, o estado de vacuidade (estar vazio de tudo o que não é a Essência de Alláh). A falsa identidade de si mesmo se derrete e se evapora quando os atributos divinos entram no ser íntimo, e quando a multiplicidade dos atributos mundanos desaparece, seu lugar é substituído pelo único atributo da Unidade. 

Na realidade, a verdade está sempre presente. Nunca desaparece nem declina. O que sucede é que o fiel se dá conta e chega a ser um com Aquele que o criou. Estando com Ele, o crente recebe Seu prazer: o ser temporal encontra sua verdadeira existência realizando o eterno segredo. "Tudo perecerá exceto Seu Rosto..." (Sura Al-Qassas,XXVIII: 88). 

O caminho para realizar Sua verdade é através de Seu prazer, através de Seu acordo. Quando vossas ações somente são feitas por Ele, somente para obter Sua aprovação, então os acercais a Sua Verdade, a sua Essência, tudo desaparece exceto Aquele que está agradecido e aquele com o qual Ele está agradecido, unido. 

As boas ações são a mãe que leva em seu ventre o fruto da verdade: a vida consciente de um verdadeiro ser humano. "Até a Ele ascendem às puras palavras e as nobres ações." (Sura Fáter,XXXV: 10). Atua-se e existe somente por Alláh, então se deixa de adjudicar sócios a Allah, deixa se de por a si mesmo ou a outros em lugar de Alláh (o imperdoável pecado que cedo ou tarde destrói a si mesmo). 

Mas quando o ego e o egoísmo são aniquilados alcança-se o estado da união com Alláh. O grau da união é o Reino da Proximidade a Alláh. Alláh descreve seu Reino desta maneira: "Certamente os homens retos estarão... no lugar da verdade, em presença do Soberano Onipotente" (Sura Al-Qâmar,LIV: 54 e 55). Este lugar é o lugar da Verdade Essencial, a verdade de todas as verdades, o lugar da unidade e da unicidade. É o lugar reservado aos Profetas, para aqueles que são amados por Alláh, para Seus amigos. Alláh está com aqueles que são verdadeiros. Quando uma existência criada se une a uma existência eterna já não pode ser concebida como uma existência separada. Quando todos os laços terrenos são abandonados e se está em união com Alláh, com a Divina Verdade, recebe-se a pureza eterna, nunca será amaldiçoado, e chegará a ser um dos "diletos do Paraíso, onde habitarão eternamente" (Sura Al-‘Araf,VII: 42). Eles são aqueles: "que praticam o bem" (Sura Al-‘Araf,VII: 42). E, no entanto, "jamais impomos a alguém uma carga superior às suas forças" (Sura Al-‘Araf,VII: 42), mas necessita-se uma grande dose de paciência, "porque Ele está com os perseverantes" (Sura Anfal,VIII; 66).