quarta-feira, dezembro 26, 2012

O Nascimento de Jesus - Khutub do Centro Islâmico de Brasilia em 21.12.2012

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado Seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos, nosso assunto de hoje é sobre o milagre do nascimento de Jesus(Issa em árabe) filho de Maria(A.S) que a paz esteja com ele. Vamos mostra a verdade e a orientação que ALLAH (SWT) nos ensinou no Alcorão Sagrado. E ALLAH é verdadeiro fala a verdade. O Profeta Jesus (Issa) filho de Maria(AS), que a paz esteja com ele. Seu nascimento veio do ventre de uma virgem Maria(Miriam em árabe), ALLAH(SWT) realizou este milagre com Miriam, a mãe de Jesus, pois ele teve mãe, mas jamais teve pai, isto é um dos primeiros milagres de ter nascido de uma virgem sem ter contato com nenhum ser humano.do qual Jesus(AS) fez vários milagres com a permição de ALLAH(SWT) como falar ainda no berço , ressuscitar mortos curar cegos, leprosos e enfermos tudo isso com a permissão de ALLAH(Louvado Seja). Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AL’IMRAN vers 33 e 34: “Por certo, Allah escolheu Adão e Noé, e a família de Abrão, e a família de Imran, sobre os mundos. São descendentes, uns dos outros. E Allah é Oniouvinte, Onisciente.” 

Também disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na mesma surat vers 35 e 36: “Lembra-lhes de quando a mulher de Imran disse: “Senhor meu! Voto-Te o que há em meu ventre, consagrado a Ti; então, aceita-o de mim. Por certo, Tu, Tu és O Oniouvinte, O Onisciente.” 

E , quando deu à luz a ela, disse: “Senhor meu! Por certo, dei à luz uma varoa.” E Allah era bem Sabedor de quem ela dera à luz – “E o varão não é igual à varoa. E, por certo, chamei-lhe Maria. E, por certo, entrego-a, e sua descendência, à Tua proteção, contra o maldito Satã.”

Podemos concluir que Allah(SWT), escolheu a descendência da família de Imran, que veio o nascimento de Maria que foi a melhor das mulheres a escolhida de ALLAH(SWT). Disse Altíssimo no Alcorão Sagrado na surat AL’ IMRAN vers 44: “Esses são alguns informes do Invisível, que Nós te revelamos. E não estavas junto deles, quando lançavam seus cálamos, para saber quem deles cuidaria de Maria. E não estavas junto deles, quando disputavam.” Neste momento ALLAH(SWT), preparou Maria para receber esta graça, pois ela passava a maioria do seu tempo sozinha, em uma eterna meditação e adoração a ALLAH(SWT). No Alcorão Sagrado disse ALLAH(SWT), na surat AL’IMRAN vers 42 e 43: “E lembra-lhes, Muhammad, de quando os anjos disseram: “ Ó Maria! Por certo, Allah te escolheu e te purificou, e te escolheu sobre as mulheres dos mundos. “Ó Maria! Sê devota a teu Senhor e Prosterna-te e curva-te com os que se curvam.”

Também na mesma surat ver 37: “Então, seu Senhor acolheu-a , com bela acolhida, e fê-la crescer belo crescimento. E deixou-a aos cuidaos de Zacarias. Cada vez que Zacarias entrava no santuário, encontrava junto dela sustento. Ele disse: “Ó Maria! De onde te provém isso?” Ela disse: “De Allah.” 

Por certo, Allah dá sustento, sem conta, a quem quer.” Quando Zacarias , visitava no templo em que Maria se mantinha-se em devoção constante , e junto a ela frutos que só eram produzidos em outras épocas do ano, isto é frutos fora da estação. Pela sua adoração pura, a ALLAH(SWT) determinava que os anjos a servissem e provessem suas necessidades. E quando ela estava preparada veio o Anjo Gabriel e deu a noticia a Maria que ela teria um filho puro. Ela exclamou: como poderei ter um filho, se nenhum homem me tocou e eu nunca fui mundana?! O anjo explicou que era um Decreto Divino que já tinha sido decretado, e que de fato era algo fácil para ALLAH(SWT) O Todo Poderoso. ALLAH disse eu o nascimento de Jesus filho de Maria seria um sinal de Sua Onipotência, e que, assim seria como Ele criou Adão sem pai ou sem mãe, Ele criou Jesus sem pai. E quando os sinais de gravidez se tornaram aparentes Maria ficou ainda mais preocupada com o que as pessoas falariam sobre ela. As notícias sobre ela espalharam, e como era inevitável, alguns começaram a acusá-la de não ser casta. Mas ALLAH(SWT), tranqüilizava e ressegurando que ALLAHA protegeria do mal.

Maria foi uma serva de ALLAH(Louvado Seja), e ela foi a mais pura de todas as mulheres, especialmente escolhida para o nascimento milagroso de Jesus(AS), um dos maiores de todos os profetas. Ela foi conhecida por sua piedade e castidade, e continuará a ser mantida nessa alta consideração através dos tempos , e continuará assim, inalterada em sua forma pura, até o Dia do Juízo. E que a paz esteja com Jesus(Issa)(AS), no dia em que nasceu, e no dia que morreu, e no dia em que ressuscitará.

Salamo Aleikom

Empenho e força de vontade

Em nome de Deus Clemente e Misericordioso

Louvado seja Deus, Senhor do Universo. Oh! Criador tenha misericórdia de nossas fraquezas, elimine nossas dificuldades e solucione nossos problemas. Testemunhamos que não há divindade a não ser ALLAH. Rogamos a ELE que guarde nosso testemunho para o dia em que nem o dinheiro e nem os filhos terão valor algum.

ALLAH O SAPIENTÍSSIMO diz na Surata Hud 52. Ó povo meu, implorai o perdão de vosso Senhor e voltai-vos arrependidos para Ele, Que vós enviará do céu copiosa chuva e adicionará força a vossa força. Não vós afasteis, tornando-vos pecadores!

E testemunhamos que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre suas criaturas e é para ELE querido. O Profeta de Deus (SAAWS) disse: “Aquele que desejar ser o mais forte dentre as pessoas que então se entregue a Deus”.

Caros irmãos: O assunto é a necessidade do indivíduo e da sua comunidade à força de vontade. Pois o indivíduo na sua vida apresenta largos sonhos, propósitos próximos e outros distantes; porém para alcança-los tem que atravessar um caminho longo, repleto de obstáculos e que apresenta diversos empecilhos e dificuldades. Algumas destas dificuldades são naturais e impostas por ALLAH e outras são impostas pela própria humanidade. Pois não é admirável que o homem permaneça toda a sua vida num esforço constante e ininterrupto para almejar tais sonhos e propósitos. Para percorrer este árduo caminho é necessário uma força que sirva como apoio para os momentos de fraquezas, uma força que forneça coragem no momento de medo e que funcione como guia nos momentos de desorientações.Tal força não é encontrada a não ser na sombra da convicção da fé em Deus. E a Fé em Deus, por sua vez, fornece ao crente a Força de vontade e também a vontade de ter a força. Pois o Crente não solicita a não ser a benção Divina, não teme a não ser o castigo infernal e não se importa ou se abala a não ser pelo amor à Deus. Em verdade o crente é forte por si só; até mesmo se não estiver empunhando uma arma. É rico até mesmo se seu cofre não estiver repleto de pratarias e ouro e é confiante até mesmo se encontrar-se desprovido do apoio de seus familiares e companheiros. O Profeta Mohammad (SAAWS) relatou: “Se temerem fervorosamente a Deus as montanhas desabarão com poder de vossas preces”

A força do crente tem 05 fontes. *A primeira delas é crença em Deus porque Ele é o Altíssimo Ele é o Poderoso e o Prudentíssimo. E por tal motivo se a pessoa se entregar a Deus Ele o resguardará. 

ALLAH diz na Surata Alanfal 49. “Mas quem se entrega a Deus, saiba que Ele é Poderoso, Prudentíssimo”. E diz também na Surata AAL ‘Imran 160. “Se Deus vos secundar, ninguém poderá vencer-vos; por outra, se vos esquecer, quem, em vez d’Ele, vos ajudará? Que os fiéis se encomendem a Deus”. O fato de se entregar a Deus é fruto da Fé e não é uma rendição; pelo contrário entregar-se a Deus é uma ato de sabedoria e funciona como uma recarga espiritual que abastece o coração do crente com força para resistir às dificuldades e transpassar os obstáculos desta vida. No Alcorão Sagrado encontram-se várias passagens onde os mensageiros de Deus demonstraram sua fé em Deus ao enfrentarem seus povos para divulgar o que lhes foi revelado. O profeta Hud que a paz esteja com ele, enfrentou a ignorância e intolerância de seu povo como contam os seguintes versículos: Surata Hud 53. Responderam-lhe: Ó Hud, não tens apresentado nenhuma evidência, e jamais abandonaremos os nossos deuses pela tua palavra, nem em ti creremos. 54. Somente dizemos que algum dos nossos deuses te transtornou. Disse: Ponho Deus por testemunha, e testemunhai vós mesmos que estou isento de tudo quanto adorais. 55. Em vez d’Ele. Conspirai, pois, todos contra mim e não me poupeis. 56. Porque me encomendo a Deus, meu Senhor e vosso; sabei que não existe criatura que Ele não possa agarrar pelo topete. Meu Senhor esta na senda reta.

O profeta Ibrahim que a paz esteja com ele enfrentou a teimosia e a maldade de seu povo, como relatado na Surata Ibrahim 12. E que escusa teremos para não nos encomendarmos a Deus, sendo que Ele nos mostrou os nossos caminhos? Nós suportaremos as nossas injúrias, e que a Deus se encomendem os que n’Ele confiam!

**A segunda fonte de Força do crente é a sua convicção na verdade:

Pois o crente é forte por que carrega a verdadeira mensagem em seu coração. O crente completo não faz algo visando enteresses pessoais, nem algo para almejar suas necessidades mundanas. E a verdade é que realmente merece vencer e a falsidade é que realmente merece ser eliminada. Na surata Al Anbyá 18. ALLAH diz: “Qual! Arremessamos a verdade sobre a falsidade, o que a anula. Ei-la desvanecida. Ai de vós, pela falsidade que (Nos) descreveis!”. Surata Alisrá 81. Dize também: Chegou a verdade, e a falsidade desvaneceu-se, porque a falsidade é pouco durável. Rubeei Bin Amer foi enviado por Saad Bin Abi Wakkas ao capitão dos soldados persas Rustum na batalha de Alkadissyah. Ao adentrar o recinto Rubeei encontrou Rustum cercado de soldados, conselheiros e muitas riquezas de prata e ouro; mas com nada se importou. Rubeei montava seu cavalo de baixa estatura, vestia uma roupa de tecido grosso. Impressionado com tamanha audácia Rustum disse em tom de menos prezo: “Quem são e o que são vocês?” Rubeei respondeu firmemente: “Nós somos um povo enviado por Deus para transferir quem quiser da adoração das criaturas para adoração do Criador Único, e assim transferi-los do labirinto das religiões para a senda reta do Islam”. Surata Al Bákara 256. Não há imposição quanto a religião, porque já se destacou a verdade do erro. Quem renegar o sedutor e crer em Deus, ter-se-á apegado a um firme e inquebrantável sustentáculo, porque Deus é Oniouvinte, Sapientíssimo.

***A terceira fonte de força do crente é a convicção na eternidade após a morte: Para ilustrar mencionamos o relato de Saad Bin Muadh: Saad disse que Anas bin Annadir ausentou-se da batalha de Badr e jurou que se tivesse presente lutaria ao lado do profeta (SAAWS). E Anas na batalha de UHUD quando viu os arqueiros desobedeceram as ordens do Profeta (SAAWS) ao descerem da montanha, abrindo assim a retaguarda dos muçulmanos, disse: Oh! ALLAH sou inocente do que aqueles idolatras fizeram com os crentes e sou inocente também do que fizeram os arqueiros ao desobedecerem o Profeta. E em seguida se atirou em combate aos incrédulos com muita coragem para defender os muçulmanos e o Profeta e alcançou o martírio durante a batalha. Foi reconhecido somente pela sua irmã através de uma marca de nascença que tinha em seu corpo. Ele recebeu mais de 70 golpes dos incrédulos ficando irreconhecível.

****A quarta fonte de força e a convicção na Pré-destinação; pois o muçulmano sabe que se uma tragédia acontecer em sua vida, esta só aconteceu com a permissão de ALLAH. Surata At Taubah 51. Dize: Jamais nos ocorrerá o que Deus não nos tiver predestinado! Ele é nosso Protetor. Que os fiéis se encomendem a Deus!

***** E a quinta e ultima fonte de força do crente é a convicção na irmandade no Islam. Para ilustrar a irmandade entre os muçulmamos lembramos o relato de Alnuman bin Bachir (RAA) que o mensageiro de Deus (SAAWS) disse: “O bom exemplo que os crentes demonstram, com relação ao seu carinho, sua misericórdia e amabilidade recíprocas, é como se fosse proveniente de um só corpo. Quando um membro se encontra indisposto, todo resto do corpo mostra sua debilidade e febre”.

Que ALLAH subhanahu wu taala nos conceda a força da Fé dos companheiros de seu mensageiro. Amin, ua Assalamu Alaikum.

-- 
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

A mudança nasce do fundo da alma do temente

Assalamu Alaikum Ua Rahmatu’LLAH Ua Baraketuhu.

Em Nome de ALLAH Clemente e Misericordioso.

Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e a ELE solicitamos orientação. Testemunho que não há divindade a não ser ALLAH, Único e sem associados. Rogo a ELE que guarde este testemunho para o dia em que nem o dinheiro e nem os filhos terão valor algum. ALLAH O ALTISSIMO disse na surat Az zumar: “ E voltai, contritos, ao vosso Senhor, e submetei-vos a ELE, antes que vos açoite o castigo, porque, então, não sereis socorridos.”

E testemunho que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre Suas criaturas; pois Mohammad (SAAWS) divulgou a mensagem, zelou por aquilo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e se esforçou ao máximo pela causa de Deus.

Óh! Queridos do Profeta Mohammad (SAAWS) aqui estamos a nos despedir de mais um ano de nossas vidas. Bem aventurados são aqueles que se aproximaram de Seu Criador e lhes foi concedido o Seu perdão e misericórdia. Tristes, são aqueles que se afastaram das suas obrigações religiosas por motivos terrenos, negligenciaram as suas almas e não se esforçaram para se abastecer de boas ações pois encontravam-se em desespero na busca pela satisfação de suas necessidades mundanas. Buscaram esta vida ao invés da outra.

Algumas pessoas dizem: “Ano Novo! Vida Nova!”; e também dizem: “se Deus quiser quando passar esta correria de final de ano, vou virar a página, e começar uma outra nova”. Como se vida parasse após o ano novo para um recomeço. Caros irmãos de fé não se enganem e não se iludam com essas expressões falsas. Quem quer melhorar seu relacionamento com seu Criador não marca dia e nem hora para isso. A mudança nasce do fundo da alma do temente. E quem quer andar na senda reta adota o discernimento e a perseverança como duas poderosas armas para sua longa viagem até a outra vida. Este andarilho não se deixa enganar pelas situações que atravessar (natal, ano novo, férias...) Pelo contrário; ele faz bom proveito dessas ocasiões.

O crente é algo admirável!!! Pois tudo que lhe acontece é bom para ele. Se lhe acontecer uma benção ele agradece a seu Senhor e por tal ação ele será recompensado e se lhe acontecer alguma desgraça ele é paciente e por tal ação ele também será recompensado. Este tipo de pessoa é como uma semente boa, quer seja plantada em solo fértil ou não; fará brotar uma planta boa que se erguerá com muito esforço entre raízes e espinhos de plantas ruins em busca da luz do sol para se desenvolver; seu perfume encanta os que estão ao seu redor e seu fruto é bom e puro.

Caros irmãos; o dia passa, o ano passa e a vida passa, mas e nós como passamos o dia, o ano e nossa vida; este é o fato esta é a verdadeira questão. Não condicione a construção de sua vida a um desejo ou ilusão. Sua atual situação ou o seu estado presente é a sua realidade e deve ser a coluna mestre de suporte de seu futuro. O profeta Mohammad (SAAWS) relatou: ALLAH estende Sua mão na noite para aquele que praticou um erro durante o dia pedir perdão e estende Sua mão no dia para aquele que praticou um erro durante a noite pedir perdão.

E disse também num outro relato: O arrependido espera a misericórdia de ALLAH e o orgulhoso aguarda a Sua maldição. E não sejam pretensiosos quanto a misericórdia de ALLAH pois o inferno e o paraíso estão mais próximos de cada um de nós do que a sola de nossas sandálias. ALLAH diz na surat Azzalzalah:

1. Quem tiver feito o bem, quer seja do peso de um átomo, vê-lo-á.

2. Quem tiver feito o mal, quer seja do peso de um átomo, vê-lo-á.

Caros irmãos: é normal após um dia de trabalho em seu escritório ou sua loja que a sua mesa e suas gavetas estarem desarrumadas e ou cheias de coisas ou folha desnecessárias. È comum também nossas casas serem reorganizadas diariamente. Fica aqui então, um convite para reorganizemos nossas vidas de acordo com a tradição do profeta e o alcorão. Vamos fazer um balanço de nossas vidas e nossas atitudes. Este balanço é necessário para acender ou manter acesa a luz da fé em nos corações. Pois é necessário policiar nossos atos e desejos para evitar que nossa alma se afunde nas correntezas e ondas da vida. E estas correntezas só podem ser atravessadas por um nadador ágil e perseverante em sua travessia. E saiba meu irmão que ALLAH te convoca diariamente para Seu perdão e para Sua misericórdia.

Al Cahf 28 - Sê paciente, juntamente com aqueles que pela manhã e à noite invocam seu Senhor, anelando contemplar Seu Rosto. Não negligencies os fiéis, desejando o encanto da vida terrena e não escutes aquele cujo coração permitimos negligenciar o ato de se lembrar de Nós, e que se entregou aos seus próprios desejos, excedendo-se em suas ações.

E profeta Mohammad relata que se a metade da noite passar ou dois terços dela; ALLAH apresenta-se com sua majestade e pergunta até o raiar da alvorada: Há alguém solicitando Minha graça para que o agracie, há alguém solicitando Meu perdão para que o perdoe. Num outro relato é mencionado que o momento em o crente pode estar mais próximo do seu Criador é durante a madrugada antes da alvorada.

Taha 82 - Somos Indulgentíssimo para com o fiel, arrependido, que pratica o bem e se encaminha.

Az Zumar 52.Porventura, ignoram que Ele prodigaliza ou restringe a Sua graça a quem Lhe apraz? Por certo que nisto há sinais para os crentes. 53.Dize: Ó servos meus, que se excederam contra si próprios, não desespereis da misericórdia de Deus; certamente, Ele perdoa todos os pecados, porque Ele é o Indulgente, o Misericordiosíssimo.- 
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

O Caráter do Muçulmano - Parte I

Os Valores Morais
Os Pilares do Islam e os Valores Morais

Razões da Profecia - Perfeição da Moralidade
Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof. Samir El Hayek

O Profeta Mohammad assim asseverou o propósito primordial de ele ter sido enviado a este mundo e o método de sua convocação aos povos:
"Eu foi enviado para o propósito único de aperfeiçoar a boa moral" (Narrado por Málik Ibn Anas na obra Al Mauthá).

Essa é a grande mensagem que deixou uma impressão indelével na história da vida. O Profeta (S) se empenhou incessantemente espalhar os seus raios e unificar dos povos sob sua influência. O propósito dela não é outro senão o de fortalecer o caráter moral dos povos, para que o mundo de beleza e perfeição possa ser percebido por eles de modo a que possam tentar alcançá-lo conscientemente e com saber.

O culto tornou-se compulsório no Islam, e foi feito um dos pilares básicos da fé. Entretanto, as formas islâmicas de adoração não são quaisquer exercícios místicos que ligam o homem a algum ser desconhecido e misterioso, nem submetem o homem a realizar atos ou outros movimentos sem sentido. 

Todas as formas compulsórias islâmicas de culto consistem de exercícios e treinamento que habilitem as pessoas à aquisição de uma moralidade e de hábitos corretos, e a viver virtuosamente, praticando tais virtudes permanentemente, independentemente de quaisquer mudanças que venham a ocorrer nas circunstâncias.

A Oração Impede que se Cometa o Mal

O culto é uma forma compulsória que é como um exercício ao qual o homem é atraído com interesse e vontade. Ele a oferece continuamente, para que a vida dele possa estar livre de todas as doenças e o corpo dele possa ser sadio e forte.

O Sagrado Alcorão e a Sunna (tradições) do Profeta são as provas claras destas realidades.
Quando ordenou que se instituíssem as orações compulsórias, Ele expressou a sábia conveniência disso da seguinte maneira:

"Observa a oração, porque a oração preserva (o homem) da obscenidade e do ilícito" (29ª:45).
São também realidades da oração o (desejo) de manter-se afastado do mal, da maldade, e de purificar-se (redimir-se) de males cometidos.

Em uma Tradição Autêntica (Hadice Qudsi) afirma-se
"Eu aceito as orações das pessoas que assumem por atitude a humildade ao pronunciá-las em face da Minha grandeza, que obsequiam as Minhas criaturas, que não persistem em pecar contra Mim, passam o dia Me invocando, e são bondosos para com os pobres, os viajantes, as viúvas, e os sofredores." (Hadice narrado pelo Bazzar)

O Zakat é um Meio de Purificação

O zakat foi imposto às pessoas escolhidas dentre os eleitos. Não se trata de um mero tributo recolhido dos bolsos do povo, pois seu propósito primordial é o de lançar as sementes da bondade, simpatia e benevolência, para proporcionar uma oportunidade de acesso entre os vários segmentos da sociedade, e para estabelecer (entre esses) uma relação de amor e de amizade.

O propósito em se pagar o zakat foi asseverado no Alcorão:
"Recebe, de seus bens, uma caridade que os purifique e os santifique" (9ª:103).

Para limpar-se das impurezas mundanas e elevar o padrão da sociedade ao ápice da decência e da pureza, a sabedoria oculta na arrecadação do zakat.

Por esta razão, o Profeta o entendeu no sentido mais lato, e recolher o zakat fez-se compulsório a todo muçulmano. Disse o Profeta:

"Sorrir no rosto de seu irmão é uma caridade. Praticar boas ações e impedir que outrem cometa o mal é uma caridade. Orientar uma pessoa impedindo que ela se perca, é uma caridade. Remover coisas incômodas tais como espinhos e ossos do caminho é uma caridade. Guiar uma pessoa que tenha visão defeituosa é uma caridade." (Bukhári)
O ambiente do deserto e da vida de beduíno ­– um ambiente que tem origem em querelas e lutas intestinas – este foi o ambiente em que os ensinamentos do Islam foram apresentados ao mundo, mostrando as metas e propósitos que esses ensinamentos tiveram, e mostrando aonde esses ensinamentos levaram os árabes a partir daquele ambiente obscuro e sinistro.

O Jejum é um passo na direção da virtuosidade

Também ao jejum, o Islam tornou compulsório. Mas ele não foi projetado para afastar os homens dos seus desejos carnais e outras coisas proibidas somente por um período pre-fixado. Disse o Profeta:
"O jejum não significa apenas abster-se de comer e beber, mas de manter-se afastado das coisas más e obscenos. Se durante o período de jejum alguém abusar de vós ou vos incitar a uma querela, digam-lhe: "Estou jejuando."

O Alcorão assim assevera o propósito da imposição do jejum:

"Ó crentes, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados, para que temais a Deus." (2ª:183)

O Hajj e uma peregrinação obrigatória para reduzir o amor pelo que é terreno. Às vezes o homem pensa que viajar aos lugares sagrados e realizar (o rito da) peregrinação que foi feita compulsória a todo muçulmano rico, e que está incluída entre os pilares básicos do Islam, é meramente um ritual de adoração que não tem nenhuma relação com a esfera de moralidade e caráter. Este é um engano. 

Instruindo a respeito desse culto compulsório, Deus assevera:

"A peregrinação se realiza em meses determinados. Quem a empreender, deverá abster-se das relações sexuais, da perversidade e da polémica. Tudo o que fizerdes de bom Deus o saberá. Equipai-vos de provisões, mas sabei que a melhor provisão é a devoção" (2ª:197).

Estas são, em linhas gerais, as formas de culto que são sobejamente conhecidas e geralmente praticadas no Islam, e que são seus pilares fundamentais. Elas nos mostram quão profunda é a relação existente entre a religião e a moralidade, e quão forte e duradoura é esta relação.

Como são diferentes entre si estas formas de culto, no seu espírito e sua aparência, mas como são estreitamente ligadas (uma as outras) no tocante à meta e propósito que constituem o principal objetivo proclamado pelo Profeta.

Portanto, a oração (salat), o jejum (saum), a contribuição (zakat) e a peregrinação (Hajj), e outras formas de adoração como estas, são degraus em direção à verdadeira perfeição, e são os meios para se alcançar a integridade e castidade que tornam a vida segura e magnífica. Em virtude dos elevados atributos e nobres qualidades que são parte inalienável e as consequências de tais formas de culto, foi-lhes dado um lugar de grande destaque e importância na religião de Deus.

Se tais formas de culto não purificam os corações dos homens, se elas não nutrem as melhores qualidades naqueles que as cumprem, e se elas não aprimoram e tornam sólida a relação entre Deus e os Seus servos, então não resta nada aos homens senão a destruição e a devastação.

"E quem comparecer como pecador, ante seu Senhor, merecerá o inferno, onde não poderá morrer nem viver. E aqueles que comparecerem ante Ele, sendo fiéis e tendo praticado o bem, obterão as mais elevadas dignidades; jardins do Éden, abaixo dos quais correm rios, onde morarão eternamente. Tal será a retribuição de quem se purifica" (20ª:74-76)*********************************************************

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

O caráter do Muçulmano - Parte 2

Bismillah!
A Fraqueza Moral

FRAQUEZA MORAL - PROVA DE FALTA DE FÉ

A fé sem moral é imperfeita

Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof. Samir El Hayek

A fé é uma força tal que afasta os homens dos atributos baixos e dos atos vis, encorajando o homem no sentido dos atributos elevados e da moralidade honesta. Eis porque Deus, sempre que convocou seus servos à virtude, ou sempre que Ele quis que eles detestassem o mal, Ele sempre proclamou isso como requisito essencial da fé nos corações deles. Por exemplo, quando Ele, na Surata At-Taubah, ordena aos homens que sejam virtuosos e falem a verdade, Ele Se dirige a eles como "O crentes":
"Ó crentes! Temei a Deus e permanecei com os verazes" (9ª:ll9).

O Mensageiro de Deus explicou de maneira clara que quando a fé é sólida e a crença é firme, então se desenvolverá uma moralidade forte e duradoura, mas se o caráter moral é baixo, então também a fé se romperá.

O homem que, impudico e mal-educado, e que adota maus hábitos, sem se preocupar com os outros, é como a pessoa de quem o Profeta disse:
"A modéstia e a fé são gêmeas. Aquele que desiste de uma, perde também a outra."

Certa feita, o Profeta passava por um Ansari que censurava o irmão por sua impudica. O Profeta aconselhou-o a deixá-lo em paz, pois o recato era um ramo da fé.

O homem que perturba seu vizinho e o faz ter algum dano é chamado de cruel e empedernido pela religião. A esse respeito, a decisão do Profeta ´ esta:

"Por Deus, ele não pode ser um muçulmano; por Deus, ele não pode ser um muçulmano; por Deus, ele não pode ser um muçulmano." Perguntaram a ele: "Quem?" Ele respondeu: "Aquele de cujos maltratos não está livre o seu vizinho." (Bukhári)
O Profeta aconselha aos seus companheiros de se manterem longe de conversas fúteis, de atos maldosos, e de feitos insensatos.
"A pessoa que crê em Deus e na Outra Vida deveria falar sobre coisas boas ou então ficar calada." (Bukhári)
Desta maneira, por intermédio da verdade da fé e por meio da sua perfeição, são alimentadas e desenvolvidas as qualidades nobres, e são preservadas firmemente até que dêem frutos.

Fileiras Rompidas, Corações Entristecidos, Orações Insossas

Entretanto, encontrareis também pessoas tais que, se chamarão muçulmanas, mas serão indolentes na prática de orações, mas pousarão publicamente como se tivessem grande empenho em oferecê-las. Mas não se recusarão ao mesmo tempo, de agir de maneira que seja contrária aos requisitos da nobreza de caráter e da fé perfeita.
Tais pessoas foram admoestadas pelo Profeta, e a comunidade (umma) foi alertada para ter cuidado com tais pessoas.

O homem que comete o erro de cumprir as várias formas de culto sem compreender o significado delas, só pode ser um homem que não entendeu o espírito da adoração, ou foi incapaz de colocar-se à altura daquele padrão.

Freqüentemente, uma criança é capaz de copiar os movimentos das orações e até de repetir o que é recitado durante a prece. As vezes um ator será capaz de ofertar a oração com toda a humildade e concentração, e cumprir todos os ritos necessários.

Mas este tipo de movimento nem beneficia a fé nem corresponde ao seu propósito. Só existe uma maneira de oferecer as orações do modo melhor, ou de cumprir as outras formas do culto de modo que jamais resulte em consequências ruins, e esta é com elevado caráter moral. Qualquer pessoa que possua esse atributo, a oração dela é eficaz. Mas aquela que não possui esse atributo, sua adoração e inútil.

O Imame Ahmed narrou: "Certa pessoa perguntou ao Profeta: 'Ó Mensageiro de Deus! uma certa 
mulher, celebre pelas suas orações, jejum e suas muitas caridades, mas trata grosseiramente aos seus vizinhos, qual será o destino dela?' Ele respondeu que ela iria para o inferno. E então a pessoa perguntou: 'Ó Mensageiro de Deus! Uma outra mulher não é muito assídua em matéria de orações e do jejum; como caridade ela dá pedaços de queijo e não maltrata seus vizinhos.' Ele respondeu: 'Ela pertence ao Paraíso.'."

Essa resposta nos proporciona uma idéia clara do alto valor atribuído ao bom caráter. Ela também demonstra que a caridade é uma oração coletiva cujo benefício alcança (toda) a sociedade. Por esta razão, não cabe aqui nenhuma diminuição. Como o salat e o jejum parecem ser uma forma individual de culto, um ligeiro relaxamento em proporção mínima é permitido no tocante a não se ter muita cerimônia na preparação à realização deles.

O Profeta não respondeu a apenas uma pergunta acidental, mas explicou a relação entre a moralidade e a religião, demonstrou a forma correta de cultuar, e as formas básicas para se reformar e melhorar o mundo e obter a salvação no outro mundo.

O problema da moralidade era muito mais importante. Era necessário que ele guiasse seus seguidores quanto a isto constantemente. Ele tinha que persistir em dar a eles bons conselhos para que a importância destes se arraigasse nas mentes e no coração, e se tornasse claro que a fé, a bondade e a moralidade dependem uma da outra. Elas são interligadas uma com as outras e nada nem ninguém pode separá-las.

Quem é pobre?

Certo dia, o Profeta perguntou aos seus queridos companheiros se eles sabiam quem era pobre. Eles responderam que pobre era aquele que não tinha nenhum dirham ou dinar (dinheiro). Mas ele disse:
"Na minha comunidade (umma), o pobre é aquele que aparecer no Dia do Juízo Final diante de Deus, tendo oferecido preces, recolhido seu zakat, observado o jejum, mas que tivesse abusado de alguém, ou que houvesse acusado alguém falsamente ou tivesse cometido alguma apropriação indébita, ou que tivesse matado alguém, ou que tivesse agredido alguém. Todas as suas virtudes seriam creditadas às suas vítimas. E se as suas virtudes se esgotarem antes de cessarem as suas maldades, então os erros e pecados de suas vítimas seriam somados aos dele e ele seria atirado ao inferno." (Muslim)

Tal homem é realmente pobre. A condição dele é igual a do mercador que tem mercadorias no valor de mil rúpias mas deve duas mil. Como pode tal homem ser chamado de rico?

O homem (que se diz) devoto e oferece certas orações ou cumpre determinadas formas de culto, mas 
depois disso comete certos atos de maldade, comporta-se com grosseria com as pessoas, trata cruelmente a pessoas pobres e indefesas, como pode se chamar de virtuoso a tal homem?

O Profeta explicou isto citando um exemplo. Ele disse que o caráter de boa moral derrete os erros como a água (dilui o açúcar), já a imoralidade estraga a "folha corrida" do homem como o vinagre estraga o mel.

Para Identificar um Hipócrita

Quando a maldade é alimentada no âmago do ser, e a perda causada por ela se torna evidente, tornando maior o perigo, então aquele homem deixou para trás a sua religião, como aquele que fica nu ao despir suas roupas. Nessa altura, suas alegações de virtude ou profissão de fé seriam falsas. De que vale a virtude sem (estar apoiada em) uma boa moral? Como é possível que um homem pertença a Deus e ao mesmo tampo seja vitima da corrupção?

Esta relação entre a fé e a moralidade está claramente demonstrada nas tradições do Profeta:
"O homem que tem os três hábitos que descrevo em seguida, é um hipócrita, mesmo que ele observe o jejum, ofereça preces, cumpra a umra (peregrinação) e se diga muçulmano: quando ele fala, diz inverdades; quando faz promessas, não as cumpre; e quando se lhe confia algo, ele age com desonestidade." (Musslim)

Em outra tradição, ele disse:

"São três as marcas de um hipócrita: quando ele fala, diz inverdades, quando promete, não cumpre, e quando faz um trato mas o ludibria, mesmo que ele ofereça preces, observe o jejum e se diga um muçulmano."

E ele disse também:

"Existem quatro hábitos que sendo encontrados em alguém, dizem ser ele hipócrita completo. Se qualquer desses hábitos for encontrado em um homem, ele terá um costume de rompimento até que desista dele, e quando algo lhe for confiado ele agirá desonestamente, quando ele falar dirá mentiras, quando firmar contratos irá ludibriá-los e quando discutir, irá ofender." luzdoislam.com.br/
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"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد.

NATAL OU DIA DE FAMÍLIA?

Por: Sheikh Aminuddin Muhammad, aos 22 de Dezembro de 2009

Alguém me perguntou, esta semana, se os muçulmanos celebram ou não o Dia de Natal, e se o 25 de Dezembro tem para esta comunidade algum significado.

Respondi-lhe que nós, os muçulmanos, acreditamos no Messias, como sendo um dos grandes mensageiros de Deus, enviado para, com os seus ensinamentos, salvar a Humanidade. Mas quanto à celebrar a data do seu nascimento, aí temos algumas reservas.

Primeiro, porque os primeiros cristãos nunca comemoraram o Natal, não havendo nada que prove que os discípulos de Jesus do primeiro século comemorassem tal dia.

O livro “Sacred Origins of Profound Things” diz:

“Por dois séculos após o nascimento de Cristo, ninguém sabia, e pouco se importavam em saber exactamente, quando é que ele nasceu”.

A Enciclopédia World Book diz:

“Os primeiros cristãos consideravam ser um costume pagão celebrar a data de nascimento de qualquer pessoa”.

Segundo, além disso, não há provas de que Jesus tenha nascido no dia 25 de Dezembro.

Do ponto de vista histórico, os únicos documentos que assinalam com alguma garantia a presença de Jesus Cristo na Palestina há 2.000 anos, são os Evangelhos, e estes nada referem sobre o dia, mês e ano do seu nascimento.

O Evangelho de S. Lucas apresenta um relato cuidadosamente documentado, do nascimento de Jesus, quando diz que na noite em que ele nasceu, havia na região de Belém, pastores que estavam no campo e lá pernoitavam, guardando os seus rebanhos durante a noite.

E se tivermos em conta que o dia 25 de Dezembro é uma época de pleno Inverno, que na Palestina decorre de Novembro a Março, portanto, um Inverno rigoroso, com queda de neve e chuva, é difícil, senão impossível conceber que nessas condições houvesse pastores no campo, ao ar livre e à noite, cuidando dos seus rebanhos. Tanto os rebanhos como os respectivos pastores permanecem abrigados, dentro dos estábulos, protegendo-se assim do frio, da chuva e da neve.

Só no Verão do Médio Oriente, que ocorre a partir de Março, é que as condições climáticas começam a melhorar. Portanto, se havia pastores e suas ovelhas permanecendo ao ar livre e à noite, quando Jesus nasceu, é provável que tenha sido em qualquer outro mês do ano, e não no mês de Dezembro. Daí deduzimos que Jesus não nasceu em Dezembro, no Inverno.

Por isso mesmo, entre os teólogos e santos cristãos há várias datas de Natal. Uns, por exemplo, o Bispo João Clemente, da Alexandria, que foi um dos mais conhecidos prelados da Antiguidade, acha que o nascimento de Jesus se deu a 20 de Abril. Outros acham ter sido a 25 de Maio, etc.
A data de 25 de Dezembro não é citada em nenhum dos Evangelhos. A Enciclopédia Early Christianity diz:
“Não se sabe a data exata do nascimento de Jesus”.

Consta no “Our Sunday Visitors Catholic Encyclopaedia”:

“Há um consenso sobre o facto de Jesus não ter nascido no dia 25 de Dezembro”.

Segundo a narração al-qur’ânica, Jesus nasceu na época de tâmaras frescas, e no Médio Oriente, a maturação desta fruta só ocorre no Verão. Portanto, nunca pode ter sido em Dezembro.

Uma vez que não há nada que prove que Jesus nasceu no dia 25 de Dezembro, fica de fora a questão de nós os muçulmanos, celebrarmos essa data. Por isso, para nós essa data não tem qualquer significado.

Porque é que então, o Natal é celebrado a 25 de Dezembro? Isso só a Igreja poderá responder.

A celebração de nascimento nunca foi promovida por nenhum profeta ou Livro de Deus, incluindo a Bíblia.

Os primeiros líderes da Igreja opunham-se veementemente a isso. Nos finais do ano 245 DC, o filósofo e padre da Igreja Africana – Origen – escreveu no seu livro intitulado “The American Book of Day”, que: “É pecado até mesmo contemplar a observância do dia do nascimento de Jesus, como se ele fosse um rei Faraó”.

A religião tem de ser preservada, assim como nos foi transmitida pelos profetas, e não devemos misturar religião com tradição.

Se permitirmos a mistura da religião com a tradição, poder-se-á chegar a um momento em que se tornará difícil distinguir aquela desta, o que causará uma grande confusão na mente das pessoas, pois as tradições variam em função das gentes, de países, de épocas, etc. A inovação na religião, desfigura-a.
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“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu!