sábado, fevereiro 11, 2012

Não basta dizer La Ilaha Ilalah- É preciso viver esse Conceito- Esse é o nosso Passaporte para o Paraíso

Em nome de Allah (SWT), o Clemente, o Misericordioso. Louvado seja Allah (SWT), criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e dê paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Hoje falaremos sobre  dois HADITH(ditos) do Profeta Mohamad(SAAW) ; que muitas das vezes são interpretados  e vividos superficialmente. Procuraremos nesse pequeno khutub elucidar os seu verdadeiros  significados.  

O primeiro HADITH é « quem falar LAILAHA ILLA ALLAH entra na Jannah". Ou seja, quem falar que não há divindade alem de Allah entra no paraíso. Isso leva muita gente a crer  que ao dizer essa magnífica frase (1º Pilar do Islam)  não precisar de fazer mais nada, tampouco cumprir as obrigações e trabalhos prescritos em nossa Religião.

Este tipo de pensamento não tem relação nenhuma com o mencionado no HADITH. Os sábios ao interpretar o HADITH dito pelo profeta Mohamad (SAAW), apresenta dois significados, um deles é que no início do Islam, no tempo em que o mensageiro de Allah, lutava contra o politeísmo, contra o adultério,ignorância, que dominavam a maioria dos povos, a prioridade era destacar o monoteísmo, ou seja, impregnar na alma de cada infiel o conceito do Deus Único. Com esse de   DAWAH (chamar) executado pelo profeta Mohamad(SAAW), e com a revelação do Alcorão, os novos muçulmanos foram se orientando gradualmente, se educando e colocando em prática as instruções e as leis, por um período de aproximadamente de 23 anos. Esse árduo trabalho do Rassulollah veio consolidar os os cinco pilares do islam, um após o outro, até se completarem com o ultimo hajj do profeta antes de sua morte.

Em outro HADITH, fala que o islam se divide em 8 partes; a 1)FÉ, 2)Salat(oração), 3)o Zakat, 4)Jejum,5) Haj, 6)aconselhar o bem e mandar afastar o mal, 7)JIHAD, e 8) mal aventurado quem não levar nenhuma parte (boas obras)  para a outra a vida.

Outro significado apresentado pelos sábios sobre o HADITH, é que ao dizer a palavra do Tawhid, LA ILAHA ILLA ALLAH deve-se : 1) falar com a língua –2) acreditar com FÉ no coração – 3) praticar os pilares do Islam, 4) considerar os limites da CHARIA (lei islâmica) – 5) seguir a Sunna do profeta (SAAW) – 6) possuir bom comportamento para com os outros. (Crentes ou não).

Em outro hadiht o Profeta diz: Distingue-se o hipócrita por três características: 1) quando conta algo, mente; 2) quando promete, não cumpre; 3) e quando confiam nele trai, mesmo que jejue, pratique a oração e alegue que é muçulmano.”

No Sagrado Alcorção na surat AL BACARA vers 08 ao 10: “entre os humanos há os que dizem: Cremos em Allah e no Dia do Juizo Final. Contudo não são crentes. Pretendem enganar a Allah e aos crentes, quando enganam a si mesmos, sem se aperceberem disso. 

Em seus corações há enfermidade, e Allah os aumentou em enfermidades, e sofrerão um castigo doloroso por suas mentiras.” O Alcorão mostra o valor da caridade na surat ATAUBA vers 103; “Recebe, de seus bens, uma caridade que os purifique e os santifique, e roga por eles, porque tua prece será seu consolo; em verdade, Allah é Oniovinte, Sapientíssimo. Os sábios esclarecem com a FÉ e com a palavra do TAWHID tem que ser acompanhada com aceitação das leis islâmicas, e o Jihad no caminho de Allah(SWT).

O segundo HADITH, que esta relacionado com o primeiro é a palavra do profeta(SAAW) aos seus companheiros: Que ninguém entra no paraíso pelas suas obras. Eles perguntaram nem tu Mensageiro de Allah? Ele respondeu nem eu. Só se entra no Paraíso exclusivamente pela Misericórdia de Allah SW. 

Os inimigos do islam entenderam errado e usaram para difamar o islam dizendo que os muçulmanos ganham o paraíso sem trabalhar, isto é, sem a prática de boas obras. O que é totalmente o contrário ao significado do HADITH, que apenas quer destacar  que as Graças de  Allah para com o ser humano são impagáveis, mesmo que seja o profeta. E que por obras que o homem realize o  paraíso ´só será sua morada eterna estritamente pela Graça e a Misericórdia de Allah aos crentes. Então crente nenhum pode se orgulhar de suas obras, por mais grandiosas que elas sejam, tampouco confrontar-se com Allah(SWT), exigindo paraíso em troca de suas obras na terra.

No Alcorão centenas de versículos destacam o valor das obras dos fieis como na surat AL ARAF vers 127: “Obterão a morada e paz junto ao seu senhor, porque Ele será o seu protetor por tudo quando fizerem.” Na surat AL ARAF parte do vers 43: “Então, se-lhes-a dito: Eis o paraíso que herdastes em recompensa pelos que fizestes.” Na surat ALAHKAF vers 14: “estes serão os diletos, do paraíso, onde morarão eternamente, em recompensa por quando houverem feito.”

Salamo Aleikom

Samir Yusuf - Centro Islâmico de Brasília.

quinta-feira, fevereiro 09, 2012

O QUIÁMAT – A RESSURREIÇÂO QUARTA E ÚLTIMA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)
Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)
“Pelo Dia da Ressurreição!”…. “Porventura, Ele não será capaz de ressuscitar os mortos?”. Cur’ane 75: 1 e 40. “Então, quando ocorrer o estrondo ensurdecedor; O dia em que o indivíduo irá fugir do seu irmão; da sua mãe e de seu pai; de sua esposa e dos seus filhos; cada um deles estará ocupado consigo mesmo; nesse dia haverá faces radiantes; Sorridentes e alegres; E haverá (também) faces cobertos de pó; As encobrirá a penumbra (a humilhação)”. 80:33 a 41.

Quando ocorrerá a Ressurreição? O dia, só é do conhecimento do Criador de todas as coisas. Issa – Jesus (que a Paz esteja com ele), encontrou o Anjo Jibrail – Gabriel (que a Paz de Deus esteja com ele), e lhe perguntou: “Jibrail, quando é que chegará a hora?”. As asas de Jibrail estremeceram e ele respondeu: “Aquele que a pergunta é feita, não sabe mais do que aquele que a faz. Só Deus o revelará quando for tempo”. Abdallah ibn al-Mubarak – al-zuhd, à semelhança do referido no versículo 7:187 do Cur’ane.Vejam o que diz:

"Yas-aloonaka AAani alssaAAati ayyana mursaha qul innama AAilmuha AAinda rabbee la yujalleeha liwaqtiha illa huwa thaqulat fee alssamawati waal-ardi la ta/teekum illa baghtatan yas-aloonaka kaannaka hafiyyun AAanha qul innama AAilmuhaAAinda Allahi walakinna akthara alnnasi la yaAAlamoona. "Perguntar-te-ão acerca da Hora (do Desfecho): Quando acontecerá? Responde-lhes: Seu conhecimento está só em poder do meu Senhor e ninguém, a não ser Ele, pode revelá-lo; (isso) a seu devido tempo. Pesada será, nos céus e na terra, e virá inesperadamente. Perguntar-te-ão, como se tu tivesses pesquisado sobre ela (a Hora do Desfecho). Responde-lhes: Seu conhecimento só está em poder de Deus; porém, a maioria das pessoas o ignora".

“Pelo Dia da Ressurreição!”. Cur’ane 75:1 No Surat “Quiámat”, Deus jura pelo Dia da Ressurreição, lembrando aos humanos a sua importância. Através duma simples gota colocada no ventre da mãe, que se transforma num coágulo de sangue, Deus forma e molda os membros. A partir do coágulo, o Criador faz o masculino e o feminino. Será que Ele não terá poder para voltar a dar a vida aos mortos?. Se Ele quisesse, teria colocado um só osso em cada um dos nossos dedos das mãos e dos pés, mas separou e dividiu cada osso, para facilitar a nossa mobilidade. E Ele não é capaz de reencontrar e reagrupar todos os ossos para voltar a formar as mãos e os pés? “Acaso pensa o homem que não reuniremos os seus ossos?. Claro que sim! Somos capazes de fazer as extremidades dos seus dedos”. Cur’ane 75:3:4.

“Como ousais negar a Deus, uma vez que éreis inertes e Ele vos deu a vida, depois vos fará morrer, depois vos ressuscitará e então retornareis a Ele?”.Cur’ane 2:28.

Os que negam a existência e a ocorrência do Dia de Quiámat, perguntam zombando “quando será o dia da Ressurreição? (75.6). Eles não crêem na vida eterna, onde cada alma colherá o que plantou nesta vida passageira. “Qual! Na verdade, nesse dia, estar-lhes-á vedado contemplar o seu Senhor”. Cur’ane 83:15

.”E quem lhe for dado o seu livro (registo das suas ações) com a direita; Terá julgamento fácil”. 84:7,8. “E quem temeu o comparecimento perante o seu Senhor (no Dia do Juízo) e proibiu a alma de seguir os caprichos; então, certamente o Paraíso será a morada”. 79:40,41. “E o livro (das ações) será apresentado; e tu verás os pecadores cheios de medo por aquilo que está nele e dirão: Ai de nós! Que tipo de livro é este? 

"Não deixou um pequeno pecado nenhum grande pecado, tendo registado tudo”. 18:49. “Quem lhe for dado o seu livro por detrás das suas costas; Irá clamar destruição (desejará ser eliminado por causa da humilhação desse dia)”. 84: 10,11. “E dirão: Se tivéssemos ouvido ou raciocinado, não estaríamos (agora) com os moradores do Fogo”. 67:10.

Nesse dia, serão incapazes de fixar os seus olhares em qualquer coisa, devido à gravidade da situação e não haverá qualquer lugar para se esconderem. A mãe fugirá do seu filho e o marido da sua mulher. Estarão todos preocupados, individualmente, com o seu destino. Ninguém poderá descer à terra para redimir os seus pecados. As ações serão colocadas à frente de cada um e serão informados de tudo o que fizeram na terra. 

As mãos, as pernas e todos os restantes membros, testemunharão contra ou favor. De acordo com a narração de Abdullah (Radialahu an-hu), o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse que no dia da ressurreição, os primeiros casos a serem decididos, serão os referentes ao sangue derramado”. Bhukari 83:4.

Os piedosos não terão que se preocupar. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) contou que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu que Deus, o Exaltado e o Glorioso disse: “Eu preparei para os meus servos piedosos, o que jamais algum olho viu, o que jamais algum ouvido ouviu e que nenhum coração humano alguma vez se tenha apercebido, mas que é testemunhado no Livro de Deus. Em seguida recitou o seguinte versículo do Cur’ane: .Fala taAAlamu nafsun ma okhfiya lahum min qurrati aAAyunin jazaan bima kanoo yaAAmaloona“Nenhuma alma caridosa sabe que deleite lhe está reservado para os seus olhos, em recompensa pelo que fez – 32:17”. Muslim.

No Dia da Ressurreição, alguns rostos se apresentarão radiantes, brilhantes, esperando contemplar o Senhor. Algumas pessoas perguntaram ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) se na outra vida, no dia do Juízo Final, verão o rosto do Senhor, o Criador. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) respondeu afirmando de que verão o Senhor, da mesma maneira como vêem o sol e a lua, quando não há nuvens abaixo deles.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) perguntou: “Ó Profeta de Deus, quem será a pessoa mais sortuda que vai ganhar a sua intercessão no dia de Quiámat?”. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) respondeu: “Ó Abu Huraira!. Eu sempre pensei que ninguém me iria perguntar esta questão, a não ser você pelo seu interesse na aprendizagem dos hadices. A pessoa mais sortuda que terá a minha intercessão, será aquela que disse (recitou) com sinceridade do fundo do seu coração: “Ninguém tem o direito de ser adorado, senão Allah (Deus)”. Bukhari 79:574.

weeli al-ahadeethi fatira alssamawati waal-ardi anta waliyyee fee alddunya waal-akhirati tawaffanee musliman waalhiqnee bialssaliheena"Ó Criador dos céus e da terra. Tu és o meu Protector neste mundo e no outro. Faz com que eu morra muçulmano (submisso a Ti) e junta-me aos virtuosos”.Surat Yussuf: 101.

"Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Façam o favor de ter um bom dia de Juma. 
Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
09/02/2012

Mohammed Marmaduke Pickthall (MMP) o maior Tradutor do Alcorão do Mundo

Em  nome  de  Allah o Clemente e Misericordioso! Louvado seja Allah o Senhor dos Mundos, todas  as glórias são para Ele. O que  jamais  gerou ou  foi gerado. O Magnífico,  o Suficiente. Nossa Saudação  ao Profeta Muhammad SAAS, o último de seus mensageiros que revelou a Religião de Allah SW  para  toda  humanidade, Que a  paz, as  bênçãos  e  a misericórdia de Allah estejam com Ele, seus familiares, companheiros e seguidores até o Juízo Final.

Queridos Irmãos Muçulmanos e Caros Leitores!


Ao compilar essa matéria de hoje, nossa intenção foi comprovar que o Islamismo não se trata de uma religião exclusiva do povo árabe. E sim, revelada por Allah SW através do Rassulolah SAAS, para toda a humanidade. 

O Islamismo resgatou as práticas e a fé de Ibrahim(Abraão) AS e de todos os Profetas e Mensageiros que o precederam (Noé,Ismael,Isaque,Jacó,Moisés, Jesus e Mohammade SAAS, dentre tantos outros). Portanto não se trata de uma religião nova apesar de ser a última revelação entre a três Religiões Monoteísta ( Judaísmo, Cristianismo e Islamismo).

O artigo comprova ainda, que o Islam está ao alcance de todos. Desde que haja vontade e esforço para isso. O cidadão inglês, Mohammed Marmaduke Pickthall é um grande exemplo disso e seu testemunho de coragem, de fé e desprendimento dos antigos conceitos, deveriam se tornar uma regra para todos os seguidores do islamismo.

Peço desculpa aos leitores quanto a tradução. O texto original está em inglês e eu não sou versado nesse idioma, tampouco em idioma algum. Com a ajuda do nosso professor Google e meus parcos conhecimentos da língua portuguesa chegamos ao resultado abaixo. Que Allah SW aceite e compreenda nossa intensão de publicar essa obra.

Por Abu Tariq Hijazi
Arab News, 14 de julho de 2011

Uma das personalidades literárias mais corajosas da Grã-Bretanha, Mohammed Marmaduke Pickthall (MMP) nasceu em Londres em uma família cristã como William Pickthall em 7 de abril de 1875.

Sua mãe era Maria O'Brien. Seu pai, o Reverendo Charles Grayson Pickthall,morreu quando ele tinha apenas cinco anos. Em seus anos de escola, ele foi contemporâneo de Sir Winston Churchill em Harrow escola particular. Sua ascendência é atribuída a William, o Conquistador. Ele tinha mais de 30, quando eclodiu a Primeira Guerra Mundial.

Ele visitou a Turquia, Egito, Jordânia e Palestina, onde ele ganhou fluência na língua árabe. Ele estudou no Oriente e foi logo reconhecido como um estudioso do Oriente Médio. Ele era um forte defensor do califado otomano.

O ano de 1917 foi um ano de revolução na sua vida. Ao entregar uma palestra sobre o Islã e o progresso na Sociedade Muçulmana Literária em Notting Hill, oeste de Londres, em 29 de novembro de 1917, ele declarou publicamente sua conversão ao Islã. Ele não era um hipócrita. Ele acreditava no que ele disse e ele disse o que ele acreditava.

Muito em breve este jovem estudioso estimado por DH Lawrence, HG Wells e Froster EM tornou-se um líder entre o grupo emergente de muçulmanos britânicos.

Em 1919, MMP trabalhou para o Gabinete de Comunicação com sede em Londres islâmica que também publicou o semanário "Outlook muçulmano." Em 1920, ele deixou a Inglaterra para a Índia, onde permaneceu por 15 anos. Trabalhou como editor do Bombaim Crônicas por algum tempo.

Em 1925, foi oferecido a ele um emprego de diretor em uma faculdade de Hyderabad, que ele aceitou de bom grado. O maior Estado muçulmano da Índia foi criada em comandando uma área maior do que a Inglaterra com uma população de 12 milhões.

MMP considerava o Alcorão como a "Maravilha do Mundo." Ele se sentiu na obrigação de encontrar uma forma para que seus irmãos muçulmano o compreendesse mais intimamente. Então, para conhecer a beleza e a sabedoria do Alcorão com seus irmãos de língua inglesa, ele viajou ao encontro de Imãs reconhecidos internacionalmente, com a missão de traduzir o Alcorão Sagrado em Inglês.

Em 1928, ele tirou uma licença por dois anos e se dedicou totalmente à nobre causa , ele se tornou a glória do Sagrado Alcorão em linguagem bíblica clássica Inglesa e nomeou-o Alcorão Glorioso.

Para melhores esclarecimentos e para dar maior autenticidade a sua obra, ele viajou para o Egito e permaneceu lá por alguns meses e com a ajuda de Rashid Rida, encarregado do recrutamento e grande autoridade da Jamia Al-Azhar (Universidade) do Cairo, para sua tradução.

MMP tinha um profundo amor pela Palavra de Deus e observou que, enquanto ele tinha grande dificuldade em lembrar uma passagem em seu idioma nativo, o Inglês, ele poderia memorizar facilmente página após página do Alcorão em árabe, com a mais perfeita exatidão. 

Sua obra monumental da tradução foi concluída em 1930. E o "Significado do AlcorãoGlorioso por MMP" foi publicado pela Nizam de Hyderabad como um presente para a Ummah (Nação) muçulmana.

Ele foi saudado pelo Times Literary Supplement como "uma grande conquista literária."

MMP incentivou os muçulmanos "para manter a mensagem sempre em seus corações, e viver por ela." Em sua introdução aos capítulos, ele concentrou intensamente sobre a universalidade da Islã

Em 1939, Allen and Unwin publicou o trabalho Pickthall sob licença da Knopf, na Inglaterra. Mais tarde, Nasr completou uma edição de sua tradução com o texto árabe correspondente (Mushaf),dias após a sua partida definitiva da Índia.

Pickthall teve seu trabalho traduzido para vários idiomas. Em 1958 extratos foi traduzido para o turco, em Ancara. Outros extratos foram publicados por M. Cevki Alay e Kitabo Ali em Istambul, também na Turquia, no mesmo ano. Em 1964, foi traduzido para o Português em Moçambique e em 1960 uma edição trilíngue - Inglês, árabe e urdu, apareceu em Delhi.Também foi traduzido para o Tagalog, a língua nacional das Filipinas.

Em 1927, MMP assumiu o cargo de editor chefe da Revista "cultura islâmica", uma nova Revista trimestral publicada sob o patrocínio de Nizam de Hyderabad.

Em 1927 o comitê islâmico de Madras, Índia, o convidou, e ele proferiu oito palestras que estão incluídas na famosa coleção chamada "Khutbat Al Madras." Suas palestras sobre o Islã foram publicadas separadamente em 1961 sob o título de "O Lado Cultural do Islã " por Sheikh Mohammed Ashraf Publishers Lahore (a quem o escritor se reuniu em Hijaz). Sua palestra intitulada "A Tolerância no Islã" é uma maravilhosa obra erudita.

Este "Soldado da Fé" e "Servo do Islã" (como denominou em sua composição poética publicada em Cultura Islâmica). Após uma estadia de 15 anos na Índia retornou à Inglaterra em 1935.

Em 1936 ele se mudou para St. Ives, onde, morreu ainda moço com apenas 60 anos. Sua morte ocorreu em 19 de maio de 1936.

Que Allah SW tenha aceito seu trabalho, e o de todos os que trilham os caminhos determinados por Allah SW , Inshalllah!

Tradução: HAJJ HAMZAH ABDULLAH - O menor dos servos de Allah SW

terça-feira, fevereiro 07, 2012

A Importância da Água no Islamismo

MINHAS SENHORAS, MEUS SENHORES,

ASSALAMO ALEIKUM

Esta é a saudação dos muçulmanos, que significa – QUE A PAZ DE DEUS ESTEJA CONVOSCO. O Profeta Muhammad (Que a Paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), recomendou-nos que utilizássemos esta expressão, para saudarmos os nossos irmãos de fé e não só. Recomendou-nos também para saudarmos tantas vezes quantas as que encontrarmos com o mesmo irmão ou irmã, no mesmo dia. É uma forma de aumentarmos a harmonia e a amizade entre nós.

Quando Deus, o Altíssimo, criou Adão, que a Paz de Deus esteja com ele, disse-lhe: "Dirigi-te aos anjos que estão sentados acolá e atenta para o modo como te vão saudar, pois será também o modo de saudares a tua descendência". Adão se aproximou dos anjos e disse: "A Paz esteja convosco!". E eles responderam: "A Paz e a Misericórdia de Deus estejam contigo!".

O significado desta belíssima manifestação de harmonia e de irmandade, foi desvirtuada e deu origem no nosso país, ao termo "Salamaleque", cujo significado é a mesura exagerada, fazer reverências a fim de se conseguir o que se deseja, ou saudação interesseira. É por isso que em Portugal e também no Brasil se diz "deixa de salamaleques", quando alguém se exagera nas palavras interesseiras.

Agradeço o convite efetuado pela Administração da Região Hidrográfica do Norte e pela Universidade Católica, para falar acerca da água, liquido precioso para a humanidade e com grande importância para a religião islâmica.

O Islam, hoje uma religião universal, com mais de um bilião e quinhentos milhões de seguidores, teve origem no meio do deserto da Arábia. Veio completar e selar a mensagem dos anteriores Profetas e culminou com a revelação do último Livro Sagrado, o Alcorão.

A água é o símbolo de pureza e fonte da vida. Tem um papel fundamental no cumprimento dos nossos rituais religiosos, ao ponto de compararmos a higiene, à metade da fé. Esta ligação da higiene à fé, repetida com muita frequência nos ensinamentos religiosos, revela a importância da limpeza, no cumprimento dos atos de adoração.

A importância da água no Islam, ao longo dos últimos séculos, é bem visível nas fontes, cisternas e nos banhos públicos que ainda hoje se podem admirar, não só nas diversas cidades muçulmanas, mas também nos países outrora ocupados pelos muçulmanos.

Na época do Império Otomano, uma das contribuições de caridade praticadas pelos mais abastados, era constituída por cedências de fontes de água, para consumo dos mais necessitados. Ainda hoje se verifica essa tendência, porque os ensinamentos do Profeta referem; “As ações do homem chegam ao fim com a sua morte, porém, a recompensa das ações mantêm-se com a perfuração de um poço que possa beneficiar os necessitados”.

A água acompanha o crente, no seu nascimento, na sua vida, na sua morte e na vida após a morte. Quando ouvimos as palavras “as águas rebentaram”, elas anunciam que um novo ser está para nascer. Uma nova vida vai iniciar!

A água da chuva, a água dos rios e a água das fontes, correm pelas páginas do Alcorão e nos ensinamentos do Profeta, transmitindo aos crentes a benevolência de Deus para com os Seus servos. A água foi o primeiro elemento criado, conforme refere o Alcorão: “E Ele criou os céus e a terra em 6 dias, quando antes, abaixo do Seu Trono, só havia água.” 11:7

No Alcorão, encontramos outras passagens relacionadas com a água, como por exemplo:

"Na criação dos céus e da terra; na alteração do dia e da noite; nos navios que singram o mar para o benefício do homem; na água que Deus faz cair do céu, com a qual vivifica a terra, depois de ter sido árida e dispersando nela todas as espécies de animais; na mudança dos ventos e nas nuvens submetidas entre o céu e a terra, (nisso tudo) há sinais para aqueles que são sensatos." 2:164

Para o muçulmano, o banho completo é obrigatório, pelo menos uma vez por semana, em especial na sexta - feira, a fim de se apresentar limpo e perfumado na oração semanal em congregação de sexta-feira, dia sagrado dos muçulmanos. O banho completo torna-se também obrigatório, nomeadamente, após as relações íntimas com o seu conjugue, após o parto e antes da conversão ao Islam.

Uma alma nobre só pode residir num corpo limpo. A pessoa só pode obter a pureza interna se manter a higiene externa. Após as suas necessidades naturais, o muçulmano lava as suas partes privadas. As suas vestes devem estar limpas. Com o corpo limpo e com esta pureza interna do coração, ele então aproxima-se do Criador, ganhando a Sua satisfação.

Os muçulmanos efetuam diariamente 5 orações, cumprindo assim com o segundo dos 5 pilares do islão. As orações são precedidas de abluções, que permitem ao crente purificar-se, física e espiritualmente. Segundo os ensinamentos do nosso Profeta, a oração sem a pureza não é aceite, como também Deus não aceita a caridade dada através da riqueza ilícita.

A ablução consiste em lavar as mãos, o rosto, a boca, os braços, as orelhas e os pés. Não é uma simples lavagem, mas também a limpeza dos pecados. As mãos tocam, a boca fala e come, o nariz cheira, os ouvidos escutam (o bem e o mal) e os pés caminham tanto para o bom ou para o caminho proibido por Deus. Este ato purificador com água, permite ao crente estar pronto para a oração e para recitar os versículos do Alcorão.

O banho e a ablução purificam não só o corpo, mas também a alma, tornando-os num único elemento.

A água é um bem precioso para a humanidade. Existem diversas exortações no sentido de se poupar a água e de se preservar as respectivas fontes. É um pecado grave o consumo da água para além do necessário.

Toda a existência do ser humano pode constituir uma verdadeira adoração a Deus, se forem cumpridas as regras divinas. Caso contrário, conduzir-nos-á ao que foi referido pelo também Profeta do Islão, Jesus, que a Paz de Deus esteja com ele, quando referiu: “Aquele que só procura as coisas do mundo é como o homem que bebe a água do mar: quanto mais bebe, mais sede tem, até morrer”.

O quinto pilar do Islão refere a obrigatoriedade do muçulmano, financeiramente capaz, de pelo menos uma vez na vida, efetuar a Peregrinação a Makka. Os rituais religiosos que o crente vai praticar durante a peregrinação, relacionam-se com as aflições sofridas pelo Profeta Abraão e sua família.

Cumprindo ordens de Deus, o Profeta Abraão (Que a Paz de Deus esteja com ele), deixou a sua segunda esposa Hajar e o seu filho pequeno, o Profeta Ismael, perto da Caaba, em Makka, com uma pequena provisão de alimentos. Passados dias, o leite materno e as provisões acabaram e a esposa do Profeta preocupada, percorreu por 7 vezes a distância que separa os montes Safa e Marwa, procurando ajuda de alguma caravana. Enquanto ela corria de um lado para o outro, o pequeno Ismael chorava e mexia com o pé. Com este gesto, acabou por cavar, com a ajuda do anjo Gabriel, uma saliência donde brotou água. Foi com esta água que a esposa do Profeta e a criança se alimentaram até ao regresso de Abraão. Esta água, denominada de Zam Zam, brota até hoje em quantidades necessárias para consumo de todos os peregrinos e também dos residentes da cidade Maka (Arábia Saudita). É considerada uma água sagrada e purificadora.

Os muçulmanos, lembrando este acontecimento, cumprindo com um dos rituais da peregrinação, também percorrem por sete vezes os dois montes e depois bebem a água para se purificarem dos pecados cometidos ao longo da vida. Os peregrinos ao regressarem às suas casas presenteiam os seus amigos e familiares com embalagens de água de Zam Zam.

A água também não larga o crente após a sua morte. O seu corpo será lavado e perfumado pelos seus familiares e amigos selecionados para o efeito. Será depois embrulhado com um pano branco, assim como o foi quando nasceu. Seus amigos e familiares o transportarão para a sua segunda morada provisória e aí será enterrado. Os acompanhantes regressarão às suas casas e aos seus afazeres mundanos. Com ele, ficarão somente as boas e as más ações praticadas neste mundo. A sua sepultura será exígua, escura e a solidão do lugar, lembrar-lhe-á que também que já esteve num lugar mais pequeno, na barriga da sua mãe, onde sobreviveu, graças a ajuda de Deus.

Após a ressurreição, espera pela vez de ser presente perante o Seu Criador, para a prestação de contas. O medo e as preocupações, serão imensas.

Sentirá uma sede que o atormentará ainda mais. Então, o Profeta Muhammad (Que a Paz e as bênção de Deus estejam com ele), o reconhecerá pelo brilho das partes do seu corpo onde a água lavou, quando efetuava as suas abluções. Dar-lhe-á de beber a água de Kauçar, que será a mais límpida que a água, mais branca que o leite e mais doce do que o mel. Com a sede saciada, sentir-se-á mais aliviado e pronto para estar perante Aquele que é Justiceiro, mas também, o Perdoador.

Na vida depois da morte, só existirão duas vivendas: O inferno e o paraíso. Estas duas vivendas serão construídas ainda neste mundo, pelas más ou boas ações praticadas por cada um de nós. A água é também um elemento importante no paraíso. Se o merecermos, então habitaremos num local onde nada nos faltará, segundo refere o Alcorão: “…No Paraíso, há rios de água não poluída e rios de leite de sabor inalterável e rios de vinho deliciosos para os que o bebem e rios de mel purificado…” 47:15.

No dia do julgamento, Deus ignorará o homem que tinha água suficiente, mas que não a cedeu ao viajante. Deus não enviou só a água para mostrar a sua benevolência. A água também foi enviada em dilúvios para destruir povos descrentes. Nestas circunstâncias, a água também pode constituir um meio de castigo como refere o Alcorão: “…quanto aos incrédulos……será derramada sobre as suas cabeças, água fervente”. 22:19.

Rumi, um dos eminentes poetas sufis, referiu acerca da água:

“Ele chegou…. Chegou aquele que nunca partiu; Esta água nunca faltou a este riacho; Ele é a substância do almíscar e nós, o seu perfume; Alguma vez se viu o almíscar separado do seu cheiro?”.

Termino esta minha intervenção com um ditado brasileiro dos meus tempos de criança e que deu origem a uma canção famosa.

A ÁGUA LAVA TUDO, A AGUA SÓ NÃO LAVA A LINGUA DESSA GENTE.

Muito obrigado a todos.

Abdul Rehman Mangá

segunda-feira, fevereiro 06, 2012

AYATUL KURSSI- O VERSÍCULO DO TRONO - 2ª Edição

Por Sheikh Aminnudin Muhammad

PREFÁCIO

O Áyatul-Kurssi é um dos versículos mais recitados do Al-Qur’án, sendo

bem conhecido pela maioria dos muçulmanos e frequentemente memorizado.

Contudo, talvez poucos conhecem a sua realidade e significado.

Devido à sua grande importância, achei oportuno explicar o seu significado,

virtudes e comentários.

Espero que ALLAH aceite de nós este pequeno trabalho e faça com que o

mesmo seja benéfico para todos os muçulmanos falantes da língua portuguesa,

enriquecendo ainda mais o conhecimento sobre os princípios do Din.

Um agradecimento muito especial ao meu grande amigo Firoz Judge que

prontificou-se a publicar esta edição, dedicando o seu Sawáb (recompensa)

à memória da sua mãe.

Que ALLAH lhe conceda o Jannat. Ámin.

Aminuddin Muhammad

Maputo – Moçambique

Muharram / 1428

Fevereiro / 2007

INTRODUÇÃO

Este versículo é conhecido por “Áyatul-Kurssi”, ou seja, o Versículo do

Trono, porque nele ALLAH faz uma alusão ao Seu Trono.

Com o número 255 do capítulo 2, é um dos mais célebres e possantes versículos do Al-Qur’án; é reproduzido diversas vezes e em diferentes formas nos quadros dos Massjides, casas e em vários outros lugares.

Realmente, é bastante difícil traduzir o seu glorioso significado ou retransmitir o ritmo das suas bem escolhidas e compreensivas palavras.

No original em árabe, o significado que as palavras podem transmitir parece ser mais expressivo do que as respectivas traduções noutras línguas.

O tema deste grande versículo é o monoteísmo puro – Tauhid Az-Zát, e a grandeza dos atributos de ALLAH – Sifát, numa forma muito simples e interessante.

Nos Hadices, constam inúmeras virtudes do Áyatul-Kurssi:

a) Abu Huraira RAA narra que o profeta Muhammad SAAS disse: “Existe no Suratul-Baqarah, um versículo que é líder dos versículos do Al-Qur’án, fazendo com que o Shaitán fuja da casa onde esse versículo é recitado (uma alusão ao Áyatul-Kurssi)”. [Tafssir Ma’áriful-Qur’án].

Salienta-se a superioridade deste versículo em relação aos outros devido ao seu conteúdo, pois nele fala-se de ALLAH e dos Seus atributos – Tauhid Al-Uluhiyah, Tauhid Ar-Rububiyah e Tauhid Al-Assmá Was-Sifát.

b) O Profeta SAAS perguntou aos Sahábah RAA conhecedores do Al-Qur’án, como o era Ubai Bin Káb RAA: “Qual é o melhor e o maior versículo do Al-Qur’án”?

Os Sahábah RAA responderam: “Áyatul-Kurssi”. Então o Profeta SAAS confirmou dizendo: “Parabéns pelo conhecimento”. [Ahmad, Musslim]

c) Consta que na casa onde o Áyatul-Kurssi é recitado, o Shaitán fica impedido de entrar nela durante trinta dias e, os feiticeiros, quarenta dias. [Tafssir Bahrul-Muhit]

O Profeta SAAS encorajou os crentes a recitarem este versículo abundantemente e a repetirem-no diariamente, devido às virtudes que possui.

d) O Profeta SAAS disse: “Quem recitar o Áyatul-Kurssi depois de cada Salát Fardh (obrigatório), nada o impedirá de entrar no Paraíso excepto a morte”. [Baihaqui, Nassaí].

Por outras palavras, logo após a morte, a pessoa começará a sentir os efeitos, conforto e tranquilidade do Jannat.

e) O Profeta SAAS disse: “Quem recitar o Áyatul-Kurssi ao dormir, um guardião por parte de ALLAH continuará a protegê-lo, impedindo que o Shaitán seaproxime de si até ao amanhecer”.
[Bukhari]

Este versículo é conhecido por todos os muçulmanos. Contudo, as pessoasgeralmente sabem apenas que o Áyatul-Kurssi é efectivo para afugentar oShaitán, os jinn’s, os maus olhares, ser recitado e soprado sobre o doente,vítima de feitiçaria, fazer quadros e pendurá-los a fim de ornamentar as casas e estabelecimentos comerciais.

Talvez essas pessoas pensam que o Áyatul-Kurssi serve apenas para esses objetivos.

Quando o Profeta SAAS perguntou aos Sahábah RAA acerca do Áyatul-Kurssi, não

foi no sentido de fazer Tawiz (Hiriz, Talismã) ou soprar sobre o enfeitiçado.

O objectivo era o de saber se os Sahábah RAA conheciam o versículo do Al-Qur’án no qual se fala do monoteísmo puro (Tauhíd), em que se tenha condenado claramente o Shirk e se tenha erradicado as suas raízes.

Este é o versículo em que ALLAH nos revela as Suas qualidades exclusivas, a Sua grandeza, a Sua majestade, a Sua Divindade, o Seu poder absoluto, a Sua existência, a Sua eternidade, entre outras. Qualidades essas em que Ele não tem parceiro algum, seja profeta, santo, etc. É por essa razão que este
versículo ostenta um grande valor.

O Áyatul-Kurssi é a base do nosso Aquida (crença), pois fala daquilo que distingue o Isslam das outras religiões – o Tauhíd.

Aquida é uma palavra árabe que deriva de “Aqd”, que significa nó (Aqd,Nikah), ou seja, fazemos um nó com a nossa crença em ALLAH, de que somente Ele é o nosso Criador, Nutridor e Sustentador.

O Versículo do Trono é separado por dez pausas, indicadas daqui em diante:

سُوۡرَةُ البَقَرَة
ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَىُّ ٱلۡقَيُّومُ‌ۚ لَا تَأۡخُذُهُ ۥ سِنَةٌ۬ وَلَا نَوۡمٌ۬‌ۚ لَّهُ ۥ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَا فِى ٱلۡأَرۡضِ‌ۗ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشۡفَعُ عِندَهُ ۥۤ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦ‌ۚ يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ‌ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىۡءٍ۬ مِّنۡ عِلۡمِهِۦۤ إِلَّا بِمَا شَآءَ‌ۚ وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضَ‌ۖ وَلَا يَـُٔودُهُ ۥ حِفۡظُهُمَا‌ۚ وَهُوَ ٱلۡعَلِىُّ ٱلۡعَظِيمُ (٢٥٥)

TRANSLITERAÇÃO:
Bissmilláhir-Rahmánir-Rahim

1. Alláhu Lá Iláha Illá Hu

2. Al Haiyul Qaiyum

3. Lá Ta’khuzúhu Sinatun Wa Lá Naum

4. Lahú Má Fis-Samáwáti Wa Má Fil Ardh

5. Manzal-lazi Yashfa’u Indahú Illá Bi Iznih

6. Yá’lamu Má Baina Aidihim Wa Má Khalfahum

7. Wa Lá Yuhituna Bishai Im-min Ilmihi

Illá Bi Má Shá’

8. Wa Si’a Kurssiy-yuhus Samáwáti Wal Ardh

9. Wa Lá Ya’u Duhu Hifzuhuma

10. Wa Huwal Aliyul Azim


TRADUÇÃO:

Em nome de ALLAH, Rico em Clemência, Abundante em Misericórdia

1. ALLAH, não existe outra divindade senão Ele.

2. O Vivo, o Firme.

3. Nem a sonolência nem o sono O tomam.

4. A Ele pertence tudo quanto existe nos Céus e na Terra.

5. Quem pode interceder perante Ele, a favor de alguém, sem a Sua permissão?

6. Ele sabe o que está na frente deles e o que está atrás deles.

7. Ninguém pode atingir os Seus conhecimentos, senão o que Ele permitir.

8. O Seu Trono engloba os Céus e a Terra.

9. E preservar estas duas coisas (os Céus e a Terra) nunca O fatiga.

10. Ele é o Sublime, o Glorioso.

1. “ALLAH, não existe outra divindade senão Ele.”
Esta é a crença fundamental do Isslam e a expressão máxima de Tauhíd. É uma recusa absoluta e sem reserva de qualquer pluralidade do Ser Supremo.

Isso afirma a Unicidade Divina de ALLAH [Al-Qur’án 112:1-4] e confirma a realidade de que a Divindade inteira pertence exclusivamente ao Ser Eterno – ALLAH.

O significado da frase “Lá Iláha Illallah” deve ser bem compreendido, pois não há benefício algum em pronunciá-la sem a devida compreensão e sem implementá-la na prática.

Aquele que a pronuncia mas pratica sem convicção, é considerado Munáfiq (hipócrita); e aquele que pronuncia a frase mas a prática é contrária ao seu significado, esse é considerado Káfir (descrente).

Quanto àquele que a pronuncia mas recusa alguns dos seus conteúdos (na prática ou verbalmente), mesmo que ele repita por mais de mil vezes, de nada lhe beneficiará; e aquele que a pronuncia mas, simultaneamente,
atribui a outros algumas qualidades que são exclusivas de ALLAH, então é considerado Mushrik (politeísta).

A vinda dos profetas e a revelação dos Livros Divinos tinham como finalidade esclarecer o significado de Lá Iláha Illallah; os céus e a terra, a Balança, os Registos, o Paraíso e o Inferno, tudo isso foi criado com esse objectivo, e é pela mesma razão que o Homem foi subdividido em dois agrupamentos: crente e descrente.

Esse é o direito de ALLAH sobre as pessoas e a chave para a entrada no Paraíso, sendo a esse respeito que todos nós seremos interrogados na Sepultura e no Dia da Ressurreição.

ALLAH é o Controlador de todo o Universo, o Dominador, o Omnipotente, o Conhecedor do presente e do ausente, o Clemente, o Majestoso, o Salvador, o Pacífico, o Zeloso, o Compulsor, o Supremo, o Omnifeitor, o Formador, ninguém nem nada além d’Ele é digno de adoração.

Não existe outra divindade, realidade ou certeza senão ALLAH. Tudo no Mundo está absolutamente dependente da atenção directa de ALLAH e só Ele pode resgatar-nos do nada.

A crença num só Deus é a crença natural, ensinada por todos os profetas, assim como consta no Al-Qur’án:

“E não enviamos antes de ti, mensageiro algum, sem que lhe revelássemos que não existe Deus senão Eu; portanto, adorai-Me.” [Al-Qur’án 21:25]

“E, com efeito, enviamos a cada comunidade, um mensageiro para dizer: Adorai a ALLAH e afastai-vos do sedutor (Shaitán).” [Al-Qur’án 16:36]

Consta na Bíblia:
“E Jesus respondeu-lhe: O primeiro de todos os mandamentos é, ouve Israel, o Senhor, nosso Deus, é o único Senhor.” [S. Marcos 12:29].

E disse: “Ao Senhor, teu Deus, adorarás, e só a Ele servirás”. [S. Mateus 4:10]

Consta ainda:
“Eis que, aproximando-se dele, um mancebo disse-lhe: Bom mestre, que bem falei para conseguir a vida eterna?

E ele disse-lhe: porque me chamas bom? Não há bom senão Um Só, que é Deus. Se queres, porém, entrar na vida, guarda os mandamentos.” [S. Mateus 19:16-17].

Deus disse a Moisés:
“Não fareis ao lado de Mim, deuses de prata e deuses de ouro; não fareis isso para vós.” [Êxodo 20:23]

“Não haverá para ti outros deuses na Minha presença, não farás para ti imagem esculpida nem representação alguma do que está em cima, nos Céus, do que está em baixo, na Terra, e do que está debaixo da Terra, nas águas.

Não te prostrarás diante dessas coisas e não as servirás, porque Eu, o Senhor teu Deus, Sou um Deus zeloso.” [Êxodo 20: 3-5]

“Eu sou o Senhor, este é o Meu nome, a ninguém cedo a Minha glória, nem aos ídolos a honra que Me é devida.” [Isaías 48:8]

“Os ídolos dos pagãos são ouro e prata, obra das mãos dos homens; têm boca, mas não falam; têm olhos, mas não vêem; têm ouvidos, mas não ouvem, e nariz, mas não cheiram; têm mãos, mas não apalpam, e pés, mas não andam, nem da sua garganta emitem qualquer som. Que os seus autores (dos ídolos) se assemelhem a eles, e todos os que neles confiam.” [Salmos 115:4-8]

Pela lógica, também não é possível haver mais do que um Deus, porque se assim acontecesse, haveria uma grande confusão nos Mundos, pois cada um desejaria fazer o que achasse melhor, o que causaria choques entre eles. O fato de não haver confusão alguma e tudo estar a correr ordeiramente, é sinal de que existe somente um único Deus e as Escrituras Sagradas o confirmam.

“Iláh” é um objecto de adoração e “ALLAH” é o título desse único Ser Absoluto, no Qual estão concentrados todos os atributos de perfeição.

ALLAH é o nome próprio e exclusivo, usado para o Único Ser Supremo, o verdadeiro Deus que existe necessariamente por Si próprio – Criador dos Céus e da Terra – e Cujos mais belos nomes descrevem os Seus atributos Divinos de perfeição.

“Ele é ALLAH, além de Quem não há outra divindade (ninguém é digno de adoração senão Ele), Conhecedor do invisível e do visível. Ele é o Compassivo, o Misericordioso.

Ele é ALLAH, além de Quem não há outro Deus. O Rei, o Santificado, o Livre de todos os defeitos, o Proporcionador de segurança, o Vigilante das Suas criaturas, o Poderoso, o Compelidor, o Supremo. Glorificado seja ALLAH acima de tudo que eles Lhe atribuem como associados.

Ele é ALLAH, o Criador, o Inventor de todas as coisas, o Formador. São d’Ele os mais belos nomes. Glorifica-O tudo o que há nos Céus e na Terra, e Ele é o Poderoso, o Sábio”. [Al-Qur’án 59:22-24].

ALLAH é Indivisível, não tem sócio e nem é composto por três partes, tal como pai, filho e espírito santo, a dita santíssima trindade, como acreditam os cristãos atuais.

Ele é o Único, o Criador e o Planeador deste Universo. A Sua essência não se assemelha a qualquer outra; ninguém é semelhante ou comparável a Ele.

“Diz (ó Muhammad): Ele é ALLAH, o Único (nos atributos e na Sua pessoa).

ALLAH é Aquele de Quem tudo depende eternamente (todos precisam d’Ele e Ele não precisa de ninguém).

Não gerou nem foi gerado (Ele não tem filhos e nem Ele é filho de alguém).

E não há ninguém igual a Ele.” [Al-Qur’án 112:1-4].

A natureza de ALLAH é tão sublime que está para além do nosso limite de concepção. Ele não é um mero abstracto filosófico. Todas as criaturas atestam a Sua existência e nenhuma delas é comparável a Ele.

A unidade do desenho, os factos fundamentais da criação e a existência do Universo proclamam a Sua Unicidade.

Ele é o Eterno, não tem início nem fim; é o Absoluto, não é limitado pelo tempo, local nem circunstância.

ALLAH é o Soberano, todos os assuntos estão na Sua Mão; ninguém partilha o Seu domínio. Ele não precisa de apoiantes, tão pouco precisa de tomar um filho. Ele é o Verdadeiro Deus e todos os outros “deuses” para além d’Ele são falsos.

“Associam jinn’s a ALLAH, Quem os criou, e atribuem-Lhe falsamente, sem conhecimento, filhos e filhas. Glorificado e Exaltado seja, por tudo quanto Lhe atribuem.

Ele é o Criador dos Céus e da Terra. Como pode Ele ter um filho, quando nunca teve esposa?

Ele criou todas as coisas e tem conhecimento de tudo quanto existe. Tal é ALLAH, vosso Senhor. Ninguém merece ser adorado além d’Ele, Criador de todas as coisas.

Portanto, adorai-O (só a Ele) pois, porque é o Guardião de todas as coisas.

Nenhuma visão O pode alcançar, mas Ele alcança todos os olhares. Ele é o Subtil, o Omnisciente.”
[Al-Qur’án 6:100-103]

Todas as criaturas atestam a Sua Unicidade, o que se pode verificar pela completa submissão à Sua vontade, na alternância perpétua do dia e da noite na forma mais ordeira, no nascimento e ocaso do Sol, nos ciclos da Lua, na movimentação das estrelas, nas constantes sucessões das estações do ano, no funcionamento do Universo todo, incluindo os seus elementos mais subtis, na forma mais precisa e sistemática, etc.

De facto, as grandes maravilhas e prodígios impressionantes do Universo são como um livro aberto, que nos fala acerca da prudência, grandeza, habilidade e poder divinos deste grande Criador que é ALLAH.

Como é que alguém pode observar a inesgotável criatividade da natureza, as estrelas espalhadas no espaço infinito, o vasto panorama da natureza com o seu charme e beleza, o crescimento e o decrescimento da Lua, a harmonia admirável das estações do ano, a alternância do dia e da noite, o fornecimento ininterrupto de ar e água, as flores tão belas quanto delicadas, entre outros inúmeros e inesgotáveis exemplos; tudo isso indica um facto: Existe um único Deus, o Criador de tudo e de todos.

Nós testemunhamos no Universo, um plano magnífico e sem defeito; será que isso poderia ocorrer sem que houvesse algum Planificador?

Vemos a beleza e harmonia irresistível na Sua obra; será que isso aparece sem um Criador?

Encontramos desenhos bonitos e intrincados na natureza; será que isso surge sem um Desenhador?

Sentimos um grande objectivo na existência física e humana; poderá isso ocorrer sem uma Vontade a funcionar sobre o mesmo?

Encontramos no Universo, uma escritura magnífica e um acontecimento fascinante; poderá isso acontecer sem um Autor?
Por isso, ALLAH diz:

“Ó Homens! Adorai o vosso Senhor, que vos criou assim como aos vossos antepassados, para que sejais piedosos.

Que criou para vós a Terra como leito e o Céu como tecto, e faz cair a chuva do Céu, para com ela produzir frutos como alimento para vós.

Portanto, não crieis rivais a ALLAH, enquanto sóis conscientes (da Sua Unicidade).” [Al-Qur’án 2:21-22]

ALLAH proporcionou ao Ser Humano, todas as provas necessárias no Universo e dentro deles próprios, para lhes tornar claro que Ele é o verdadeiro Deus, e que por isso, eles deviam adorar somente a Ele.

Os Seus sinais estão espalhados por todos os lados, dentro de nós e por todo o Universo.

Em muitos versículos do Al-Qur’án, ALLAH encoraja-nos a utilizarmos o nosso poder de raciocínio para concluirmos sobre a Sua grandeza e refletirmos sobre esses sinais tão magníficos quanto inúmeros, com o
objetivo de atingirmos o facto óbvio da Sua existência.

Mesmo aqueles que não têm qualquer educação formal, podem facilmente reconhecer o princípio de que tudo que exise no Mundo tem que ter um Criador.

Certa vez, um nómada que vivia no deserto, foi interrogado acerca da prova da existência de ALLAH, ao que respondeu: “Os excrementos indicam a existência dum animal (camelo) e as pegadas indicam a existência dos pés.

O que dizer então sobre o céu e as suas extensas camadas, as montanhas e as suas passagens, os oceanos e as suas grandes ondas? Será que tudo isso não atesta a existência de um Omnipotente e Prudente Deus?”

Se nos deixarmos levar pelas nossas faculdades inatas de observação e compreensão, os sinais de ALLAH, quer seja da Sua criação ou das palavras faladas que os Seus mensageiros se esforçaram ao máximo para nos transmitir, só nos chegarão como chegam aos surdos.

O Tauhíd (Al-Uluhiyah, Ar-Rububiyah e Al-Assmá Was-Sifát) ou monoteísmo puro, constitui a essência dos ensinamentos isslámicos.

Encontramos muitos que dizem crer num único Deus, mas que simultaneamente invocam e adoram outros seres e, ironicamente, ainda se consideram monoteístas.

O Al-Qur’án ensina-nos que mesmo o profeta Muhammad SAAS, o mais nobre e respeitado de entre as criaturas, não pode ser deificado (divinizado). ALLAH ordenou ao Profeta SAAS a dizer:

“Eu sou apenas um mortal como vós; foi-me revelado que vosso Deus é Deus único; portanto, quem espera encontrar-se com o seu Senhor, que pratique boas ações, e não associe alguém à adoração ao seu Senhor.”
[Al-Qur’án 18:110]

Portanto, mesmo que alguém atinja um alto grau de dignidade ou de “santo”, devido à sua extrema devoção e adoração a ALLAH, não pode ser deificado.

O Al-Qur’án condena a prática dos judeus e cristãos, que se entregam à adoração de santos e profetas:

“Tomaram por senhores, seus rabinos e seus monges, em vez de ALLAH, assim como fizeram com Messias, filho de Maria; e, no entanto, foi-lhes ordenado que adorassem um só Deus, pois não existe Deus senão Ele!

Glorificado seja, pelos parceiros que Lhe atribuem.” [Al-Qur’án 9:31]

No tempo do profeta Muhammad SAAS, os que adoravam ídolos nunca recusavam a crença num único Deus, mas diziam que só lhes adoravam por eles os aproximarem a ALLAH [Al-Qur’án 39:3].

Segundo o Al-Qur’án, este tipo de gente foi iludida pelo Shaitán, que ornamenta para eles as suas más ações, atribuindo-lhes belos nomes, pois, na realidade, esses estão praticando o Shirk e estão na perdição.

O Shirk não se limita apenas à adoração de outros seres fora de ALLAH, pois atribuir qualidades exclusivas de ALLAH à outras criaturas, como por exemplo, profetas, santos, curandeiros, bruxos, Sol, etc., também é Shirk; até mesmo jurar usando outros nomes para além daqueles que pertencem a ALLAH é igualmente proibido no Isslam.

2. “O Vivo, o Firme.”
Este atributo de ALLAH traduz a Sua qualidade de ser imortal e indica a Sua perpetuidade.

ALLAH diz:
“Põe a tua confiança no Vivo (Al-Haiyu), que jamais morrerá.” [Al-Qur’án 25:58];

Ele é o Todo-Poderoso e Todo-Prudente; pertence-Lhe o domínio dos Céus e da Terra. Ele é o Primeiro e o Último, Ele é o Evidente e o Imanente [Al-Qur’án 57:2-3].

ALLAH é o Vivo e a Sua vida é auto-subsistente e eterna; ela não depende de outros seres. A Sua vida é absoluta e é a fonte permanente de todas as formas derivadas de vida, enquanto que as outras são eventuais e efêmeras.

Por isso, os servos de ALLAH devem apenas invocar constantemente a Ele, quer seja na dificuldade, tristeza, dor, aflição ou em qualquer outra circunstância.

Deve-se repetir sempre o Seu nome, pois Ele é o Vivo e o Firme e ninguém mais o é, pois quem morre, jamais poderá atender e solucionar problemas dos outros.

Se alguém está sujeito à lei da morte, como poderá dar vida aos outros?

Aquele que já está enterrado, como poderá solucionar a dor das pessoas?

Àquele que foi dado o Ghussl (banho) e envolvido no Kafan (mortalha), depois foi carregado e mais tarde depositado no chão e, quando as pessoas ainda o queriam junto delas, foi chamado mas não pôde sequer responder e, de seguida, foi efectuado o seu Salátul-Janáza, foi colocado na sua última morada aqui na Terra, sendo finalmente abandonado a sós nessa cova escura, cavada pelos seus semelhantes, num lugar por eles escolhido.

Aquele que não pôde cavar a sua própria sepultura, não pôde dar banho a si próprio, não pôde vestir a sua própria mortalha e nem pôde fazer o seu próprio Salátul-Janaza, como é que poderá resolver os problemas dos outros?

Será que as pessoas que invocam outros seres ou que imploram junto às suas campas já não têm juízo?

Será que não reflectem quando atribuem parceiros a ALLAH, que nada criaram mas que também foram criados, que não podem auxiliar quem quer que seja, nem mesmo a si próprios?

É inútil colocar no centro da vida, seres que são ineficientes e que não concedem o sustento nem outras dádivas, pois são impotentes nesses aspectos!

ALLAH diz no sagrado Al-Qur’án:
“E os que invocais além d’Ele, não possuem sequer a película que envolve o caroço da tâmara. Se vós os chamardes, não ouvirão o vosso apelo. E se o ouvissem, não poderiam responder-vos. E no Dia da Ressurreição, negarão vossa idolatria.” [Al-Qur’án 35:14-15]

“Diz: Invocai os que pretendeis serem deuses além d’Ele; eles não possuem o poder de afastar a desgraça de vós nem de mudá-la.” [Al-Qur’án 17:56]

“E eles tomaram outras divindades além d’Ele, que nada criam, enquanto elas mesmo foram criadas. E não podem prejudicar nem beneficiar a si mesmas, e não dispõem da morte nem da vida, nem da ressurreição.”
[Al-Qur’án 25:3]

“Ó humanos, eis um exemplo, escutai-o pois; na verdade, os que vós invocais além de ALLAH, jamais poderiam criam uma mosca sequer, ainda que para isso, se juntassem todos. E, se a mosca lhes tirasse algo, não poderiam recuperá-lo, porque tanto o solicitador como o solicitado, são impotentes.” [Al-Qur’án 22:73]

Qual é a diferença entre aquele que invoca ALLAH e, simultaneamente, invoca o profeta Muhammad SAAS, Ali RAA ou algum santo como Sheikh Abdul Qádir Jiláni (RA), e aquele que invoca Deus, juntamente com Jesus AS, Maria RAA (santíssima trindade) ou outros santos? ALLAH diz:
“Esses que invocais em vez de ALLAH, são servos, tal como vós.” [Al-Qur’án 7:194]

Tudo isso é Shirk e é o maior dos pecados, que ALLAH não tolera e jamais perdoará, assim como consta no Al-Qur’án: “Na verdade, ALLAH não perdoará que Lhe associem outras divindades, mas perdoará todas as outras coisas a quem quiser. Quem associa outras divindades a ALLAH, desencaminha-se para muito longe.” [Al-Qur’án 4:116]

O Shirk é algo que nem mesmo as criaturas toleram. Por exemplo, um homem são pode tolerar todos os erros da sua mulher, mas jamais aceitará que esta lhe associe com outro homem e vice-versa. Um animal, seja galo, leão, etc., nunca aceita que na sua área de influência apareça um outro semelhante.

Como então ALLAH, que é o Criador, o Sustentador e o Senhor de todas as criaturas, poderá tolerar ou aceitar a atribuição de parceiros a si?

É por essa razão que o Isslam não faz qualquer concessão ao politeísmo.

ALLAH é o Vivo (Al-Haiyu) e o Eterno (Al-Qaiyum); jamais envelhecerá ou enfraquecerá com o decorrer do tempo, pois Ele é Al-Qaiyum (o Firme), é o Absoluto e o Único que tem verdadeira existência.

Al-Qaiyum é um atributo exclusivo de ALLAH, pois todas as criaturas são dependentes na sua existência; se o Homem também é assim, como poderá ele cuidar dos seus semelhantes?

Por isso, não é permitido chamar alguém por Qaiyum; os que erradamente abreviam o nome “Abdul Qaiyum” para Qaiyum, são considerados pecadores.

Muitos Ulamá acham que de entre os nomes e atributos de ALLAH, o Haiyu e o Qaiyum são Issm Ázam, isto é, quem invocar a ALLAH através desses nomes, o seu pedido será seguramente aceite.

Ali RAA conta que na Batalha de Badr, durante os momentos difíceis da peleja, quando verificava o que o Profeta SAAS estava a fazer, encontrou-o prostrado (no Sajdah) a invocar repetidamente a ALLAH, dizendo “Yá Haiyu, Yá Qaiyum”.

ALLAH foi Quem criou o Mundo e tudo quanto nele existe, podendo arruiná-lo quando desejar. Somente Ele é Quem pode dar a vida ou causar a morte a quem Ele desejar; apenas Ele é Quem pode dar o reino e o sustento a quem Ele desejar e retirá-los de quem Ele quiser; só Ele é Quem concede a honra ou a desonra a quem Ele pretender. É ALLAH Quem concede filhos ou torna estéril a quem Ele quer, ainda que a pessoa percorra o Mundo inteiro na esperança de poder conceber.

Quando Ele pretende algo, basta que diga “seja”, e tal desejo toma forma.

Ele é As-Samad ou “a causa não causada” de todo o ser. Todos são dependentes d’Ele, ninguém pode beneficiá-Lo ou prejudicá-Lo. É Ele Quem nos dá sono e ressuscita-nos logo depois, sustenta-nos por meio das Suas dádivas e dirige o rumo de todas as formas de vida. Portanto, uma divindade só pode ser adorada se tiver todas essas qualidades.

Esse é o primeiro factor para se afirmar que estamos perante uma Divindade:

Aquele que nunca morre (Al-Haiyu, Al-Qaiyum). Quem já morreu ou está sujeito à morte, jamais poderá assemelhar-se a ALLAH, pois Ele nunca morrerá e sempre existirá.

Quanto àquele que é vivo mas que vai morrer ou o morto que não tem vida, todos esses não merecem ser adorados, porque adoração deve ser somente para Aquele que está sempre Vivo, que jamais morrerá. ALLAH diz:

“Olha, se vós não Me conheceis, então, vou-Me apresentar a vós.”

Consta num Hadice em que ALLAH inspirou ao Profeta SAAS:

“Eu era um Tesouro oculto; quis dar-Me a conhecer. Portanto, criei o Mundo a fim de ser conhecido.”

3. “Nem a sonolência nem o sono O tomam.”
O segundo sinal da divindade é o facto de ALLAH nunca se deixar tomar pelo sono. Esta é uma refutação aberta contra a ideia daqueles que consideram o Ser Supremo análogo à imperfeição própria deles e, portanto, atribuem-Lhe as fraquezas finitas que são características do ser humano.

A vida perfeita constitui uma actividade perfeita, contrariamente à vida imperfeita que as criaturas pautam. Esta, não só está sujeita à morte mas também à necessidade de descansar, dormir ou de reduzir as suas atividades. Porém, ALLAH não tem necessidade de descansar nem de dormir [Al-Qur’án 50:38].

O conceito bíblico de Deus é completamente oposto; na Bíblia, consta o seguinte versículo, indicando que Deus dorme:

“Então o Senhor despertou, como de um sono (homem adormecido), como um valente que o vinho excitasse (vencido pelo vinho).” [Salmos 78:65]

Os seres vivos são afectados pelo sono devido ao cansaço físico e mental que eles atingem, daí que quando despertam do sono, estão revigorados e frescos. Quando temos alguma dificuldade em conciliar o sono, dirigimo-nos ao médico ou tomamos soníferos.

Portanto, isto indica que nenhum servo, seja ele profeta, santo, “peer”, etc. pode ficar sem dormir. Mas ALLAH, que é o Criador, não dorme, pois Ele não se cansa; se Ele dormisse, quem iria atender às criaturas e ao chamamento dos aflitos?

Deus é Aquele que não morre, não dorme, não descansa e nem soneca. Como poderia Ele sonecar, mesmo que fosse por um segundo apenas, se tem que controlar o Sol, a Lua, os astros, os mares, os rios e os ventos?

Como poderia Ele deixar-se tomar pelo sono, se tem que alimentar uma vastidão de criaturas, criar milhares de bebés por dia, etc., uma vez que o sono é um fenómeno contra a eternidade?

Ibn Abbass RAA narra que os Banu Issraíl (Filhos de Israel) perguntaram a Mussa AS (Moisés): “Será que o teu Senhor (Deus) dorme”?

Mussa AS respondeu: “Temei a ALLAH (em fazer esse tipo de perguntas)”.

Então, ALLAH chamou-o dizendo:

“Ó Mussa! Eles perguntaram-te se o teu Senhor dorme. Portanto, pega duas garrafas nas tuas duas mãos e mantém-te de pé toda a noite”.

Mussa AS assim o fez. Quando havia passado uma terça parte da noite, ele sonecou e caiu de joelhos; de seguida refrescou-se e agarrou as garrafas novamente.

Quando atingiu a última parte da noite, ele sonecou mais uma vez e as duas garrafas caíram das suas mãos, partindo-se. Então, ALLAH disse: “Ó Mussa! Se Eu dormisse, os Céus e a Terra teriam caído, destruindo-se assim como se destruíram as duas garrafas nas tuas mãos”. [Ibn Abi Hátim, Tafssir Ruhul-Ma’áni de Ál Ussi]

4. “A Ele pertence tudo quanto existe nos Céus e na Terra.”
Tudo que seja concebível ou imaginável, faz parte da criação e do Universo e, portanto, está sujeito à autoridade de ALLAH.

ALLAH é Soberano e faz o que pretende; ninguém está acima d’Ele e ninguém pode contrariar ou pôr em causa a ordem que Ele emite.

Os Céus são d’Ele, a Terra é d’Ele, os oceanos, os rios, os mares, as montanhas, as árvores, até mesmo o próprio Homem, tudo isso a Ele pertence. Ele é o Dono de tudo e de todos, seja rei, presidente, rico, pobre, etc.

Por isso, o Sol, a Lua, os astros, os anjos ou qualquer ídolo não pode ser considerado Deus.

A soberania e o império são d’Ele, o governo é d’Ele, a provisão é d’Ele, todo o sistema do Mundo é d’Ele:

“Bendito seja Ele, em cujas Mãos está o reino e que tem poder sobre todas as coisas.” [Al-Qur’án 67:1]

Nós não conhecemos a realidade das coisas. Por exemplo, a nossa visão, que consegue enxergar milhares de metros, foi criada por Ele; com ela, vemos as belezas do Mundo. O mérito de tudo isso pertence a Ele.

A autoridade de ALLAH sobre a Sua criação manifesta-se de tal forma que todas as qualidades, popriedades, características e feições das Suas criaturas existem por Sua causa.

Não existe actividade alguma, relacionada com qualquer coisa, desde o seu início até ao fim, que não resulte da habilidade e capacidade proporcionada por ALLAH.

O Isslam torna claro que ALLAH é visto apenas nas Suas obras e que o Seu ser inefável é adaptado às limitadas capacidades humanas de compreensão.

Os panteístas crêem numa filosofia errada, ao dizer que “tudo é Deus”, isto é, consideram todos os objetos da natureza como não tendo outra realidade senão a própria existência de Deus (Wahdatul-Wujud).

A verdade será melhor evidenciada, se reflectirmos naquilo que é dito neste versículo, de que “tudo é de Deus”.

Os outros fora d’Ele nada possuem, nem nos Céus e nem na Terra. ALLAH diz:

“Diz (ó Muhammad): Invocai os que pretendem ser deuses além de ALLAH; eles nada possuem, nem mesmo do peso de um átomo, nem nos Céus nem na Terra. E nestes, eles não têm participação alguma; e Ele não tem, entre eles, alguém como ajudante.” [Al-Qur’án 34:22]

E aquele que nada possui neste Universo, não pode ser adorado. Tudo aquilo que o ser humano tem, também é uma dádiva de ALLAH.

5. “Quem pode interceder perante Ele, a favor de alguém, sem a Sua permissão?”
A intercessão implica que um intermediário pode afectar a consequência dum determinado assunto. Portanto, o intercessor tem alguma influência no assunto para o qual a intercessão está sendo feita. Nisto, há uma refutação sem reserva de ideia, de que alguém ou algo tem o poder de impôr a sua vontade sobre ALLAH.

Ninguém partilha consoante a sua vontade na governação de ALLAH e, portanto, ninguém pode afectar decisivamente no Seu julgamento ou decisão.

Tal influência seria contrária à autoridade completa e à Soberania total de ALLAH, a não ser que seja pela Sua permissão ou decreto.

Ninguém, nem mesmo um profeta ou santo, que passou toda a sua vida no Ibádah (adoração a ALLAH), não se casou e nem pecou, pode interceder a favor de alguém sem a permissão d’Ele.

O profeta Muhammad  é por excelência, o modelo para toda a Humanidade e lidera-nos para o caminho da salvação, por ser um humano supremo guiado por desígnio de ALLAH. Por isso, ele é a criatura mais apropriada para interceder no Ákhirah, com autorização de ALLAH.

Consta num Hadice que no Dia da Ressurreição, ALLAH irá autorizar o profeta Muhammad  a interceder a favor do Ummat, facto conhecido por Maqám Mahmud (posição louvável), que está mencionado no versículo 79 do capítulo 17, no sagrado Al-Qur’án, uma particularidade e honra reservada somente para o profeta Muhammad SAAS.

De salientar que a intercessão dos intercessores perante ALLAH, não beneficiará a todas as pessoas, pois será exclusivamente a favor daqueles que acreditavam no Tauhid; os Mushrikin não poderão beneficiar-se
disso, assim como consta num Hadice narrado por Abu Hurairah RAA e relatado por Musslim.

6. “Ele sabe o que está na frente deles e o que está atrás deles.”
O sentido desta frase está relacionado directamente à omnisciência de ALLAH. O conhecimento de ALLAH é ilimitado e não pode ser medido, pois não está confinado pela limitação do finito.

Consta no Al-Qur’án:
“Nada escapa ao teu Senhor, nem o peso de um átomo ou algo menor ou maior do que este, na terra ou nos céus.” [Al-Qur’án 10:61]

“ALLAH é Quem criou os sete céus e criou número igual de terra. A ordem de ALLAH desce entre eles, para saberdes que ALLAH tem poder sobre todas as coisas, e que ALLAH tudo alcança com a Sua ciência.” [Al-Qur’án 65:12]

Ninguém pode enganar ou aldrabar a ALLAH, pois Ele conhece os segredos que estão no íntimo das pessoas.

Ele conhece todo o passado e sabe o que está para acontecer no futuro.

Ninguém excepto Ele, tem essa qualidade, seja um profeta, anjo, santo, etc.

São mentirosos e charlatães os que tentam predizer ou adivinhar o futuro através de signos. Um muçulmano não pode consultá-los e muito menos acreditar naquilo que eles dizem.

O Profeta SAAS costumava enviar os Sahábah RAA a certas zonas, a fim de recolherem informações, em tempo de guerra (por exemplo, antes da conquista de Makkah).

Os hipócritas vinham ter com o Profeta SAAS e falavam de coisas com o intuito de enganá-lo. Contudo, logo de seguida, ALLAH informava a realidade ao Profeta SAAS, desmascarando a mentira dos hipócritas [Al-Qur’án 63:2].

Os profetas não conhecem o oculto (Al-Ghaib). Se conhecessem, por exemplo, o profeta Yaqub AS teria ido directamente ao poço para tirar o seu filho Yussuf , não esperando tantos anos até perder a visão,
chorando de tristeza.

ALLAH diz no Al-Qur’án:
“Diz lhes (ó Muhammad): Eu não vos digo que possuo os tesouros de ALLAH, ou que conheço o oculto (Al-Ghaib), nem vos digo que sou um anjo; nada mais faço do que seguir o que Me é revelado.”
[Al-Qur’án 6:50]

Só ALLAH tem o conhecimento de tudo e de todos. Nenhuma folha cai da árvore e nenhum grão germina nas profundezas da terra, sem o Seu conhecimento. Esta é uma das exclusividades que pertence somente a ALLAH:

“Diz (ó Muhammad): Ninguém nos Céus e na Terra conhece o oculto (Al-Ghaib), excepto ALLAH.”
[Al-Qur’án 27:65]

Algumas pessoas, alegando o amor para com o Profeta SAAS, chegam ao ponto de despi-lo das suas qualidades humanas e atribuem-lhe qualidades Divinas, assim como faz a maioria dos cristãos relativamente a Jesus Cristo.

Os que defendem um alegado amor para com o Profeta SAAS, dizem que ele também é como ALLAH, conhece tudo, está presente em todos os lados, em todos os tempos, está com cada pessoa e vê cada um de nós (Házir Názir).

Infelizmente, essa é a crença de algumas pessoas.

Se é esse o caso, como é que as mesmas pessoas diante do Profeta SAAS se atrevem a rapar a barba, a mentir, a comer Harám, a subornar, a cometer adultério, a beber bebidas alcoólicas, a dançar, a frequentar discotecas e casinos, enquanto o Profeta SAAS está lhes vendo? É algo bastante estranho e irônico.

Se há tantos pecados que nós não cometemos na presença dos nossos pais, filhos ou irmãos, devido à vergonha, como é que o fazemos diante do profeta Muhammad SAAS? Como é que nos atrevemos, por exemplo, a ficarmos nús na casa de banho, enquanto o Profeta SAAS está a ver-nos?

Não tem lógica que para além de ALLAH, o único Omnipresente e Omnipotente, uma outra criatura tenha as mesmas qualidades, ainda que essa pessoa seja o Profeta SAAS.

Consta num Hadice que quando o Ser Humano se despe na privada, até os anjos que registam as ações e as palavras, afastam-se dele. E quando este fala, os anjos amaldiçoam-no dizendo: Obrigaste-nos a vir para perto de ti, para registarmos as palavras enquanto estás nu?

Se os anjos têm vergonha de estar perante uma pessoa nua, como então atribuir tal atitude ao Profeta SAAS?

Nós não sabemos quando, onde ou em que estado vamos morrer; se é na terra, no ar ou na água, se vítima de acidente ou de doença, se na juventude ou na velhice, se no leito do nosso quarto ou no hospital; não sabemos onde seremos sepultados e nem sabemos qual será o destino dos nossos filhos depois da nossa morte, se terão um bom futuro ou morrerão desgraçados. Só ALLAH é Quem sabe tudo isso.

Existe uma grande diferença entre o conhecimeto de ALLAH e o nosso conhecimento.

O primeiro é absoluto e não está condicionado pelo tempo, espaço ou circunstância. Quanto ao conhecimento das criaturas de ALLAH, esses têm inúmeras condições. Por isso, nós apenas conseguimos alguns reflexos daquilo que é a realidade, quando concordamos com a vontade e planificação de ALLAH.

O conhecimento que a criatura tem, é adquirido por instinto, treinamento e experiência. Este conhecimento não é mais do que um estudo ou apreciação das manifestações do Criador que se refletem na Sua criação.

7. “Ninguém pode atingir os Seus conhecimentos, senão o que Ele permitir.”

O conhecimento total e absoluto de cada elemento, por menor que este seja, é uma particularidade exclusiva de ALLAH; ninguém mais pode ser Seu parceiro nisso.

Somente acontece aquilo que é Seu desejo. Ninguém pode igualar o Seu conhecimento. Ele concede o conhecimento a quem Ele quer, assim como concedeu aos profetas e a Khidhar RAA.

Consta no Al-Qur’án:
“E não vos foi concedido da sabedoria senão pouco.” [Al-Qur’án 17:85]

“Os anjos disseram: Glorificado sejas! Não temos conhecimento senão aquilo que nos ensinaste.”
[Al-Qur’án 2:32]

“Que ensinou (a escrever) com a caneta, ensinou ao Homem aquilo que este não sabia.” Al-Qur’án 96:4-5]

“Criou o ser humano, ensinou-lhe a expressar-se.” [Al-Qur’án 55:3-4]

É ALLAH Quem dá de comer, beber e vestir a quem Ele quer e retira tudo isso de quem Ele quer; é Ele Quem dá honra e desonra a quem Ele quer. Ele faz e desfaz o que Ele deseja e ninguém Lhe pode questionar.

Ele é o Senhor dos Mundos e o Nutridor de todos; sabe o que se passa nas campas dos nossos pais, avós, bisavós e de todos aqueles que já morreram.

Ninguém sabe o que se passa com eles; somente ALLAH sabe se eles estão a gozar no Jannat (Paraíso) ou a sofrer no Jahannam (Inferno).

8. “O Seu Trono engloba os Céus e a Terra.”
Não restam dúvidas de que o sentido desta frase está relacionado à Omnipotência da Autoridade Divina.

A autoridade e conhecimento de ALLAH são uma extensão indispensável da Sua divindade, que reflete na manutenção e preservação de tudo que existe nos Céus e na Terra, em todas as suas potencialidades, características e variedades. Por isso, todos devem chamar e clamar por Ele.

Yunuss AS (Jonas) quando se encontrava no fundo do oceano e na barriga do peixe, chamou por ALLAH. ALLAH diz no Al-Qur’án que se não fosse devido ao reconhecimento do seu erro e, o facto de estar a glorificar a ALLAH, teria permanecido ali até ao Dia da Ressurreição:

“E menciona Dhun-Nun (senhor do peixe – Jonas), quando ele partiu zangado e pensou que Nós não tínhamos poder sobre ele; mas, nas trevas, invocou dizendo: Lá Ilaha Illá Anta Sub-hánaka Inni Kuntu Minaz-Zálimin (Não existe Divindade fora de Ti, sê Glorificado; na verdade, eu fui um de entre os injustos).” [Al-Qur’án 21:87]

Yunuss AS que era profeta, reconheceu que havia cometido uma injustiça.

Mas é irónico que quando uma calamidade nos bate a porta, exclamamos dizendo: Não sei que mal ou pecado eu fiz para isso acontecer comigo!

Dizemos isso como se nós fossemos anjos, inocentes e nunca cometemos pecados. Achamos estranho quando algo de mal acontece connosco, quando a todo o momento estamos a pecar.

Consta no Al-Qur’án (capítulo 35, versículo 45) que, se ALLAH castigasse as pessoas como elas merecem, não restaria sequer uma delas sobre a face da Terra.

Ádam AS (Adão), o pai de todos os profetas e da Humanidade, quando transgrediu a ordem de ALLAH por esquecimento, colocou a sua testa no chão e em prostração disse:

“Ó nosso Senhor! Fomos injustos para nós próprios. Se não nos perdoares e se não fores Misericordioso para nós, certamente, estaremos entre os perdidos.” [Al-Qur’án 7:23]

Nuh  (Noé), que passou 950 anos da sua vida a pregar a religião, disse: “Ó meu Senhor! Se não me perdoares e tiveres misericórdia de mim, eu pertencerei ao número daqueles que se perderam.” [Al-Qur’án 11:47]

Ayub AS (Job) quando estava na aflição, invocou a ALLAH dizendo:

“Ó meu Senhor! A adversidade afligiu-me e Tu és o mais Misericordioso de todos quando mostra misericórdia.” [Al-Qur’án 21:83]

Nestes versículos, os profetas mostraram-nos como se deve rogar a ALLAH. Nós quando pedimos, vamos directamente ao assunto, mas os profetas, que melhor conhecem as qualidades de ALLAH, ensinaram-nos
como se deve pedir a Ele.

Devemos enviar Durud para o profeta Muhammad  no início e no fim do Duá [Tirmizi], reconhecer que somos pecadores e pedir a misericórdia a ALLAH. Todos estes são alguns exemplos do método dos profetas, em como pedir a ALLAH.

9. “E preservar estas duas coisas (os Céus e a Terra) nunca O fatiga.”
ALLAH não se sente fatigado pela responsabilidade que tem sobre os Céus  a Terra, pois o manejo de todos os assuntos é do Seu domínio, manejo esse que é exercido através do Seu conhecimento absoluto sobre tudo que existe e da Sua autoridade sobre as causas intermediárias que Ele próprio criou.

Portanto, Ele não se sente fatigado pela preservação de tudo aquilo que o Seu conhecimento e autoridade englobam.

Isto é uma clara alusão à total autoridade de ALLAH, da perfeição do Seu manejo, da supremacia da Sua habilidade, da grandeza da Sua soberania e da isenção da fraqueza e imperfeição.

No dia em que ALLAH quiser acabar com o Mundo, acabará num instante, assim como consta no Al-Qur’án:
“O advento da Hora (Fim do Mundo) será rápido como o pestanejar dos olhos ou mais rápido ainda.” [Al-Qur’án 16:77]

“Por certo, ALLAH sustém os Céus e a Terra, para que não se desloquem; e, se ambos se deslocassem, ninguém, além d’Ele, os sustentaria; por certo, Ele é Clemente, Perdoador.” [Al-Qur’án 35:41]

“E, d’entre Seus sinais, está que os Céus e a Terra se mantêm firmes, por Sua ordem.” [Al-Qur’án 30:25]

10. “Ele é o Sublime, o Glorioso.”
No final do versículo, são indicados dois grandes princípios da qualidade Divina, que reflectem a eminência, majestade e grandeza de ALLAH.

Ele está acima de todos os níveis de existência e muito além da imperfeição, comparação e limitações. Ele é o Perfeito, o Absoluto, o Supremo, o Magnificente... Ele é o Maior.

Nas últimas nove frases, falou-se da perfeição e dos atributos de ALLAH.

Qualquer pessoa minimamente inteligente, ao vê-las e compreendê-las, descontrolada e imediatamente acaba por exclamar que ALLAH é que é o único merecedor da Alteza e da Glória.

CONCLUSÃO
O facto do Áyatul-Kurssi ter recebido uma denominação especial, indica a sua importância e particularidade, devido à mais alta nobreza do seu significado e à elegância e graça do seu estilo.

Este versículo ilustra detalhadamente os vários aspectos relacionados com o monoteísmo e autoridade divinos, e estabelece a crença da supremacia absoluta e perfeição de ALLAH.

Imám Gazhali (RA) escreveu no seu livro “Jawáhirul-Qur’án”: “Quando refletirmos em todos os significados contidos no Áyatul-Kurssi e recitarmos outros versículos do Al-Qur’án, não encontraremos neles todos esses
significados da Unicidade Divina, Santificação e explicação de altos atributos de ALLAH, juntos num único versículo”.

É por essa razão que o Profeta SAAS disse que o Áyatul-Kurssi é o líder de todos os versículos do Al-Qur’án.

Este é o Áyatul-Kurssi, que nós apenas sabemos recitá-lo e soprá-lo sobre o corpo, casa e sobre os doentes, mas ninguém procura saber o seu verdadeiro significado.

Este versículo é tão vigoroso que até os jinn’s, criaturas a quem ALLAH deu a capacidade de viajarem dum canto do Mundo para o outro, num abrir e fechar dos olhos, e de se transformarem em cobras, leões, etc., fogem dele como o mosquito foge do vento.

Quando o Profeta SAAS proclamou o monoteísmo puro e condenou o Shirk em todas as suas formas, dizendo aos descrentes de Makkah que só ALLAH é Quem merece ser adorado, foi vilipendiado, apedrejado, perseguido e torturado.

Hoje também, quem fala de Tauhíd puro e condena o Shirk e o Bid’ah, é alvo de críticas e perseguições; portanto, a tradição mantém-se.

Nós devemos corrigir o nosso Aquida (crença), criar um Imán (Fé) forte e abster-nos do Shirk (politeísmo) e do Bid’ah (inovação), pois isso é a base e a fundação. Se esta estiver forte e sólida, o edifício também assim estará; caso contrário, a construção será fraca e débil e todas as acções por nós praticadas serão rejeitadas por ALLAH.

Devemos criar a convicção de que tudo vem da parte de ALLAH e ninguém fora d’Ele pode fazer algo (beneficiar ou prejudicar):

“Infelizmente, a maioria das pessoas no Mundo, crê em Deus e, ao mesmo tempo, associam-Lhe algo.”
[Al-Qur’án 12:106]

Qual é a sua realidade, caro irmão muçulmano? Reflicta, pois todo o Al-Qur’án deve ser recitado com meditação e reflexão, assim como ALLAH nos recomendou; se esses dois factores não existirem, o efeito da recitação enfraquecerá e o benefício diminuirá.

QUER UM GUARDA DURANTE A NOITE?
Consta no Bukhari, uma passagem relatada por Abu Hurarirah RAA:

O Profeta SAAS incumbiu-me de guardar produtos provenientes de Sadaqatul- Fitr, durante o mês de Ramadhán. Entretanto, alguém apareceu à noite e começou a roubar uma mão cheia de cereais. Eu segurei-lhe e disse: “Juro por ALLAH, vou-te apresentar perante o Mensageiro de ALLAH”.

Ele disse-me: “Eu sou necessitado, tenho muitos dependentes e estou a passar por uma grande necessidade”. Então, eu libertei-lhe.

Na manhã seguinte, o Profeta  perguntou-me: “Ó Abu Hurairah, o que fizeste com o teu prisioneiro ontem?”

Eu respondi-lhe: “Ó Mensageiro de ALLAH! O homem queixou-se de estar a necessitar (de ajuda) e de ter muitos dependentes, pelo que tive pena dele e libertei-lhe”.

O Profeta  disse: “Ele mentiu-te e voltará novamente”. Eu acreditei que ele aparecesse novamente, assim como o Profeta SAAS afirmara; por isso, esperei atentamente.

Quando apareceu, novamente começou a roubar uma mão cheia de cereais. Segurei-lhe mais uma vez e disse: “Certamente que te levarei ao Mensageiro de ALLAH”.

Ele disse-me: “Deixa-me, pois sou muito necessitado e tenho muitos dependentes; prometo-te que jamais voltarei”. Eu tive pena dele e libertei-lhe.

Na manhã seguinte, o Profeta SAAS perguntou-me: “O que o teu prisioneiro fez?”

Eu respondi: “Ele queixou-se da grande necessidade e de ter muitos dependentes, portanto, tive pena dele e libertei-lhe.” O Profeta  disse: “Ele mentiu-te e voltará novamente”.

Esperei atentamente pela terceira vez, quando ele apareceu e começou novamente a roubar uma mão cheia de cereais. Eu segurei-lhe e disse:
“Certamente que te levarei ao Mensageiro de ALLAH, pois é a terceira vez que prometes não voltar e não cumpres”.
Ele disse: “(perdoa-me) e eu te ensinarei algumas palavras através das quais ALLAH irá beneficar-te”.

SIMBOLOGIA UTILIZADA 
SAAS: Sallalláhu Alaihi Wassallam - Paz e bênção de ALLAH que estejam com ele.

AS: Alaihis-Salám - Que a paz esteja com ele.

RA : Radhialláhu An-hu - Que ALLAH esteja satisfeito com ele.

RAA : Radhialláhu An-hum - Que ALLAH esteja satisfeito com eles.


Fonte: SAUTUL ISSLAM - Sautul Isslam, 2007 - C. P. 1999, Fax: +258 21 466952
E-mail: sautulisslam@yahoo.com - Website: www.sautulisslam.com -Maputo – Moçambique

Qual são as ações que devem ser feitas de dia, e as que devem ser feitas de noite.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu,

Um irmão leitor do nosso blogger denominado Nascimento colocou-nos o seguinte questionamento na matéria "A Batalha de Badr";

"Assalamu alaykum, eu queria pedir que me explique este conselho de Abu Bakr "Ó Omar,tema a Deus, e saiba que existem ações que devem ser feitas de dia que não são aceitas por Deus de noite, e ações de noite que não são aceitas de dia; e Deus não aceita a ação voluntária até que você faça a obrigatória. E saiba que, as balanças ( das boas ações no dia do juízo) de muitas pessoas estão a pesar bastante por terem seguido a verdade na vida terrena...". Qual são as ações que devem ser feitas de dia, e as que devem ser feitas de noite.

Meu querido irmão. Embora o assunto pareça simples não é. Tive que me recorrer a um Teólogo Islâmico Presidente da Sociedade Islâmica da Cidade do Porto Portugal Sher Abdul Rahman Mangá, e como não cabe em um comentário, devido a limitação do blogger estamos respondendo em forma de mais um artigo, com certeza seu questionamento irá elucidar dúvidas de outras pessoas e instruir-nos melhor a cerca das obrigações dos muçulmanos.

Antes dos meus comentários, vou citar alguns hadices:

1 Talha Bin Ubaidullah (Radiyalahu an-hu), referiu: "Um homem de Nadj,com o cabelo despenteado, veio ter com o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e ouvimos a sua voz, mas não compreendemos o que ele estava a dizer, até ele se aproximar. Soubemos que ele estava fazendo perguntas sobre o Islão. O Profeta disse: "Você deve efetuar perfeitamente 5 orações diárias, nas 24 horas do dia e da noite. 

O homem perguntou: "Existem mais outras orações para além destas?" Foi-lhe respondido: "Não, mas se você quiser efectuar as orações voluntárias, da sua livre e espontânea vontade". E o Profeta disse ainda: "Terás de observar o jejum do mês de Ramadan". O homem perguntou: "Há mais jejuns?". Respondeu-lhe: "Não, mas se você quiser, poderá efetuar jejuns facultativos". Depois o Profeta disse: "Terá de pagar o Zakat (A caridade obrigatória)". O homem perguntou se existem outros pagamentos a efetuar, para além do Zakat?". O Profeta respondeu-lhe: Não, a não ser que queiras dar mais esmolas voluntariamente". E depois o homem se retirou dizendo: "Por Deus, eu vou fazer isso e nem mais do que isso". O Profeta depois comentou: "Se o que ele disse é verdade, então será bem sucedido (lhe será concedido o paraíso)". Bhukari 2:44 e Muslim 01:07.

Foram aqui referidos os cinco pilares (obrigatórios) da vida de um muçulmano. As ações facultativas são mencionadas, como complemento às obrigatórias. Para além do cumprimento das obrigações religiosas, existem muitas outras tarefas que devem ser observadas:

2 Segundo Anas (Radiyalahu an-hu), um grupo de crentes, foi inteirar-se das práticas religiosas realizadas pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam). Depois de serem informados, e sabendo que seria impossível igualá-lo, nomeadamente por ele ter os pecados passados e futuros perdoados por Deus, mesmo assim, queriam fazer de tudo para se aproximarem das referidas virtudes. Um deles, disse que vai jejuar toda a vida sem interrupção. Outro que se irá manter todas as noites em oração, pelo resto da vida. O terceiro que se absterá do relacionamento com mulheres e jamais se casará. Depois de saber destas intenções, o Profeta disse-lhes: "Eu sou o que mais teme a Deus e mais devoto, mas mesmo assim, observo o jejum facultativo num dia e deixo no outro e me levanto à noite para orar, mas depois me deito para descansar e também me caso. E quem se recusar a seguir este meu exemplo, não faz parte do meu umah". Bukhari e Muslim.

Várias recomendações do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) nos incentivam a aproveitar bem o tempo, de modo a distribuirmos as nossas tarefas religiosas e terrenas, para satisfação das nossas necessidades espirituais e físicas. Há tarefas para efectuarmos de dia e outras para as efectuarmos de noite.

Devemos ter uma noite repousante, de modo que o nosso corpo possa aguentar com as orações e outras obrigatórias prescritas, procurar o nosso sustento lícito e encontrar um tempo para estarmos com as nossas famílias. O sono é um dos sinais de Deus. Uma noite bem dormida, permite-nos durante o dia executar as nossas obrigações religiosas e terrenas. "E de entre os Seus sinais, está o vosso sono da noite. E de dia, a vossa procura das Suas graças. Na verdade nisso há sinais para os que ouvem". Cur'ane 30:23. O Islão incentiva a procura do melhoramento da saúde e de tudo que possa facilitar a vida do crente nesta vida passageira. Devemos aproveitar a vida para adorarmos a Deus, mas também para nomeadamente, cuidarmos da nossa família. "Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade". Cur'ane 2:185.Tudo que fizermos e que não seja contrário à Lei de Deus, constituem uma adoração, incluindo o descanso e estarmos com as nossas esposas. As horas dispendidas no nosso trabalho diário, são em número superior às passadas com a família. É benéfico encontrarmos um pouco de tempo, por exemplo, para visitarmos as campas dos nossos falecidos, os doentes, ajudar os necessitados e alimentar os pobres. Estas, apesar de parecerem tarefas de segundo plano, elas constituem um escudo protetor para o dia do Julgamento Final.

As tarefas voluntárias, não podem sobrepor-se às obrigatórias. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: "Quando for declarada a entrada na oração (Iqama),não deverá ser feita outra oração, que não seja a obrigatória" Muslim.

Primeiro cumprimos com as obrigatórias e depois com as voluntárias.

Quem passar a noite toda orando e não conseguir-se levantar-se para efectuar no seu devido tempo a oração da alvorada, na realidade, "perdeu todos os seus bens".

As ações voluntárias são incentivadas, de modo a angariarmos mais benefícios, porque somos pecadores e sujeitos a muitas falhas no cumprimento das obrigações. As orações facultativas terão em conta,por exemplo, para colmatar qualquer oração que tenha sido considerada incompleta ou inválida, sem nos apercebermos. As ajudas aos necessitados, para além do zakat obrigatório, também serão a "borracha" que apagará as falhas involuntárias e outros pecados conhecidos e desconhecidos (mas conhecidos por Deus).

À noite, existem as orações facultativas "Tahajjud", no segundo terço da noite. A seguir às obrigatórias, estas são as mais recomendadas. É nessa altura que o crente se encontra, na solidão, mas na companhia de Deus. Faz as orações, o Zikr e as preces. Mas o que fazer quando sentir sono? Disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): "Se alguém sentir sono durante a oração, que se deite, até o sono passar. Se fizer a oração com sono, não saberá se está pedindo perdão a Deus, ou se maldizendo."

Outros exageram na prática religiosa, passando noites completas orando, e passando o dia descansando, com prejuízo da subsistência da sua própria família, onde os filhos crescem com diversas carências.

Issa (Aleihi Salam) - Jesus, que a Paz de Deus esteja com ele, encontrou um homem e perguntou-lhe: "o que fazes tu?" "devoto-me a Deus", respondeu o homem. "E quem te sustenta?" perguntou Issa. Respondeu o homem: "o meu irmão". Retorquiu Issa ""o teu irmão é mais devoto a Deus do que tu". Relato de Abdallah Ibn Qutayba.

Concluindo, podemos referir que durante a noite, devemos pôr o sono em ordem e sempre que possível, acordarmos na hora de Tahajjud. Durante o dia, aproveitarmos bem as nossas horas, porque há imensas tarefas para executar.

.Outros dizem: "Ó Senhor nosso, concede-nos a graça deste mundo e do futuro, e preserva-nos do tormento infernal!"Surata Al Bakara -201