sexta-feira, junho 07, 2013

O Sabr - A Paciência é uma Torre de Luz

Bismillah!
O Sabr
A Paciência é uma Torre de Luz
Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof. Samir El Hayek

“A Paciência é luz.” (Muslim)

Pelos complicados caminhos da vida, quando as dificuldades e as provações confrontam o homem, é apenas a paciência que age como uma luz para o muçulmano, que o mantém a salvo de vagar a esmo, e o salva da lama da desilusão, do desespero e da frustração. A paciência é uma qualidade tão essencial que o muçulmano precisa dela para forjar a sua vida neste mundo e também no outro. Só com base nela é que ele será capaz de cumprir todo o seu trabalho. Ele deve fazer dela a lâmpada que ilumina seu caminho, se não ele se verá derrotado no campo da vida. Ele deve preparar-se para suportar as privações e as dificuldades, e não deve (diante delas) nem esbravejar nem clamar pelos infernos. Ele não deve também ficar sentado esperando que os resultados venham, por mais que estes possam tardar. Ele não deve fugir das suas responsabilidades, sejam elas quais forem. Nenhuma dúvida ou apreensão, nenhum provação, deve ser tamanha a ponto de estimular sua inteligência a envolver-se com a violência. Ele deve se munir de autoconfiança. Ele não deve temer as nuvens cinzas que surgirem no horizonte de sua vida, mesmo quando elas aparecem continuamente, devendo ter certeza de que tais nuvens de adversidade e provação irão desaparecer, e o ar claro e brilhante do êxito e da glória irá reaparecer novamente. Portanto, a sabedoria e a previsão exigem que o retorno delas seja aguardado com paciência, em paz e com convicção.

Deus Todo Poderoso ressaltou este ponto repetidamente, alertando que o homem deve ficar de sobreaviso e pronto para o momento quando tais privações e dificuldades venham atingi-lo, e não deve se atemorizar diante dessas atribulações celestes ou terrenas, nem se sentir desiludido ou desanimado.

Sabei que vos provaremos, para certificar-Nos de quem são os combatentes e perseverantes, dentre vós, e para provarmos a vossa reputação.” (47ª:31)

O poeta expressou a mesma ideia com as seguintes palavras:

“Nós havíamos antecipado as provações da noite antes de sua vinda. Assim, quando elas sobrevieram, nada se acrescentou ao nosso conhecimento.”

Sem dúvida, se os acidentes e os infortúnios são enfrentados com uma visão clara e bem preparada, isto provar-se-á proveitoso para o homem e o ajudará a estabilizar e consolidar sua posição.

Disse Deus: “Sem dúvida que sereis postos à prova quanto aos vossos bens e pessoas, e também ouvireis muitas coisas que vos entristecerão daqueles que receberam o Livro antes de vós, e dos idólatras; porém, se perseverardes pacientemente e temerdes a Allah, sabei que isso é um fator determinante, em todos os assuntos.” (3:186).

Os Dois Pilares da Paciência

A Paciência depende de duas importantes realidades.

A primeira realidade diz respeito à natureza desta vida terrena. Seus pormenores são: Deus não fez deste mundo uma casa de paz e contentamentos ou de prêmios e recompensas, e sim um campo de provas. O tempo que o homem passa neste mundo é na verdade um tempo para experiências infindáveis. Ele sai de uma prova para submeter-se a outra que é ainda mais difícil e diferente daquela que ele acabou de superar, ou seja, o homem é experimentado uma vez por uma coisa e novamente pela que lhe é contrária, do mesmo modo como o ferro é primeiramente aquecido pelo fogo e depois esfriado na água. Do mesmo modo, o homem é experimentado pelos meios favoráveis e pelos que lhes são opostos.

Quando Deus abençoou Sulaiman com um grande e magnífico império, este sabia destas leis naturais do mundo. Ele havia dito:

Isso provém da graça de meu Senhor, para verificar se sou grato ou ingrato. Pois quem agradece, certamente o faz em benefício próprio; e saiba o mal-agradecido que meu Senhor não necessita de agradecimento, e é Generoso.” (27ª:40).

As razões da provação pela tristeza e pelas dificuldades são vagas e variáveis. Entretanto, podemos compreendê-las melhor pelo exemplo dos soldados que combatem no campo de batalha. No campo de batalha, alguns grupos são postos ao combate até perderem suas vidas para que outros grupos possam ser salvos. A segurança de outras seções depende dos demais grupos serem postos em combate em novas batalhas. Esta estratégia é adotada para o interesse maior da nação e para conseguir melhores vantagens, pela liderança superior do exército. Nessa luta, a vida de um homem só não tem nenhuma importância, porque o problema é muito mais vasto.

A mesma é a situação da sorte ou do destino. Certo homem é posto a prova por diferentes meios, até que sucumbe derrotado, e não há nenhuma outra saída para ele, exceto a de receber as provações que lhe advieram com paciência e submissão. Uma vez que esta vida é um campo de testes, nós devemos nos esforçar por sermos bem-sucedidos neles.

Qual é a prova ou exame da vida? Não há palavras em que ela possa ser descrita, nem palestras a que se possa prestar alguma atenção. As questões da prova são as provações e dificuldades que defrontam o homem, e que abrem diante dele um caminho de medo, terror e frustração. A prova é o nome que se dá aos defeitos de anti-realidade que tornam um homem ciumento ou a nutrir rancor contra algum amigo sincero; a prova é o nome que se dá às tiranias pelas quais uma nação ocupa o lugar de Deus e as outras pessoas oferecem seu sangue como sacrifício para reaver os direitos que lhes foram usurpados.
A história da vida nesta terra desde o primeiro dia até hoje é muito triste. A coisa certa é que o homem deve ele próprio abrir o seu caminho nesta vida, e de que deve fazê-lo sabendo que o caminho para o seu destino está cheio de espinhos e sujeira.

A segunda realidade está relacionada com a natureza e temperamento da fé.

Fé é o nome do relacionamento entre o homem e seu Senhor. E como no relacionamento entre os homens, a verdadeira amizade e sinceridade só pode ser avaliada quando ela é confrontada com condições desfavoráveis e amargas, quando eles tem que enfrentar provações trazidas pelo capricho do tempo, e quando estão cercados por vários tipos de problemas. É nessas ocasiões que se pode saber o valor real e a sinceridade do homem. É igual o caso da fé. Para se saber a verdade e sinceridade em relação à fé, é necessário que o muçulmano seja experimentado, devendo ser posto no cadinho do fogo para ver se ele sai dele resplandecente como o ouro ou se ele é consumido com as impurezas.

“Porventura, pensam os homens que serão deixados em paz, só porque dizem: Cremos!, sem serem postos à prova? Havíamos provado seus antecessores, a fim de que Deus distinguisse os leais dos impostores.” (29ª:2-3).

Sem dúvida, o conhecimento de Deus abrange todos os assuntos cognoscíveis e incognoscíveis, e desse exame não se acrescerá nada ao conhecimento d‘Ele, porque Ele sabe de todas as condições do início a o fim. O conhecimento Divino não pode ser tomado como base para a avaliação pelo homem. Sua avaliação será com base nos seus atos pessoais. Se algum criminoso nega seus crimes, então no Dia do Juízo Final, que provas poderão ser apresentadas contra ele se ele não tiver sido posto a prova neste mundo e só as partes do próprio corpo do homem é que poderão testemunhar contra ele?

Sobre pessoais desse gênero, o Alcorão diz assim:

Recorda-lhes o dia em que congregaremos todos, e diremos, então, aos idólatras: Onde estão os parceiros que pretendestes Nos atribuir? Então, não terão mais escusas, além de dizerem: Por Deus, nosso Senhor, nunca fomos idólatras. Olha como desmentem a si mesmos! Tudo quanto tiverem forjado desvanecer-se-á“ (6ª:22-24).

Como poder-se-á avaliar tais criminosos à luz do conhecimento Divino? As retribuições justificadas que terão só serão adequadas e justas se lhes forem apresentadas todas as suas mazelas. Seus esforços em criar a corrupção e a maldade entre os outros e todos os outros pecados deles sejam relatados diante deles.

Foi nessas duas bases que se fundamentou a manutenção da paciência. E é por esta razão que a religião a exige, mas aquele que fecha seus olhos às realidades pela força de sua natureza, fica atônito quando tem de enfrentar as provações, e suas mãos e pés se paralisam quando ele tem de combater as dificuldades. Sua rudeza é contrária a esperar e ter paciência, tanto que ele é incapaz até de tolerá-la. Portanto, quando acontece algo inesperado, ou ele tem que passar por algum fracasso, ou quando ele sofre um acidente, a terra com toda a sua imensidão lhe parece pequena, e as condições o fazem exasperar-se. Ele quer sair de tal situação num piscar dos olhos, mas é evidente que seu esforço não será bem sucedido porque estará em oposição ao temperamento do mundo e da religião. Ao muçulmano, o certo é aprender a ser paciente e a esperar e esperar por muito tempo.

“O homem é, por natureza, impaciente. Não vos apresseis, pois logo vos mostrarei os Meus sinais!” (21ª:37).

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد


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quarta-feira, junho 05, 2013

A ORIGEM DA NOITE DE MI’RAJ ( A viagem Noturna)

Refere o sagrado Cur’ane: “Glorificado seja Aquele que transportou, durante a noite, o Seu servo, da Mesquita sagrada (em Maka), à distante Mesquita de Al-Aqsa (em Jerusalém), cujos arredores abençoamos, para mostrar-lhe alguns dos nossos sinais. Deus ouve tudo e vê tudo”. Cap.17, Vers.1.

É conhecida a preocupação que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) teve por causa do seu Umah (Povo Muçulmano). Ele passava as noites a chorar e a pedir a Deus que encaminhasse o seu Umah para o caminho da verdade. 

Sua esposa, Hazrat Aisha (Radiyalahu an-há) pediu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) para lhe fazer um duá (prece) para ela, o que ele respondeu que para ela lhe tinha feito uma prece, mas para o seu Umah em geral, tinha feito 5 preces.

Consta-se que uma vez o anjo Gabriel - Jibrail (Aleihi Salam) apareceu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) com a cara transtornada e foi-lhe perguntado o motivo.

Jibrail (Aleihi Salam) respondeu de que tinha acabado de visitar o inferno. Rassulullah (Salalahu Aleihi Wassalam) pediu-lhe para contar o que tinha visto. Informou ele, que Deus, todo o Poderoso, mandou atear o fogo no inferno e manteve-o aceso por mil anos, acabando por ficar de cor branca. Depois Deus mandou atear mais o fogo por um período de mais mil anos. Aí as chamas tornaram-se vermelhas. Mais uma vez, Deus, mandou os anjos atearem o fogo por outro período equivalente e o anjo referiu que as chamas se tornaram tão pretas que não se conseguia distinguir nada. Disse Jibrail (Aleihi Salam) de que se Deus mandasse abrir o inferno, na dimensão de um furo de uma agulha, que o mundo ficaria destruído. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) vê o anjo a chorar e pergunta-lhe os motivos, já que não compreende as preocupações do Jibrail, devido ao estatuto que Deus lhe deu. Jibrail responde-lhe de que não sabe o que Deus pensa dele, porque Iblisse (o chefe dos cheitanes - diabos), era um dos mais próximos de Allah e tinha elevados graus, no entanto porque não cumpriu com uma ordem que lhe foi dada, deixou de ter a consideração de Deus.

Também o Profeta chora. Através de outro anjo, Deus anuncia a ambos, que Deus lhes perdoará todas as falhas. 

Mais aliviado, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) ao regressar a casa, deparou com um grupo de pessoas que riam às gargalhadas, pelo que lhes disse: “Se soubessem o que eu sei, iriam chorar mais do que rir).

Noutra passagem, narrada por Hazrat Anass (Radiyalahu an-hu), o anjo Jibrail (AleihiSalam) disse ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) de que o inferno tem 7 graus. Ao procurar saber quem seriam residentes dos referidos infernos, foi-lhe informado que seriam os monafiquines (hipócritas), os que adoram estrelas e astros, os que seguiram o cheitane ibliss e os Judeus e os Cristãos não cumpridores.

Aí Hazrat Jibrail não referiu o último grau do inferno e ficou calado. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) depois de insistir, o anjo Jibrail informou-lhe que o ultimo grau do inferno era destinado ao Umah do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), que cometerem pecados graves e que vão morrer sem pedir tauba (perdão). Nabi Karim (Salalahu Aleihi Wassalam ao ouvir esta resposta cai desmaiado. Depois o Profeta ficou tão angustiado que foi para casa, ficando fechado no seu quarto durante dias, a orar e a chorar pelo seu povo presente e do futuro. Mesmo os seus amigos, Abubacar Siddik e Omar (Radiyalahu an-huma), não conseguiram falar com ele. A filha, Fátima (Radiyalahu an-há), foi falar com ele e encontrou-o prostrado e a chorar. Vendo-o naquele estado também começou a chorar. O Profeta disse-lhe que os motivos da sua preocupação é de que tinha sido informado pelo anjo Jibrail que algumas pessoas do seu umah irão para o inferno, pois não se vão arrepender antes de morrerem.

A seguir, um resumo do que irá acontecer: O referido grupo de muçulmanos irá apresentar-se perante “Malik”, o anjo de guarda do inferno, que lhes perguntará:

“Quem são estas pessoas?” Responderão: “Nós somos as criaturas pertencentes a quem foi revelado o Cur’ane. E Malik dirá, “Mas o Cur’ane foi revelado a Muhammad  Salalahu Aleihi Wassalam). E então elas dirão: “Sim, Muhammad, Muhammad”. Então entrarão no inferno.

Passado algum tempo, Deus, mandará o anjo Jibrail ao inferno para ir ver como estão os pecadores do Umah do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Jibrail (Aleihi Salam) dirá a Deus que as pessoas lembram-se do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e que os separa dele, são os pecados por eles cometidos na terra.

Rassululah (Salalahu Aleihi Wassalam) irá ao trono de Allah, o Beneficente e Misericordioso, prostrar-se-á e pedirá compaixão pelo seu Umah que está no inferno.

Deus, o Altíssimo, dirá: “Tirem do inferno quem alguma vez recitou LA ILAHA ILALAH MUHAMMAD RASSULULAH!. Essas pessoas serão conduzidas para uma ribeira, onde tomarão banho e sairão como pessoas novas com a indicação na testa de “aqueles que estiveram no inferno e que foram libertados por Allah”.

É esta a angústia e a preocupação que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) sentia pelo seu povo. No dia do julgamento final, intercederá a favor dos seus seguidores. Por causa desta preocupação, Allah, nosso Guia e Senhor, elevou-o ao céu na noite de Miraj, onde recebeu uma prenda do nosso Criador: “As 5 orações”. Quem praticar correctamente as 5 orações diárias, ganhará a satisfação de Deus. “Aquele que obedecer o Mensageiro, obedecerá a Deus”. Cur’ane 4:80.

O amor pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), demonstra-se cumprindo com os mandamentos de Deus e as orientações que ele nos deixou. Em todos os momentos e em especial na noite de Mi’raj, deveremos pedir para que Deus derrame as suas bênções no Profeta Muhammad. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam.

Quem recitar um durud ser-lhe-á atribuído 10 misericórdias. Muslim e Abu Daud. 

Quem recitar 100 duruds, ser-lhe-á escrito na sua testa “isento de hipocrisia” e será salvo do inferno. Disse o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam): “No dia do julgamento final, a pessoa mais próxima de mim, será aquela que enviou mais durud para mim”. Tirmizi..

“Na verdade, Deus e Seus anjos, derramam bênçãos sobre o Profeta. Ó vós que credes, pedi bênçãos para ele e saudai-o com respeitosa saudação.” Cur’ane 33.56. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam.

Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41. "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. “E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. Cur’ane 10.10.

Abdul Rehman Mangá - Abdul.manga@gmail.com - 04/06/2013

terça-feira, junho 04, 2013

Muito Cuidado com Os Falsos Principes

Os Louvores são para Allah, testemunhamos que não há divindade digna de adoração exceto Allah e testemunhamos que Muhammad é seu servo e mensageiro.

Que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre o profeta Muhammad, seus familiares, seus companheiros e seus seguidores, até o dia do Juízo final.

Assalamu Aleikum warahmatullahi ta'ala wa barakatu!

A internet pode ser usada como uma aliada do conhecimento. Podemos aprender muito sobre o nosso din através de ótimos sites existentes, mas também, pode ser nossa maior vilã, quando ao invés de buscar o iilm (conhecimento islâmico) buscamos amizades e maridos através das redes de relacionamentos como facebook, orkut, skype e outros.

Mesmo tendo poucos muçulmanos no Brasil, jamais as redes de relacionamentos da internet podem ser usadas como meio para uma muçulmana conhecer um futuro marido, pois é haram (ilícito) conversas entre homens e mulheres no Islam.

Talvez por desconhecimento, muitas muçulmanas que querem casar procuram seus maridos nessas redes. Existem muitos casos de irmãs que até viajaram para outros países sem nem mesmo conhecer a língua local e seu pretendente, assim se arriscam a cair em mãos de homens que apenas querem desfrutar de seus prazeres sem compromissos, as usando como um objeto. Algumas engravidam e são abandonas, outras tem seus passaportes retidos e são obrigadas a se prostituírem (na maioria das vezes a irmã, por medo ou por vergonha, acaba não denunciando às autoridades).

Isso deixa claro que as redes de relacionamentos são armas que Shaytan vem usando para desviar nossa ummah e infelizmente tem conseguindo.

Nessas redes tudo começa com um "salam" e logo já começam as conversas que muitas, provavelmente, acham que não tem nada demais, porém pode-se fazer muita coisa pelo computador, uma simples foto que você envia pode virar uma imagem pornográfica por meio de manipulação. Lembre-se, você não sabe quem esta do outro lado da tela. Existem pessoas de má índole, que não medem esforços para causar mal a mulher muçulmana, tentando assim difamar o Islam ou por mera diversão. Às vezes o falso príncipe pode lhe levar pela conversa e lhe fazer tirar o véu e depois do véu sabe-se lá o que mais ele lhe convencerá a tirar, pode parecer exagero, mas isto acontece. wal iiadho billah!

Irmãs... Preservem-se, redes de relacionamentos como facebook nos envolvem pela vaidade, postamos fotos e escrevemos buscando aceitação e elogios das pessoas, cada foto postada e curtida nos deixa vaidosas.

Vejo muitas irmãs de hijab com fotos que insinuam sensualidade em seus perfis, com muita maquiagem e mostrando seus atrativos físicos, sendo que agir dessa maneira já é um erro, por tanto ela chamará a atenção de muitos homens, mas nenhum deles virtuoso. Um muçulmano virtuoso busca pelo recato, gosta de uma mulher que demonstra seu temor à Allah, que tem por adorno seu haya’ (pudor) e não uma mulher que expõe sua beleza na internet para todos.

Será que há necessidade de se expor na internet? Claro que não. Essa exposição pode afastar as pessoas sérias de você, aquelas que gostam de suas idéias, de sua conduta e sua demonstração de amor pelo Islam. Temos que tomar cuidado para não cair nas armadilhas de Shaytan, que afastam de nós essas pessoas.

Nos preocupamos tanto com nosso exterior, que esquecemos de trabalhar o interior. Quando priorizamos nossa aparência externa é um sinal de que nosso interior esta em decadência.

Vemos muitas histórias de irmãs que pensam ter encontrado o príncipe encantado pela internet, mas isso não passa de mera ilusão, sendo que a internet é um meio Haram (ilícito) de procurar um marido.

Sabendo que o homem é 'razão' e mulher 'emoção', basta o homem nos falar meia dúzia de palavras doces bem arquitetadas que caímos em sua lábia. Não estou a generalizar, al hamdu lillah temos irmãs que sabem identificar logo de cara um crápula. Mas também temos irmãs que são pegas pelo encantamento e acreditam em seu príncipe. Pensam que aquela pessoa jamais a enganaria e por isso nem procurar saber sobre a vida do suposto pretendente,se é muçulmano ou não. O “príncipe” diz que é muçulmano e já achamos que está tudo certo. Subhan Allah, qualquer um pode se dizer muçulmano.

Não se deixem enganar pela idade, riqueza ou beleza. Procure a virtude. Um marido virtuoso pode ser um dos motivos da sua entrada no Janna (paraíso), um marido virtuoso lhe ajudará e lhe influenciará a fazer boas ações, que agradam á Allah, Exaltado e Glorificado sejas e um marido que não é religioso lhe desanimará a cumprir com as ordens de Allah, exaltado e glorificado sejas, e poderá ser o motivo da sua entrada no jahannam (inferno).

Um homem que quer uma mulher séria, que cuidará de sua casa, será mãe de seus filhos, não procuraria uma mulher pela internet, mas sim perguntaria a alguém confiável se existe uma irmã solteira querendo casar. A mulher que quer casar deve se guardar, fazer duaa’ e confiar em Allah, exaltado e glorificado Sejas. Acredite a internet não é o lugar para encontrar um bom marido Muçulmano e Virtuoso.

Irmãs, o que está destinado nos chegará, mesmo que esteja abaixo de duas montanhas e o que não estiver destinado, não chegará mesmo que esteja entre dois lábios.Tenham Sabr (paciência) e confiança em que Allah nos destinou. Por certo que a escolha de Allah será a melhor.

Você tem o livre arbítrio, não o use contra você no dia do Juízo final. Não se deixe levar pelos encantos da dunia. Aprenda com as histórias que acontecem com outras irmãs. Não pense que jamais acontecerá com você, porque todas as irmãs que caíram nesta armadilha pensaram a mesma coisa. Prestem atenção e não entrem nessas redes satanistas. Não façam que seus atos testemunhem contra vocês no dia de Quiama (Juizo final). O Crente não se desespera, se apóia na paciência e na duaa!

Assalamu Aleikum!
M.S