sexta-feira, setembro 30, 2011

O HAJJ - PEREGRINAÇÃO À MECCA - O 5º PILAR DO ISLAMISMO

“E COMPLETAI O HAJ E O UMRA EXCLUSIVAMENTE PARA DEUS” Cap. 2 Vers.196

Aproxima-se mais um mês de Haj. O Haj (Peregrinação a Maka) é um dos cinco pilares da Islão, uma forma de adoração espiritual e material. A tradição relata que o Profeta Abraão (Que a Paz de Deus esteja com ele) quando terminou a construção da Caaba (Casa Sagrada), Allah Subhana Wataala lhe ordenou que proclamasse a peregrinação às pessoas, que viriam de todo o lado longínquo, a pé e montado em todas as espécies de camelos. O Profeta Abraão disse: “Ó meu Senhor, como é que a minha voz chegará a eles?” Deus lhe respondeu: “O teu dever é proclamar e o Meu é fazer chegar a tua voz a eles.....” E os crentes que se dirigem à peregrinação, respondem com Labbaik, Allahumma Labbaik – Eis me aqui meu Senhor!.

Apesar de ser associado ao tempo de Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), a peregrinação a Maka é tão antiga, que remonta ao tempo da edificação da Caaba. Conforme é referido no Cur’ane, foi a primeira Casa edificada para adoração a Deus. “Na verdade a primeira Casa (para adoração a Deus) erigida para o género humano, foi a de Bacca (Maka)”. Cur’ane 3:96. Este versículo autentica o hadice que refere que a Caaba foi edificada por Adam (Aleihi Salam), o primeiro homem à face da terra. Mais tarde, reconstruído pelo Profeta Ibrahim (Aleihi Salam) e pelo seu filho Ismael (Aleihi Salam). No tempo da jahiliyyah – antes do advento do Islão, os árabes pagãos também se dirigiam à Caaba em peregrinação. O Haj foi instituído na época de Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) como o quinto pilar do Isslam.

É uma concentração de muçulmanos de todos as raças, vindos de todos os continentes, de todas as classes sociais, de todas as cores, unidos numa única causa comum, que é o da adoração do Deus Único. É uma confirmação de que o Isslam é uma religião universal. Não existe o rico nem o pobre, nem o empregador nem o empregado, nem o governante nem o cidadão comum, pois são todos iguais perante Deus. Os Hajis, durante a peregrinação, vestem-se todos de igual, utilizando o Ehram (pano branco sem costuras), recordando os tempos em que nasceram, quando lhes embrulharam num pedaço de pano e sabem que após
a suas mortes irão também ser cobertos por um pano branco (cafan-mortalha), deixando para trás todos os haveres, adornos e restantes vestuários. Em Miná, Muzdalifa e Arafah, estarão juntos, milhões de irmãos e de irmãs, da mesma fé, lembrando o dia do julgamento final, em que Deus reunirá toda a humanidade, para a prestação de contas.

Quem já cumpriu com a obrigação da peregrinação, acaba por se “apaixonar” pelo lugar e pensa voltar mais uma ou várias vezes, pois é um local que nos traz a paz e a tranquilidade e nos libertamos de todas as preocupações mundanas. Nunca encontrei tanta paz de espírito como a que encontrei em Maka e em especial na cidade de Madinah, dentro da Mesquita do nosso Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). É estar no mundo, mas fora dele. Em todos os locais onde vamos cumprir com os rituais do Haj, tornamo-nos mais humildes, pois estamos mais perto do Criador, onde as nossas preces são aceites. Segundo o relato de An-Nassai, Ibn Maja e outros, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse:  " O Hají é um hóspede de Deus, se pedir algo, as suas preces são aceites. Se pedir perdão, é perdoado.”

Tentemos imaginar como era a viagem dos nossos antepassados. Era difícil a viagem, por exemplo de África ou da Ásia para a Arábia Saudita. De barco, depois a pé ou montados em animais, percorrendo milhares de kms até chegarem aos seus destinos. A jornada demorava meses e muitas vezes, anos. Pelo caminho, iam ficando aqueles que Deus os levava (De Deus viemos e para Ele regressamos). Diversos relatos nos contam de que milhares de peregrinos morreram durante os referidos trajectos. Os que chegavam ao seu destino, reuniam-se e começavam com os rituais de Haj, com todas as dificuldades inerentes à época.

Depois de cumprido o dever, era o regresso à casa, percorrendo novamente milhares de quilômetros. Eram os verdadeiros Hajis, pois nem as dificuldades os demoveram de cumprir com a obrigação.

Nos nossos tempos atuais, entre 5 a 10 horas de viagem, deliciando-se com o conforto dos aviões e do catering, o Haji viaja como se dirigisse para férias!. Chega e encontra a melhor hospedagem, de acordo com as suas posses financeiras. Durante o ritual do Haj, tem todas as mordomias, pois nada lhe falta. Aproveita para fazer compras. Alguns em vez de fazerem o máximo de Tawafs (circundar a Casa de Deus), fazem “Tawafs” às lojas....

O peregrino pode optar por uma das 3 formas de Haj: 1)- HAJ-IFRÁD, usando o Ehram só para fazer o Haj (não faz Umra); 2)- HAJ-QUIRÁN, usando o mesmo Ehram para fazer o Umra e o Haj; e 3)- HAJ-AT-TAMATU, usando um Ehram para fazer Umra e depois outro Ehram para fazer o Haj (O tecido pode ser o mesmo depois de lavado). O crente que faz o Haj-Ifrad é o Mufrid, o que faz o Haj-Quirán, chama-se Cárin e o que faz o Haj-At-Tamatu é o Mutamatti. O tipo de Haj mais utilizado (mais prático) é o At- Tamatu, porque permite fazer o Umra e o Haj, sem estar em permanente estado de Ehram. No Haj Quirán, o crente fica em estado permanente de Ehram, desde o início do Umra, até terminar o Haj, situação que pode durar semanas seguidas.

O cumprimento do Haj é obrigatório apenas uma vez na vida para o muçulmano adulto, física e financeiramente apto. É facultativo fazê-lo mais do que uma vez. “…A peregrinação à Casa, é um dever para com Deus, por parte de todos os seres humanos…”. Cur’ane 3:97. Para a peregrinação, não é permitido pedir dinheiro emprestado ou utilizar dinheiros provenientes de atividades ilícitas. Uma verba suficiente, deve ser deixada aos dependentes, para suprir as necessidades da família. O Haj é uma obrigatoriedade referida no sagrado Alcorão e nas palavras do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Quem não crê neste 5º. pilar, torna-se um descrente e quem protelar por muito tempo, tendo condições para tal, acaba por ser um pecador, segundo a opinião de muitos alimos. Num hadice, relatado por Ahmad e Al-Baihaqui, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Apressai-vos no cumprimento do Haj, pois nenhum de vós sabe o que lhe pode acontecer”, isto é, doenças, problemas financeiros, etc.. No caso de não se ter cumprido com o Haj enquanto havia saúde ou enquanto vivo, é possível os familiares atenuarem o incumprimento e efetuarem o Haj em nome deles (Haj Badal). Uma senhora disse e perguntou ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “Deus prescreveu a obrigatoriedade do Haj, mas o meu pai está velho e fraco. Posso efectuar o Haj em seu nome?” O Profeta respondeu: “Sim, você pode”.

Bukhari –Livro da Peregrinação 589. E Deus é Perdoador e Misericordioso para com a Sua criatura. Outra passagem refere que uma mulher perguntou ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “A minha mãe fez um juramento de fazer o Haj, mas morreu sem o fazer. Posso fazê-lo por ela?” O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) respondeu: “Faça-o por ela. Se pesasse alguma dívida sobre a sua mãe, você teria ou não pago? Da mesma forma pague a dívida dela para com Deus, pois Deus é mais merecedor para que a dívida com Ele seja paga”. Bukhari.

Abu Huraira (Radyialahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “No cumprimento de um Umra para o outro, verifica-se a expiação dos pecados cometidos entre um e outro. E o Haj Al-Mabrur não tem outra recompensa senão o Jannat (Paraíso).” Relato de Al Bukhari e Musslim. (O Haj Mabrur é o Haj inteiramente cumprido, sem qualquer transgressão às regras instituídas e sem qualquer pecado).

Fazem parte dos rituais da peregrinação, a recordação de algumas atribulações sofridas pelo Profeta Ibrahim (Aleihi Salam) e sua esposa Hajra, nomeadamente: Tawaf (circundar a Casa de Deus); Percorrer os montes Safa e Marwa (lembrando as dificuldades de Hajra e o seu filho Ismael e o milagre da água de Zam Zam); E a rejeição da tentação do diabo, quando ele levou o seu filho Esmael (Aleihi Salam) para o sacrificar (Curbani), cumprindo com as ordens de Deus, apareceu o cheitane (diabo), assumindo a forma de um enorme obstáculo, impedindo-o de cumprir com as ordens divinas. “E saibam que as vossas riquezas e os vossos filhos são um teste”. Cur’ane 64:115. Então o Profeta Abraão (Que a Paz de Deus esteja com ele),
atirou 7 pedrinhas e o diabo afundou-se na terra. Os hajis também vão atirar as pedrinhas, não só simbolizando aquele acto, mas também para fazerem uma firme intenção, de se afastarem das tentações do diabo.
Façam o favor de ter um bom dia de Juma
Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
29/09/2011

quinta-feira, setembro 29, 2011

ALLAH O CRIADOR


Em nome de Allah, O Misericordioso, O Misericordiador!
 O Louvor é para Allah, O Louvamos, Imploramos Sua ajuda e Suplicamos o Seu Perdão. E nos refugiamos em Allah contra o mal das nossas almas e das nossas más ações. Aquele a quem Allah guiar ninguém poderá desencaminhar e aquele a quem Allah desencaminhar ninguém poderá encaminhar. Testemunhamos que não há divindade digna de adoração exceto Allah e Testemunhamos que Muhamad é Seu servo e mensageiro. E que a paz e as bênçãos de Allah esteja com o Profeta Muhamad e com seus familiares, seus companheiros, e todos aqueles que seguirem seu exemplo até o Dia do Juízo, Allahuma Amin.
 Gostaria de antes de falarmos de um dos nomes de Allah SWT, falar da importância de conhecermos Allah através dos Seus Nomes e Atributos. Qual é o objetivo dos Nomes e Atributos de Allah? O Objetivo é conhecermos Allah SWT . E o que acontecerá se nós chegarmos a conhecer a Allah? O Amaremos, O Obedeceremos, desejaremos buscar a Satisfação de Allah, desejaremos o Paraiso, e nossos olhos chorarão pela saudade de se encontrar com Allah SWT enquanto os outros temem a morte. Se conhecermos Allah SWT observaremos a Sua sabedoria infinita e Seu conhecimento ilimitado, descobrindo a Sua Misericórdia, Bondade, Afetuosidade e Amor pelos Seus servos. Vejamos os versiculos do Quran, Allah SWT disse:
“Taha.Não te revelamos o Alcorão para que te mortifiques.Mas sim como exortação aos tementes. É a revelação de Quem criou a terra e os altos céus, Do Clemente, Que assumiu o Trono. Seu é tudo o que existe nos céus, o que há na terra, o que há entre ambos, bem como o que existe sob a terra. Não é necessário que o homem levante a voz, porque Ele conhece o que é secreto e ainda o mais oculto. Deus! Não há mais divindade além d’Ele! Seus são os mais sublimes atributos.” (20: 1- 8)
Se observarmos os versículos do Quran veremos que todos eles querem nos fazer conhecer nosso Senhor. Quando digo em conhecer a Allah através dos Seus nomes não me refiro a conhecê-lo artificialmente, mas sim com um conhecimento profundo que estremeça nossa alma, um conhecimento sem o qual não conseguiríamos viver sem ele, esse é o conhecimento que temos que buscar. Vejamos um ex. Allah SWT criou a água com 2 objetivos principais: um maior e o outro menor. O menor é para satisfazer a sede dos Seus servos e assim sobrevivamos. Se você ao beber um copo de água se ater a questão de que foi criada para satisfazer a sua sede terás entendido apenas o objetivo menor da água. Agora se você beber a água e dirigir a tua mente para  Allah, O Sustentador enquanto diz: “Glorificado seja Aquele que fez com que o meu sustento descesse de uma nuvem que navega pelos céus” então aí sim terás entendido o objetivo maior da criação da água que é que conheçamos Allah e o Seu nome O Sustentador (Ar Razaq). 
Disse o Profeta SAAS: “Allah tem 99 Nomes. Quem memorizá-los e conhecê-los entrará no Paraiso”. Isso não se trata que simplesmente decoremos os nomes de Allah e sim aprendermos a viver com cada um desses nomes em cada situação da nossa vida.
Certa vez num sermão que o Profeta SAAS estava dando aos seus companheiros ele recitou o seguinte versículo:
“No Dia da Ressurreição, a terra, integralmente, caberá na concavidade de Sua Mão, e os céus estarão envolvidos pela Sua mão direita.Glorificado e exaltado seja de tudo quanto Lhe associam!”  39: 67
E logo após levantou sua voz dizendo: “Allah SWT Glorifica a si mesmo, Ele disse: ‘Eu sou o Soberano, O Onipotente, o Vitorioso, o Custodiador...’ e o Profeta SAAS continuou falando os nomes de Allah e Ibn Omar relata que o mimbar (púlpito) onde estava o Profeta SAAS começou a tremer, ou seja, a madeira que estava em contato com o Profeta SAAS começou a se mover e tremer pela Majestade de Allah SWT . Disse Ibn Omar: “Corri e fiquei abaixo do mimbar com medo que o Profeta SAAS caísse”.

Allah SWT nos concedeu 2 coisas para conhecer os Belos Nomes de Allah SWT. Um deles é um livro com o qual lemos, ou seja, o Quran, e o outro é algo que se contempla, que é o Universo. Vejam como Allah nos ensina no Seu livro. Disse Allahu Taala:
“Os setes céus, a terra, e tudo quanto neles existe glorificam-No. Nada existe que não glorifique os Seus louvores! Porém, não compreendeis as suas glorificações.” 17:44
Com isso o que Ele SWT nos diz? Nos diz que se nós pudéssemos ouvir o sol, a lua, os mares, o universo, eles nos diriam: La ilaha ila Allah (Não há divindade exceto Allah)!!  Irmãos, todo o universo é uma grande mesquita onde aprendemos os nomes mais belos de Allah SWT.
Bom, o nome de Allahu Taala que falaremos hoje é um nome que todos nós conhecemos. Disse Allahu Taala no Quran: “E se lhes perguntares Quem criou os céus e a terra, dirão: Allah” (31:25). O nome de hoje é Al Khaliq (O Criador). Qual é a identificação do Al Khaliq? Al Khaliq é Aquele que cria tudo do nada!
O que significa conhecer Al Khaliq (o Criador)? Existem 2 tipos de conhecimento:
1) Reconhecer a Sua existência. Esse tipo de conhecimento qualquer pessoa adquire, até mesmo um não muçulmano ou incrédulo. Por isso Allah SWT disse:  “E se lhes perguntares Quem criou os céus e a terra, dirão: Allah” (31:25)
2) É o conhecimento que encerra Amor, ou seja, o amor pelo Criador, que implica a vergonha de Lhe desobedecer ao saber que Ele é o Teu Criador. Esse é o conhecimento da submissão, de adorar a Allah como Ele merece ser adorado, é o conhecimento de saber como realizar a função para a qual você foi criado.

Disse Allahu Taala:
“Allah é o Criador de tudo e é de tudo o Guardião.” 39:62
E disse: “Allah é o Criador de todas as coisas, porque Ele é o Único, o Irresistibilíssimo!” (13:16). Ou seja, tudo é criatura exceto Allah.  Disse Allah SWT: “Acaso não Lhe pertencem a criação e o poder?” (7:54)
E disse também: “Oh humanos, adorai vosso Senhor, Que vos criou bem como vossos antepassados, quicá assim torna-vos-íeis virtuosos”(2:21)
Existem 3 dos nomes de Allah que parecem ter o mesmo significado, mas que se diferem nas suas funções e etapas. Disse Allah SWT: “Ele é Allah, O Criador, O Iniciador da criação, O Configurador, Dele sao os mais belos nomes.” (59:24). Qual é a diferenca nesses 3 nomes:
O Criador é Aquele que cria do nada. O Iniciador é Aquele que cria a criatura com uma função pré-fixada. E o Configurador é Aquele que estabelece a forma final, ou seja, cada criatura tem uma imagem determinada: o ser humano, o elefante, a formiga e qualquer outra criatura. Allah disse: “Ele é Quem vos configura nas entranhas como Lhe apraz” (3:6).
Como entender melhor Quem é o Criador? Disse Allahu Taala: “Dize: Allah é o Criador de todas as coisas” (13:16). Vamos entrar em detalhes, vamos falar da criação desde o principio. Vamos falar do que havia antes de toda a criação. Certa vez uma tribo do Yemen se dirigiu ao Profeta SAAS e disse: “Oh Mensageiro de Allah queremos que nos ensines a religião e desejamos lhe perguntar sobre a origem das criaturas”. O Profeta SAAS disse: “Antes de tudo estava Allah e não havia nada além Dele”.
Qual foi a primeira coisa a ser criada? Disse o Profeta SAAS: “A primeira coisa que o Criador criou foi o cálamo e lhe ordenou: ‘escreva!’e ele começou a escrever tudo o que iria acontecer até o Dia do Juizo.” (Bukhari)
Após isso, Allah SWT criou os céus e a terra. Disse Allah SWT:
“Vosso Senhor é Allah, Que criou os céus e a terra em seis dias, logo assumiu o Trono para reger todas as coisas.” 10:3 
“Criamos os céus e a terra e, quanto existe entre ambos, em seis dias, e jamais sentimos fadiga alguma.” 50:38
Profeta SAAS disse:
“O primeiro céu em comparação com segundo é como um grão no deserto. O segundo céu em comparação ao terceiro é como um grão no deserto.O terceiro em comparação ao quarto é como um grão no deserto.O terceiro com relação ao quarto, o quarto em comparação com o quinto, o quinto em comparação com o sexto, o sexto em comparação com sétimo é como um grão no deserto.O sétimo céu em comparação com o Trono de Allah é como um grão no deserto, e o Trono de Allah na Mão de Allahu Taala é como um grão no deserto.”

Agora eu pergunto: Qual é o seu tamanho em relação a tudo isso? Somos muito pequenos irmãos, mas somos a criação mais querida de Allah SWT.

Depois disso criou os anjos, que não eram nada. Criou-os em grandes quantidades e com grande beleza. Criou-os da luz. E porque da luz? Porque eles seriam encarregados de levar a mensagem e a orientação à terra. E a luz é algo puro e que guia ao caminho correto.
Após isso criou os gênios do fogo.  E aqui vem a grande estupidez do Shaytan ao dizer com orgulho: “sou superior a ele. A mim criaste do fogo, e a ele do barro.” Pensando que o fogo é melhor do que o barro. A natureza do fogo nos indica a destruição, o aniquilamento, apesar de todas as vantagens do fogo, o mal está presente nele. Enquanto que o barro não, o barro indica ao contrário, o bem, o progresso, e o crescimento.
Depois disso, criou as demais criaturas, todas as espécies de peixes, insetos, plantas de todos os tipos, figuras e cores, tudo isso antes da nossa criação! Como não vamos nos prostrar perante a Sua Majestade? Como não realizarmos nossa função para a qual fomos criados quando as criaturas inferiores a nós fazem o seu papel? Vamos nos sentir realmente Servos do Criador! Cada criatura foi criada conforme a função mais adequada a sua existência, a terra foi preparada completamente com os rios, nuvens, árvores, plantas etc...tudo isso foi preparado para a Criação do nosso pai Adam AS. Disse Allahu Taala: “Essa é a Criação de Allah! Mostrem-me o que criaram aqueles que adorais além Dele!”  (31:11)
Após isso tudo veio a criação do ser humano...disse Allah SWT : “Acaso não transcorreu um longo período, em que o homem nada era?”(76:01) 
O ser humano foi criado de um punhado de terra. E foi criado com as mesmas caracteristicas da terra. Entre os humanos existe o fraco e o forte, o bom e o ruim, o produtivo e o improdutivo. Allah mesclou essa terra na água e nos criou a partir do barro. Disse Allah SWT: “Recorda-te de quando teu Senhor disse aos anjos: De barro criarei um homem” (38:71).

Allah SWT criou o ser humano com os dois elementos mais puros que existem na terra. A água serve para a ablução e a terra serve para o tayamum (ablução simbólica). Portanto o ser humano foi criado puro e limpo, não vamos poluir nossa criação pura com os nossos pecados! Logo Allah SWT deixou que o barro endurecesse formando um barro argiloso. Disse Allah: “Criamo-los do barro argiloso” (37:11). E então Allah SWT criou com Suas próprias Mãos Adam dando-lhe a forma humana. Allah disse a Iblis (Lúcifer): “O que te impede de te prostrarem ante o que criei com Minhas mãos?” (38:75). Essa é uma expressão que Allah SWT não utilizou para falar de nenhuma criatura exceto do ser humano. Após isso esse barro argiloso se converteu em argila seca ficando na forma de uma estátua, e então Allah insuflou nele do Seu espírito. Agora eu pergunto: Qual é o segredo desse sopro? Subhan Allah, desse sopro de Allah num corpo sólido, imediatamente começaram a fluir o sangue, os olhos se movem, o coração bate, e a vida surge. Com um sopro a vida surgiu e com um sopro tudo que existe na humanidade perecerá, onde está a força e o poderio do ser humano?
Allah SWT disse num hadith Qudsi: “Oh Meu servo! Te tirei do nada para a existência e Te concedi o ouvido, a vista e o coração. Oh Meu servo Te protejo e não me temes, te recordo, mas tu me esqueces, tenho pudor ao que diz respeito a Ti e tu não, quem é maior do que Eu nessa existência? Quem  bateu na Minha porta sem que Eu abrisse? Quem Me pediu algo sem que Eu concedesse? Acaso Sou avaro para que Meus servos sejam Comigo??”
Em outro hadith disse Allahu Taala: “Oh Filho de Adam! Te criei com Minhas Mãos e te fiz crescer com as Minhas graças e tu Me contradizes e desobedeces! Se voltares até Mim te aceitarei. Onde encontrarás um Deus como Eu? Pois Eu Sou o Perdoador e o Maior dos Misericordiosos!” 
Allah SWT criou Suas criaturas de várias formas, vejamos:
1)      Criou Adam sem homem e sem mulher
2)      Criou Hawa (Eva) a partir de um homem, mas sem uma mulher
3)      Criou Isa (Jesus) a partir de uma mulher sem um homem
4)      E nos criou a partir de ambos, por que Ele tem o poder Absoluto sobre tds as coisas. A Ele basta dizer: Seja e é. Da mesma forma basta a Ele ordenar: Desapareça e tudo desapareceria.
Que cada um de nós reflita na sua própria criação. Como eu consigo falar? Mover-me? Caminhar? Piscar meus olhos? Quem me concedeu isso tudo? Quem me concedeu um cérebro para que eu pudesse raciocinar?  Allah SWT, o Criador!
Mas vejamos as criaturas na nossa volta e a maravilhosa criatividade e poder do Criador do Universo:
*A Criação de Allah é criada sem nada semelhante como base. Vejamos que o ser humano não faz nada além de imitar de forma incompleta a criação de Allah nas coisas que ele cria. Por ex. o submarino é uma imitação incompleta de um peixe, o avião é uma imitação incompleta das aves, a câmera é uma imitação incompleta dos olhos, e assim por diante.
* A Criação de Allah não requer ferramentas. Já o homem precisa de milhões de ferramentas para criar qualquer coisa, já Allah não necessita disso já que Ele é o Criador das ferramentas.
*A Criação de Allah não requer retificações. Já para o homem o modelo do carro em 1995 é diferente do modelo 2006 porque vão se descobrindo falhas que requerem modificações e reajustes em suas criações, mas nós nunca ouvimos falar de novo modelo de ser humano 2006. Allah cria as Suas criaturas desde o primeiro momento perfeito, sem necessidade alguma de reforma. Disse Allahu Taala:
Bendito seja Aquele em Cujas mãos está a Soberaniae que é Onipotente; Que criou a vida e a morte, para testar quem de vós melhor se comporta – porque é o Poderoso, o Indulgentíssimo -, Que criou sete céus sobrepostos; tu não acharás imperfeição alguma na criação do Clemente! Volta, pois, a olhar ! Vês, acaso, alguma fenda? Novamente, olha e torna a fazê-lo, e o teu olhar voltará a ti, confuso e fatigado.” 67: 1-4
* A Criação de Allah é infinita. O homem sempre acabará repetindo algo na sua invenção. Agora reparem na criação de Allah: As cores infinitas dos peixes, das folhas das árvores, das flores, dos perfumes, das caracteristicas das pessoas, criações infinitas e distintas umas das outras.
* A Criação de Allah não se desatualiza ficando antiga. Agora reparem nos modelos das roupas nos anos 60 ou então nos móveis daquela época e reparem como ficaram fora de moda, antigos. Agora vocês já ouviram alguém falar que uma determinada árvore está fora de moda? As pessoas não deixaram de plantar flores devido a sua antiguidade, nem as consideraram fora de moda.
*A Criação de Allah é pura beleza. Já imaginaram se o universo fosse em preto e branco?  Subhan Allah que criou maravilhosas criaturas de diferentes tons e cores que jamais ninguém havia visto! Alguém alguma vez contemplou os peixes ou as borboletas e não gostou das cores delas?
*Allah reitera a Sua Criação e isso demonstra mais uma vez o Seu poder. Quando os humanos inventam algo talvez não consiga criar outro igual. Já repare como a cada primavera Allah SWT dá vida as arvores, flores, plantas e criaturas. E essa é uma prova do Dia da ressurreição, pois Aquele que revive as flores a cada primavera pode perfeitamente reviver o ser humano após a sua morte.
*Allah cria a partir de objetos pequenos. Já um homem precisa para qualquer coisa de uma grande fábrica ou máquina com inúmeras ferramentas. Já Allah criou o homem a partir de um esperma, a árvore a partir de uma semente, as aves a partir de um ovo.
E por fim, Allah criou o Universo de acordo com os nossos gostos, de forma que isso nos trouxesse felicidade e alegria.  Subhan Allah Al Khaliq, poderia haver outro Criador além Dele?
Irmãos olhem e reflitam sobre as criaturas a nossa volta. Reflitam em como Allah SWT fez as suas criaturas. Disse Allahu Taala:
“Allah não Se furta em exemplificar com um insignificante mosquito ou com algo maior ou menor do que ele. E os fiéis sabem que esta é a verdade emanada de seu Senhor. Quanto aos incrédulos, asseveram: Que quererá significar Allah com tal exemplo? Com isso desvia muitos e encaminha muitos outros. Mas, com isso, só desvia os depravados.”2:26
Você já reparou num mosquito? A aventura do pequeno mosquito começa quando a mãe mosquito põe seus ovos em lagoas ou folhas molhadas. Ela não bota os seus ovos de qualquer jeito. Ela os alinha caprichosamente, lado-a-lado. Os ovos lembram uma jangada. Você sabe por que a mãe mosquito arruma seus ovos desta forma? Ela arruma seus ovos desta forma porque, deixados na água, eles poderiam afundar facilmente. Se eles estiverem unidos, já não correm o risco de afundar. Os ovos brancos, que a mãe alinha com cuidado, imediatamente começam a ficar escuros. Os insetos e os pássaros não enxergam facilmente os ovos por causa da cor escura. Desta maneira, os ovos estão a salvo dos ataques dos insetos e dos pássaros. Mas, como os ovos de mosquitos, tão pequenos, aprenderam a mudar de cor?
Obviamente estes pequenos ovos não têm essa sabedoria. O mosquito mãe também não sabe como mudar esta cor. Allah é quem muda a cor dos ovos do mosquito para protegê-los. Os pequeninos, que estão dentro dos ovos, logo se tornam parecidos com vermes, que são chamados de larva. Estas larvas, ficam na água de cabeça para baixo. Como será que estas larvas respiram enquanto estão com a cabeça em baixo d'água? Allah as criou com um órgão que permite que elas respirem. Você sabe como é este órgão? Ele é parecido com um tubo de mergulho utilizado pelos mergulhadores. A parte de cima do tubo fica fora da água. O ar que passa através deste tubo permite ao pequeno mosquito, que está dentro d'água, respirar. Este tubo permanece fora d'água, mas mesmo uma onda fraca pode fazer com que entre água neste tubo e isto faria com que o mosquito afundasse. Mas isto não acontece, porque no final deste tubo há uma substância pegajosa que não permite a entrada da água. O mosquito troca sua pele duas vezes e finalmente o mosquito entra em uma fase chamada de estágio de pupa. Dentro da casca ou casulo, o mosquito amadurece completamente e toma a verdadeira forma de mosquito. Ele está pronto para voar com suas asas, antenas, boca, patas, e os olhos que tomam grande parte da cabeça. Mas primeiro ele precisa sair da casca.
Primeiro o casulo se rompe do lado da cabeça do mosquito. O mosquito enfrenta um grande perigo antes de nascer. O que aconteceria se o casulo se enchesse de água? Ele afundaria. No entanto, a parte da cabeça no casulo está coberta por uma substância especial que protege a cabeça do mosquito para não entrar em contato com a água. Este é um momento muito importante porque o mosquito precisa ficar na ponta dos pés na água e não pode molhar suas asas. Mesmo um vento fraco poderia derrubar o mosquito na água e ele morreria. Glorificado seja Allah, o Poderoso, O Criador!
Disse Allahu Taala:
“Porventura, não reparam nos camelídeos, como são criados?” 88:17
Vejamos: Primeiramente os camelos guardam dentro deles, por longos períodos, a água que bebem, e podem matar a sede com a água que carregam dentro deles. A boca e os lábios dos camelos são super resistentes  Por isso eles podem se alimentar facilmente com plantas cheias de espinhos e assim saciar sua fome.
Também o pelo que cobre a pele do camelo o protege do calor intolerável. Allah fez os camelos com patas largas porque eles sempre caminham nas areias do deserto, e assim não afundam na areia. Allah fez a sola das patas do camelo bem grossa, para que nunca se queimem na areia quente. No deserto sempre ocorrem tempestades de areia. Você já sentiu um vento bem forte quando estava na praia? Você não podia abrir os olhos porque precisava protegê-los para que não entrasse areia. E se o vento ficasse mais forte não seria possível enxergar nada à frente. No entanto, os camelos têm duas camadas de cílios. Estes cílios se entrelaçam como uma tela, e protegem os olhos dos camelos durante as tempestades.
E quanto às plantasJá repararam que de um mesmo solo Allah SWT faz brotar diferentes plantas e frutos um completamente diferente do outro, seja em suas cores, seja nos sabores ou nas formas. Do mesmo solo saem morangos, maças, bananas, abacaxis, flores, etc. Cada planta, verdura, flor e fruta têm diferentes cheiros, cores e sabores. Os damascos, pêssegos, a melancia, as laranjas, cerejas, morangos, bananas, uvas e figos, têm diferentes sabores, cheiros e formas.
São infinitas as criações de Allah, e cada vez que mais contemplamos mais sentimos e amamos o nosso Criador. Vejamos como Allah SWT nos ensina a contemplar a Sua criação no Quran. Allah SWT disse:
“Porém, não reparam, acaso, no céu que está acima deles? Como o construímos e o adornamos, sem abertura aparente? E dilatamos a terra, fixando nela (firmes) montanhas, produzindo aí toda a formosa espécie, em pares, Para a observação e recordação de todo o servo contrito. E enviamos do céu a água bendita, mediante a qual produzimos jardins e cereais para a colheita. E também as frondosas tamareiras, cujos cachos estão carregados de frutos em simetria, Como sustento para os servos; e fazemos reviver, com ela, (a água) uma terra árida. Assim será a ressurreição!” 50: 6 –11
“Acaso, não fizemos da terra um leito, E das montanhas, estacas? E não vos criamos, acaso, em casais, Nem fizemos o vosso sono, para o descanso, Nem fizemos a noite, como um manto, Nem fizemos o dia, para ganhardes o sustento? E não construímos, por cima de vós, os sete firmamentos? Nem colocamos neles um esplendoroso lustre? Nem enviamos, das nuvens, copiosa chuva, Para produzir, por meio desta, o grão e as plantas, E frondosos vergéis?” 78: 6-16
Imaginem que alguém visse pela primeira vez o milagre da noite e do dia, de como Allah
insere o dia na noite e a noite no dia, ou então o nascer do sol ou o por do sol, por Allah que teria se prostrado diante da Grandeza e do Poder de Allah SWT. Por isso Allah SWT disse:
“A Allah pertence o reino dos céus e da terra, e Allah é Onipotente. Na criação dos céus e da terra e na alternância do dia e da noite há sinais para os sensatos, Que mencionam Allah, estando em pé, sentados ou deitados, e meditam na criação dos céus e da terra, dizendo: Ó Senhor nosso, não criaste isto em vão. Glorificado sejas! Preserva-nos do tormento infernal” 3:189-191
Irmãos reflitam no mundo a nossa volta, em tudo vemos sinais de Allah e de Sua existência e poder, vamos olhar de agora em diante ao universo como uma grande mesquita onde cada criatura por menor que seja glorifica a Allah SWT, o Criador.
Nosso objetivo de hoje é sair daqui com o coração preenchido pelo amor ao nosso Criador que criou tudo e aperfeiçoou a sua criação. Além de amá-lo que nós realmente nos sintamos servos do Criador, e estejamos completamente submissos a ele. E ainda, além disso, que nos envergonhemos de desobedecer ao Criador, que nos envergonhemos dos nossos pecados, de não obedecermos Àquele que nos criou, modelou e aperfeicoou, enquanto todas as criaturas se submetem a Ele cumprindo com o objetivo para o qual foram criados. Tudo isso Allah criou para nós, Allah fez com que de todas essas criaturas nós fossemos os racionais, e submeteu todas elas a nós, e nós, criaturas principais desse Universo, não cumpriremos com o nosso objetivo de adorar a Allah?
 “Ó humano, o que te fez negligente em relação ao teu Senhor, o Generoso, Que te criou, te formou, te aperfeiçoou, E te modelou, na forma que Lhe aprouve?” 82:6-8
 Disse Allahu Tala:
“Criamos o homem na mais perfeita proporção. Então, o reduzimos à mais baixa das escalas, Salvo os fiéis, que praticam o bem; estes terão uma recompensa infalível.”  95:4-6
Glorificado e Louvado seja Aquele que nos criou e nos aperfeiçoou!! Subhan Allah Al Khaliq!!
Ya Allah somos Teus servos, filhos dos teus servos, filhos da tuas servas, nossas vidas estão em Suas mãos, Teu comando está sobre nós e é justa a Tua conclusão sobre nós, Te imploramos por todos os nomes que a Ti pertencem que faça com que o Quran Karim seja a primavera dos nossos corações, e a luz dos nossos peitos, e a partida da nossa tristeza e da nossa ansiedade. Ya Allah ensina-nos dele aquilo que não sabemos e nos lembre do que esquecemos, e nos agracie com a leitura dele durante os dias e durante as noites com a intenção de alcançar a Tua satisfação. Permita que o Quran seja uma testemunha a nosso favor e não contra nós. Ya Allah imploramos por Tua misericórdia que abrange todas as coisas que Tu nos perdoes e aceite nosso arrependimento, pois Tu és o perdoador. Glorificado e louvado sejas, testemunhamos que não há divindade além de Ti em Ti procuramos o perdão e para Ti nos voltamos arrependidos. Glorificado e louvado seja Allah, pelo numero de suas criações, pela Sua Satisfação, pela beleza do Seu Trono, e Pela tinta de Suas palavras. Amin!
 E que a paz e as bênçãos de Allah estejam com o Profeta Muhamad SAAS e com todos seus seguidores, e Louvado seja Allah Senhor do Universo! 
-- 
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

terça-feira, setembro 27, 2011

O Islam acredita em reencarnação?


Caríssimos leitores e irmãos muçulmanos. Todos nós sabemos que o islamismo não é uma religião bem conhecida no mundo ocidental. É normal você ser abordado por alguém, principalmente quando estamos com trajes árabes, paquistaneses, e se ser questionado. Você é muçulmano? Sim graças a Deus. Você nasceu lá? Vejam bem, essa pergunta nos remete a uma total ignorância quanto a religião Islâmica. E isso não acontece apenas com pessoas de baixo nível intelectual. Pessoas com nível superior já me fizeram a mesma pergunta. 

Vez ou outra surge também questionamentos quanto à nossa doutrina, em que acreditamos... Dias atrás me perguntaram se acreditamos na reencarnação. Eu disse que não que como alguns cristãos acreditamos no Juízo Final. Graças a Allah SW eu encontrei um belo artigo no site www.islam.com.br, do Centro Islâmico de Foz do Iguaçu, o qual peço licença aos dirigentes daquela agremiação, me permitir dividi-lo com os inúmeros leitores que acessam nosso blogger. Assalamu Aleikom wa matulahi wa baraketu.


Neste artigo do quadro “Aprendendo com o Islam”, apresentamos um texto que traz à luz a verdadeira posição do Islam e dos muçulmanos sobre este assunto.

Muitos filmes, novelas e livros têm abordado a questão da reencarnação. Mas será que o Islam concorda com esta doutrina?


A reencarnação se refere à doutrina que afirma que, após a morte, a alma habita em outro corpo, morrendo logo mais uma vez, e assim continua vivendo em outro corpo até não ter mais razões para que o faça. Essa ideia não é compatível com o Islam, ou seja, não existe reencarnação no Islam.


É possível ver quase em todas as sociedades alguma forma diferente de crença na reencarnação, mesmo que essas sociedades sejam primitivas ou sofisticadas. Existem variações segundo as diferenças locais ou regionais no que tange à fé e à cultura popular. Nas sociedades mais materialistas, cuja cultura formal rechaça a vida espiritual, tais crenças pseudo-religiosas estão como que na moda e as pessoas que acreditam nelas, diz que os espíritos dos mortos perambulam, assumindo, algumas vezes, uma forma física capaz de influir nos vivos até se adaptarem a seus novos corpos.

As “provas” encontradas na literatura antiga são exemplos da antiguidade dessa doutrina, como os esbanjamentos vistosos de Ovídio, em que os deuses tomam a forma humana e animal, e as pessoas assumem formas diferentes etc. Mas esses contos não constituem uma doutrina, pois a doutrina apropriada não tem nada a ver com as mudanças vistosas da forma. Ao contrário, a doutrina tem a ver com a crença de que uma alma individual deve passar em cada nível da criação e cada tipo de forma de vida, animada ou inanimada, sensível ou insensível.

Se refletirmos sobre isto, em seguida, comprovamos que a doutrina realmente é uma elaboração estranha sobre a imortalidade da alma. Em outras palavras, seu raciocínio de que a alma é imortal. 

Isso é verdade, mas o restante não. A doutrina também pode ter surgido da observação das similitudes tanto nas feições físicas quanto nas características entre pais e filhos. É razoável explicar os fenômenos lógicos, os biológicos de herança e genética, com a doutrina ilógica da reencarnação?

Segundo parece, essa doutrina surgiu na Bacia do Nilo e logo se difundiu entre o povo e se estendeu até à Índia e Grécia. Ali, a eloquência dos filósofos clássicos gregos foi racionalizando-a como uma fonte de consolo e esperança para as pessoas que almejavam a eternidade. Isso se aprofundou no judaísmo por intermédio dos cabalistas; no cristianismo, pelos pensadores judeus; e no Islam, por meio das ideias de sofistas distanciados da tradição muçulmana, apesar dos esforços dos teólogos muçulmanos por refutar dita doutrina.

Os apologistas propõem algumas “provas”. Por exemplo, os cabalistas mencionam a transformação de Niobe – citado no Antigo Testamento – em uma escultura de mármore e a da esposa do Profeta Lot em uma estatua de sal. Os demais se referiram a uma transformação literal dos judeus em macacos e porcos.

Outro argumento explica o instinto e a inteligência dos animais, independentemente dos esplendores do reino das plantas, como resultado de haver possuído uma vez inteligência e vitalidade humana. Essa ideia degrada a humanidade e envergonha seus defensores. Todos sabemos que há um programa e um destino predeterminado para as plantas e toda a criação inanimada. Mas é um grande exagero remontar a harmonia e a ordem que vemos naqueles reinos às almas que pertenciam aos humanos antes. Assim, por exemplo, as plantas têm certa vida vegetal: uma tendência de crescimento em direção à luz e à umidade. Como isso pode ser interpretado no sentido de que sua vida é o resultado de uma alma anteriormente humana e que de alguma forma desceu a um nível inferior da criação?

Apesar dos esforços feitos para confirmar essa asseveração, ninguém nunca recebeu uma mensagem de uma planta que confirme que contém a alma de um ser humano. Tampouco temos ouvido a história de alguém que tenha sido a alma de uma planta ou animal. Na mídia, publicaram-se alguns contos acerca deste tema, inclusive incidentes específicos. Porém, os casos em que tais reclamações não são totalmente absurdas podem ser explicados como recordações do que já foi visto ou lido. Resumindo, esses contos não são nada mais que várias ficções humanas.

O fato de Niobe e a esposa de Lot terem sido transformados em estátuas de mármore ou pó, respectivamente, embora sendo aceita literalmente, não é uma prova da reencarnação. O que temos aqui é apenas uma transformação física, não a transmigração da alma.

Com relação a corpos petrificados, isso não é um fenômeno misterioso. Muitos cadáveres foram achados conservados pela sequidão absoluta de cinzas vulcânicas. Pompéia foi destruída em 79 d.C. pela erupção vulcânica repentina do Vesúvio e permaneceu sepultada durante séculos. Em escavações recentes, resgataram-se muitos corpos petrificados como o de Niobe. Nessas ruínas, nos rostos e corpos petrificados, tão ocupados em seus próprios vícios indulgentes e muito seguros da sua arrogância, no caso de desejá-lo, podemos ler os sinais da ira e do castigo divinos. Talvez seu modo de viver se refletiu nas cinzas e foi conservado para advertir às futuras gerações. Interpretar isso como uma prova da reencarnação é insustentável.

A crença na reencarnação no Egito, na Grécia e na Índia desenvolveu-se a partir da versão deformada da crença correta no Além e de um desejo de imortalidade da alma. Nem no Egito de Akhenaton, nem na Grécia de Pitágoras alguém formulou uma ideia tão deformada.


Segundo Akhenaton (1362 a.C.), no momento que termina a vida de quem quer que seja neste mundo, começa uma vida diferente no céu. Tão logo um de nós morre, a alma viaja até atingir “O Tribunal Maior”, no céu. Ascende tanto que, ao final, atinge a presença de Osíris e espera prestar contas com palavras como: “tenho vindo à Tua presença sendo livre de meus erros. Ao longo da minha vida fiz tudo que podia para satisfazer às pessoas devotas. Não derramei sangue nem roubei. 

Tampouco semeei discórdia nem fiz diabruras. Não cometi adultério ou fornicação”. Aqueles que podem falar assim participam na congregação de Osíris, enquanto os que não podem e cujas más ações pesam mais que as boas ações, são atirados ao fogo e os demônios os torturam ali mesmo.

Também nos epitáfios presenciamos a pura crença à qual pertence a religião de Akhenaton: “O que Tu tens feito é demasiado e nossos olhos não podem perceber a maior parte disso. Ó, Allah, o Único! Ninguém possui tanta força como Tu. És Tu quem criou este universo como Tu desejaste e só Tu. És Tu quem faz o mundo ser apropriado para os seres humanos, para todos os animais, sejam grandes ou pequenos, estejam no chão ou no céu. E és Tu quem sustenta e alimenta a todos eles. Tudo nasce graças a Ti. Todos os olhos Te observam por isso. Na verdade, meu coração é Teu e Tu estas no meu coração”.

As ideias referidas anteriormente se aceitavam no Egito há aproximadamente 4.000 anos.

Na antiga Grécia, a crença na ressurreição e na imortalidade da alma estavam muito arraigadas. O grande filósofo Pitágoras (500 a.C.) acreditava que a alma, assim que deixava o corpo, tinha uma vida peculiar. De fato, qualquer alma tem a mesma classe de vida até que deixa a Terra. Está carregada com algumas responsabilidades na Terra. No caso de ela ter cometido algum erro, era castigada, jogada ao Fogo e torturada pelos demônios. Em troca do bem que fizesse, seu grau seria elevado e teria uma vida feliz. Tomando em conta que essa crença podia ter sofrido mudanças com o tempo, ainda podemos ver que há semelhanças fundamentais com o credo do Islam sobre a ressurreição.


A versão de Platão também não é muito diferente. Em seu famoso tratado A República, este diz que a alma esquece a vida corporal totalmente ao abandonar o corpo. Sobe para um apropriado mundo espiritual, um mundo saturado de sabedoria e imortalidade e isento de toda escassez, deficiência, erro, medo e da paixão e amor que a afligiu durante sua vida na Terra. E, agora que está livre de todas as más consequências da natureza humana, é dotada de felicidade eterna.

Essencialmente, a reencarnação é uma versão deformada de uma crença correta. Todos os credos, com exceção do Islam, sofreram tal deformação. Por exemplo, a religião cristã divinamente revelada e a identidade exata e o papel de Profeta de Jesus terminaram deformados. Se não tivessem existido os versículos luminosos e esclarecedores do Alcorão e a influência do Islam, a posição formal do Cristianismo sobre essa matéria seria idêntica.


Se o Cristianismo ensina a unidade da alma e o corpo, isso o deve aos sábios muçulmanos de Al-Andalus, Andaluzia, isto é, à Espanha muçulmana durante a Idade Média. Santo Tomás de Aquino (1274 d.C.) é um dos filósofos mais conhecidos da Cristandade. A maior parte de suas novas ideias e sínteses são adaptadas das doutrinas islâmicas. Em seu livro mais famoso diz que o conceito-chave da comunidade é que alma e corpo estão unidos em composto apropriado[1].

E acrescenta também que as almas dos animais se desenvolvem com os corpos dos animais, mas que as almas humanas são criadas em algum tempo durante um prematuro desenvolvimento[2] e, portanto, rejeita as conjeturas abstratas da escola neo-platônica.

Por traduções erradas semelhantes e várias deformações, as religiões do antigo Egito, dos índios e gregos tornaram-se irreconhecíveis. A reencarnação pode ser uma deformação da doutrina, ao princípio correta, da imortalidade da alma e retorno ao Juízo Divino. Após a reencarnação ter sido inserida nas crenças dos antigos egípcios, fez-se o tema fundamental das canções e lendas de toda a região do Nilo. Elaborado posteriormente pelas eloquentes expressões dos filósofos gregos, isso se propagou devido à expansão da influência grega.


Os hindús consideram a matéria como a manifestação mais baixa de Brahma e consideram a convergência do corpo e da alma como degradação da alma e uma decadência (dentro) do mal. Contudo, a morte, como se crê, é a salvação, uma separação da imperfeição humana, uma possibilidade para conseguir uma união extasiada junto à verdade. Os hindús são politeístas na prática. Seu deus mais importante é Krishna, quem, como se crê, assumiu uma figura humana para erradicar o mal.

Seu segundo deus, em importância, é Vishnu que veio para nosso mundo nove vezes de maneiras diferentes – como um humano, um animal ou uma flor. Espera-se que descenda pela décima vez. Como se acredita que esta vez virá em forma de animal, matar qualquer animal está absolutamente proibido. Isso é só permitido durante a guerra. Ademais, os mais piedosos e observadores indianos são vegetarianos.

Segundo o livro sagrado mais importante, os Vedas, a alma é um fragmento de Brahma que não se pode liberar do sofrimento e da angústia até voltar a sua origem. A alma consegue o conhecimento puro isolando-se do ego e toda a maldade que pertence ao ego e, logo correndo em direção a Brahma, tal como um rio flui para o mar. Quando a alma atinge e se une com Brahma adquire a paz absoluta, a tranquilidade e a calma. Há uma versão similar no Budismo, mas aqui há uma suspensão da busca ativa e uma passividade da alma, enquanto que esta é a dinâmica no hinduísmo.


Algumas seitas judaicas adotaram a reencarnação. É algo muito normal que os judeus, por serem excessivamente cobiçosos em vida, ainda permaneçam fascinados pela imortalidade da alma e aceitem a reencarnação depois de negar a crença na Ressurreição e o Juízo Final. Mais tarde, os cabalistas transferiram a crença para a Igreja de Alexandria por meio de certas ordens regionais monásticas. A doutrina foi desprezada desde que apareceu o Islam.

Porém, lamentavelmente, foi introduzida entre os muçulmanos pelo Ghulat-i Xi’a – uma facção xiita extremista.

Todos os que acreditam na reencarnação têm uma característica em comum: a crença na encarnação. Há uma falha compartilhada do intelecto na crença e aceitação da Transcendência Absoluta de Allah. Por tal motivo, as pessoas acreditam que o divino se mescla com o humano e o humano com o divino.

Essa ideia errada é quase universal, com exceção do Islam. A figura central em cada religião deformada é a encarnação ou a reencarnação: Aton no Atonismo, Brahma no hinduísmo, Ezra – Uzair – no judaísmo, Jesus na Cristandade e Ali entre os xi’itas – considerado por muitos como fora das linhas marcadas pelo Islam. As acusações, segundo as quais alguns escritos e provérbios sofistas apoiam a reencarnação, são certamente maldosas ou o resultado de um absurdo e literal entendimento de seu discurso muito simbólico e esotérico.


Ao longo da história, em cada campo religioso, os eruditos muçulmanos, 90% sunita, rechaçaram a reencarnação por considerá-la algo totalmente contrário ao espírito do Islam. O motivo desse apoio é simples: a posição central absoluta das crenças islâmicas é que cada pessoa vive e morre conforme seu próprio destino, leva sua própria carga, será ressuscitada individualmente e chamada para responder por suas intenções e ações, ocorrendo que as consequências destas e cada um de nós será julgado por Allah segundo os mesmos critérios.

Façamos uma lista das razões fundamentais pelas quais o Islam se opõe a reencarnação:
  • A crença no Islam requer a crença na Ressurreição e no juízo Final, em que a justiça se impõe devido ao que cada alma fez enquanto estava viva. Se a alma passa por diferentes vidas, em que forma ou personalidade será ressuscitada e julgada para que possa render contas e ser recompensada ou castigada? 
  • Este mundo tem sido criado como prova e juízo para que a alma possa tirar proveito disso. Um foco de prova é a crença no Invisível. Segundo a reencarnação, aqueles que vivem uma vida má passam para uma forma de vida mais baixa depois da morte. Se isto for verdade, eles saberão das consequências de sua vida anterior e a vida como um teste perde seu sentido. Baseando-se nessa ideia, seus partidários dizem que a alma “esquece” sua existência passada. Mas, se isto também for verdade, qual é o sentido da vida anterior? 
  • Se cada indivíduo passa pelo ciclo do nascimento, morte e renascimento até que a felicidade eterna seja obtida, as promessas de recompensa e castigo de Allah perderiam seu sentido. Por que Ele dedicar-se-ia a uma atividade sem sentido? 
  • O Alcorão e outros Livros Divinos expõem que as transgressões serão perdoadas como consequência do arrependimento sincero. O motivo da reencarnação é que a pessoa se desprenda dos erros presentes para obter um melhor renascimento. Não é mais lógico crer na capacidade de perdoar de Allah, quando e como Ele desejar, em vez de passar por esse processo aparentemente interminável e incômodo para conseguir, no fundo, o mesmo resultado? 
  • Os ciclos largos e pesados do renascimento são contrários à piedade, o favor, a graça e o perdão de Allah. Se Ele deseja, toma as coisas inferiores, ordinárias e sem valor para convertê-las nas coisas mais puras, melhores e mais valiosas. Com efeito, são infinitas Suas benções e Sua munificência. 
  • Muitos seguidores do Profeta levavam vidas insanas antes de abraçar o Islam. Mesmo assim, assim que se converteram, reformaram-se em pouquíssimo tempo e tornaram-se modelos reverenciados de virtude para as gerações posteriores. Alguns deles superaram aos anteriores e ainda converteram-se em mais reverenciados. Isso indica que, com a permissão de Allah, as pessoas podem elevar-se rápida e facilmente até o cume, embora aparentemente estejam dirigindo-se ao Fogo. Ao mesmo tempo, é demonstrado o desnecessário que é a doutrina com relação à passagem das almas aos níveis mais altos da existência. Certamente, tal doutrina poderia debilitar realmente qualquer incentivo ao esforço moral. 
  • Crer que Allah, o Todo-Poderoso, criou uma alma individual para cada pessoa é uma parte da crença em Sua Onipotência. Crer que só um número limitado de almas emigra de um para outro corpo supõe a proposição ilógica que diz o Onipotente não ser o Onipotente. A abundância, escarpada da vida, sua variedade infinita, seu simples rechaço à repetição da forma é evidente em qualquer parte. Já sabemos como provar que nenhum dos milhões de pessoas existentes é igual – nenhuma pegada ou código genético tem uma cópia exata. Esse fato da unicidade individual pode ser visto em muitos versículos corânicos. Considerando isso, por que deveríamos assumir que o Onipotente não pode criar um número infinito de corpos? 
  • Por que ninguém conseguiu obter, alguma vez, demonstrar por meio de sinais, signos ou provas que pudessem confirmar suas memórias, aventuras e experiências pertencentes à “vida passada” em formas e corpos diferentes? Onde está o conhecimento acumulado, a experiência e a cultura daqueles que viveram mais de uma vez ou já completaram seu ciclo? Se isso passara apenas em um dos milhões de casos, não deveria existir um grande número de pessoas que viveram com competência e em virtude extraordinária? Onde estão? 
  • alguém atinge certo nível de maturidade física ou uma idade determinada, não devemos esperar que a alma mostre tudo aquilo que adquiriu e conseguiu ao longo de suas vidas anteriores? Houve vários prodígios registrados por meio da história. Todos seus presentes especiais podem ser explicados como uma combinação especial de características genéticas que ocorrem em um tempo e lugar particular, atribuível tanto à Graça como ao Favor Divino, junto aos esforços do prodígiopara entender esse presente na tradição e contexto no qual é determinado. 
  • Nunca se encontrou faculdade humana alguma inserida em uma entidade não humana. Mas, se a reencarnação é verdade, então devemos esperar tal descobrimento. E se uma forma inferior de vida é o castigo pelos erros pessoais cometidos na vida anterior, então, pelo visto, o bem naquela nova vida também devia ser herdado. Em outras palavras, alguma parte da vida anterior do indivíduo deve ser mostrada na seguinte vida. 
  • Se, ser um humano ou um animal é a consequência dos atos de alguém na sua anterior vida, o que existiu primeiro: o ser humano ou o animal, o inferior ou o superior? Os crentes na reencarnação não se puseram de acordo (sobre) nenhuma forma da primeira criatura, porque cada geração implica outra geração precedente, mas, de que outro modo pode a geração posterior ser considerada a consequência da anterior? Se, como afirmam alguns homens, a vida física é um mal, por que começou tudo? Não há nenhuma resposta razoável com relação a tudo isso.