sábado, janeiro 19, 2013

O Caráter do Muçulmano - 4‏

Bismillah!
Os dois Extremos da personalidade
Primeira Meta - A Reformulação da Personalidade
Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof.Samir El Hayek

Como todas as religiões de origem divina, também o Islam enfoca a reformulação da personalidade, do modo de ser do homem, como a meta primordial do seu programa de reformas. Assumindo a personalidade como sendo a meta primordial dos seus projetos, o Islam semeia os ensinamentos islâmicos bem no âmago do ser, para que este e o conhecimento de si mesmo se tornem inseparáveis.

Os ensinamentos dos Profetas valem até o Dia do Juízo Final, e ao redor deles reuniram-se grupos de fiéis. O segredo de todos esses ensinamentos sempre foi o de terem feito do homem o objetivo de todos os empenhos e de reconhecer o homem como o eixo ao redor do qual giram todas as coisas e atividades. Os ensinamentos deles não eram colagens artificiais que pudessem existir a parte dos homens no seu afã quotidiano. Nem se tratava de tintas e vernizes que pudessem ser aplicados até serem consumidos pela passagem do tempo. Eles incutiram seus princípios e ensinamentos bem no fundo dos corações dos homens, dando-lhes uma poderosa consistência para manterem-se a salvo das tentações da natureza humana e que podia orientar as decisões deles.

Não raro, algumas religiões de origem divina opuseram-se contra os costumes e a estrutura de uma sociedade, ou contra o sistema e a natureza de um governo, mas também propuseram remédios para os males que surgiam nesses segmentos.

Independente disso, o propósito de todas as religiões de origem divina tem sido o de valorizar o homem integro na base de todos os seus programas de reforma, tendo sempre ressaltado a importância da firmeza e solidez de caráter do homem como condição essencial para o engrandecimento e a sobrevivência de qualquer civilização.

Com isto jamais pretenderam diminuir a importância daqueles que se empenham na edificação de governos e sociedades melhores, nem de desprezar seus esforços e valores. De modo algum. Visto que a religião sempre pretendeu fazer as pessoas reconhecerem a importância de reformularem seu próprio modo de ser, sua personalidade, para garantir a permanência da existência e assegurar uma vida sadia e virtuosa.

A personalidade que se desvirtuou só saberá gerar dissenções e desordens no sistema de governo, usando seus poderes de injunção para impor leis à sociedade daquele sistema unicamente para satisfazer ou atender seus próprios interesses mesquinhos e perniciosos. Enquanto que uma personalidade nobre e depurada, pelo contrário, se esforçará em costurar os hiatos existentes procurando reintegrá-lo. Tal personalidade contribuirá apenas ao engrandecimento e à moralidade da sociedade. E para tanto, assumirá a responsabilidade de exercer seus poderes com energia para remover todo o tipo de defeitos e desvios de governo.

Essa personalidade e como um juiz. Quando este e bem instruído e decente, torna-se capaz de compensar os defeitos da lei com decisões imparciais e sentenças justas. Mas se for um juiz cruel e insensível, não mostrará senão indiferença à probidade e à autoridade do direito. Da mesma maneira a personalidade do homem, ao se ver diante das ide ias e concepções do mundo, e as tendências e interesses pessoais.

Ai estão as razões do porque a reformulação da personalidade ser a pedra fundamental para a supremacia da virtude nesta vida.

Se não se atentar para a reformulação do nosso próprio modo de ser, este mundo se transforma em domínio de forças malignas, onde o presente e o futuro de todos os homens se vê regido pela corrupção. E é por isso que Deus diz:

Ele jamais mudará as condições que concedeu a um povo, a menos que este mude o que tem em seu íntimo. E quando Deus quer castigar a um povo, ninguém pode impedi-Lo e não tem, em vez d‘Ele, protetor algum“ (13ª:11).

Apontando a causa da corrupção em algumas sociedades, Deus as severa:

Tal foi o comportamento do povo do Faraó e de seus antecessores, que descreram nos versículos de Deus; porém, Deus os castigou por seus pecados, porque é Forte e Severíssimo no castigo. Isso, porque Deus jamais muda as mercês com que tem agraciado um povo, a menos que este mude o que há em seu íntimo; sabei que Deus é Oniouvinte, Sapientíssimo“ (8ª:52-53).

Desse ponto de vista de reforma e instrução, o Islam considera este problema sob dois aspectos:

O primeiro aspecto é o seguinte. Todo ser humano tem uma natureza pura e decente de origem, que tende para a probidade e o bem, e se sente feliz quando os alcança. Essa natureza tem aversão à iniqüidade e ao mal. E vê a continuidade e evolução de sua existência e salubridade da sua vida, emanarem da verdade e da justiça.

E ai reside também o seu segundo aspecto. Todo ser um humano também possui emoções excitantes e inclinações perversas, que o desviam do seu caminho reto. Esses traços mascaram o que é prejudicial com atrativos fascinantes que tomam conta da personalidade e a atiram no poço da mesquinhez e da degradação. Não estamos aqui interessados em analisar se tais emoções e inclinações de perniciosa tendência penetram, do ponto de vista histórico, na natureza humana vindos do exterior ou se são inerentes à própria natureza. Diz-nos respeito o fato de que ambas essas condições (do primeiro e segundo aspecto) se encontram no homem, e disputam o controle da personalidade de cada um. E é justamente da decisão pelo homem de qual dos dois aspectos ele permite dominar sua vida que se define o seu destino final.

“Pelo sol e pelo seu esplendor, pela lua, que o segue, pelo dia que o revela, pela noite, que o encobre. Pelo firmamento e por Quem o construiu, pela terra e por Quem a dilatou, pela alma e por Quem a aperfeiçoou“ (91ª:7-10)

O feito do Islam está justamente no fato de ele proporcionar um apoio tão completo para o homem, para que este possa tornar sua natureza forte e sólida, e desse modo intensificar a luminosidade e resplandecência do Islam, para que sob sua orientação e liderança, ele, o homem, possa completar com êxito sua longa jornada pela vida.

Como parte disso, o Islam prepara o homem para se libertar da senda da maldade e das tentações do diabo, porque estes tentam pervertê-lo e o desviam do caminho reto até finalmente conseguir causar a sua queda e perda de sua elevada condição.

O Islam é a Religião da Natureza

O Islam já foi chamado de “A Religião Natural“, aquela que é isenta de todas as impurezas.

Volta o teu rosto para a religião monoteísta. É a obra de Deus, sob cuja qualidade inata Deus criou a humanidade. A criação feita por Deus é imutável. Esta é a verdadeira religião; porém, a maioria dos humanos o ignora“ (30ª:30).

A função do olho é enxergar, até que algo o perturbe. A do ouvido é escutar até que ele se torne surdo. A função da natureza é seguir o caminho reto, e de se apressar em sua direção com tal alacridade qual a da água que desce numa queda, a não ser quando for superada pela corrupção e pelo mal, que poderá tomar as redes em suas mãos e desviá-la do caminho da probidade e das graças.

As coisas que corrompem a natureza são as vezes consequências de séculos passados e outras vezes são o produto de um meio de hábitos, costumes e ambiente degradantes, ou então todas essas coisas juntas são responsáveis pela sublevação. Essas coisas são um grande perigo para a natureza do homem. 

Elas ocasionam-lhe uma série de enfermidades. O verdadeiro jihad de um reformador e lutar essas inibições e costumes e enfraquecê-los. Ele deve tentar libertar a Natureza desses perigos para que a sua pureza original possa ser recuperada e ela possa então cumprir seu verdadeiro encargo. Ao Islam foi dado o esclarecimento do meto do para realizar este objetivo.

Depois de explicar a religião natural nos versículos acima citados, o Sagrado Alcorão prossegue logo em dizer:

Voltai-vos contritos a Ele, temei-O, observai a oração e não vos conteis entre os que (Lhe) atribuem parceiros, que dividiram a sua religião e formaram seitas, em que cada partido exulta no dogma que lhe é intrínseco“(30ª:31-32).

Encorajar a fé ao invés da descrença, a probidade ao invés da perversidade, e adotar uma atitude de temor a Deus ao invés de pensamentos tumultuados, o respeito a Deus e a unidade de pensamento e ação dos povos devotos – tais são as manifestações que comprovam que o homem retém a sua natureza virtuosa.

Inclusive isto foi esclarecido pelo seguinte versículo do Alcorão:

Que criamos o homem na mais perfeita proporção. Então, o reduzimos à mais baixa das escalas, salvo os crentes, que praticam o bem“ (95ª:4-6).

Qual a melhor proporção ou forma de homem? Aquela que percebe e adota a Verdade, cumpre seus requisitos e atende suas exigências. A isto se chama de dedicação à virtuosidade e à decência, e a verdadeira realização da vida individual e coletiva do homem e a concepção destas duas qualidades. 

Assim como a tentativa de por elas em prática em todos os setores de atividade da vida. Essa é que é a melhor proporção e forma.

Mas há um grande numero de pessoas que não alcançam tão elevado patamar. Elas permanecem ligadas somente ao plano terreno. Elas seguem somente aos seus próprios desejos, e expressam inconformidade com os mandamentos de Deus. E por esse caminho regridem para as mais baixas condições. O Alcorão chama a isso de Asfalassafilin (o mais baixo dos inferiores), condição a que Deus reduziu tais pessoas.

Relegar os homens de tal natureza ao patamar inferior e coerente com a lei divina sobre a retidão e a transgressão. Eis como o Alcorão se refere a isto:

“É inadmissível que Deus desvie um povo, depois de havê-lo encaminhado, sem antes lhe ter elucidado o que deve temer. Sabei que é Onisciente“ (9ª:115).

Na Surata Al-A‘raf, esta lei de obediência e transgressão está descrita assim:

Afastarei dos Meus versículos aqueles que se envaidecem sem razão, na terra e, mesmo quando virem todo o sinal, nele não crerão; e, mesmo quando virem a senda da retidão, não a adotarão por guia. Em troca, se virem a senda do erro, tomá-la-ão por guia. Isso porque rejeitaram os Nossos sinais e os negligenciaram. Quanto àqueles que desmentiram os Nossos versículos e o comparecimento na outra vida, suas obras tornar-se-ão sem efeito. Acaso, esperam alguma retribuição, exceto pelo que houverem feito?” (7ª:146-147).

Quem são, portanto, os que se preservam na “melhor forma“, e se mantêm a distância das indignidades do mundo? Nos versículos da Surata At-Tin que citamos antes, está a resposta:
“Salvo os centes, que praticam o bem.” (95ª:6).

Nestas páginas vimos portanto, que a excelência do caráter moral e resultado da fé e da conduta correta.

Há um Antídoto para a Natureza Malévola

O Islam se mantém vis-a-vis com a natureza pura do homem, e já examinamos a força e solidez desta. Também ficou esclarecido o que se refere ao seu tratamento das naturezas malignas. O Islam admoesta as pessoas de natureza nociva. Ele confia as rédeas às mãos da inteligência sadia; ele encoraja esta a reverenciar (e respeitar) a natureza pura e a render-se a Deus.

O profeta teceu diversos comentários a respeito desse tipo de naturezas:

“O filho de Adão chegou à velhice sem que dois hábitos o deixassem. Um era o da ganância, e o outro a interminável sucessão de esperanças.” (Musslim)
“O pior mal encontrado no homem e a terrível covardia e a ignóbil mesquinhez.” (Abu Daoud)
“Se ao filho de Adão for dado um vale de ouro ele desejará obter mais um. E se lhe for dado também esse outro, ele cobiçará um terceiro. A cobiça do filho de Adão não se contenta senão quando seus restos se misturam com o pó. Mas aquele que se volta a Deus, Deus aceita seu arrependimento.” (Bukhari)

O Sagrado Alcorão mencionou alguns desses hábitos na Surata de Aal Imran
Aos homens foi abrilhantado o amor à concupiscênci relacionada às mulheres, aos filhos, ao entesouramento do ouro e da prata, aos cavalos de raça, ao gado e às sementeiras. Tal é o gozo da vida terrena; porém, a bem-aventurança está ao lado de Deus” (3ª:14)

A primeira coisa a que o Islam quer que o homem atente, é a de que perseguir seus desejos carnais e buscar a satisfação interminável dos seus instintos, jamais lhe trará satisfação ou contentamento. E tampouco lhe serão então aceitáveis a verdade e a retidão.

Uma condição dos instintos (mundanos) e de que, quando se lhe satisfaz um desejo, eles imediatamente exigem que algum outro anseio também seja contentado. Esse ser está sempre preocupado em se alimentar, saciar a sede, e se divertir, e a ganância o impelem a desejar cada vez mais de cada coisa e de tudo. E nesse afã, esse ser não hesita em cometer pecados, atos de agressão e de crueldade. Por isso, o 

Alcorão proibiu os homens de se deixarem levar pelos seus desejos, isto e, por aqueles dos seus desejos que são considerados haram (ilícitos):

“...não te entregues à consupiscência, para que não te desvies da senda de Deus! Sabei que aqueles que se desviam da senda de Deus sofrerão um severo castigo, por terem esquecido o Dia da Rendição de Contas“ (38ª:26)

O procedimento dos incrédulos e a necessidade de enfrentá-la e a importância disso, foram referidos da seguinte maneira:

E se a verdade tivesse satisfeito os seus interesses, os céus e a terra, com tudo quanto encerram, transformar-se-iam num caos. Qual! Enviamos-lhes a Mensagem e assim mesmo a desdenharam.” (23ª:71).

É preciso fazer-se uma distinção entre os desejos ilícitos da pessoa e os desejos lícitos, uma vez que certas pessoas ditas religiosas os confundiram de maneira muito perigosa.

Que um homem queira desfrutar das benesses do mundo, não há nisso nada de errado, mas será um erro seríssimo que entre os desejos e vontades lícitas, se incluam aquelas que foram declaradas ilícitas e ímpias.

A consequência disso e que por mais que o homem satisfaça os seus desejos lícitos e honrados, sua consciência se tornará intranqüila como a daqueles que aceitam os crimes como sendo legítimos e os praticam por condescendência. Nesse caso, a consciência deles se torna vítima de um grave erro.

Ao perceber que cometeu um engano e que o pecado se tornou parte inseparável de sua vida, então ele passa a cometer pecados ainda mais sérios e vicia-se na prática exclusivamente de atos ilícitos. Em outras palavras, a partir daí ele se transforma em um criminoso e pecador no sentido mais amplo da palavra.

O Sagrado Alcorão atentou especialmente para esse aspecto, e proclamou com grande clareza que os desejos simples e as vontades legítimas da pessoa são corretos e lícitos, e proporcionou-lhe o ensejo de desfrutar das coisas lícitas e puras. E asseverou que qualquer interferência mesquinha ou inibição nessa esfera respeitável e lícita, com intenção de coibir a si próprio, é nociva e obscena, porque isso abre a porta para os atos obscenos e para o pecado.

Ó humanos, desfrutai de todo o lícito e do que a terra contém de salutar e não sigais os passos de Satanás, porque é vosso inimigo declarado. Ele só vos induz ao mal e à obscenidade e a que digais de Deus o que ignorais” (2ª:168-169).

E†é†verdade que impor restrições ao consumo (e uso) daquilo que e lícito (halal) e limpo (puro) (tayib) não é senão levantar falso testemunho contra Deus, e tal procedimento não é senão o mal e a indecência que Satanás induz aos homensÆ

Ao Islam não apraz reprimir tais naturezas e inclinações pela força e pelo castigo, nem e ele condescendente com elas ou as favoreça, mas ao invés, o Islam segue um método equilibrado que e isento de qualquer tipo de excesso.

A Moralidade Detém as Rédeas

Do mesmo modo que as regras e regulamentos de natureza sadia ficam seguras na fé e na reformulação, sem manterem qualquer elo com a heresia ou o agnosticismo, o mesmo se aplica à natureza e hábitos rebeldes.

Em ambos os casos, somente um caráter de moral forte e sólida e capaz de deter o controle. No mesmo lugar onde o Sagrado Alcorão mencionou a fraqueza do homem, sua ansiedade, sua opulência e indiferença, também demonstrou claramente que o antídoto para essas indignidades reside em guiar-se pela senda da religião.

Em verdade, o homem foi criado impaciente; quando o mal o açoita, impacienta-se; mas, quando o bem o acaricia, torna-se tacanho; salvo os que oram, que são constantes em suas orações, e em cujos bens há uma parcela intrínseca, para o mendigo e o desafortunado. São aqueles que crêem no Dia do Juízo, e são reverentes, por temor ao castigo do seu Senhor, porque sabem que o castigo do seu Senhor é iniludível. São aqueles que observam a castidade” (70ª:19-29)

É do conhecimento geral de que um caráter de boa moral não se adquire repentinamente. Nem ele se torna forte e sólido desde o início. Ele requer coerência e progressividade. E no seu processo de fortalecimento se passa por muitas fases.

É por isso que para nutri-lo e desenvolvê-lo é necessário praticar constantemente a repetição de muitos dos atos. A qualidade a ser almejada deve ser consistente, isto é, oração, jejum, hajj, zakat, e também a prática de outras formas de reverência, confirmação do Dia do Juízo Final, de temer seus castigos etc.

Quando as personalidades rebeldes persistem e são irremovíveis do seu erro, insistindo em tentar cruzar o caminho errado de tempo em tempo, não se encontrará remédio algum para evitar e impedi-las.

A ordem de transgressão e intensidade delas só poderá ser reconduzida ao nível normal por algum ativista que seja mais forte e poderoso que elas e que possa ser capaz de reconduzi-las à normalidade.

A súmula desta discussão é que o Islam respeita a natureza humana, e considera seus ensinamentos como sendo a voz da natureza. Ele admoesta as naturezas rebeldes e reformula os pontos de vista delas. 

Os ritos de culto que foram tornados obrigatórios no Islam são de ordem a fortalecer a natureza humana para impelir o vento dos instintos na direção correta. E estas formas de adoração não podem ter bons resultados, nem se poderá alcançar o objetivo almejado por meio delas, se elas não produzirem um excelente caráter moral e a tendência do trato exemplar para com os outros.

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"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

sexta-feira, janeiro 18, 2013

Méritos da mesquita(MASJID) e ética da oração de sexta-feira (salat jumuaah).

Em nome de Allah, O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah (SWT), Criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e dê paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus queridos irmãos e irmãs muçulmanos nosso assunto de hoje será sobre os méritos da mesquita(MASJID) e ética da oração de sexta-feira(salat jumuaah). Há uma grande recompensa na construção de uma mesquita por amor a ALLAH(SWT). O Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Quem constrói uma mesquita por amor ALLAH, ALLAH construirá para ele da mesma forma no paraíso. » Disse ALLAH(SWT), no Alcorão Sagrado na Surat AT-TAUBAH vers 18 : « Apenas, povoa as mesquitas de Allah quem crê em Allah e no Derradeiro Dia, e cumpre a oração e concede az-zakah, e não receia senão a Allah. Quiçá, sejam esses dos guiados. ». 

A mesquita é a casa de ALLAH(Louvado Seja), a casa da Misericódia, pois purifica a alma e o melhor lugar para ser frequentado e se congregar para a pratica das orações, recitar o Alcorão, estuda-lo e lembrar de ALLAH(Louvado Seja), tanto na prostação ou na genuflexão e em nossas suplícas, tudo isso para ficar mais próximo de ALLAH(SWT) e ter a Sua Misericórdia. Ao entrar na mesquita o muçulmano deve entrar com pé direito e recitar a suplica : « Ó ALLAH, abre-me a porta da sua Misericórdia. » e antes dele sentar realizar uma oração de duas RAKAH de saudação da mesquita. 

O muçulmano ao se dirigir a mesquita deve usar sua melhor vestimentas principalmente nos dias de orações de sexta-feira e as dos dois EID. E disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado Surat AL-A’RAF vers 31 : « Ó filho de Adão ! Tomai vossos ornamentos, em cada mesquita. E comei e bebei, e não vos entregueis a excessos. Por certo, Ele não ama os entregues a excessos. » E disse Hassan(RA) é recomendável usar as melhores roupas, pois ALLAH e belo e gosto da beleza. E dentro da mesquita ao entra deve manter silêncio. Abu Said Al Khudri(RA) relatou que o Profeta Muhammad(SAAW) disse : «notando uma tendência, entre os seus companheiros, de se manterem nas fileiras de trás, disse-lhes « vinde para a frente, junto a mim, e deixai que aquelas que vem depois de vós se postem atrás.

Há pessoas que insistem em se colocar atrás até que ALLAH as deixará para trás. » E as fileiras devem ser organizadas conforme disse o Profeta muhammad(SAAW) : « Arranjai vosso alinhamento, na fileira, e ajustai vossos ombros de maneira que não deixem vãos entre eles, e não deixei espaço para o Satanás. Antes de iniciar a oração o Imam diz : « endireitem-se em linhas e preenchem as lacunas, ombro a ombro. » existem varios HADITH que descrevem a posição que gozam duas pessoas que se amam em nome de ALLAH(SWT) e comprovam a elevada posição no Paraíso que foi prometida por Ele e a grande honra que será outorgada a elas no Dia em que não haverá qualquer sombra senão a Sua ; são sete tipos de pessoas dentre elas; um líder justo ; um jovem que cresce adorando ALLAH(SWT) ; um homem que está profundamente ligado à sua mesquita ; Amar seu Profeta ; Amar a ALLAH. 

Existem também varias etiquetas de comportamento dentro da mesquita como por exemplo de não esticar as pernas em direção a Quibla, não falar em circustância alguma durante a Khutuba, mesmo para pedir silêncio para quem estiver falando, correndo o risco de invalidar sua oração ; e os pais ao levar seus filhos devem orientar como eles devem se comportar dentro da mesquita.

A oração de sexta-feira(SALAT JUMUAAH) é um dos melhores dias, melhor que os dois EID, pois esse dia é mais virtuoso aos olhos de ALLAH(SWT). Abu Huraira(RA) relatou que o Profeta Muhammad (SAAW) disse : « O melhor dia em que o sol desponta é a sexta-feira ; este é o dia em que o ADÃO foi criado. Neste mesmo dia ele foi admitido no Paraíso e, nesse exato dia, dele foi expulso. » O Dia do Juízo Final. E neste dia ALLAH(SWT) tem uma certa hora que Ele atende as suplicas. Disse ALLAH(Louvado Seja) no Alcorão Sagrado na Surat SL-JUMU’AH vers 9 : « Ó vós que credes ! quando se chama à oração da Sexta-feira, ide, depressa, para a lembrança de Allah, e deixai a venda. Isto vos é melhor. Se soubésseis ! » De acordo com hadith que o Profeta Muhammad(SAAW) disse : « 

Quando um homem toma banho, ás sextas-feiras, e se purifica ao máximo que possa, perfuma-se e , veste a melhores roupas, em seguida , se dirige para a mesquita, faz a leitura da Surat AL-KAHAF, durante dia ou a noite de Sexta-feira, ALLAH(Louvado Seja) perdoa as faltas que havia cometido desde a Sexta-feira anterior. 

Também realizar DIKIR (lembrar) de ALLAH e do Profeta(SAAW) nesse dia há grandes benças. Abu Huraira(RA) relatou que o Mensageiro de Deus(SAAW) disse : « Quanto aquele que fizer correamente a ablução em sua casa em seguida for a uma das Casas de Deus para realizar uma das orações obrigatórias, saiba que, por cada passo que der, ser-lhe-á perdoada uma falta ou ele será elevado em um grau. » também disse o Profeta : « Uma pessoa que, na sexta-feira, e após haver copulado, toma banho de purificação completa, e chega à mesquita na primeira hora, tem tanto mérito , aos olhos de Deus, como tivesse oferecido um camelo em Seu nome ; e quem chegar à mesquita na segunda hora, será como se tivesse oferecido uma vaca ; e quem chegar na terceira hora, é como se tivesse oferecido um cordeiro adulto ; e quem chegar na quarta hora, é como se tivesse oferecido uma galinha ; e quem chegar na quinta hora, é como se tivesse oferecido um ovo. 

Finalmente, quando o Imam chega para o sermão da sexta-feira, os anjos se apresentam para ouvirem o sermão. » O Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Os anjos sentam-se às portas mesquitas, com os rolos de pergaminho, onde registra as pessoas que chegam cedo. Quando o Imam sobe no púlpito(MEMBAR), os pergaminhos são enrolados. » Sabei que ALLAH(SWT) vos prescreveu a oração de Sexta-feira neste lugar, neste dia, neste mês e a partir deste ano, até o Dia da Ressurreição. Aquele que deixar de observá-la durante a minha vida ou mesmo depois de mim, enquanto houver um Imam, seja justo ou tirano, menosprezando-a ou negando seu caráter obrigatório, ALLAH(SWT) não permitirá, jamais , reunir ao seu redor os seus e não abençoará qualquer das suas obras. Sabei, também, que não se lhe creditará nenhuma oração, nehum ZAKAT, nenhuma peregrinação e nenhuma boa ação ou obediência a ALLAH(SWT) até que retorne, em arrependimento, a Ele. E áquele que retorna arrependido a Ele, ALLAH(Louvado Seja) aceita o regresso.

Salamo Aleikom - Khutb salat jumua - Centro Islâmico de Brasília - 18/01/2013.

quinta-feira, janeiro 17, 2013

A DOR, O SOFRIMENTO E A PACIÊNCIA - Segunda e última parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) JUMA  MUBARAK 
Entendemos como natural, a dor que sentimos quando acompanhamos o funeral dos nossos pais. Mas o sofrimento da perda dos filhos é bem maior. Chorar e derramar lágrimas por eles, não é nenhuma fraqueza. Mas as lágrimas devem ser acompanhadas da paciência e da convicção de que nada nos pertence. Anas Bin Malik (Radiyalahu an-hu) relatou: “Fomos com o Apóstolo de Deus (Salalahu Aleihi Wassalam), ao ferreiro Abu Saif, que era o marido da ama de Ibrahim (o filho do Profeta). O Profeta tomou nas suas mãos o pequeno Ibrahim e beijou-o e cheirou-o. Ibrahim estava nos seus últimos suspiros. Os olhos do Profeta começaram a derramar lágrimas. Abdur Rahman Bin Awf disse “Ó Apostolo de Deus, você está chorando?”.Ele respondeu: “Sim Ó ibn Auf, isto é a misericórdia!” Então ele chorou mais e disse: “Os olhos estão derramando lágrimas e o coração está triste e não vamos dizer mais, excepto o que agrada a Deus, nosso Senhor: Ó Ibrahim! Na verdade, estamos tristes por causa da tua separação”. Bukhari. 

Se não encontrarmos alívio em Deus, a dor será mais intensa e o sofrimento poderá conduzir-nos ao esgotamento e à descrença.

Haverá mais alguma outra solução para reavermos o nosso filho, senão termos paciência, a serenidade e orarmos por ele?. Quem tentar ser paciente, Deus lhe irá dar a paciência e não há melhor prenda do nosso Criador, do que a paciência (Maliks Muwatta). A paciência é um dos melhores atributos de um ser humano e a paciência só pode conduzir ao Paraíso. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) transmitiu: “Deus louvado seja disse: “Não tenho outra recompensa que não seja o próprio paraíso para o Meu servo crente, que quando tomo o seu ente querido nesta vida, ele aceita com resignação, em busca da Minha recompensa”. Bukhari.

Os que não têm fé em Deus, não têm capacidade para suportar as dores mais agudas. Enquanto o corpo sofre, não encontram a paz e a tranquilidade do espírito. Andam revoltados, culpam tudo e todos pelos seus males. Outros para se refugiarem do sofrimento, acabam por se suicidar. Jundub (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) contou: Entre as nações, antes de vós, havia um homem que tinha uma ferida e que ficava cada vez mais impaciente por causa da dor. Ele pegou numa faca e cortou a mão. Por causa disso, o sangue não parou de sair, até que morreu. Deus disse: “Meu servo se apressou para trazer a morte a ele próprio e Eu proibi-o de entrar no Paraíso”. Bukhary 56:669. 

O Isslam recomenda a resistência ao sofrimento com esperança e fé em Deus. Mas o Isslam também recomenda a procura do conhecimento e dos meios necessários para a cura das doenças, causadoras da dor e do sofrimento.

Outros sofrimentos conduzem ao desespero, provocando graves distorções psicológicas. Os que assim sofrem podem perder por completo a razão. Porque não estão em seu pleno juízo, acabam por recorrer ao suicídio. Os que se encontram nesta situação, não têm consciência dos seus actos. Está fora do nosso alcance, condenarmos ou percebermos a atitude que tomaram. Só Deus é que é conhecedor de tudo o que vai nas mentes de cada um. E só Ele é que sabe distinguir se o suicídio  foi cometido dentro das capacidades da razão, ou se a pessoa já não sabia o que fazia. O que é certo, é que Deus é o nosso Criador e Ele é Misericordioso.

Um dos aspectos que o Isslam nos ensina, é de que a dor e o sofrimento são uma espécie de purificação e que os deveremos considerar como alertas, um presente e não como um castigo de Deus. Com a dor, refugiamo-nos em Deus, pedimos perdão e somos mais humildes. Assim no dia do Juízo Final, o fardo dos nossos pecados será menor. Abdullah (Radiyalahu an-hu) referiu: “Eu visitei o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) durante a sua doença e ele sofria de febre altíssima. Eu disse: Ó Apostolo de Allah! Tu estás com uma febre elevada. Ele respondeu: “Sim. Eu tenho tanta febre, como duas pessoas como tu possam ter”. Eu disse: “Por isso que obterás uma dupla recompensa?”. O Profeta respondeu: “Sim, qualquer crente que seja afligido por qualquer dano, causado por doença ou por qualquer outro inconveniente, Deus irá remover os seus pecados, como uma árvore que perde as suas folhas”. Bukhari 70:564. Está clinicamente provado de que, os que têm fé em Deus e na Vida Futura, suportam melhor a dor, o sofrimento e a doença.

Encontram em Deus, o bálsamo necessário para que a tranquilidade do espírito, atenue a dor do corpo. “Procurai o auxílio (de Deus) na paciência (Sabr) e na oração: na verdade isto é difícil, excepto para os que têm um espírito humilde”. Cur’ane 2: 45. Jabir Ibn Abdullah (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “No Dia da Ressurreição, quando as pessoas que sofreram aflições e lhes for dadas as recompensas, os que foram saudáveis, desejarão terem sido cortados com tesouras quando se encontravam no mundo”. Tirmidhi. Outro aspecto que devemos considerar, é que Deus provoca a dor e o sofrimento aos seus servos, para lhes testar a fé, ou de alertar àqueles que não acreditam Nele. Sorte  daqueles que são testados e se mantêm firmes, aguardando pacientemente a ajuda de Deus. Outros ficam impacientes, aguardando a ajuda de Deus, que dizem tardar, acabando por rejeitar a vontade de Deus e perderem a fé. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi wassalamo) disse: “A suplica de cada um de vós é concedida por Deus, se não mostrarem impaciência, dizendo:

“Eu supliquei a Deus, mas o pedido não me foi concedido”. Bukhari 75: 352. Para aliviarmos a dor física, devemos recitar os 3 últimos capítulos do Cur’ane (Kul Hu Allahu Ahado, Kul an unzo bira bil falaq e Kul an unzo birabinass) e soprarmos sobre o nosso corpo. Caso um doente não o consiga fazer, então alguém que o faça e sopre sobre ele. Maliks Muwatta.50.4.10.

Para terminar esta mensagem, uma advertência de Hasan Al-Basri (que Deus esteja satisfeito com ele): “Não detestes as desgraças que te acontecem; o que detestas, pode ser a causa da tua salvação e o que gostas, pode ser a causa da tua ruína”.

“….Ó nosso Senhor! Não nos condenes se esquecermos ou errarmos…. Ó nosso Senhor! Não nos imponhas o que não temos forças para suportar. E tolera-nos, perdoa-nos e tem misericórdia de nós….” AMIN. Surat Al Baqarah. 286 “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41. "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

17/01/2013

segunda-feira, janeiro 14, 2013

Meus irmãos se arrependem e voltem a pratica da oração(SALAT)

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos muçulmanos, nosso assunto de hoje será sobre a oração(SALAT). Quando o filho de Adão morre, e as pessoas forem embora, chegará dois anjos que interrogaram ; e suas orações estarão marcadas na sua cabeça e o ZAKAT(tributo) a sua direita e JEJUM na sua esquerda, e as boas ações aos seus pés, e o Alcorão circulando em volta dele, como o planetas giram em sua órbita, e quando os anjos o despertarem e sentarem próximo da sua cabeça as orações o defenderá , pois ele praticava o SALAT e da mesma forma o JEJUM, ZAKAT e suas boas obras, e o Alcorão o perdoará junto ALLAH(SWT). E quando os anjos o despertarem, ele surgirá como o sol se estiver se pondo no horizonte, pensando que ainda está vivo e pede para os anjos aguardarem que ele quer praticar o oração da tarde, pois ele imagina que ainda esta vivo. 

Meus irmãos muçulmanos o SALAT(oração) é um pilar da religião, pois a primeira coisa que o homem terá prestar conta no dia do juízo final e devemos nos levantar para praticar 5(cinco) orações, pois não existe religião sem a oração. As pessoas que não praticam e não as realizam de nada adiantará sua FÉ. E devemos praticar a oração em suas horas determinadas, mesmo estando em viagem, na guerra ou na paz na saúde ou na doença, e não é aceitável nenhuma desculpa pela sua falta, da pratica da oração. Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat HUD vers 114 : « E cumpre a oração, nos dois extremos do dia e nas primícias da noite. Por certo, as boas obras fazem ir as más obras. Isso é lembrança para os que se lembram de Allah. » E disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « Que a oração é uma obrigação, quem as pratica-las escapara do inferno, e quem se abster será incrédulo, mesmo os que tiverem preguiça de pratica-las não há diferença. » A oração(SALAT) é uma obrigação, pois ALLAH(SWT) é Conhecedor de todas nossas obras, basta isso para praticarmos as cinco orações diárias, desta forma estaremos em contato direto com todo Poderoso, para nos orientar no caminho certo e nos orientar a senda reta.

O ser humano sem a orientação de ALLAH(SWT) é como estivesse perdido algo. A oração (SALAT) são 5(cinco) , que devem ser praticadas em seu horários determinados, não adianta andianta-la ou atrasa-la. Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AN NISSA vers 103 : « E, quando houverdes encerrado a oração, lembrai-vos de Allah, estando de pé ou assentados ou deitados. E, quando estiverdes em segurança, cumpri a oração. Por certo, a oração, para os crentes, é prescrição com tempos marcados. » Perguntaram ao Profeta Muhammad(SAAW) : qual a melhor obra ? « Ele respondeu suas orações na hora certa. » Pois ALLAH(SWT) é quem atende as nossas orações, súplicas, nos orienta a senda reta e nos abençoa. Tem um Hadith de Abu Khuraira(RA), Que o Profeta de Muhammad(SAAW) ficou em silêncio por um tempo antes de começar a oração, e foi perguntado o que ele estava dizendo naquele instante ? Ele disse : « Ó ALLAH, afaste meus pecados, como você afastou oriente do ocidente longe um do outro. » E o Profeta Muhammad(SAAW) nos ensinou como voltar humilde a ALLAH(SWT) para pedir sua ajuda e proteção, em qualquer situação de dificuldade era para ele se voltar para a oração(SALAT).

Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AL MUZZAMMIL vers 1a 3: «Ó envolto nas vestes ! Levanta-te e ora durante a noite, exceto durante um pouco ; Sua metade, ou diminui dela um pouco. » A oração(SALAT) que dedicamos a ALLAH(SWT) nos protege e nos abençoa com sua pratica. Podemos perceber como foi com Miriam que era devota a ALLAH(SWT), Disse ALLAH no Alcorão Sagrado na surat AL IMRAN vers 43 : « Ó Maria ! Sê devota a teu Senhor e prosterna-te e curva-te com os que se curvam. » E Jesus filho de Maira(AS) falou ainda no berço, ele é um servo um Profeta de ALLAH(SWT), e abençou-o. Tudo isso por causa da tamanha devoção de Maria em suas orações. E Moises(AS) foi enviado para seu povo, e disse que ALLAH(SWT), é Deus Único, me serve , e faça oração para lembrar de mim. 

Podemos ver que no Islam a melhor orientação para coisas difícil é a oração(SALAT). Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AL ANKABUT vers 45 : « Recita, Muhammad, o que te foi revelado do Livro e cumpre a oração. Por certo, a oração coíbe a obscenidade e o reprovável. E, certamente, a lembrança de Allah é maior que isso. E Allah sabe o que engenhais. » E o Profeta Muhammad(SAAW) praticava as 5(cinco) orações, que limpa e perdoa os pecados, se nos orarmos com devoção e fé apaga nossos pecados. não devemos dedicar nosso tempo para coisas mundanas e afastar da oração. Certa vez um companheiro do Profeta pecou, veio até o Profeta, porém o Profeta só atendeu após a oração, questionou-o se havia praticado a oração, ele respondeu que sim. E o Profeta respondeu que seu pecado havia sido perdoado em função da pratica da oração.

Há uma grande recompensa em chegar cedo à mesquita para realizar o Salat Jumuah, pois ALLAH(SWT) da uma recompensa extra em chegar cedo, que correponde como tivesse feito uma caridade grande até uma caridade menor. Abu Umamah narrou que o Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Os anjos sentam-se às portas das mesquitas, com os rolos de pergaminho, onde registra as pessoas que chegam. Quando o Imam sobe no MIMBAR, os pergaminhos são enrolados. » Perguntaram a Abu Umamah se aquele que chega depois do Imam, ainda assim faz o Salat Jumuah, e ele respondeu, certamente ele não será um daqueles cujo o nome foi registrado(como tendo chegado cedo).
Meus irmãos se arrependem e voltem a pratica da oração(SALAT).

Salamo Aleikom