sexta-feira, junho 07, 2013

O Sabr - A Paciência é uma Torre de Luz

Bismillah!
O Sabr
A Paciência é uma Torre de Luz
Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof. Samir El Hayek

“A Paciência é luz.” (Muslim)

Pelos complicados caminhos da vida, quando as dificuldades e as provações confrontam o homem, é apenas a paciência que age como uma luz para o muçulmano, que o mantém a salvo de vagar a esmo, e o salva da lama da desilusão, do desespero e da frustração. A paciência é uma qualidade tão essencial que o muçulmano precisa dela para forjar a sua vida neste mundo e também no outro. Só com base nela é que ele será capaz de cumprir todo o seu trabalho. Ele deve fazer dela a lâmpada que ilumina seu caminho, se não ele se verá derrotado no campo da vida. Ele deve preparar-se para suportar as privações e as dificuldades, e não deve (diante delas) nem esbravejar nem clamar pelos infernos. Ele não deve também ficar sentado esperando que os resultados venham, por mais que estes possam tardar. Ele não deve fugir das suas responsabilidades, sejam elas quais forem. Nenhuma dúvida ou apreensão, nenhum provação, deve ser tamanha a ponto de estimular sua inteligência a envolver-se com a violência. Ele deve se munir de autoconfiança. Ele não deve temer as nuvens cinzas que surgirem no horizonte de sua vida, mesmo quando elas aparecem continuamente, devendo ter certeza de que tais nuvens de adversidade e provação irão desaparecer, e o ar claro e brilhante do êxito e da glória irá reaparecer novamente. Portanto, a sabedoria e a previsão exigem que o retorno delas seja aguardado com paciência, em paz e com convicção.

Deus Todo Poderoso ressaltou este ponto repetidamente, alertando que o homem deve ficar de sobreaviso e pronto para o momento quando tais privações e dificuldades venham atingi-lo, e não deve se atemorizar diante dessas atribulações celestes ou terrenas, nem se sentir desiludido ou desanimado.

Sabei que vos provaremos, para certificar-Nos de quem são os combatentes e perseverantes, dentre vós, e para provarmos a vossa reputação.” (47ª:31)

O poeta expressou a mesma ideia com as seguintes palavras:

“Nós havíamos antecipado as provações da noite antes de sua vinda. Assim, quando elas sobrevieram, nada se acrescentou ao nosso conhecimento.”

Sem dúvida, se os acidentes e os infortúnios são enfrentados com uma visão clara e bem preparada, isto provar-se-á proveitoso para o homem e o ajudará a estabilizar e consolidar sua posição.

Disse Deus: “Sem dúvida que sereis postos à prova quanto aos vossos bens e pessoas, e também ouvireis muitas coisas que vos entristecerão daqueles que receberam o Livro antes de vós, e dos idólatras; porém, se perseverardes pacientemente e temerdes a Allah, sabei que isso é um fator determinante, em todos os assuntos.” (3:186).

Os Dois Pilares da Paciência

A Paciência depende de duas importantes realidades.

A primeira realidade diz respeito à natureza desta vida terrena. Seus pormenores são: Deus não fez deste mundo uma casa de paz e contentamentos ou de prêmios e recompensas, e sim um campo de provas. O tempo que o homem passa neste mundo é na verdade um tempo para experiências infindáveis. Ele sai de uma prova para submeter-se a outra que é ainda mais difícil e diferente daquela que ele acabou de superar, ou seja, o homem é experimentado uma vez por uma coisa e novamente pela que lhe é contrária, do mesmo modo como o ferro é primeiramente aquecido pelo fogo e depois esfriado na água. Do mesmo modo, o homem é experimentado pelos meios favoráveis e pelos que lhes são opostos.

Quando Deus abençoou Sulaiman com um grande e magnífico império, este sabia destas leis naturais do mundo. Ele havia dito:

Isso provém da graça de meu Senhor, para verificar se sou grato ou ingrato. Pois quem agradece, certamente o faz em benefício próprio; e saiba o mal-agradecido que meu Senhor não necessita de agradecimento, e é Generoso.” (27ª:40).

As razões da provação pela tristeza e pelas dificuldades são vagas e variáveis. Entretanto, podemos compreendê-las melhor pelo exemplo dos soldados que combatem no campo de batalha. No campo de batalha, alguns grupos são postos ao combate até perderem suas vidas para que outros grupos possam ser salvos. A segurança de outras seções depende dos demais grupos serem postos em combate em novas batalhas. Esta estratégia é adotada para o interesse maior da nação e para conseguir melhores vantagens, pela liderança superior do exército. Nessa luta, a vida de um homem só não tem nenhuma importância, porque o problema é muito mais vasto.

A mesma é a situação da sorte ou do destino. Certo homem é posto a prova por diferentes meios, até que sucumbe derrotado, e não há nenhuma outra saída para ele, exceto a de receber as provações que lhe advieram com paciência e submissão. Uma vez que esta vida é um campo de testes, nós devemos nos esforçar por sermos bem-sucedidos neles.

Qual é a prova ou exame da vida? Não há palavras em que ela possa ser descrita, nem palestras a que se possa prestar alguma atenção. As questões da prova são as provações e dificuldades que defrontam o homem, e que abrem diante dele um caminho de medo, terror e frustração. A prova é o nome que se dá aos defeitos de anti-realidade que tornam um homem ciumento ou a nutrir rancor contra algum amigo sincero; a prova é o nome que se dá às tiranias pelas quais uma nação ocupa o lugar de Deus e as outras pessoas oferecem seu sangue como sacrifício para reaver os direitos que lhes foram usurpados.
A história da vida nesta terra desde o primeiro dia até hoje é muito triste. A coisa certa é que o homem deve ele próprio abrir o seu caminho nesta vida, e de que deve fazê-lo sabendo que o caminho para o seu destino está cheio de espinhos e sujeira.

A segunda realidade está relacionada com a natureza e temperamento da fé.

Fé é o nome do relacionamento entre o homem e seu Senhor. E como no relacionamento entre os homens, a verdadeira amizade e sinceridade só pode ser avaliada quando ela é confrontada com condições desfavoráveis e amargas, quando eles tem que enfrentar provações trazidas pelo capricho do tempo, e quando estão cercados por vários tipos de problemas. É nessas ocasiões que se pode saber o valor real e a sinceridade do homem. É igual o caso da fé. Para se saber a verdade e sinceridade em relação à fé, é necessário que o muçulmano seja experimentado, devendo ser posto no cadinho do fogo para ver se ele sai dele resplandecente como o ouro ou se ele é consumido com as impurezas.

“Porventura, pensam os homens que serão deixados em paz, só porque dizem: Cremos!, sem serem postos à prova? Havíamos provado seus antecessores, a fim de que Deus distinguisse os leais dos impostores.” (29ª:2-3).

Sem dúvida, o conhecimento de Deus abrange todos os assuntos cognoscíveis e incognoscíveis, e desse exame não se acrescerá nada ao conhecimento d‘Ele, porque Ele sabe de todas as condições do início a o fim. O conhecimento Divino não pode ser tomado como base para a avaliação pelo homem. Sua avaliação será com base nos seus atos pessoais. Se algum criminoso nega seus crimes, então no Dia do Juízo Final, que provas poderão ser apresentadas contra ele se ele não tiver sido posto a prova neste mundo e só as partes do próprio corpo do homem é que poderão testemunhar contra ele?

Sobre pessoais desse gênero, o Alcorão diz assim:

Recorda-lhes o dia em que congregaremos todos, e diremos, então, aos idólatras: Onde estão os parceiros que pretendestes Nos atribuir? Então, não terão mais escusas, além de dizerem: Por Deus, nosso Senhor, nunca fomos idólatras. Olha como desmentem a si mesmos! Tudo quanto tiverem forjado desvanecer-se-á“ (6ª:22-24).

Como poder-se-á avaliar tais criminosos à luz do conhecimento Divino? As retribuições justificadas que terão só serão adequadas e justas se lhes forem apresentadas todas as suas mazelas. Seus esforços em criar a corrupção e a maldade entre os outros e todos os outros pecados deles sejam relatados diante deles.

Foi nessas duas bases que se fundamentou a manutenção da paciência. E é por esta razão que a religião a exige, mas aquele que fecha seus olhos às realidades pela força de sua natureza, fica atônito quando tem de enfrentar as provações, e suas mãos e pés se paralisam quando ele tem de combater as dificuldades. Sua rudeza é contrária a esperar e ter paciência, tanto que ele é incapaz até de tolerá-la. Portanto, quando acontece algo inesperado, ou ele tem que passar por algum fracasso, ou quando ele sofre um acidente, a terra com toda a sua imensidão lhe parece pequena, e as condições o fazem exasperar-se. Ele quer sair de tal situação num piscar dos olhos, mas é evidente que seu esforço não será bem sucedido porque estará em oposição ao temperamento do mundo e da religião. Ao muçulmano, o certo é aprender a ser paciente e a esperar e esperar por muito tempo.

“O homem é, por natureza, impaciente. Não vos apresseis, pois logo vos mostrarei os Meus sinais!” (21ª:37).

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد


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quarta-feira, junho 05, 2013

A ORIGEM DA NOITE DE MI’RAJ ( A viagem Noturna)

Refere o sagrado Cur’ane: “Glorificado seja Aquele que transportou, durante a noite, o Seu servo, da Mesquita sagrada (em Maka), à distante Mesquita de Al-Aqsa (em Jerusalém), cujos arredores abençoamos, para mostrar-lhe alguns dos nossos sinais. Deus ouve tudo e vê tudo”. Cap.17, Vers.1.

É conhecida a preocupação que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) teve por causa do seu Umah (Povo Muçulmano). Ele passava as noites a chorar e a pedir a Deus que encaminhasse o seu Umah para o caminho da verdade. 

Sua esposa, Hazrat Aisha (Radiyalahu an-há) pediu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) para lhe fazer um duá (prece) para ela, o que ele respondeu que para ela lhe tinha feito uma prece, mas para o seu Umah em geral, tinha feito 5 preces.

Consta-se que uma vez o anjo Gabriel - Jibrail (Aleihi Salam) apareceu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) com a cara transtornada e foi-lhe perguntado o motivo.

Jibrail (Aleihi Salam) respondeu de que tinha acabado de visitar o inferno. Rassulullah (Salalahu Aleihi Wassalam) pediu-lhe para contar o que tinha visto. Informou ele, que Deus, todo o Poderoso, mandou atear o fogo no inferno e manteve-o aceso por mil anos, acabando por ficar de cor branca. Depois Deus mandou atear mais o fogo por um período de mais mil anos. Aí as chamas tornaram-se vermelhas. Mais uma vez, Deus, mandou os anjos atearem o fogo por outro período equivalente e o anjo referiu que as chamas se tornaram tão pretas que não se conseguia distinguir nada. Disse Jibrail (Aleihi Salam) de que se Deus mandasse abrir o inferno, na dimensão de um furo de uma agulha, que o mundo ficaria destruído. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) vê o anjo a chorar e pergunta-lhe os motivos, já que não compreende as preocupações do Jibrail, devido ao estatuto que Deus lhe deu. Jibrail responde-lhe de que não sabe o que Deus pensa dele, porque Iblisse (o chefe dos cheitanes - diabos), era um dos mais próximos de Allah e tinha elevados graus, no entanto porque não cumpriu com uma ordem que lhe foi dada, deixou de ter a consideração de Deus.

Também o Profeta chora. Através de outro anjo, Deus anuncia a ambos, que Deus lhes perdoará todas as falhas. 

Mais aliviado, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) ao regressar a casa, deparou com um grupo de pessoas que riam às gargalhadas, pelo que lhes disse: “Se soubessem o que eu sei, iriam chorar mais do que rir).

Noutra passagem, narrada por Hazrat Anass (Radiyalahu an-hu), o anjo Jibrail (AleihiSalam) disse ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) de que o inferno tem 7 graus. Ao procurar saber quem seriam residentes dos referidos infernos, foi-lhe informado que seriam os monafiquines (hipócritas), os que adoram estrelas e astros, os que seguiram o cheitane ibliss e os Judeus e os Cristãos não cumpridores.

Aí Hazrat Jibrail não referiu o último grau do inferno e ficou calado. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) depois de insistir, o anjo Jibrail informou-lhe que o ultimo grau do inferno era destinado ao Umah do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), que cometerem pecados graves e que vão morrer sem pedir tauba (perdão). Nabi Karim (Salalahu Aleihi Wassalam ao ouvir esta resposta cai desmaiado. Depois o Profeta ficou tão angustiado que foi para casa, ficando fechado no seu quarto durante dias, a orar e a chorar pelo seu povo presente e do futuro. Mesmo os seus amigos, Abubacar Siddik e Omar (Radiyalahu an-huma), não conseguiram falar com ele. A filha, Fátima (Radiyalahu an-há), foi falar com ele e encontrou-o prostrado e a chorar. Vendo-o naquele estado também começou a chorar. O Profeta disse-lhe que os motivos da sua preocupação é de que tinha sido informado pelo anjo Jibrail que algumas pessoas do seu umah irão para o inferno, pois não se vão arrepender antes de morrerem.

A seguir, um resumo do que irá acontecer: O referido grupo de muçulmanos irá apresentar-se perante “Malik”, o anjo de guarda do inferno, que lhes perguntará:

“Quem são estas pessoas?” Responderão: “Nós somos as criaturas pertencentes a quem foi revelado o Cur’ane. E Malik dirá, “Mas o Cur’ane foi revelado a Muhammad  Salalahu Aleihi Wassalam). E então elas dirão: “Sim, Muhammad, Muhammad”. Então entrarão no inferno.

Passado algum tempo, Deus, mandará o anjo Jibrail ao inferno para ir ver como estão os pecadores do Umah do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Jibrail (Aleihi Salam) dirá a Deus que as pessoas lembram-se do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e que os separa dele, são os pecados por eles cometidos na terra.

Rassululah (Salalahu Aleihi Wassalam) irá ao trono de Allah, o Beneficente e Misericordioso, prostrar-se-á e pedirá compaixão pelo seu Umah que está no inferno.

Deus, o Altíssimo, dirá: “Tirem do inferno quem alguma vez recitou LA ILAHA ILALAH MUHAMMAD RASSULULAH!. Essas pessoas serão conduzidas para uma ribeira, onde tomarão banho e sairão como pessoas novas com a indicação na testa de “aqueles que estiveram no inferno e que foram libertados por Allah”.

É esta a angústia e a preocupação que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) sentia pelo seu povo. No dia do julgamento final, intercederá a favor dos seus seguidores. Por causa desta preocupação, Allah, nosso Guia e Senhor, elevou-o ao céu na noite de Miraj, onde recebeu uma prenda do nosso Criador: “As 5 orações”. Quem praticar correctamente as 5 orações diárias, ganhará a satisfação de Deus. “Aquele que obedecer o Mensageiro, obedecerá a Deus”. Cur’ane 4:80.

O amor pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), demonstra-se cumprindo com os mandamentos de Deus e as orientações que ele nos deixou. Em todos os momentos e em especial na noite de Mi’raj, deveremos pedir para que Deus derrame as suas bênções no Profeta Muhammad. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam.

Quem recitar um durud ser-lhe-á atribuído 10 misericórdias. Muslim e Abu Daud. 

Quem recitar 100 duruds, ser-lhe-á escrito na sua testa “isento de hipocrisia” e será salvo do inferno. Disse o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam): “No dia do julgamento final, a pessoa mais próxima de mim, será aquela que enviou mais durud para mim”. Tirmizi..

“Na verdade, Deus e Seus anjos, derramam bênçãos sobre o Profeta. Ó vós que credes, pedi bênçãos para ele e saudai-o com respeitosa saudação.” Cur’ane 33.56. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam.

Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41. "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. “E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. Cur’ane 10.10.

Abdul Rehman Mangá - Abdul.manga@gmail.com - 04/06/2013

terça-feira, junho 04, 2013

Muito Cuidado com Os Falsos Principes

Os Louvores são para Allah, testemunhamos que não há divindade digna de adoração exceto Allah e testemunhamos que Muhammad é seu servo e mensageiro.

Que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre o profeta Muhammad, seus familiares, seus companheiros e seus seguidores, até o dia do Juízo final.

Assalamu Aleikum warahmatullahi ta'ala wa barakatu!

A internet pode ser usada como uma aliada do conhecimento. Podemos aprender muito sobre o nosso din através de ótimos sites existentes, mas também, pode ser nossa maior vilã, quando ao invés de buscar o iilm (conhecimento islâmico) buscamos amizades e maridos através das redes de relacionamentos como facebook, orkut, skype e outros.

Mesmo tendo poucos muçulmanos no Brasil, jamais as redes de relacionamentos da internet podem ser usadas como meio para uma muçulmana conhecer um futuro marido, pois é haram (ilícito) conversas entre homens e mulheres no Islam.

Talvez por desconhecimento, muitas muçulmanas que querem casar procuram seus maridos nessas redes. Existem muitos casos de irmãs que até viajaram para outros países sem nem mesmo conhecer a língua local e seu pretendente, assim se arriscam a cair em mãos de homens que apenas querem desfrutar de seus prazeres sem compromissos, as usando como um objeto. Algumas engravidam e são abandonas, outras tem seus passaportes retidos e são obrigadas a se prostituírem (na maioria das vezes a irmã, por medo ou por vergonha, acaba não denunciando às autoridades).

Isso deixa claro que as redes de relacionamentos são armas que Shaytan vem usando para desviar nossa ummah e infelizmente tem conseguindo.

Nessas redes tudo começa com um "salam" e logo já começam as conversas que muitas, provavelmente, acham que não tem nada demais, porém pode-se fazer muita coisa pelo computador, uma simples foto que você envia pode virar uma imagem pornográfica por meio de manipulação. Lembre-se, você não sabe quem esta do outro lado da tela. Existem pessoas de má índole, que não medem esforços para causar mal a mulher muçulmana, tentando assim difamar o Islam ou por mera diversão. Às vezes o falso príncipe pode lhe levar pela conversa e lhe fazer tirar o véu e depois do véu sabe-se lá o que mais ele lhe convencerá a tirar, pode parecer exagero, mas isto acontece. wal iiadho billah!

Irmãs... Preservem-se, redes de relacionamentos como facebook nos envolvem pela vaidade, postamos fotos e escrevemos buscando aceitação e elogios das pessoas, cada foto postada e curtida nos deixa vaidosas.

Vejo muitas irmãs de hijab com fotos que insinuam sensualidade em seus perfis, com muita maquiagem e mostrando seus atrativos físicos, sendo que agir dessa maneira já é um erro, por tanto ela chamará a atenção de muitos homens, mas nenhum deles virtuoso. Um muçulmano virtuoso busca pelo recato, gosta de uma mulher que demonstra seu temor à Allah, que tem por adorno seu haya’ (pudor) e não uma mulher que expõe sua beleza na internet para todos.

Será que há necessidade de se expor na internet? Claro que não. Essa exposição pode afastar as pessoas sérias de você, aquelas que gostam de suas idéias, de sua conduta e sua demonstração de amor pelo Islam. Temos que tomar cuidado para não cair nas armadilhas de Shaytan, que afastam de nós essas pessoas.

Nos preocupamos tanto com nosso exterior, que esquecemos de trabalhar o interior. Quando priorizamos nossa aparência externa é um sinal de que nosso interior esta em decadência.

Vemos muitas histórias de irmãs que pensam ter encontrado o príncipe encantado pela internet, mas isso não passa de mera ilusão, sendo que a internet é um meio Haram (ilícito) de procurar um marido.

Sabendo que o homem é 'razão' e mulher 'emoção', basta o homem nos falar meia dúzia de palavras doces bem arquitetadas que caímos em sua lábia. Não estou a generalizar, al hamdu lillah temos irmãs que sabem identificar logo de cara um crápula. Mas também temos irmãs que são pegas pelo encantamento e acreditam em seu príncipe. Pensam que aquela pessoa jamais a enganaria e por isso nem procurar saber sobre a vida do suposto pretendente,se é muçulmano ou não. O “príncipe” diz que é muçulmano e já achamos que está tudo certo. Subhan Allah, qualquer um pode se dizer muçulmano.

Não se deixem enganar pela idade, riqueza ou beleza. Procure a virtude. Um marido virtuoso pode ser um dos motivos da sua entrada no Janna (paraíso), um marido virtuoso lhe ajudará e lhe influenciará a fazer boas ações, que agradam á Allah, Exaltado e Glorificado sejas e um marido que não é religioso lhe desanimará a cumprir com as ordens de Allah, exaltado e glorificado sejas, e poderá ser o motivo da sua entrada no jahannam (inferno).

Um homem que quer uma mulher séria, que cuidará de sua casa, será mãe de seus filhos, não procuraria uma mulher pela internet, mas sim perguntaria a alguém confiável se existe uma irmã solteira querendo casar. A mulher que quer casar deve se guardar, fazer duaa’ e confiar em Allah, exaltado e glorificado Sejas. Acredite a internet não é o lugar para encontrar um bom marido Muçulmano e Virtuoso.

Irmãs, o que está destinado nos chegará, mesmo que esteja abaixo de duas montanhas e o que não estiver destinado, não chegará mesmo que esteja entre dois lábios.Tenham Sabr (paciência) e confiança em que Allah nos destinou. Por certo que a escolha de Allah será a melhor.

Você tem o livre arbítrio, não o use contra você no dia do Juízo final. Não se deixe levar pelos encantos da dunia. Aprenda com as histórias que acontecem com outras irmãs. Não pense que jamais acontecerá com você, porque todas as irmãs que caíram nesta armadilha pensaram a mesma coisa. Prestem atenção e não entrem nessas redes satanistas. Não façam que seus atos testemunhem contra vocês no dia de Quiama (Juizo final). O Crente não se desespera, se apóia na paciência e na duaa!

Assalamu Aleikum!
M.S

quinta-feira, maio 30, 2013

A ÉTICA EM FALAR NO ISLAM

Centro Islâmico de Brasília-DF
Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Não reparas em que Allah conhece tudo quanto existe nos céus e na terra ? não há confidência entre três pessoas, sem que Ele seja a quarta delas ; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta ; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem. Logo, no Dia da Ressurreicão, os inteirará de tudo quanto fizerem, porque Allah é Onisciente.

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos nosso assunto desta Sexta-feira abençoada, trata a respeito da ética em falar no islam. Allah(SWT) nos abençou com a graça e com Sua Benevolência de comunicarmos e falarmos, e nos favoreceu sobre todas as outras criações, assim devemos saber fazer um bom uso desse dom que nos foi dado. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AR-RAHMAN vers 1 ao 4 : « O Misericordioso. Ensinou o Alcorão. Criou o ser humano. Ensinou-o a expressar-se. »

Assim irmãos, devemos agradecer e saber fazer bom uso dessa graça que Allah(SWT) nos deu, dizendo ditos nobres, palavras bondosas, e na recordação de Allah(SWT). E muitos não sabem segurar a língua dizendo palavras maldosas, coisas ruins, fofocas, calunias e assuntos sem sentidos e palavras em vãs e insignificantes, das quais não obtêm nenhum benefício com isso. 

E o Islam esclareceu como podemos tomar proveito disso, usando palavras boas no caminho certo, tanto de dia quanto a noite. Allah(SWT) nos dadivou com a fala para dizermos ditos nobres e não para propagar o mal e existem pessoas que não sabem segurar a língua. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AN-NISSA vers 114 : « Nada de bem há em muitas de suas confidências, exceto nas de quem ordena caridade ou algo conveniente ou reconciliação entre as pessoas. E a quem o faz, em busca de agrado de Allah, Nós conceder-lhe-emos magnífico prêmio. »

E o Islam deu uma atenção especial com relação a ética da fala, sua etiqueta e suas regras. Abdullah Ibn Masud(R.A) disse : « Pelo Ser além do qual não há nenhum outro Deus, nesta terra não há ninguém mais merecedor de aprisionamento do que a língua. »
E também Abdullah Ibn Abbas(R.A) disse: « Cinco coisas são mais importantes que devem ser praticadas quando se fala: 
1)Não te envolveres em conversações sem sentido, porque são inúteis e absurdas, e eu me preocupo pelo temor de que venhas a cometer um pecado;
2)falar objetivamente quando houver uma oportunidade para isso, pois há gente que fala sem que haja motivo para tal. Isto e um estorvo;
3) Não te envolvas em discussões acaloradas nem com um homem inteligente nem com o tolo. Se ele for inteligente, ele ficará zangado contigo e te odiará, e se ele for tolo e mal educado, poderá te machucar;
4) Na ausência de um irmão, fala dele do mesmo modo como gostarias que ele falasse de ti na tua ausência, e considere-o inocente daquilo que tu gostarias que ele te achasse inocente;
5) Aja como um homem que pensa ser recompensado por uma boa ação e castigado ao cometer um crime. »

O muçulmano é capaz de desenvolver estes atributos em si mesmo somente se mantiver sua língua sob controle, e for capaz de ficar calado sempre que possível. Ele deve ser capaz de segurar as rédeas de sua língua ; quado necessário, deve ser capaz de falar, e quando não for necessário, deve ser capaz de calar. Aqueles que são dominados por sua língua, são sempre impelidos para trás, e nos afazeres da vida recebem insultos e a má reputação.

O Profeta Muhammad(SAAW), tinha, entre outras coisas, aconselhado Abu Zar da seguinte forma : « Adote o silêncio. Esse é um modo de fazer Satanás fugir, e um grande aporte para você em relação à sua religião. »

Sem duvida a língua é uma corda nas mãos de Satanás. Ele direciona para o lado que quer. Quando um homem é incapaz de controlar os seus assuntos, isso pode causar discórdias entre as pessoas, pois quem fala muito pode aumentar os seus erros e seus pecados.

Disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « A fé de um homem não pode ser correta se o seu coração não for probo(digno, casto, honesto), e seu coração não pode ser probo(digno, casto, honesto) se sua língua não for correta. » E a primeira fase dessa correção e a probidade e de que o homem não deve falar em quaisquer assuntos irrelevantes e não interferir naqueles assuntos que não lhe dizem respeito.

Disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « A excelência da fé de um homem está em ele desistir de esforços inúteis. » Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-MUNINUN vers1 ao 4 : « Com efeito, bem-aventuados os crentes, que são humildes em suas orações, e que dão de ombros à frivolidade, e que concedem az-zakah. »

O Islam desaprova as conversas e assuntos sem sentido, porque isso não terá nenhum valor para ele. Anas Ibn Malik(R.A) diz que quando um homem morreu, outro fez um comentário a respeito dele na presença do Profeta dizendo que ele ira para o Paraíso. O Profeta o interrompeu e disse : « Então você não sabe ? É possível que ele tenha praticado alguma conversação fútil ou tenha sido avaro em gastar sua riqueza, apesar de tais coisas não resultarem em qualquer redução. » Quando um homem precisar falar , que diga algo de bom e proveitoso. Ele deve acostumar sua língua a pronunciar coisas boas, decentes e respeitosas, porque e a melhor manifestação dos pensamentos e sentimentos do coração e da mente, na qual Allah(SWT) nos abençoou.

As boas palavras e bonitas, faz com que cresça e fortalece sua amizade e seu relacionamento e afasta Satanás(SHAITAN) e não atrapalha a sua amizade pois Satanás deseja a discordia, conflito entre eles. E essa situação só é resolvida com temor a Allah(SWT). 

O Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Não sereis capazes de governar os povos através da vossa riqueza, mas sim por intermédio da boa figura e das boas maneiras poderão conquistar seus corações. »

Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-BAQARA vers 263 : « Dito conveniente e perdão são melhores que esmola seguida de moléstia. E Allah é Bastante a Si mesmo, Clemente. » As pessoas não devem contar vantagens dos coisas que fazem , pois Allah(SWT) é Sabedor de tudo. Ó fieis se arrependam, pois Allah(SWT) perdoa o pecado dos arrependidos

Salamo Aleikom

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

SHAITAN= SATANÁS

AZ-ZAKAT= UM DOS PILARES DO ISLAM , CONTRIBUIÇÃO DADA AOS POBRES

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto  a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).
Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu!

O CORAÇÃO – Terceira e Última Parte.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

“Agraciamos a Luqman com a sabedoria, (dizendo-lhe): Agradece a Deus, porque quem agradece, o faz em benefício próprio….” Cur’ane 31:12.

Luqman foi um verdadeiro sábio, que deixou importantes orientações para a humanidade. Encontramos vários conselhos no capítulo completo do Cur’ane, que Deus revelou com o seu nome. Apesar de admoestador, não foi um Profeta, mas simplesmente um sábio. Luqman aconselhou o seu filho dizendo : “Meu filho! Senta-te e mantenha-te perto dos homens eruditos. Allah dá vida aos corações com a luz da sabedoria, como Deus dá vida a uma terra morta com a chuva abundante que vem do céu”. Malik’s Muwatta 59:1.1. Uma vez, quando Luqman era escravo, o seu senhor ordenou-lhe para matar uma cabra e depois trazer-lhe duas das mais agradáveis partes . Luqman assim fez e trouxe para ele, a língua e o coração . E o seu senhor perguntou-lhe se não havia mais nada agradável, em relação àquilo que trouxe? E Luqman respondeu que não. Mais tarde, o seu senhor ordenou-lhe para matar outra cabra e trazer-lhe as duas partes mais malignas do animal. Assim fez Luqman e trouxe a língua e o coração . O ordenante, surpreendido, replicou: Eu ordenei-te que me trouxesses as partes mais deliciosas e trouxestes a língua e o coração. E depois ordenei-te para trazeres as partes mais malignas e voltastes a trazer a língua e o coração. Como pode ser isso? Luqman disse: “Nada mais pode ser mais delicioso do que a língua e coração se eles forem bons e nada mais poderá ser mais maldoso, se os mesmos forem malignos”.

Na verdade, a inveja e o ciúme residem no coração e podem devorar as nossas boas acções, como o fogo devora a madeira. É mais fácil curar qualquer parte de um corpo doente, do que recuperar um coração adormecido ou endurecido . “Ai daqueles cujos corações se encontram endurecidos para a recordação de Deus” . Cur’ane 39:22. Issa (Aleihin Salam) – Jesus que a Paz de Deus esteja com ele, disse: “Não falem muito sem mencionarem o nome de Deus, porque ireis endurecer os vossos corações. Um coração duro está longe de Deus, sem o saberem. Não olhe para as ações erradas de outras pessoas, como se fossem senhores. Olhem para as vossas próprias ações como se fossem escravos. Algumas pessoas são afligidas por ações erradas e outras são protegidas delas. Seja misericordioso com os que se encontram aflitos e peça proteção de Deus para eles”. Malik’s Muwatta 56:3.8.

O Cur’ane, o Livro sagrado foi revelado ao coração do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), através do Anjo Gibrail (Aleihi Salam). E Deus fez com que ele recordasse o que lhe foi transmitido no coração e pudesse compreender e depois recitar, utilizando a sua língua. “Certamente (este Cur’ane) é uma revelação do Senhor do Universo: com ele desceu o Espírito Fiel; para que sejas um dos admoestadores”. Cur’ane 26:192 a 194. 

Em cada revelação do Cur’ane e momentos depois de ter terminado, o coração do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) batia com muita intensidade e ele transpirava bastante. Aisha (Radiyalahu an-há) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A pessoa que recita o Cur’ane convenientemente com o coração (de cor), será considerado como os escritos justos do céu. E uma pessoa que aprende o Cur’ane com o coração, com dificuldades em pronunciar as letras, terá uma dupla recompensa”. Bukhari 60.459.

Abdullah (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “É muito mau quando alguém diz: “Eu esqueci os versículos tal e tal do Cur’ane”. Na realidade este esquecimento foi causado (por Allah) para o esquecimento (devido a negligência). Assim, devem manter-se na recitação do Cur’ane, porque isto (a memória) escapa dos corações dos homens, como os camelos fogem dos seus donos (quando não estão devidamente amarrados)”. Bukhari 61:550.

De acordo com o relato de Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) costumava utilizar as seguintes palavras nas suas preces: “Ó Allah, eu busco refúgio em Ti de quatro coisas: 1) o conhecimento de que não beneficia;
2) um coração que não é submisso; 
3) uma alma insaciável;
4) e uma súplica que não é ouvida”. Sunan Abudawud. 8:1543. Abdullah referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) quando fazia um juramento, utilizava muitas vezes a expressão: “Não, por Aquele que transforma os corações!”. Bhukari 77:614. Ó Transformador de corações, mantenha-nos firmes na Tua religião.

“Esta é a misericórdia que Deus introduziu no coração dos seus servos, de quem Ele desejou. E Deus não concede a Sua Misericórdia, excepto na misericórdia entre os Seus servos.” Estas foram as palavras proferidas pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), com as lágrimas rolando pela face, quando pegou ao colo a sua neta que estava a morrer. Bukhari 70:559

Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem" . Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!” . 10.10. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

30/05/2013

quinta-feira, maio 23, 2013

O CORAÇÃO – Segunda Parte.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Quando alguém que pretenda “limpar” os seus pecados, lamentando-se de que quando invoca o nome de Allah, não sente no seu coração a presença do Criador, do Sustentador, porventura, é porque o seu coração está adormecido. Quando cometemos um pecado, aparece uma mancha no nosso coração. Se não “apagarmos” essa mancha, através do arrependimento, outros pecados farão com que o nosso coração fique completamente “negro” e insensível.

A mentira também mancha o nosso coração. Malik relatou de que ouviu de Abdullah ibn Massud dizer: “O servo de Deus que continua a mentir, uma mancha negra aparece no seu coração, até que todo o coração acaba por ficar negro”. Malik’s Muwatta 56.7.18.

Acontece que coração pode não estar só adormecido, mas sim morto e que para o recuperar, a única  solução é lavá-lo! Como humanos que somos, como é que podemos compreender este conselho? Como é possível lavar o coração, já que mesmo não está acessível para isso? Beber alguma água em especial? Claro que não. Entregando-nos a Deus, com arrependimento e com sinceridade. Assim, lavaremos o coração com as nossas próprias lágrimas.

Na verdade, a lembrança de Allah (dhikr, invocando-O, recitando o Seu nome), fazem o coração  encontrar a tranquilidade e a satisfação”. Cur’ane 13:28. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Allah tem 99 nomes (atributos) e aquele que os memorizar através do coração (e os recitar) vai entrar no paraíso”. Bukhari 93.489. Yá Allah, Yá Rahman, Yá Rahim, Yá Haiú, Yá Kaui-um - Ó Meu Deus, Ó Beneficente, Ó Misericordioso, Ó Vivente, Ó Subsistente.

O coração é como o ferro que fica enferrujado com o tempo e que necessita do fogo para o purificar. E a dureza do coração se amola com a recordação constante de Deus, visitas aos doentes, alimentar órfãos, acompanhar funerais e visitar cemitérios. Para um arrependimento sincero, a intenção do coração é importante. Seguir-se-á a língua, pedindo perdão pelos pecados cometidos, ou então um pedido de desculpas a quem tenhamos ofendido.

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Aqueles que tenham dito com sinceridade: “LA ILAHA – ILLA LLAH” – Não há outra divindade, senão Deus”, e que tenham nos seus corações o bem equivalente a um grão de cereal, ou do tamanho de uma pequena formiga, ou do tamanho de um átomo, serão retirados do fogo do inferno; com os corpos queimados como carvão, serão jogados no rio da vida (al-hayyat) e irão surgir como uma semente que cresce na margem de um riacho de águas fluviais (acrescentou o Profeta: “Não vêem que a semente germinada sai amarela e torcida?)” Bukhari 93:507 e 76:565.

No dia em que de nada valerão os bens ou os filhos. Salvo para quem se apresentar perante Deus com um coração sincero”. Cur’ane 26:88 e 89.

Ninguém será favorecido pela sua raça, cor ou riqueza, mas sim com base na sua piedade e no seu temor a Deus. O lugar da piedade é no coração. Entre todos os órgãos do corpo, Deus escolheu o coração para alojar a piedade e a fé. Não é nos nossos lábios que reside a nossa intenção, mas sim no nosso coração. E a recompensa das ações depende das nossas intenções e cada um de nós terá a recompensa de acordo com a intenção demonstrada.

Muitas vezes o homem pratica boas ações para as pessoas o elogiarem, em vez de procurar a satisfação de Deus. É o caso daquele que transmitiu o conhecimento que Deus lhe deu, ensinando às pessoas; ou aquele que deu caridade, ajudando os necessitados; e do mártir que morreu combatendo pela causa de Deus; porque as intenções deles era de serem elogiados pelas pessoas, pelo orgulho que tinham e não com a firme intenção de agradar a Deus, serão todos lançados no fogo do inferno. Muslim.

In Sha Allah, este tema será concluído no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

23/05/2013

abdul.manga@gmail.com

terça-feira, maio 21, 2013

Seria o Hijab (Véu Islâmico) Apenas um Paninho na Cabeça?

Porque é que eu deveria usar O Hijab?

Isto é uma boa pergunta e existe uma bela resposta! Allah ordenou-nos com cada ação que é boa para nós e proibiu-nos de exercer qualquer ação que seja má para nós. Allah ordenou às mulheres Muçulmanas para usarem o hijab quando elas saem para fora da segurança de suas casas ou quando se encontram na presença de homens estranhos. Portanto, usar o hijab é uma fonte de grandes bens para ti - a mulher Muçulmana - por muitas razões.

Entre elas:

1. Satisfazer Allah. Ela (a mulher Muçulmana) está a obedecer aos comandos do seu Senhor quando usa o hijab e pode esperar grandes recompensas de volta.

2. É a proteção de Allah da tua beleza natural. Tu és demasiada preciosa para “estar em exibição” para cada homem te ver.

3. É a preservação de Allah para a tua castidade.

4. Allah purifica o coração e a mente através do hijab.

5. Allah embeleza a tua atitude interior e exterior com o hijab. Exteriormente o teu hijab reflete inocência, pureza, modéstia, timidez, serenidade, contentamento e obediência ao seu Senhor. Interiormente tu cultivas o mesmo.

6. Allah define a tua feminilidade através do hijaab. Tu és uma mulher que respeita a tua condição de mulher. Allah quer que tu sejas respeitada por outros, e que respeites a ti própria.

7. Allah aumenta a tua dignidade através do hijab. Quando um homem estranho olha para ti, ele respeita-te por que ele vê que tu te respeitas a ti própria.

8. Allah protege a tua honra 100% através do hijab. Os homens não olham para ti de uma maneira sensual, nem te abordam de uma forma sensual, nem falam eles contigo de uma maneira sensual. Pelo contrário, um homem mantém-te em alta estima e apenas através de um olhar para ti!

9. Allah dá-te nobreza através do hijab. Tu és nobre e não degradada porque estás tapada e não nua.

10. Allah demonstra a tua igualdade como uma mulher Muçulmana através do hijaab. O teu Senhor confere-te o valor igual ao do teu parceiro masculino, e dá-te uma série de belos direitos e liberdades. Tu exprimes a tua aceitação destes direitos exclusivos, usando o teu hijab.

11. Allah define o teu papel como mulher Muçulmana através do hijab. Tu és alguém com tarefas importantes. Tu és uma reflexão de uma mulher de ação não de preguiça inútil. Tu demonstras o teu senso de direção e propósito através de teu hijab. Tu és alguém que as pessoas levam como séria.

12. Allah expressa a tua independência através do teu hijab. Tu estás afirmando claramente que és uma serva obediente do Maior Mestre. Tu não irás de obedecer a mais ninguém e não irás de seguir outro caminho. Tu não és escrava de algum homem, nem uma escrava de qualquer nação. Tu és livre e independente de todos os sistemas feitos pelo homem.

13. Allah dá-te a liberdade de movimentação e expressão através do hijab. Tu és capaz de te mover sobre (algo) e comunicar sem medo ou perseguição. O teu hijab dá-te uma confiança única.

14. Allah quer que os outros te tratem como - uma mulher Muçulmana - com bondade. E o hijab traz o melhor tratamento das pessoas em tua direção.

15. Allah quer que a tua beleza seja preservada e guardada para apenas um homem desfrutar dela - o teu marido.

16. Allah ajuda-te a desfrutar de um bom casamento através de usar o hijab. Porque tu guardas a tua beleza apenas só para um homem sozinho, o amor do teu marido por ti aumenta, ele é mais cuidadoso, ele respeita-te mais e honra-te mais. Portanto o teu hijab contribui para um bom casamento e uma relação duradoura.

17. Allah traz paz e estabilidade na sociedade através do hijab! Sim isto é verdade! Os homens não causam corrupção através de formarem relacionamentos ilegais porque você - a mulher Muçulmana - acalma as paixões deles. Quando um homem olha para ti, ele sente-se á vontade, e não tentado a fornicar…

Portanto a mulher Muçulmana com hijab é digna, não desonrada, nobre, não degradada, libertada, não subjugada, purificada, não sujada, independente, não uma escrava, protegida, não exposta, respeitada, não é fonte de risadas, confidente, não insegura, obediente, não pecadora, uma pérola guardada, e não uma prostituta…

Cara irmã Muçulmana! Vem para as portas do Paraíso conosco! Compre os teus deveres para com Allah, veste o teu adorno - veste o teu hijab, e corre para al-Jannah (o Paraíso) fazendo todas as boas ações. Deves concordar agora que usar o hijab é extremamente benéfico - tem que ser - porque Allah só comanda o que é bom…

…e acredita-me cara irmã, é bom obedecer aos comandos do teu Senhor…

“Sua recompensa, junto de seu Senhor, são os Jardins do Éden, abaixo dos quais correm os rios; nesses serão eternos para todo o sempre. Allah se agradará deles, e eles se agradarão d’Ele. Isso para quem receia a seu Senhor.” (Surat al-Bayyinah 98:8)

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"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد


Islamismo Online: www.islamismo.org
duvidas/ informações: info@islamismo.org

A palavra Islam significa submissão total e voluntária, mas não submissão às necessidades do homem comum: submissão apenas e integralmente à vontade de Deus.
Para os muçulmanos, as desgraças e dores do mundo não são castigos do Criador, mas dores causadas pelo próprio homem na sua busca insana de ser ele mesmo um "deus".

Assalamu aleikom

domingo, maio 19, 2013

A PROVA FINAL NO DIA JULGAMENTO

Centro Islâmico de Brasília-DF
Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah(SWT) , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, nosso assunto será sobre o dia da prova final, no dia do julgamento, em que Allah(SWT) colocará na balança as nossas ações. Meus irmãos muçulmanos vejam que sempre que se aproxima um dia de prova ou teste escolar, os alunos ficam estudando se dedicando, para obter boas notas, neste tempo ele fica preocupado com a prova, ansioso em fazer uma boa prova, imaginem agora a prova final no dia do Juízo final, que faremos a prova junto com Allah(SWT), que julgará as nossas obras e as nossas ações, essa prova é a maior e a mais perigosa, pois o resultado dela é eterno. A diferença da prova da vida para prova final, é que a prova da vida, você pode refaze-la , obter ajuda, pesquisar, enquanto a prova final não teremos auxilio de ninguém e não teremos outra chance de refaze-la.

E esse dia e real e fato que acontecerá, e não há duvida disso que todos a faremos, sem execessão, sendo rico ou pobre, homens ou mulheres. Tudo que nos plantamos nessa vida colheremos no Dia do Juízo Final. Pois hoje nos trabalhamos sem sermos cobrados, mas no dia do Juízo nos seremos cobrados sem trabalho. Devemos plantar o bem fazer boas obras, para o Dia do Juízo Final fazermos a colheita de todas as coisas boas, pois não temos alternativas a não ser realizar boas obras.

Haverá um dia que o ditador, as pessoas maldosas falaram por que não escutei a palavra do Profeta(SAAW), para evitar de fazer o mal. Esse dia será o único dia em que a mãe irá virar o rosto para seu filho, e dirá meu filho te carreguei em meu útero, acolhi em meu colo dei de amamentar em meu seio, será que não haverá uma bença para mim, será que não haverá uma recompensa do que eu fiz por você ? e o filho responderá : quem dera se eu pudesse, pois da mesma forma eu espero para mim. E da mesma forma o pai falou para filho, eu lhe dei sustento amor e carinho, não deixei faltar nada para você, será que haverá recompensa do que fiz por você ? respondeu o filho : quem dera se eu pudesse, pois da mesma forma eu espero para mim. 

Podemos ver que todos estam preocupados, cada um com os seus atos, ninguém se preocupando com o outro , pois uma bença pode alterar o peso na balança no Dia do Juízo Final. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat ABASSA vers 34 ao 37 : « Um dia, quando a pessoa fugir de seu irmão, e de sua mãe e de seu pai, e de sua companheira e de seus filhos, nesse dia, para cada um destes, haverá uma situação que o preocupará. » 

E neste dia a única cédula que circulará será, a das ações feitas que serão colocadas na balança e ninguém poderá interceder a favor do outro, e neste momento não haverá nenhum tipo de sentimentos. Quando Aisha(R.A) ouviu o mensageiro de Allah(SAAW) dizer : « A humanidade será reunida no Dia da Ressurreição, descalço, nu e não circuncidado », ela disse, Ó Mensageiro de Allah, os homens e mulheres juntos, olhando um para o outro ? O Profeta(SAAW) disse : « Ó Aicha, que vai ser muito angustiante para eles estararem a olhar um para o outro". 

Cada pessoa será consumido com preocupação, tão preocupado com seu destino que tudo mais deixa de ter importância para eles. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat ABASSA vers 37 : « Nesse dia, para cada um destes, haverá uma situação que o preocupará. »

Meus irmãos podemos perceber que haverá pessoas que se preocuparam com as coisas mundanas e materiais, como dinheiros, propriedades, negocíos, trabalhos e esquecendo do Dia do Julgamento. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL JATHIYAH vers 24 : « E eles dizem : « Não há senão nossa vida terrena : morremos e vivemos, e nada nos aniquila senão o tempo. » E eles não têm disso ciência alguma. Eles nada fazem senão conjeturar. » Essas pessoas dão valor maior ao cotidiano, valorizando mais o dia a dia, e seus afazeres, imaginando que não haverá outra vida. Meus irmãos devemos dedicar e práticar boas obras, e boas ações, e ajudar o próximo, para obtermos a bença de Allah(SWT)

Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL MUMINUN vers 114 ao 116 ; « Ele dirá : « Não permanecestes senão por pouco tempo. Se soubésse ! E supusestes que vos criamos, em vão, e que não seríeis retornados a Nós ? » Então, Sublimado seja Allah, O Rei, O Verdadieiro ! Não existe deus senão Ele. Ele é O Senhor do nobre Trono ! » Também disse Allah(SWT) na Surat SAD vers 27 : « E não criamos, em vão, o céu e a terra e o que há entre ambos. Essa é a conjetura dos que renegam a Fé. Então, ai dos que renegam a Fé, por causa do Fogo ! » devemos temer a Allah(SWT), pois seremos julgados pelas nossas ações e nossas obras, assim como disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AZ-ZALZALAH vers 6 ao 8 : «Nesse dia, os humanos comparecerão, separadamente, para os fazerem ver suas obras. Então, quem houver feito um peso de átomo de bem o verá, e quem houver feito um peso de átomo de mal o verá. » A justiça de Allah(SWT) em julgar nossas obras é plena, certa e justa, pois no Dia da Ressurreição será o dia em que os atributos da justiça e misericórdia de Allah(SWT) se manifestarão em toda sua plenitude. Allah(SWT) derramará Sua misericórdia sobre aqueles que sofreram por Sua causa na vida deste mundo, e creram que uma eterna bem-aventurança estaria à sua espera

E para concluir disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-ANBIYA vers 47 : « E Nós poremos as balanças equitativas para o Dia da Ressurreição ; então, nenhuma alma sofrerá nada de injustiça. E, se houver ação do peso de um grão de mostarda, fá-la-emos vir à balança. E bastamos Nós por ajustador de contas. »

Salamo Aleikom

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

AICHA= ESPOSA DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)


Observação: Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto , a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).

sexta-feira, maio 17, 2013

A Tolerância e o Perdão

Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof. Samir El Hayek

As pessoas reagem de modo diferente às motivações e ocasiões que geram sentimentos de tristeza e de dor. Algumas pessoas são provocadas por coisas comuns, e se tornam alheias as demais coisas e acabam por precipitar-se a agir com insensatez. Mas há também aquelas pessoas que apesar de enfrentarem todo tipo de privações e adversidades, não se esquecem de proceder com seriedade, sabedoria, tolerância e boas maneiras.

É verdade que a natureza primitiva do homem e seu temperamento natural terem um papel preponderante na formação da sua personalidade como pessoa de temperamento esquentado ou bondosa, séria ou precipitada, correta ou mesquinha. Mas existe uma profunda relação entre a autoconfiança de um homem e seu comportamento solene para com os outros, e em perdoar os erros alheios. Na realidade, quanto mais bem-educado e perfeito um homem é, seu coração será grande na mesma proporção, e amplo o alcance da sua tolerância e indulgência. Ele sempre tentará encontrar justificativas atenuantes para os erros dos outros e aceitará as desculpas deles sempre que lhe forem pedidas. Se alguém calhar de com a intenção de o caluniar, ele encarará tal pessoa como um filosofo encara crianças jogando bolas de gude na rua e o ignorara.

Já vimos que a ira leva o homem à loucura. Um homem se desgraça diante de si mesmo, quando sente que foi submetido a alguma grande humilhação, e sente que tal mancha não pode ser redimida se não se verter sangue.

Pode um homem de elevada caráter moral dar um passo assim só porque teve que sofrer tristeza e dor? Jamais. Aqueles que infligem insultos aos outros habitualmente se desgraçam diante de si mesmos muito antes de insultar alguém.

É isto que entendemos da tolerância e indulgência demonstrada por Hud. Ele conclamou sua nação a aceitar a crença na unicidade de Deus. Sua nação reagiu a ele com abusos, maldições e acusações às quais ele tolerou calmamente. O povo de sua nação declarou:

“Porém, os chefes incrédulos, dentre seu povo, disseram: Certamente, vemos-te em insensatez e achamos que és mentiroso. Respondeu-lhes: Ó povo meu, não há insensatez em mim, e sou o mensageiro do Senhor do Universo. Comunico-vos as mensagens do meu Senhor e sou vosso fiel conselheiro.” (7ª:66-68).

Os abusos e as maldições da nação de Hud não o provocaram, porque havia uma grande diferença entre os dois grupos. De um lado havia Deus que escolhera Seu Mensageiro. Este era um representante da bondade e da correção. Do outro lado, estavam as pessoas imbuídas pela ignorância e insensatez, que competiam entre si na adoração de pedras. Devido à insensatez delas, pensavam que as pedras eram donas do seu destino. Como pode um grande mestre ficar desanimado pelo mau comportamento de tal rebanho?

Como o Mensageiro de Deus imbuiu as virtudes da tolerância e da indulgência aos companheiros dele pode ser entendido da seguinte tradição, que mostra a insensatez de um árabe e o amor e serenidade do Profeta.

Relata-se que um certo beduíno foi a presença do Profeta para pedir algo a ele, e o Profeta lhe deu qualquer coisa, e perguntou : “Trate-te bem?” O beduíno respondeu: “Não, você não me tratou bem.” Ao ouvirem isso, os muçulmanos se zangaram e avançaram sobre ele. O Profeta fez-lhes um sinal para pararem. Então, levantou-se e foi até a casa dele, e dali deu-lhe mais alguma coisa de presente, e novamente perguntou : “Tratei-te bem?” Ele respondeu: “Sim, que Deus te conceda prosperidade e à tua família.” O Profeta disse a ele: “O que quer que me tenhas dito, está certo no seu devido lugar, mas os meus companheiros estão zangados contigo, e se quiseres, poderás repetir diante deles o que quer que me tenhas dito para que a ira dos corações deles seja removida.” Ele disse que por ele ficava bem. Quando amanheceu, ele veio novamente, e o Profeta apontou para ele e disse: “Pelo que este árabe havia dito, eu lhe dei mais alguma coisa, e agora ele diz que esta satisfeito e feliz. Não e isto?” O beduíno respondeu: “Sim, que Deus conceda prosperidade à tua família.” Então o Mensageiro de Deus disse: “Meu exemplo é o exemplo deste homem e igual aquele do homem cuja camela havia se extraviado, e as pessoas saíram a procurá-la, mas o animal ficou ainda mais assustado de modo que o homem disse aos seus companheiros: “Deixem a mim e à minha camela em paz. Eu conheço os modos dela melhor e posso fazê-la retornar ao seu lugar certo.” E dito isso, tomou algum capim do chão em ambas as mãos e mostrou-o à camela, que voltou e deitou-se aos seus pés. Ele amarrou a Kajawa (sela?) nela e a montou. Se eu não vos tivesse impedido quando este homem estava falando grosseiramente, tê-lo-íeis morto e ele teria ido para o inferno.”

Vê-se que o bondoso Profeta não se sentira provocado no começo com a malcriação do beduíno. Ele havia compreendido sua natureza e temperamento que eram como os dos analfabetos que estão acostumados a usar uma fala selvagem e grosseira. Se tais pessoas fossem punidas sumariamente, então elas seriam destruídas e isto não seria justo.

Mas os grandes reformadores não permitem que os erros das pessoas lhes resultem em tão tristes fins. Eles tentam remover a ignorância e a emotividade das pessoas com a tolerância e indulgência deles próprios, com tal persistência que elas tem de se voltar para as coisas rigorosas, e se tornam admiradores seus.

O mais sábio dos intelectuais eruditos, e o mais rico dos homens não atingirão igual destino, por mais caridosos e generosos que possam ser. De que adianta a caridade que pretende tornar as pessoas devedores de quem a faz?Não e improvável que o beduíno cujo contentamento foi comprado dando-se-lhe dinheiro, não viesse a se tornar um homem rico eventualmente por seu próprio esforço e podia realizar um grande feito oferecendo sua vida espontaneamente. Na realidade, a riqueza doada por tais grandes reformadores se destina às pessoas necessitadas, ou, em outras palavras, tal riqueza é como o capim que cresce no solo e que foi apanhado nas mãos e mostrado à camela, a qual, por tal demonstração de carinho, essas montarias desgarradas são atraídas para que possam ser usadas nas grandes viagens.

O Profeta às vezes ficava zangado, mas jamais ultrapassou os limites da decência ou à etapa do perdão. Como é brilhante este aspecto do seu caráter, de não ter ele jamais se vingado por ter sido ele mesmo o ofendido, mas jamais hesitou de exigir vingança do homem que violasse a santidade das leis de Deus.

Certa vez, quando ele distribuía o botim, certo beduíno rude o insultou dizendo: “Divida com justiça,” pois que na distribuição desse botim se almejava satisfazer somente a Deus. O Profeta não disse nada além do seguinte: “Que vergonha a tua. Se eu não fizer uma distribuição justa, quem mais o fará? E se eu não fizer assim, então terei ‘ fracassado, e eu terei sofrido uma perda.” E com tais palavras, ele não só retrucou à ignorância dele como também evitou que seus companheiros o matassem, o que teriam feito em outras circunstâncias.

O Perdão e a Remissão

Certa vez, na hora da oração Asr (oração da tarde), ao fazer o sermão ao povo, ele falou:

Os filhos de Adão foram criados diferentes uns dos outros. Há uns que demoram muito a se zangar mas também muito rapidamente voltam ao normal. Algumas pessoas se zangam rapidamente e também não demoram a voltar ao normal, e ainda algumas pessoas que demoram a se zangar e também demoram a voltar ao normal, o que parece mostrar que a regra de normalidade é proporcional à velocidade com que se fica zangado. Mas cuidado, algumas pessoas se zangam logo e demoram muito a voltar ao normal. Escutai, os melhores dentre (todos) esses são aqueles que tardam a ficar zangados e se arrependem imediatamente, e os piores dentre eles são os que se zangam logo e demoram muito para voltar ao normal. Do mesmo modo, há entre as pessoas aquelas que reembolsam um empréstimo de maneira educada e correta, e também exigem se o faça de modo correto. Alguns tem preguiça de reembolsar empréstimos, mas não para cobrá-los. Outros cobram com maus modos mas reembolsam corretamente, isto é, eles possuem uma boa qualidade e uma qualidade ruim. Algumas pessoas provam ser ruins tanto para cobrar quanto para pagar. Ouvi atentamente, pois os melhores dentre esses todos são aqueles que são corretos no cobrar tanto quanto no pagar, e os piores são aqueles que são ruins em ambas as coisas.
“Não vos esqueceis que a ira se transforma em fagulha na alma do filho de Adão. Não vedes que quando zangado, os olhos de um homem ficam vermelhos, e suas narinas infladas? Se alguém notar que algum homem está com esses sinais, deve permanecer quieto onde estiver.” (Tirmizi)
Isto é, ele deve ficar quieto no seu canto, sem se mover até, para não piorar a situação.

Isto porque as chamas da raiva e da ira consome a todas as coisas. A inteligência e a consciência desaparecem diante delas, e se vê prisioneiro da magia das suas emoções. Quando isto acontece, esses problemas não melhoram.

A tradição acima citada explica quais os tipos de homens e seus atos e o valor da grandiosidade e moralidade deles. Sempre que necessário, o crente se humilha.

Um homem zangado é capaz de praticar vários tipos de atos insensatos. As vezes ele xinga a porta por esta não se abrir imediatamente para ele. Em sua raiva ele quebra qualquer coisa que possa porventura estar em suas mãos, e xinga o animal que não se deixa submeter.

O manto de certo homem foi arrancado pelo vento e ele o amaldiçoou. O Mensageiro de Deus disse: “Não o amaldiçoe, porque ele está submetido aos mandamentos de Deus e está sob o controle d‘Ele. Aquele que amaldiçoar uma coisa que não o mereça, verá a maldição se voltar contra ele próprio.” (Tirmizi).

Há vários males na ira, e seus resultados são tanto mais devastadores. Diz-se portanto, que para saber se dominar quando se está irado, é demonstração da força de auto domínio merecedora de louvores e também a força nobre da tolerância.

Ibn Mas’ud narrou que certa vez o Mensageiro de Deus perguntou: “A quem costumais chamar de forte?” As pessoas responderam: “Àquele que não pode ser derrubado por outra pessoa é chamado de forte por nos.” Ele disse: “Não, forte é aquele que tem domínio sobre si mesmo quando está zangado.” (Musslim)

Um homem perguntou ao Profeta: “Dê-me um algum conselho, mas que não seja tão longo que eu o esqueça facilmente.” O Profeta disse: “Não fique zangado.” (Málik).

Que outra resposta poderia ser melhor ou mais breve que esta?

O Mensageiro de Deus sempre deu muito valor ao temperamento e ao ambiente dos indivíduos e grupos ao lhes comunicar seus ensinamentos e instruções. De acordo com a ocasião ele costumava alongar ou encurtar seus ditos.

Os esforços que foram feitos para remover a ignorância tem dois fundamentos: Um era a rebeldia diante do saber e o segundo a intolerância. O primeiro ele (o Profeta) removeu com a ajuda de mais conhecimento, compreensão, sermões e conselhos, enquanto que o segundo foi removido com a ajuda de contenção dos desejos rebeldes, o impedimento de transgressões etc. Os árabes dos dias pré-islâmicos tinham orgulho de sua ignorância e perversidade. Como disse um poeta árabe daquela época:

Cuidado! Ninguém deve demonstrar possuir qualquer ignorância ou perversidade diante de nós, senão nós provaremos sermos capazes de ser mais ignorantes e perversos do que qualquer um..”

Quando chegou o Islam, ele removeu esta intensidade de sentimentos e emocionalismo, e introduziu a prática do perdão e da remissão na sociedade. Quando não se pudesse perdoar, então eram mandados agir com justiça. Este objetivo só podia ser atingido quando a raiva e a ira pudessem ser controladas pela mente.
Há um grande numero de ditados nos quais o Profeta deu orientações aos árabes neste sentido, tanto assim que todas as manifestações de tirania, agressão, raiva e ira foram declarados extintos no circulo do Islam. As coisas que não servem para unir um grupo, ou que servem para desfazê-lo, tais como os abusos etc. – foram declaradas agentes nocivos que rompem a unidade:

“Para o muçulmano, ofender é perversidade, assim como discutir (acoloradamente) ou brigar é uma infidelidade.” (Bukhári)

“Quando dois muçulmanos se encontram, existe entre eles uma divisória posta por Deus. E se um deles diz obscenidades para o outro, ele rompe essa cortina de Deus.” (Baihaqui).

Certo árabe foi ter com o Profeta para aprender os ensinamentos do Islam. Antes disso ele não houvera nem visto o Profeta nem soubera de sua Mensagem. O nome desse árabe era Jabir ibn Salim. E ele conta: 

“Eu vi um homem cujas opiniões estavam sendo imitadas pelo povo. E quando ele dizia alguma coisa, as pessoas comunicavam seu dito a outras. Eu lhes perguntei quem era esse homem. Me disseram que ele é o Mensageiro de Deus. Eu disse a ele: “Esteja contigo a paz (Alaik-as-Salam) ó Mensageiro de Deus!” E ele disse: “Não cumprimente desse modo. Esse e o cumprimento dos mortos, mas diga ao invés, A Paz esteja contigo (As-Salamu Alaik).”

O tal árabe conta: “Eu perguntei: ‘Es tu o Mensageiro de Deus?’ Ele respondeu: “Sou o mensageiro daquele Ser a quem você apela na adversidade, e ele remove os seus problemas, e se a fome te alcança e tu apelas a Ele, Ele faz crescer grama para ti; e se perderes a tua montaria no deserto, então O chamas e Ele faz com que a tua montaria volte para ti.”

Conta ele que eu lhe disse: “Dê-me um conselho.” O Profeta respondeu: “Não ofendas a ninguém.” E conforme ele disse, dai para diante, eu não ofendi a mais ninguém, fosse homem livre, escravo, camelo ou cabra. Então ele disse: “Não considere qualquer virtude como mesquinha, mesmo que seja do teu irmão conversar com você sorrindo. Pois tal é um ato de virtude.” Então ele disse: “Se alguém se acercar de ti e te fizer sentir vergonha de algum defeito teu, não o faça envergonhar-se de qualquer dos defeitos dele, porque o ato dele já lhe será motivo de suficiente aborrecimento em si.” (Abu Daúd)

Censurar e Reprovar Alguém é um Sinal de Mesquinhez

Existem também algumas pessoas cuja raiva não esfria. Elas estão sempre tumultuadas, e essa tensão imprime-lhes uma feição de empedernidos e rudes. Se alguém entra em conflito com eles, cospem fogo como se fossem um forno. Raiva, ira, o estertor das narinas e a vermelhidão dos olhos e logo em seguida há uma explosão de palavrões e de maldições. O Islam é inocente de todas essas qualidades imundas.

O Mensageiro de Deus disse: “O Muçulmano não provoca, não amaldiçoa nem censura, nem usa falar ou agir de maneira indecente.” (Tirmizi).

Amaldiçoar e censurar são sinais de mesquinhez, e uma qualidade própria da baixeza (de caráter). Aqueles que xingam os outros por razões fúteis, expõem-se a uma grande ruína. É dever do homem evitar agir dessa maneira tão indigna, mesmo que ele seja profundamente ofendido por seu interlocutor.
A medida que a fé se estabelecer no coração, com ela crescerá a generosidade, abrir-se-á a mente, virá a tolerância e a indulgência, e surgirá um desprezo da raiva dos usurpadores dos nossos direitos e antipatia de se desejar a destruição deles.

Certa vez pediram ao Profeta para invocar a ira de Deus contra os politeístas e amaldiçoá-los. Ele disse:
“Eu foi enviado como uma graça (rehmat). Eu não foi enviado como censor ou reprovador.” (Musslim).

O muçulmano, quanto mais seja capaz de se dominar, quanto mais saiba controlar sua raiva, mais capaz será de perdoar os erros dos outros, e quanto mais simpatizar-se com outros devido aos erros deles, em igual proporção será elevado o seu grau perante Deus.

Por esta razão, o Profeta desaprovou quando Abu Bakr amaldiçoou seu servo, e disse:

“E desde quando é apropriado a um homem verdadeiro censurar e reprovar.” (Musslim)
Em outra tradição, menciona-se que o Profeta teria dito: “Não é possível que você se dedique a censurar e a reprovar e ao mesmo tempo permanecer verdadeiro (siddique) e correto.” (Hakim).

Abu Bakr, para redimir-se do seu erro, libertou seu escravo e foi ao Profeta pedir desculpas e disse que não voltaria a fazer coisa igual novamente.

A razão disso é que o ato de censurar ou reprovar é um mal que é mais expressivo de nossa ira cega do que a ideia de punir os outros. E não é correto insultar a outra pessoa gritando com ela.

O Mensageiro de Deus disse. “Quando um homem amaldiçoa alguém, então a maldição sobe até o céu, mas encontra fechados os portões do céu. Então retorna em direção à terra. E aqui também encontra fechados os portões. Então fica vagando para lá e para cá, e se não encontrar um lugar adequado para pousar, retorna ao homem que foi amaldiçoado. Se ele merecer a maldição, tudo bem, mas se não, ai ela volta àquele que a pronunciou.” (Abu Daúd)

Praguejar e Insultar é Ilícito

O Islam declarou que praguejar e insultar usando palavras e atos obscenos é ilícito (haram).

Muitos conflitos ocorrem nos quais a honra de uma pessoa é agredida e ocorre uma série de mútuas acusações e xingamentos. A reputação dos parentes e principalmente das parentes femininas é ofendida, e tenta-se levantar a poeira de séculos passados. Existe somente um motivo para todo esse pecado imundo, e é o homem ter sido movido pela raiva abandonando inteiramente toda a decência e as boas maneiras que porventura tivesse.

A responsabilidade total por cometer esse tipo vil e mesquinho de pecado recai sobre o homem que primeiro acendesse a fagulha de material tão altamente combustível. Esta escrito na tradição:

Todo o pecado de praguejar e insultar-se mutuamente, recairá sobre o homem que primeiro começou o conflito, a não ser que seu interlocutor ultrapasse seus limites.” (Musslim).

E só existe uma maneira de escapar dessas paixões intensas: é através da tolerância e da indulgência usadas para dominar a raiva e que o perdão e a remissão predominem sobre a paixão de vingança.

Não há duvida de que quando se vê atacada a própria pessoa do homem, ou a de parentes ou amigos seus, ele sofre, e tem então os meios e recursos para se vingar, o que tenta fazer imediatamente e não descansa enquanto não satisfaz sua paixão pela vingança.

Que a Rudeza seja Retribuída com Brandura

Mas em tais casos, há um outro procedimento que pode ser adotado, que é muito mais nobre e muito apreciado por Deus, e que demonstra a grandeza do homem e seu respeito pelo relacionamento com outrem, e de como é capaz de controlar sua raiva ao invés de se deixar levar a retrucar as pragas e insultos. 

Para isso ele precisa conter-se e jamais deixar prevalecer o desejo de vingança.Ele deve se preparar para passar por cima dos erros dos transgressores como um sinal de gratidão para com Deus, que lhe deu sua posição, à qual pode retomar sempre que quiser por direito.

Ibn Abbas narra que quando Ainia ibn Hasn chegou, ele ficou na casa do seu sobrinho Hur ibn Cais, que era muito respeitado por Ômar, porque aqueles que liam o Alcorão eram membros da Comissão Consultiva do Ômar, fossem anciãos ou jovens. O tio pediu ao sobrinho que o levasse ao Emir dos muçulmanos, Ômar Ibn Al Khattab. Obteve-se a devida permissão, e quando ambos chegaram na presença de Ômar, ele disse rudemente ao califa:

“Tenho pena de ti, ó filho de Khattab, porque nem nos fazes presentes nem nos tratas com justiça.” Ômar ficou irado diante disso e quis puni-lo. O sobrinho, Hur, imediatamente interveio e disse: “Ó Emir dos muçulmanos! Deus disse ao seu Profeta: “Adote o método da brandura e da remissão, aconselhe a prática de atos corretos e não conflitai com os mal-educados. Este homem é mal-educado, e pode ser remido.”

E foi assim que o Emir dos Crentes perdoou aquele homem para não se desviar nem um pouco dos ensinamentos daqueles versículos que lhe foram recitados porque ele era um seguidor fiel do Livro de Deus.” (Bukhári).

Ômar ficou enraivecido porque (percebeu) que aquele árabe havia vindo somente para provocá-lo. A ideia de puni-lo viera-lhe à mente porque ele não fora ao encontro com a intenção de dispensar conselhos ou reformulação corretos. O único propósito que o árabe tivera ao procurar o Emir fora o de criticá-lo para receber ricos presentes sem ter feito nada para os merecer. Mas quando foi dito ao Emir que o homem era um homem sem educação, ele controlou sua ira e permitiu que ele fosse em liberdade.

Está escrito na tradição: “Aquele que controla sua raiva apesar de ter o poder que lhe permita vingá-la, Deus o chamará antes dos outros no Dia do Juízo Final e lhe conferirá autoridade para selecionar a huri que ele preferir.” (Abu Daúd)

Ibada Ibn as Samit relatou que o Profetadisse:

“Não quereis que eu vos diga quais as qualidades pelas quais Deus vos dará os prédios mais altos no Paraíso e Ele vos poderá elevar de nível?” As pessoas responderam: “Certamente que sim, conte-nos, ó Mensageiro de Deus.” Ele disse: “Aquele que, se alguém se portar com ele mal-educadamente, ainda assim se comportar com ele com tolerância, perdoando os opressores, e dando àqueles que o oprimem, e àquele que tentar se afastar de vós, e fordes tentar reconquistá-lo.” (Tabarani).

O Alcorão proclamou três hábitos e qualidades como decentes e dignas do caminho do bem-estar pelo qual um homem pode entrar no Paraíso:

Emulai-vos em obter a indulgência do vosso Senhor e um Paraíso, cuja amplitude é igual à dos céus e da terra, preparado para os tementes, que fazem caridade, tanto na prosperidade, como na adversidade; que reprimem a cólera; que indultam o próximo. Sabei que Deus aprecia os benfeitores“ (3ª:133-134)

O Exemplo Excelente

A maneira como o Profeta ignorou Abdullah ibn Ubai, a clemência com que o tratou e a maneira como remiu todos os seus crimes, são instantes cujo exemplo não pode ser encontrado em qualquer outro momento da história humana. Abdullah ibn Ubai era o pior inimigo dos muçulmanos. Ele costumava sempre estar buscando novas maneiras de infligir danos e prejuízos aos muçulmanos, e estava aliado ao diabo contra os muçulmanos. Ele nunca deixou passar uma única oportunidade que tivesse de causar algum mal aos muçulmanos, ou de derrotá-los ou de urdir toda uma rede de intrigas em torno deles. Ele lançou imprecações sobre a castidade da Mãe dos Fiéis, Aicha, e incitou algumas pessoas a participarem da campanha de rumores contra ela pretendendo assim enfraquecer a base da sociedade islâmica, pois que como nos tempos antigos, as tradições orientais sempre respeitaram a elevada posição da decência e nobreza das mulheres.

Por esta razão é que o Mensageiro de Deus e seus companheiros tiveram sérias preocupações e angústias terríveis. Eles ficaram num dilema enorme diante dessa gritante e falsa acusação, até que, por fim, foram revelados os versículos da Surata An-Nur, que rejeitaram as acusações dos hipócritas, garantiram a castidade e pureza de Aicha e puseram por terra as maquinações dos inimigos:

Aqueles que lançam a calúnia, constituem uma legião entre vós; não considereis isso coisa ruim para vós; pelo contrário, é até bom. Cada um deles receberá o castigo merecido por seu delito, e quem os liderar sofrerá um severo castigo“ (24ª:11)

Nessa tragédia, aqueles que haviam abertamente acusado (vilipendiado) os muçulmanos (Ummul Muminin) foram punidos, mas o germe que espalhara a enfermidade não foi tocado, e foi possível a ele continuar as suas nefastas atividades contra os muçulmanos.

Deus abençoou Seu Profeta e seus exércitos com a vitória e a glória. O Islam aperfeiçoou o governo desordenado durante séculos e reformulou a sociedade corrupta. Os inimigos do Islam foram então encontrados dentro das fronteiras da sociedade Islâmica. Abdullah ibn Ubai definhava dentro de si mesmo até cair doente e morrer, após deixar o mau fatal cheiro da degeneração atrás de si. Seus filhos foram ao Profeta para pedir o perdão do pai. Ele o perdoou. Então o filho pediu o manto do Profeta para servir de mortalha ao pai. Ele o deu a eles. Então eles lhe pediram para ir à frente do cortejo fúnebre e rezar pelo pai. Ele assim fez. O Profeta não lhes recusou nem este pedido. Ele levantou-se para rezar pela salvação de uma pessoa que no passado havia atacado sua honra e reputação.

Mas Deus negou-se a conceder todas essas concessões, e fez revelar o seguinte versículo:

Quer implores, quer não (ó Mensageiro) o perdão de Deus para eles, ainda que implores setenta vezes, Deus jamais os perdoará, porque negaram Deus e Seu Mensageiro. E Deus não ilumina os depravados“ (9ª:80)

Neste acontecimento trágico de falsa acusação também estava envolvido um parente muito próximo de Abu Bakr, e que vivia às custas deste. Este homem não hesitou em falsamente acusar a pura e casta senhora, cujo pai lhe estava ajudando e sustentando. Ele esqueceu o direito do Islam, e não se importou com o relacionamento, rasgando em pedaços esse antigo costume. Abu Bakr ficou profundamente perturbado e jurou que não daria nada a esse parente seu nem lhe mostraria qualquer indulgência como fizera no passado. Diante disso, foi revelado o seguinte mandamento de Deus:

Que os dignos e os opulentos, dentre vós, jamais jurem não favorecerem seus parentes, os necessitados e expatriados pela causa de Deus; porém, que os tolerem e os perdoem. Não vos agradaria, por acaso, que Deus vos perdoasse? Ele é Indulgente, Misericordiosíssimo.” (24ª:22)

E de acordo com esse mandamento, Abu Bakr voltou a ajudar esse seu parente dizendo: “Eu gostaria que Deus me perdoe.”

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد


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