Jesus no Alcorão

Introdução 

Esta página foi escrita com a intenção de fornecer informações sobre Isa (Jesus) para os muçulmanos, a partir de sua perspectiva do Alcorão. Por favor, consulte o seu próprio Alcorão e verifique as seguintes conclusões.

No Alcorão Jesus não é Deus, o Filho de Deus ou um homem que morreu na cruz. Jesus está no Alcorão como um profeta cuja mensagem os judeus rejeitaram. Ele é chamado o Messias, mas isso significa apenas que ele é um mensageiro de Deus (Alcorão 4:171). Ele trouxe o Evangelho (Alcorão 57:27).

A concepção milagrosa de Jesus 

O aspecto mais importante da vida de Jesus é sua concepção e nascimento, encontrada no Alcorão 19:16-26. Então, Jesus nasceu milagrosamente, porque aconteceu sem qualquer intervenção masculina. O milagre do nascimento de Jesus leva à questão: é Jesus apenas humano ou apenas espiritual? Não era Jesus apenas humano, porque ele foi criado como Adão? Sim, de fato, no Alcorão 3:59 lemos a similaridade entre o nascimento de Adão e o nascimento de Jesus:'O exemplo de Jesus diante de Deus é a de Adão, que Ele criou do pó, então lhe disse: 'seja', e ele foi.'

No entanto, o Alcorão diz-nos não somente sobre a semelhança, mas também sobre as diferenças entre o nascimento de Adão e o nascimento de Jesus:

Adão nasceu sem pai nem mãe humanos (Alcorão 2:30, 15:28; 32:7).

Jesus nasceu de uma virgem (Alcorão 19:20-22).

Adão foi criado de baixo: apenas da poeira, por isso ele é terreno (Alcorão 15:28; 32:7).

Jesus foi criado por uma Palavra de Deus, então ele é celestial (Alcorão 3:45).

Jesus foi dado a Maria como a criança perfeita de Deus (Alcorão 19:19).

Com base nesses fatos, podemos dizer que existem diferenças consideráveis entre as concepções de Adão e Jesus. Adão foi criado a partir de baixo e Jesus foi criado de cima. Porque Jesus era impecável e criado por uma Palavra de Deus, ele tinha uma maior substância. Distinguimos a Palavra de Deus (kalima) e as palavras de Deus na Escritura. A Palavra de Deus e do Espírito deve ser eterna, pois Deus nunca poderia ter sido sem dizer uma palavra e Espírito também. De acordo com o Alcorão, Jesus viveu na terra sem falhas (Alcorão 19:19), enquanto Adão desobedeceu a Deus na sua vida na terra (Alcorão 2:36). Adão não possui as mesmas características de Jesus, a Palavra de Deus.

A identidade de Jesus 

Assim, de acordo com o Alcorão, Jesus tem uma natureza espiritual. Mas quando Jesus não é a Palavra de Deus em carne, como os cristãos acreditam, e quando ele não é apenas um mortal, qual é, então, a identidade de Jesus? Poderíamos nós concluir aqui que esta é a revisão completa de Jesus no Alcorão? Não mesmo. Há mais fatos no Alcorão:

O Alcorão tem um maior número de títulos importantes para Jesus do que qualquer outra figura.

Ele é um 'Sinal' (Alcorão 19:21; 21:91), uma 'Misericórdia' (Alcorão 19:21) e uma 'Testemunha' (Alcorão 5:117).

Jesus é sempre mencionado no Alcorão com reverência.

Não há nenhuma crítica a Jesus no Alcorão.

No Alcorão Jesus é o apóstolo de Deus, a Palavra de Deus (kalima) e o Espírito de Deus (ruh) (Alcorão 4:171).

A palavra árabe bashar no Alcorão refere-se a um mortal, não ao mundo dos espíritos. Maomé é apenas um simples mortal como qualquer outra pessoa (Alcorão 18:110; 41:6). O mesmo é válido para os outros profetas. Por isso, é estranho a palavra bashar não ser encontrada em relação a Jesus. Este deve ser a melhor prova de que Jesus não é Deus, mas apenas um ser humano. Agora temos que considerar seriamente esta questão: é possível que Jesus era de fato mais do que um profeta? Lembre-se que o Alcorão diz sobre Jesus:

Jesus nasceu de uma virgem (Alcorão 19:20-22).

Jesus era impecável (Alcorão 19:19).

Jesus foi um grande curador de enfermos (Alcorão 3:49; 5:110).

Jesus foi levado ao céu por Deus (Alcorão 4:158).

Jesus vai voltar (Alcorão 3:45; 43:61).

Mas isso não é tudo. Há ainda mais no Alcorão sobre Jesus. O Alcorão admite que não há uma distinção especial entre servos de Deus (Alcorão 2:253). Jesus tem uma posição especial no Alcorão. Jesus, tinha os sinais de Deus para provar (Alcorão 2:253; 43:63) e Jesus recebeu assistência de Deus pelo Espírito Santo (Alcorão 2:253). Jesus é uma pessoa com extrema dignidade, tanto neste mundo como no outro mundo (Alcorão 3:45). Todos os comentários concordam com o fato de que isto implica tanto santidade como bênçãos. [5]. Somente Jesus pode fazer as ações de 'criar' e de 'dar vida' (Alcorão 3:49). Nenhum profeta no Alcorão fez tais ações. Portanto, a posição de Jesus está acima de todas as outras pessoas e o glorifica a um nível que nenhum ser humano jamais chegou. O que você pensa sobre Jesus? Você pode dizer que ele é apenas mais um profeta?

Um estudo mais aprofundado 

Muitos muçulmanos acreditam no mito de que eles só têm permissão para ler o Alcorão como a última edição da Palavra de Deus. Eles pensam que a Bíblia (com a Taurah - Cinco Livros de Moisés, Zabur - Salmos e o Injil - Evangelho) não é interessante. Mas isso não está de acordo com o Alcorão. Por quê? Porque de acordo com Alcorão 3:61 e 3:64 muçulmanos são convidados para uma discussão com o povo do Livro (a Bíblia) e convidados a investigar formas de achar a verdade. Tabari (morto em 923 DC), foi um dos maiores estudiosos muçulmanos. Ele escreveu muitos comentários do Alcorão. Como o do Alcorão 28:82. Tabari pergunta: quais foram as falhas de Abraão (Ibrahim)? Ele resume as três mentiras de Abraão (Ibrahim):

Ao dizer 'estou doente' para evitar a adoração de ídolos (Alcorão 37:89). Não é isto uma mentira inocente?

Quando ele negou que ele destruiu as estátuas dos ídolos, porque ele disse que Deus fez isso (Alcorão 21:63). Mais uma vez uma mentira inocente. Quando ele disse que Sara não era sua esposa, mas sua irmã.

Você não vai encontrar o evento número três no Alcorão. Está na Bíblia, em Gênesis 12:11-13. O grande estudioso muçulmano estava a ler a Bíblia para responder à pergunta!

Como Tabari, muitos muçulmanos lêem a Bíblia, porque dá um conhecimento muito mais completo. Porque há uma chamada no Alcorão para examinar e uma abertura para usar o Evangelho como fonte, não podemos dizer que o Alcorão afirma dar a absoluta verdade sobre Jesus, toda a história da sua vida, ou um pronunciamento definitivo (Alcorão 2: 256). Sim, de fato, o Alcorão propõe declarações de fé sobre Jesus, mas com a intenção de estimular o estudo em humanos, a não dar a resposta final. Em outras palavras: todo muçulmano deve subestimar a sua capacidade, ao dizer que ele tem a verdade absoluta sobre Jesus. Mesmo Maomé foi ordenado a ser guiado por aqueles que receberam as Escrituras diante dele: 'Porém, se estás em dúvida sobre o que te temos revelado, consulta aqueles que leram o Livro antes de ti. Sem dúvida que te chegou a verdade do teu Senhor; não sejas, pois, dos que estão em dúvida' (Alcorão 10:94).

Seria presunçoso que os muçulmanos acreditassem que eles sabem não só a verdade, mas a verdade completa sobre Jesus, e se recusassem a perseguir o caminho aberto pelo Alcorão em busca de outras testemunhas.[6].

O Alcorão confirma o Evangelho e o aponta como referência para mais informações. Então, vamos, como o Alcorão sugere, examinar a Jesus no Evangelho .

Fonte: http://www.ibnzura.com/quran.php?lang=pt

TEMA DA SEMANA: A PACIÊNCIA – 3ª. Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

inna Llaha maã sabirin. Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, Surat Anfal 8:46. SABR, UM MEIO PARA SUPORTAR E RESOLVER OS NOSSOS PROBLEMAS:

Yahia Ibn Sinan (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “É admirável o caso do crente, pois tudo é bom para ele; e isto não ocorre com ninguém mais, a não ser com o crente. Se é objecto de um bem, dá graças a Deus e isto é um bem para ele; e se sofre alguma desgraça, se arma de paciência e isto também é um benefício para ele”. Muslim. As nossas riquezas, a nossa família e a nossa saúde, são bens que o nosso Criador e Sustentador nos agraciou, mas temporariamente.

Quando somos atingidos por doenças, dificuldades, aflições e desgraças, devemos primeiro procurar refugio e apoio no nosso Criador, Sustentador e Protector. Levantamos as mãos, pedimos para que Ele que nos conceda a paz, a paciência e a tranquilidade. Depois, com os nossos corações mais fortalecidos, procuramos a solução para os nossos problemas. Não podemos ficar de braços cruzados, à espera que outros resolvam os nossos próprios problemas. Devemos ter consciência de que Deus dá o que é Dele e tira o que é Dele. Mas com fé e esperança, devemos ir para a ”batalha”, pedindo sempre a ajuda do nosso Protector. Para a nossa doença, procurando a ajuda médica. 

Para os problemas que nos atormentam, ouvindo os conselhos dos nossos sábios. “Na verdade, com a adversidade está a facilidade; certamente com a adversidade está a facilidade”. Cur’ane 94:5,6. 

Com a ajuda de Deus, decerto que encontraremos os meios necessários para as soluções para vencer os obstáculos que nos afetam o dia a dia. Se tivéssemos que aceitar passivamente todas as nossas desgraças, não nos ensinaria o nosso Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), as melhores receitas para a cura das nossas doenças físicas. Também para a nossa doença espiritual, deixou-nos inúmeras recomendações para atingirmos a paz interior.

Malik bin Anas (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Nenhum de vós deve desejar a morte por causa duma calamidade que se abata sobre vós. Mas se ele desejar a morte, deverá dizer: “Ó Allah! mantenha-me vivo, enquanto a vida é melhor para mim e deixe-me morrer se a morte é melhor para mim”. Bhukari 70:575 

A paciência é necessária: na adoração a Allah; em abster-se de más ações; aceitar o decreto de Deus; e acreditar no Seu Poder. Deus adverte o Seu servo para a paciência na perda dos seus bens e da família. Lucman o sábio, que a Paz de Deus esteja com ele, recomendou ao seu filho: “Ó meu filho, faça a oração, recomenda as pessoas para o bem (ma’ruf) , proibi o ilícito (almunkar) e sofre pacientemente em tudo o que te suceda, porque isto é firmeza”. Cur’ane 31.17. 

Quando um crente é cometido de alguma adversidade, torna-se mais fácil para ele suportar os momentos difíceis, porque tem fé e esperança de que irá receber recompensas por parte do seu Criador, o Rabul Ãlamin. Sabe que depois duma adversidade vem a facilidade e isso lhe permite sentir alívio, mesmo sofrendo. E a recordação das bênçãos e os favorecimentos anteriores concedidos por Deus ao longo da sua vida, são para ele um grande bálsamo. A paciência não pode ser alcançada sem a ajuda de Deus e sem a companhia de Deus. “Sê paciente, que a tua paciência será levada em conta por Deus…”. “Porque Deus está com os tementes e com os benfeitores”. Surat na-Nahl 16:127 e 128.

Rabaná af-rig ãleiná sab-ran wa tawafaná muslimun: “Senhor Nosso, concede-nos a paciência e faze com que morramos submissos a Ti!”. Cur’ane 7:126

In Sha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

27/03/2014

abdul.manga@gmail.com

A PACIÊNCIA – 2ª. Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a, Misericórdia e as Bênçãos Misericórdia e as Bênçãos de Deus)  - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) Misericordioso) - JUMA MUBARAK 

inna Llaha maã sabirin. Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, Surat Anfal 8:46. 

AS CONSEQUÊNCIAS DA FALTA DE SABR (DA PACIÊNCIA)

A paciência é a cura para muitas doenças. Ajuda-nos a manter estáveis os nossos relacionamentos com os nossos semelhantes. Quando não “cultivamos” a calma e a tranquilidade e quando somos confrontados com alguma aflição, perda de bens ou outras desgraças, não conseguimos dominar a revolta e ficamos sem paciência. Quando o assunto é mesmo grave, com o desespero, chegamos ao ponto de rasgar as nossas roupas e golpear o nosso próprio corpo, assumindo comportamentos do povo de jahiliyyah. Esquecemos de que tudo pertence a Allah. Quando perdemos algum dos nossos entes queridos, ficamos transtornados e choramos compulsivamente. Não nos alimentamos convenientemente e passamos dias e dias tristes com a perda, o que diminui as nossas defesas imunitárias. Quando alguém nos irrita, dirigindo-nos palavras grosseiras, respondemos duma forma pior e ficámos vermelhos de raiva, aumentando ainda mais as nossas vozes e as nossas indignações. O organismo reage para se defender destas nossas reacções. Não dormimos em condições, o nosso coração bate intensamente, o nosso estomago ressente-se e passa a mensagem para o cérebro, provocando dores de cabeça insuportáveis. 

Muitas relações familiares e de vizinhança, foram rompidas, porque o “agredido” não soube conservar a postura do sabr. Aumentamos ainda mais o fosso com os que nos ofendem, criando ainda mais inimizades. De quem é a culpa?. É do “agressor” e também do “agredido”. Neste caso, o visado não soube seguir o código de vida que nos foi transmitido pelo nosso Criador e pelo Profeta de Deus (Salalahu Aleihi Wassalam). Allah, o Altíssimo refere três grandes virtudes: praticar o bem, dizer a verdade e ser paciente, conforme os seguintes versículos: “Pelo tempo; Na verdade, o homem está numa grande perdição; Excepto aqueles que praticam o bem, aconselham-se na verdade e recomendam-se, uns aos outros, na paciência e na perseverança”. Curane 103: 1 a 3. Porque Deus é a Verdade, ao crente é recomendado que assuma a verdade não só nas suas palavras, mas também no seu comportamento com outros seus semelhantes. 

Um alto grau de sabr (paciência), é aquele que é demonstrado em resposta ao comportamento ofensivo e calunioso das pessoas que nos rodeiam. Quando alguém nos confronta com palavras ofensivas, antes de respondermos, devemos deixar passar a nossa perplexidade e irritação e depois com paciência, termos em atenção às palavras que vamos proferir em resposta às provocações. Com o fervor da situação, podemos ser pior do que aquele que nos ofendeu. Passamos assim a ser também pecadores, sujeitos a um grande “puxão de orelhas” por parte do nosso Criador. Aos insultos, o muçulmano não se pode defender com insultos. Por analogia podemos aprender através das seguintes palavras proferidas pelo Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam): “Um dos pecados mais graves, é quando um homem insulta os seus próprios pais. Alguém perguntou: “ Acaso iria alguém insultar os seus próprios pais?” Respondeu: “ Sim, é quando um homem maldiz ao pai de alguém e este replica com o mesmo; é quando um homem maldiz a mãe de alguém e este replica com o mesmo”. 

A firme convicção em Allah e nos Seus Mensageiros, ajuda-nos a ter paciência para suportarmos os momentos difíceis provocados pelas doenças mais graves. Os que não têm essa fé, não encontrarão a paciência, serão os revoltados, culpando tudo e todos pelos seus infortúnios. Outros procurarão soluções drásticas para os seus sofrimentos, acabando por se suicidar. 

Jundub (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) contou: “Entre as nações, antes de vós, havia um homem que tinha uma ferida (na mão) e que ficava cada vez mais impaciente por causa da dor. Ele pegou numa faca e cortou a mão. Por causa disso, o sangue não parou de sair, até que morreu. Deus disse: “Meu servo se apressou para trazer a morte a ele próprio e Eu o proibi de entrar no

Paraíso”. Bukhary 56:669.

O Isslam recomenda a resistência ao sofrimento com esperança e fé em Deus. Mas o Isslam também recomenda a procura do conhecimento e dos meios necessários para a cura das doenças, causadoras da dor e do sofrimento. 

Rabaná af-rig ãleiná sab-ran wa tawafaná muslimun: “Senhor Nosso, concede-nos a paciência e faze com que morramos submissos a Ti!”. Cur’ane 7:126 

In Sha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41. 

Cumprimentos 

Abdul Rehman Mangá 

20/03/2014 

abdul.manga@gmail.com 

Mesquita-Catedral de Córdoba Cristãos de base recusam a apropriação da Mesquita por parte da Igreja

O registo da Mesquita-Catedral pela Igreja, em 2006, pagando 30 euros: “é um ato que está fora de tudo o que a comunidade cristã deve exercer” - 27/02/2014 - Autor: Carmen Reina - Fonte: El Diario - Versão Portuguesa: Al Furqán /Yiossuf Adamgy

Milhares de assinaturas pedem à Unesco que evite que o Bispado se aproprie da Mesquita-Catedral. 

Relevantes grupos de cristãos de base unem-se à petição popular da titularidade pública da Mesquita-Catedral de Córdoba. 

As Comunidades Cristãs Populares de Espanha e da Europa, assim como Redes Cristãs ou a Associação de Teólogos Juan XXIII mostraram a sua adesão à Plata-forma Mesquita-Catedral, para que o monumento seja “património de todos”. 

“Como cristão provoca-me indignação que o Bis-pado queira apropriar-se sem o mínimo pudor de um edifício Património da Humanidade. Senti-me rouba-do”, explica o porta-voz da plataforma que já reuniu mais de 85.000 adesões. 

A Basílica de São Pedro do Vaticano, sede do Papa, é o maior templo cristão com os seus 15.160 metros quadrados de superfície. As restantes igrejas do cristia-nismo têm-na como referência e serão sempre de menores dimensões que o templo que guarda a cabeça da Igreja. Por isso, desde o Vaticano, só se reconhece como catedral de Córdoba o cruzeiro maior da Mesquita-Catedral porque, ao reconhecer como templo cristão todo o monumento como faz crer o Bispado de Córdoba, a sua superfície de 15.600 metros quadrados - sem contar com o Pátio das Laranjas - superaria São Pedro do Vaticano, algo inadmissível pela própria Igreja. 

Este facto, que é mais do que uma anedota, indica como a mera e única denominação de Catedral que o Bispado de Córdoba dá a todo o conjunto da Mesquita-Catedral, não corresponde à realidade, mas é a prova da apropriação que a Igreja fez nos últimos anos do monumento Património da Humanidade. E é também desde a própria Igreja, desde os movimentos de cristãos de base, de onde se alçam vozes contra essa usurpação. 

Não é casualidade que a Plataforma Mesquita-Cate-dral de Córdoba, que recusa essa apropriação e luta pela titularidade pública do monumento, tenha no-meado como seu porta-voz Miguel Santiago, professor de Biologia, assessor da Cátedra de Interculturalidade da Universidade de Córdoba e reconhecido cristão de base que participou na fundação da Escola Teológica Universitária de Córdoba. Ele simboliza que a petição da Plataforma Mesquita-Catedral é uma petição de cida-dãos, incluindo os cristãos, para que o monumento seja “património de todos”. 

“Como cristão provoca-me indignação que o Bispado queira apropriar-se sem o mínimo pudor de um edifício Património da Humanidade”, conta ao eldiario.es/andalucia Miguel Santiago, que assinala que o registo que a Igreja fez da Mesquita-Catedral em 2006 para apropriar-se dela, por 30 euros, “é um acto que está fora de tudo o que a comunidade cristã deve exercer. Senti-me roubado, porque é um património de todas as pessoas, de toda a humanidade”. 

Por isso, no trabalho de difusão que foi levado a cabo pela Plataforma Mesquita-Catedral para conseguir a adesão de cidadãos e personalidades de distintos âmbi-tos, Miguel Santiago foi a pessoa encarregada de veicu-lar o movimento de cristãos de base, pela sua própria experiência e conhecimento. E, até ao momento, essa adesão foi conseguida desde os grupos referentes do cristianismo de base a nível estatal e também europeu. 

“Esta petição também é dos cristãos” 

Assim, entre aqueles que mostraram o seu apoio a esta causa, assinaram o seu manifesto e trabalham na sua divulgação, encontram-se as Comunidades Cristãs Populares a nível estatal que “endossaram imediatamen-te” a iniciativa da plataforma e as que se somaram, através do seu secretário Luis Ángel Aguilar, suas homólogas Comunidades Cristãs Populares da Europa. 

Junto a eles, uniram-se a “esta grande aventura cidadã para manter a Mesquita-Catedral como algo de todo o mundo” - em palavras de Miguel Santiago - as Redes Cristãs, através do seu porta-voz, Evaristo Villar, teólogo madrileno muito implicado nos movimen-tos sociais e na Igreja de base da sua cidade. 

Igual adesão mostrou a Associação de Teólogos Juan XXIII, um grupo formado por “pessoas da inte-lectualidade da Igreja mais significativas em Espa-nha”, a propósito do porta-voz da plataforma. Entre es-ses teólogos destacados encontram-se Juan José Tamayo, professor da Universidade Carlos III de Madrid e perito em interreligiosidade e interculturalidade, bem como José María Castillo, jesuíta de Granada referente na luta de base social. E desde o seu próprio grupo de trabalho, Enrique de Castro, conhecido como “El Cura Rojo de Vallecas” (Curador Vermelho de Vallecas), tam-bém se encontra entre os cristãos de base que se mobilizaram pela titularidade pública da Mesquita-Cate-dral. 

Nessa soma de apoios dos cristãos de base contra a apropriação que a Igreja fez do monumento, também se pôs à disposição da causa a revista Éxodo, publica-ção de cabeceira da Igreja de base em Espanha, que está recolhendo assinaturas de apoio a esta petição pública para adicioná-las às mais de 85.000 adesões que a plataforma reuniu, em duas semanas, através de uma página web. 

“Que nós cristãos façamos nossa esta petição que nos dá força para que a Igreja não utilize argumentos fáceis contra. Esta petição também é dos cristãos”, reivindica Miguel Santiago, que insiste que “qualquer monumento declarado de interesse cultural é patri-mónio da cidadania, do estado, não de ninguém em particular”. E aclara: “Posso entender o uso da cate-dral, respeito-o e aceito-o. Mas daí à apropriação de todo o monumento… Isso provoca-me indignação”. 

Por tudo isto, na folha de rota que a Plataforma Mesquita-Catedral marcou para desfazer o registo do monumento como próprio que fez a Igreja e conseguir a titularidade pública do mesmo, Miguel Santiago explica que também está a levar a sua mensagem até ao próprio Vaticano, até ao templo cristão maior do mundo e até ao próprio Papa Francisco: “Que esteja consciente do que ocorre”.■ 

Obrigado, boas leituras. 

M. Yiossuf Adamgy 21/03/2014 alfurqan04@yahoo.com

A L M A D I N A - UMA REALIDADE A NÃO ESQUECER

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 17.03.2014

Assim que pomos os pés neste Mundo, começam logo os desejos e ambições infinitos. À medida que vamos avançando no tempo, novas aspirações e desejos começam a aparecer e a apoderar-se de nós. E depois, para alcançarmos esses desejos ficamos engrossados e envolvidos, de tal maneira que nem sequer queremos saber se os meios para alcançarmos os nossos desejos são lícitos ou ilícitos. Achamos que tudo vale na realização dos nossos anseios, mesmo o maquiavelismo. Ainda assim não conseguimos chegar à ao limite dos nossos desejos aliás, antes mesmo de se completar a realização de um desejo, pensamos logo num outro desejo, tornando-nos escravos disso. E assim um mundo de milhares de desejos vai habitando dentro de nós.

Essa preocupação, busca, desejo, e esperança, e exige de nós muito tempo, sacrifício e esforço, podendo decorrer séculos para a sua realização, mas mesmo assim o Ser Humano cuja idade média ronda para os relativamente longevos, os 60 ou 70 anos, não deixa de viver num mundo imaginário e ilusório, até que chega o tempo prometido que lhe dá uma chapada, fazendo-o dormir eternamente.

O resultado disso é que os dias preciosos de vida que Deus nos deu para um objectivo, para que fossem passados na sua adoração, ficam entregues ao prazer temporal deste Mundo.

Seria bom que soubéssemos valorizar a vida que Deus nos concedeu, aplicando-a em coisas úteis.

Cuidar da vida não significa ficarmos à margem das questões mundanas, mas o conceito de adoração é muito mais amplo. Cuidar da vida é cumprirmos com todos os nossos direitos relacionados a Deus ou relacionados às pessoas e até mesmo ao nosso corpo. Estamos ligados aos assuntos mundanos, mas não devemos permitir que estes invadam os nossos corações, induzindo-os à coisas ilícitas. Devemos estabelecer um limite e fazer os possíveis por viver dentro dele, e satisfazermos os nossos desejos em conformidade com as ordens divinas, pois cada momento da vida que Deus nos deu é valioso.

O Profeta Muhammad (S.A.W.) diz: “No Dia da Ressurreição os pés do Ser Humano não se moverão enquanto não for perguntado acerca de cinco coisas:

1) A sua vida, onde a aplicou; 

2) A sua juventude, onde a passou; 

3) A sua riqueza, como a ganhou; 

4) A sua riqueza onde a gastou; e

5) O seu conhecimento, onde o aplicou”. (At-Tirmizi)

A primeira coisa nessas cinco, é a pergunta acerca da vida, e a segunda é acerca da parte mais importante da nossa vida inteira, que é a “época da juventude”. Isso mostra a grande importância que a religião dá à vida. Por isso não fica bem ao Homem inteligente desperdiçar a sua vida em coisas fúteis, nos desejos infinitos deixando de edificar a sua vida futura.

Nós não fomos criados em vão, mas sim para um objectivo. Por isso não nos podemos esquecer e pôr de lado o objectivo para o qual fomos criados, ficando entretidos em coisas secundárias.

Hoje nós fazemos todos os planos, tomamos todos os tipos de medidas, e utilizamos centenas de medicamentos para estarmos saudáveis por forma a conseguirmos usufruir ao máximo dos prazeres deste Mundo, mas não pensamos no objectivo desta vida para o qual nos sacrificamos tanto, e tentamos alongá-la. Será que é apenas para a passarmos nas paixões, nos comes e bebes?

Se esse for o caso, então o que é que nos diferencia dos animais? Aliás há animais que fazem isso muito mais do que nós.

A ganância está a distrair-nos e a fazer-nos esquecer, desviando-nos do nosso objectivo principal da vida.

Por causa da ganância na aquisição de bens, hoje já não temos tempo para nada, nem para os pais, nem para os filhos, nem para a esposa, nem para a casa, nem para Deus. E nunca paramos de nos lamentar.

As facilidades que temos na vida são muito maiores que aquelas que os nossos pais conheceram, em todos os aspectos, pois não há comparação nenhuma.

Hoje em muitas casas toda a gente trabalha, desde o chefe de família, a esposa e os filhos, auferindo todos salários razoáveis com regalias, mas mesmo assim não paramos de nos lamentar que o que se ganha não chega. No tempo dos nossos pais o agregado familiar era muito maior, e o chefe de família era o único que trabalhava para o sustento da casa. E onde é que está a diferença? Está na ganância!

Consta que certa vez um senhor sonhou que caminhava na floresta, no meio de árvores e de flores que exalavam um aroma que perfumava o ambiente à volta. De repente ele apercebe-se que um leão que aparentava estar esfomeado, o estava a perseguir. De imediato encetou uma fuga durante a qual se deparou com um poço para o interior do qual desceu, agarrando-se a uma corda para evitar ir parar ao fundo e morrer afogado. Apercebeu-se então que estava entre dois perigos, o do felino que o perseguia e o do afogamento.

Decorridos uns instantes acalmou-se, respirou fundo, mas quando olhou para o fundo do poço viu uma cobra grande que se movimentava. Enquanto pensava na forma de se livrar dos múltiplos perigos, olhou para cima e viu dois ratos, um preto e um branco, que roíam a corda que o sustinha. Aí ficou assustado e sacudiu a corda na tentativa de afastar os roedores. Sacudia-a com muita força, para a direita e para a esquerda, baloiçando-se. Neste movimento pendular foi batendo com o corpo nas paredes do poço e de repente sentiu algo húmido e viscoso. Tentando chegar com a língua ao líquido que escorria dos seus ombros, percebeu que era mel, e ai continuou a deleciar-se, esquecendo-se da situação perigosa em que se encontrava.

De repente despertou assustado e de imediato procurou um teólogo a quem contou o sonho que tivera, pedindo que lhe interpretasse.

O teólogo disse-lhe: “O leão que viste a perseguir-te é a tua morte. O poço é a tua campa. A corda na qual estavas suspenso é a tua vida. Os ratos branco e preto são o dia e a noite, que vão roendo a tua vida. E o mel é o símbolo do Mundo e a sua doçura que te fazem esquecer que atrás de ti está a morte e a prestação de contas”.

Esta é a nossa realidade e não podemos esquecê-la. Para não nos esquecermos é recomendável que de vez em quando visitemos o cemitério, pois lá, cada montinho de areia representa uma pessoa que viveu aqui no Mundo, e apesar do silêncio total que lá reina, esses montinhos transmitem grandes mensagens, perceptíveis apenas para os Homens dotados de inteligência.

Uma das mensagens é a seguinte: “Ó visitante! Ontem eu era como tu és agora. Amanhã tu serás como eu sou agora”.

Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu!

O Pecado Original

Por M. Abdulsalam (IslamReligion.com)

“...Nenhuma alma receberá outra recompensa que não for a merecida, e nenhum pecador arcará com culpas alheias...” (Alcorão 6:164)

“Não se farão morrer os pais pelos filhos, nem os filhos pelos pais; cada qual morrerá pelo seu próprio pecado.” (Deuteronômio 24:16)

Ninguém pode negar que nesses dois versículos, o primeiro do Alcorão e o segundo da Bíblia, existe uma alusão ao mesmo significado: de que o Deus Justo nunca punirá pessoas pelos pecados de outras.

O Cristianismo alega que Deus criou os humanos para viverem eternamente no Paraíso e que quando Adão comeu da árvore da qual ele havia sido proibido, Deus o puniu através da morte e banimento do Paraíso. Mais além afirma que assim como a morte foi herdada por sua descendência, o mesmo aconteceu com o pecado de seu pai, que se tornou uma mácula permanente nos corações da humanidade, que nunca seria removida exceto através de um sacrifício tão grande que obrigaria Deus a perdoar a humanidade. Esse sacrifício seria nada menos que o sacrifício do próprio Deus, encarnado em Seu “filho” Jesus. Dessa forma o Cristianismo considera toda a humanidade como condenada ao Inferno pelo pecado de Adão, do qual nunca será purificada, exceto através da crença de que Deus encarnou e morreu pelo pecado de Adão, ritualizado como Batismo, através do qual os cristãos 'renascem' no mundo, mas dessa vez livres do pecado.[1] Assim vemos que a teoria de ‘Pecado Original’ forma a base de várias crenças cristãs, da crucificação de Jesus ao conceito de salvação e salvador do Inferno. Forma a verdadeira base para a missão do próprio Jesus.

Levanta-se a questão então: a humanidade é culpada pelo pecado que Adão cometeu ao comer da árvore que lhe foi proibida? Devemos todos nos arrepender desse grande pecado? De que forma devemos nos arrepender? E se sim, qual o destino daqueles que não o fizerem?

O Islã promove de forma estrita a noção de que a punição de pecados apenas será sofrida por aqueles que os cometeram. O pecado não é uma característica ou 'mácula' hereditária passada através da descendência de uma geração a outra. Todas as pessoas serão responsáveis pelo que elas próprias fizerem nessa vida. Sendo assim, embora o Alcorão mencione o pecado de Adão e como ele foi banido do Jardim, não coloca nenhuma responsabilidade nos ombros de sua descendência. Nenhum dos profetas antes de Jesus foi conhecido por ter pregado esse conceito, nem quaisquer outras crenças ou rituais baseados nessa crença. Ao contrário, a salvação do Inferno e a obtenção do Paraíso eram alcançadas através da crença em um Deus Único e obediência aos Seus mandamentos, uma mensagem pregada por todos os profetas, incluindo Muhammad, que Deus o louve.

O Perdoador, Misericordiosíssimo

Quanto ao pecado de Adão, o Alcorão nos diz que ele se arrependeu de seu pecado. Deus revelou-lhe palavras de arrependimento, que foram aceitas.

“Adão obteve do seu Senhor algumas palavras de inspiração, e Ele o perdoou. Ele é o Remissório, o Misericordioso.” (Alcorão 2:37)

Através da aceitação de Deus do arrependimento de Adão, Adão foi purificado do pecado que cometeu. Deus no Alcorão Se atribui repetidamente o atributo da misericórdia e perdão. Ele também menciona que Seus Nomes são O Perdoador, o Misericordiosíssimo, O Que Aceita o Arrependimento, e outros, todos enfatizando a Misericórdia Abrangente de Deus. Mesmo para aqueles que pecaram muito e poderiam perder a esperança no perdão de Deus, Ele diz:

“Dize: ‘Ó Meus servos que transgrediram contra suas almas (ao cometerem maus atos e pecados)! Não desespereis da Misericórdia de Deus porque certamente Deus perdoa todos os pecados. Verdadeiramente, Ele é o Perdoador, Misericordiosíssimo.’” (Alcorão 39:53)

Se uma pessoa peca, tudo que ela precisa é se arrepender sinceramente do fundo do seu coração, e descobrirá que Deus é Misericordioso. Adão pecou, e o pecado maculou seu coração, mas foi removido através de seu arrependimento. O Profeta Muhammad disse:

“Se um crente peca, um ponto negro cobre seu coração. Se se arrepende, e pára com seu pecado e busca perdão por ele, seu coração fica limpo novamente. Se ele persiste (ao invés de se arrepender), o ponto negro aumenta até cobrir seu coração...” (Ibn Maajah)

Mesmo se disséssemos que Adão não se arrependeu, aquela mácula não passou para as gerações seguintes. Sendo assim, vemos que Deus não precisa de sacrifício físico para perdoar pecados e nenhum pecado é tão grande para Sua Misericórdia, e dizer isso seria atribuir deficiência à Sua Excelência e Perfeição. O Profeta Muhammad nos relata que Deus disse:

“Ó filho de Adão, enquanto chamares por Mim pedindo Meu perdão, Eu o perdoarei pelo que tiver feito e não me importarei. Ó filho de Adão, mesmo que seus pecados alcançassem as nuvens do céu e pedisses o Meu perdão, Eu o perdoaria. Ó filho de Adão, se viesses a Mim com pecados quase tão grandes quanto a terra e Me encontrasse, não atribuindo parceiros a Mim, Eu levaria até você um perdão quase tão grande quanto a terra." (Al-Tirmidhi)

Deus diz no Alcorão, com relação ao sacrifício, que o que importa é a intenção da pessoa quando oferece o sacrifício e não o sacrifício em si.

“Não é suas carnes nem seu sangue que alcança Deus, mas alcança-O vossa piedade...” (Alcorão 22:37)

Se fossemos implementar esse versículo em relação ao pecado original e Deus encarnado sacrificando a si próprio para perdoar toda a humanidade, vemos que mesmo sem buscar o arrependimento pelo pecado de Adão, Deus perdoou os seres humanos devido a Seu Próprio Sacrifício. Ele não poderia perdoá-los sem esse sacrifício?

Também é mencionado na Bíblia:  Isaías - 1:11,18

“De que me serve a mim a multidão das vossas vítimas? -diz o Senhor. Estou farto de holocaustos de carneiros, de gordura de bezerros. Não me agrada o sangue de vitelos, de cordeiros nem de bodes. Quando me viestes prestar culto, quem reclamou de vós semelhantes dons, ao pisardes o meu santuário? Não me ofereçais mais dons inúteis: o incenso é-me abominável; as celebrações lunares, os sábados, as reuniões de culto, as festas e as solenidades são-me insuportáveis. Abomino as vossas celebrações lunares, e as vossas festas; estou cansado delas, não as suporto mais. Quando levantais as vossas mãos, afasto de vós os meus olhos; podeis multiplicar as vossas preces, que eu não as atendo. É que as vossas mãos estão cheias de sangue. Lavai-vos, purificai-vos, tirai da frente dos meus olhos a malícia das vossas ações. Cessai de fazer o mal, aprendei a fazer o bem; procurai o que é justo, socorrei os oprimidos, fazei justiça aos órfãos, defendei as viúvas. Vinde agora, entendamo-nos -diz o Senhor. Mesmo que os vossos pecados sejam como escarlate, tornar-se-ão brancos como a neve. Mesmo que sejam vermelhos como a púrpura, ficarão brancos como a lã.”[2]

A Vontade Divina do Deus Perfeito

Adão buscou perdão para seu pecado e Deus aceitou. Outro ponto crucial que deve ser mencionado é que Deus criou os humanos com um livre arbítrio, e Ele sabia que a humanidade pecaria. Por essa razão não se espera que nenhum humano seja perfeito mas, ao contrário, Deus sabe que pecarão. O que é esperado dos humanos é que se arrependam de seus pecados. O Profeta, que Deus o louve, Disse:

“Todos os filhos de Adão cometem erros repetidamente, mas os melhores entre aqueles que cometem erros são aqueles que se arrependem.” (Ibn Maajah)

O Profeta também disse:

“Por Aquele em Cujas Mãos está minha alma (ou seja, Deus), se não cometerem pecados Deus os exterminará e fará vir uma raça que cometa pecados. Eles pedirão perdão de Deus e Ele os perdoará." (Saheeh Muslim#4936)

Aqui vemos que fazia parte do Grande e Sábio Plano de Deus que Adão pecasse e que Deus o perdoou por aquele pecado, e dizer que Adão foi contra a Vontade Universal de Deus ao pecar é uma blasfêmia contra o Conhecimento, Poder e Vontade Abrangentes de Deus. O Cristianismo foi muito longe ao dizer que Deus se arrependeu da criação dos humanos! Que Deus esteja livre de todos os defeitos que as pessoas Lhe atribuem. Em Gênesis 6:6, é dito:

“Então se arrependeu o Senhor de haver feito o homem na terra, e isso lhe pesou no coração.” [1]

Concordar com isso significaria que Adão fez algo que estava fora da Vontade, Poder e Conhecimento de Deus, e que Deus Se arrependeu da criação dos humanos. Deus é Perfeito e o mesmo se aplica às Suas ações, e não existe defeito ou falhas neles; Ele não faz nada sem perfeição e sabedoria total e completa. O Islã de forma alguma concorda com essa crença e, como mencionamos, tudo que aconteceu na história de Adão foi dentro do plano perfeito de Deus. O Profeta disse:

“De fato Deus colocou tudo em sua própria medida cinquenta mil anos antes da criação dos céus e das terras." (Al-Tirmidhi)

Deus menciona no Alcorão o que aconteceu entre os anjos quando Ele anunciou a criação dos humanos, e disso vemos que era do conhecimento de Deus e parte de Seu Grande e Divino Plano que humanos pecariam. Deus diz:

"(Recorda-te ó Profeta) de quando teu Senhor disse aos anjos: ‘Vou instituir um legatário na terra!’ Perguntaram-Lhe: ‘Estabelecerás nela quem ali fará corrupção, derramando sangue, enquanto nós celebramos Teus louvores, glorificando-Te?’ Disse (o Senhor): ‘Eu sei o que vós ignorais.’” (Alcorão 2:30)

Também está claro desses versículos que Deus não criou os humanos como imortais, e que a morte estava prescrita para eles desde o início de sua criação. Quanto às consequências do pecado de Adão, que foi sua extradição do Jardim, ela foi sentida por aqueles que vieram depois dele, o que é natural. Se alguém fica bêbado e tem um acidente de carro e alguns dos passageiros morrem, o pecado do motorista afeta os passageiros em sua morte, mas isso não significa que os passageiros são responsabilizados pelo pecado do motorista.

O Inocente

Outra questão que deve ser tratada é o destino daqueles que vieram antes da alegação de que Deus encarnou e Se sacrificou pelos pecados da humanidade, assim como o destino daqueles que não foram batizados, uma vez que o batismo é um ritual que todos os cristãos devem realizar para se purificarem do Pecado Original. Na crença cristã todos os humanos antes da encarnação de Deus, incluindo os Profetas e bebês, geralmente considerados como sem pecado, não estão livres do Pecado Original de Adão e, portanto, não podem entrar no Reino dos Céus, como Agostinho disse: “Não creia, nem diga, nem ensine que bebês que morrem antes do batismo podem obter a remissão do pecado original.”[2] Até recentemente bebês não batizados não eram enterrados em solo consagrado porque se acreditava que tinham morrido em pecado original.

Também sabemos que se diz que o verso no Credo dos Apóstolos, "... e (Jesus) desceu ao Inferno"[3], significa que Jesus desceu ao Inferno para libertar as almas virtuosas que estavam lá devido ao pecado de Adão. Isso nos leva a acreditar que todos aqueles antes da vinda de Jesus estão no Inferno, mesmo se foram virtuosos. Paulo mencionou isso em Gálatas:

“... um homem não é justificado pelas obras da lei... por obras da lei nenhuma carne será justificada.” (Gálatas 2:16)

Aqui está claro que a aderência aos mandamentos de Deus não é suficiente para salvação, mesmo aqueles antes de Jesus. Isso também é verdadeiro para aquele que não receberam a mensagem do Cristianismo. Devemos nos perguntar: por que os Profetas antes de Jesus não chamaram a atenção para essa noção de pecado original? Eles mentiram quando disseram que era suficiente adorar o Deus Único e obedecer Seus mandamentos para alcançar o Paraíso? Por que Deus não veio e libertou a humanidade do pecado no tempo de Adão para que os virtuosos e outros não entrassem no Inferno devido ao pecado dele? Por que bebês, a humanidade antes de Jesus, e outros que não ouviram sobre o Cristianismo, são responsabilizados por um pecado que nunca cometeram e nem têm conhecimento sobre o que fazer para serem perdoados? A verdade é que a noção de “Pecado Original”, como muitas outras, foi introduzida por Paulo e posteriormente explicada pelos eruditos e concílios cristãos.

“O Velho Testamento não fala nada sobre a transmissão de pecado hereditário para toda a raça humana...a principal afirmação escritural da doutrina é encontrada nos escritos de São Paulo...”[4]

Esse conceito, entretanto, foi explicado por Agostinho de Hipo, um dos eruditos cristãos mais proeminentes na História. A base desse conceito é que “o pecado deliberado do primeiro homem (Adão) é a causa do pecado original.”[5] O Segundo Concílio de Orange (529 E.C) declarou: “Um homem transmitiu para toda a raça humana não apenas a morte do corpo, que é a punição do pecado, mas o pecado em si, que é a morte da alma.”[6]

O conceito de pecado original não tem base nas escrituras prévias consideradas como divinas pelo Cristianismo. Nenhum dos profetas antes de Jesus foi conhecido por ter pregado esse conceito, nem quaisquer outras crenças ou rituais baseados nessa crença. Ao contrário, que a salvação do Inferno era alcançada através da crença em um Deus Único e obediência aos Seus mandamentos era pregado por todos os profetas, incluindo o Profeta do Islã, Muhammad, que Deus o louve.

Resumo

No Islã a chave para a salvação é a crença e adoração do Único, Verdadeiro e Perfeito Deus e obediência aos Seus mandamentos, a mesma mensagem trazida por todos os Profetas. O Islã prega que uma pessoa deve trabalhar virtuosamente e evitar o pecado para obter o Paraíso, e que se alguém peca deve se arrepender do fundo de seu coração. Através disso e da Misericórdia e Graça de Deus, entrarão no Paraíso. O Islã não considera que aqueles que morreram antes do advento de Muhammad estão condenados ao Inferno, mas sim que foi enviado a cada nação um profeta, pelo mesmo Deus Único, e cabia a eles seguirem Seus mandamentos. Aqueles que não ouviram a mensagem não serão cobrados por não terem seguido o Islã e Deus lidará com eles com Sua Justiça Perfeita no Dia do Juízo. Bebês e crianças de muçulmanos e descrentes desfrutam igualmente do Paraíso na morte. Devido à Justiça infinita de Deus:

“...nenhum pecador arcará com a culpa alheia. Jamais castigamos (um povo), sem antes termos enviado um mensageiro.” (Alcorão 17:15)

Footnotes: 1ª Parte

[1] Apol., I, Ixvi.

[2] Isaías 1:11-18

Footnotes: 2ª Parte

[1] Versão do Rei Jaime.

[2] De Anima (III).

[3] O credo baseado no Catecismo do Concílio de Trento.

[4] Enciclopédia Merriam-Webster de Religiões Mundiais.P.830. 1999, Merriam Webster, inc.

[5] De Nuptiis et Concupiscentiâ, II, xxvi, 43

[6] Enchiridion Symbolorum, Heinrich Joseph Dominicus Denzinger. n. 175 (145)

Fonte:http://www.islamreligion.com/pt/articles/13/viewall/

Sexualidade no Islam

Quando muçulmanos se casam, eles tem a responsabilidade de satisfazerem suas necessidades sexuais entre si e não deve existir nenhuma relação extra matrimonial. O adultério e a fornicação são pecados sérios, perante a lei islâmica é um delito grave. A razão na severidade na aplicação da pena é obvia: o resultado do comportamento irresponsável do adúltero gera, com freqüência, a destruição da família.

O Profeta (saws) desaconselhou tudo o que pudesse levar a promiscuidade dizendo: ‘A fornicação dos olhos é o olhar, a da língua é a palavra e a do pé é dirigir-se ao que Allah proibiu. ‘ (Abu Daud 2152)

A noite de Núpcias

Sunnah na noite de núpcias:

É recomendável rezar duas rak’ah - unidade individual da salat (oração) composta pela leitura de Al Fatiha de pé, uma inclinação e duas prostrações- juntos em sua noite de núpcias.

Quando Abu Sa’id (ra) contraiu matrimonio, Ibn Mas’ud, Abu Dharr e Hudhaifah (ra) lhe disseram: ‘ Quando você e sua esposa estiverem a sós, orem duas rakka juntos, logo depois disso peça a Allah que te agracie com o melhor dela e te proteja do mal que possa haver em sua alma. (Ibn Abi Shaibah)’

O marido deve, no momento de consumar o matrimonio, colocar a mão sobre a frente de vossa esposa, mencionar o nome de Allah, e dizer: ‘ Oh Allah! Peço que me agracie com o bem que há nela, e com as virtudes que a concedeu; e me refugio em Ti do mal que houver nela e de suas mas inclinações. ‘ (Abu Daud 2/248, Ibn Majah 1/617)

Também é recomendável dizer antes de iniciar a relação sexual: ‘ Em nome de Allah, Oh Senhor! Aparta o Satanás de nós e aparta-o de quanto nos conceda.’ (Bukhari 6/141), (Muslim 2/1028). Ou seja, aparta-o de nosso filho se for produto desta relação. "Bismillah, Allahuma jannibnash shaitan, wa jannibish shaitana ma razaqtana".

Como deve ser a relação entre o casal

A relação sexual é permitida em qualquer posição, sempre e quando a penetração se realizar por via vaginal. A respeito Allah disse:

‘Vossas mulheres são, para vós, como campo lavrado. Então, achegai-vos a vosso campo lavrado, como e quando quiserdes.‘ (2:223)

O Profeta (saws) disse: ‘ De frente ou de espalda, sempre que seja pela vagina.’ (Bukhari 6/141, Muslim 2/1028)

Ibn Abbas (ra) relatou que os Ansar (socorredores), habitantes de Medina que responderam ao chamado do Profeta (saws) e o auxiliaram, que anteriormente, haviam sido politeístas e convivido com os judeus, mantinham relações sexuais com suas esposas somente de frente, como faziam os judeus, diferente dos muçulmanos da cidade de Mekka, que desfrutavam com suas mulheres de frente e de espaldas. Quando esses emigraram para Medina, um deles teve problemas ao contrair matrimonio com uma muçulmana dos Ansar, porque esta se negava a ter relações em outra posição. Quando esta disputa foi transmitida ao Profeta (saws), Allah lhe revelou o versículo mencionado à cima. É recomendável realizar o wudu logo depois da relação sexual, antes de dormir.

E aconselhável não dormir após as relações sexuais até realizar o udu’ (ablução menor: purificação que deve ser realizado antes da salah ou ler o Quran). Ayshah (ra) narrou: ‘ Sempre que o Profeta (saws) desejava comer ou dormir, logo depois de haver mantido relações sexuais e antes de realizar o ghusul, (ablução maior: banho que lava totalmente o corpo), lavava suas partes intimas e realizava o udu’. ‘ (Bukhari 288)

Em uma oportunidade, Ibn Omar (ra) perguntou ao Profeta (saws): Oh Mensageiro de Allah! Podemos ir dormir em estado de janaba? (estado maior de impureza ritual que requer o banho completo: ghusul). E o Profeta (saws) respondeu: ‘ Sim, logo depois de realizar o udu’. (Bukhari 289)

E em outra versão: ‘ Sim, e realiza o udu se não o deseja.’ O wudu neste caso não é obrigatório, mas muito recomendável.

Relatou Ammar Ibn Iasir (ra) que o Profeta (saws) disse: ‘Ha três pessoas a quem os anjos jamais se aproximam: o cadáver de um incrédulo, o homem que usa perfume de mulher e quem houver mantido relações sexuais até que tenha realizado o udu’. (Abu Daud 4174)

Também é recomendável que quem tiver mantido relações e quiser ter uma continuação, realize o udu’. O Profeta (saws) disse: ‘ Quando um de vós mantiverdes uma relação com sua esposa e deseja ter outra seguidamente, que realize o udu entre ambas. (Muslim 308)

Em outra narração: ‘… que realize o udu porque isto o revigorizará.’ É permissível banhar-se juntos:

É totalmente permissível para o casal banhar-se juntos, ao mesmo tempo em que ambos observam um ao outro suas partes intimas.

Narrou Ayshah (ra): ‘ Banhava-me com o Profeta com um só recipiente de água, que se encontrava entre ambos, de tal maneira que nossas mãos chocavam-se dentro dele. Ele competia comigo, por que eu lhe dizia: Deixe algo para mim! Deixa algo para mim! E ambos nos encontravamos em estado de janaba. ‘ (Muslim 321)

Relatou Mu’auiah Ibn Haida (ra) que foi perguntou ao mensageiro de Allah (saws): ‘ Perante quem é permitido desnudar-nos? ‘ O Profeta (saws) respondeu: ‘ Somente pode se desvestir perante tua esposa. ‘ E perguntou: ‘Oh Mensageiro de Allah! Que acontece se outros parentes vivem conosco? O Profeta (saws) respondeu: ‘ Deve se assegurar que ninguém te veja nu. ‘ Disse: Oh Mensageiro de Allah! E quando me encontro só? Respondeu (saws): ‘ Allah é mais digno de teu pudor que as pessoas.’

A proibição de manter relações sexuais durante o período menstrual

Allah proibiu as relações sexuais durante o período menstrual. Disse no Quran Karim :

‘ E perguntam-te pelo menstruo. Dize : ‘ É moléstia. Então, apartai-vos das mulheres, durante o menstruo, e não vos unais a elas, até se purificarem. E, quando se houverem purificado, achegai-vos a elas por onde Allah vos ordenou. Por certo, Allah ama os que se voltam para Ele, arrependidos, e ama os purificados. ‘ (2 :222)

O Mensageiro de Allah (saws) também proibiu de maneira explicita. Em algumas ocasiões disse : ‘ Quem manter relações sexuais durante o período menstrual, ou penetrar sua mulher por via anal, ou consultar um adivinho e crer no que ele disse, haverá negado tudo o que foi revelado a Muhammad. ‘ (Ibn Majah)

Narrou Annas Ibn Malik (ra) : ‘ Entre os judeus, quando suas mulheres estão em período menstrual, as expulsam de casa, não comiam nem dormiam com elas. Ao perguntar ao Profeta (saws) sobre este costume, disse : ‘ Convive normalmente com elas, e desfrute de tudo (referindo-se ao comportamento sexual), exceto a penetração’. (Abu Daud 255)

Qualquer um que for surpreendido por esse desejo e manter relações sexuais durante o período menstrual deve expiar esta falta com sincero arrependimento e realizar uma caridade equivalente a 4,25 ou 2,125 gramas de ouro.

Narrou Abdullah Ibn Abbas (ra) que o Profeta (saws) disse a uma pessoa que havia mantido relações sexuais com sua esposa durante o período menstrual : ‘ Oferece a alguém um médio dinar em caridade.’ (Tiróide 135)

O permissível durante o período menstrual

Está permitido tudo o que o parceiro deseja fazer para desfrutar um ao outro exceto a penetração e o contato direto das partes intimas.

Disse o Mensageiro de Allah (saws): ‘…desfrute de tudo (referindo-se ao comportamento sexual) exceto a penetração.’ (Abu Daud 67/1)

Também relatou Ayshah (ra): ‘Quando me encontrava no período, o Profeta me pedia para me cobrir da cintura ate as coxas com uma tela, de tal maneira que podia então encostar-se e desfrutar comigo.’ (Bukhari 300)

É permitido reiniciar as relações sexuais quando o fluido de sangue tenha terminado totalmente e a mulher encontre-se livre de todo resto de sangue. É recomendável que a mulher realize o ghusul ou o wudu.

Disse Allah no Quran :

‘ E, quando se houverem purificado, achegai-vos a elas por onde Allah vos ordenou. Por certo, Allah ama os que se voltam para Ele, arrependidos, e ama os purificados. ‘ (2 :222)

A proibição da sodomia

Allah disse :

‘ Vossas mulheres são, para vos, como campo lavrado. Então, chegai-vos a vosso campo lavrado, como e quando quiserdes. ‘ (2 :223)

O campo lavrado é uma metáfora que alude ao lugar onde o feto cresce e se desenvolve, ou seja, o útero, e não o anus, sendo que este não é lugar para a fertilidade da mulher.

Narrou Khuzaima Ibn Zabit (ra) : ‘ Um homem perguntou ao Profeta (saws) sobre penetrar em sua mulher de espaldas, e ele respondeu : ‘ É licito ‘. E quando o homem deu meia volta para partir, o Profeta (saws) o chamou e lhe perguntou : ‘ O que disse ? A qual via se referia ? Se o que quis dizer foi de espaldas e por sua vagina, então sim, é licito. Mas se o que quis dizer foi de espaldas e por via anal, então não, não é licito. Por certo Allah não se envergonha da verdade ! Não penetreis as vossas esposas por via anal! ‘ (Ibn Majah 1924)

Também disse o Profeta (saws) :’ Allah não olhará a quem penetre a sua esposa pelo anus. ‘ (Ibn Majah 1923)

Métodos anticonceptivos

O Islam informa aos muçulmanos o conceito de família numerosa, e as bênçãos que existe na chegada de filhos, homens e mulheres, mas também é permitido o planejamento familiar.

É permitido recorrer a alguns métodos anticonceptivos, sempre que exista alguma causa que leve o casal a considerar esta medida, e a mesma seja tomada de comum acordo.

O Mensageiro de Allah (saws) autorizou a seus companheiros a realizar os coitos interrompidos.

Relatou Jaber (ra): ‘ Realizávamos o coito interrompido em vida do Mensageiro de Allah, enquanto o Quran era revelado, e Allah não o proibiu. ‘ (Ibn Majah 1927)

Os sábios mencionam as causas que permitem o uso desses métodos :

1- Quando a gravidez ou o parto põe em risco a vida ou a saúde da mãe. Disse Allah : ‘ E não se autodestruas‘.

2- Ante o temor de que uma nova gravidez prejudique a um filho que esta sendo amamentado. O Mensageiro de Allah (saws) considerou a gravidez da mulher que amamenta como uma traição, já que uma nova gravidez interromperia a lactancia do bebê, expondo-o a possíveis enfermidades por falta de defesa que somente o leite materno promove. Encontramos na atualidade métodos que impedem a gravidez evitando assim os objetivos que propôs o Mensageiro de Allah (saws): Proteger o bebê que se amamenta sem prejudicar a vida sexual do casal.

Métodos de controle de natalidade

Parte dos métodos de controle de natalidade disponíveis hoje são lícitos, é obrigação de cada muçulmano saber a opinião do Islam a respeito de cada um.

Método natural (coito interrompido)

O planejamento familiar usando o método natural, antes chamada método de ritmo, ou método de Biling, se baseia na abstinência de contato sexual durante os possíveis dias férteis da mulher. Sua eficaz depende da exatidão do cálculo do provável período de ovulação da mulher. O cálculo mais exato se efetua controlando as mudanças de temperatura corporal ou identificando as mudanças da mucosidade dos órgãos femininos. Esse é um dos métodos lícitos de controle de natalidade no islam!

Métodos de barreira

Os métodos de barreira na mulher consistem em um bloqueio do útero para impedir a entrada de esperma. O mais eficaz é o diafragma. Este dispositivo esta livre de efeitos colaterais.

No homem, o método conhecido é o preservativo, que não necessita supervisão medica e não tem efeitos colaterais.

Ambos os métodos se consideram homólogos ao que se sabe que os companheiros do Profeta (saws) usavam, e, portanto são lícitos.

O DIU

O dispositivo intra-uterino, o DIU é um pequeno pedaço de plástico e metal que se coloca no útero.

Este dispositivo gera um conflito na hora de estabelecer sua legitimidade de uso, pois alguns o consideram abortivo, e o islam considera sagrada a vida desde o momento da concepção.

Se o mesmo é abortivo (interfere a implantação do ovulo fecundado nas paredes do útero), então é ilícito.

Métodos químicos

Os anticonceptivos orais como a pílula são substancias químicas que funcionam alterando o modelo hormonal natural da mulher para que não se produza a ovulação. A pílula durante muitos anos foi a forma mais popular de controle de natalidade.

Este método pode ser utilizado com duas condições essenciais: a primeira é a obrigação de mencionar o uso das pílulas ao marido e o casal deve estar em mútuo acordo; a segunda é que a mulher que ingerir as pílulas não sofra efeitos colaterais prejudiciais para sua saúde.

Esterilização cirúrgica

Outra forma de controle de natalidade é a esterilização cirúrgica. Na mulher isso se efetua cortando e ligando as trompas de Falópio, os condutores que levam o óvulo do ovário ao útero. Esta operação se chama ligadura de trompas. No homem, a esterilização se leva cortando os dois condutores deferentes que levam o esperma dos testículos ao penis. Este procedimento se chama vasectomia.

Ambos os procedimentos são consideram ilícitos em primeira instância, salvo que exista uma necessidade médica.

A homossexualidade

O Islam a exemplo de outras Religiões Monoteístas proíbe a pratica da homossexualidade seja entre homens ou mulheres, e a considera pecado grave.

Disse Allah no Quran:

‘ E Lot, quando disse a seu povo: ‘ Vós achegais à obscenidade, em que ninguém, nos mundos, se vos antecipou!’ Por certo, vos achegais aos homens (alusão as praticas homossexuais, disseminadas entre o povo de Lot), por lascívia ao invés de às mulheres. Sois, aliás, um povo entregue a excessos. ’ (7 :80, 81)

‘ Vos achegais aos varões deste mundo?’ ‘ E deixais vossas mulheres, que vosso Senhor criou para vós? Mas, sois um povo agressor. ’ (26 :165, 166)

‘ E lembra-lhes de Lot, quando disse a seu povo: ‘ Vós achegais à obscenidade, enquanto a enxergais claramente? ‘ ‘ Por certo, vos achegais aos homens, por lascívia, em vez de às mulheres! Alias, sois um povo ignorante. ‘ (27:54, 55)

Estes versículos se referem à sociedade do Profeta Lot (as) que Allah enviou para que advertisse seu povo sobre seu errôneo proceder, mas eles ignoraram tais advertências, e como conseqüência Allah ordenou a Lot (as) a abandonar a cidade junto com sua família, e logo o povo de Sodoma foi destruído em sua totalidade por causa de sua incredulidade e da prática da homossexualidade.

O Islam proíbe as práticas homossexuais, mas não busca perseguir aqueles com tais inclinações, somente recomenda a quem sinta esse tipo de desejo que tomem como uma enfermidade e um desvio, e busquem a ajuda de um guia espiritual ou de um profissional, para poder assim controlar e curar ditas inclinações.

A proibição de difundir segredos de alcova

É proibido aos esposos difundir qualquer segredo de alcova, ou fazer comentários descritivos sobre suas relações a quem for.

Disse o Mensageiro de Allah (saws) a respeito: ‘ Entre as piores pessoas para Allah no Dia do Juízo estará o homem que depois de manter relações sexuais com sua esposa divulga segredos. ‘ (Muslim 1437)

O aborto

Toda vida humana é sagrada no Islam, desde a concepção até a morte. Só Allah é Quem pode determinar quando a vida deve começar e quando terminar.

Nossos corpos pertencem ao Criador, e nem homens nem mulheres tem o direito de maltratá-los.

O suicídio, a eutanásia (suicídio assistido) e o aborto são proibidos no Islam.

Não existem no Quran nem na sunnah do Profeta (saws) referencias que indiquem a legalidade do aborto. Pelo contrário, encontramos versículos que claramente condenam o assassinato de bebes, crianças, homens e mulheres.

‘… E não mateis vossos filhos, com receio da indigência: Nós vos damos sustento, e a eles. ‘ (6:151)

’E não mateis vossos filhos, com receio da indigência: ‘ Nos lhe damos sustento, e a vós. Por certo, seu morticínio é grande erro. ‘ (17:31)

‘… quem mata uma pessoa, sem que esta tenha matado outra ou semeado corrupção na terra, será como se matasse todos os homens. ‘ (5:32)

O Islam ordena que ao conceber a gravidez este seja sustentado durante toda sua gestação. Cada concepção é legitima e cada gravidez é desejada; não existe o chamado ‘gravidez não desejada ‘. Cada filho é considerado um presente de Allah.

No Islam todo embrião possui os seguintes direitos:

• O direito a vida desde a concepção.

• O direito a uma boa nutrição.

• O direito a não sofrer danos (por cigarro, bebidas alcoólicas, drogas, ou qualquer substancia perigosa).

• O direito de pertencer a uma família.

• O direito de herdar de seus parentes de acordo com a legislação Islâmica.

• O direito a receber ajuda de qualquer pessoa fora de sua família.

Todos esses direitos foram estabelecidos pelo Islam para as crianças há mais de mil e quatrocentos anos.

Ibn Taimiah, um dos grandes sábios do Islam, disse: ‘ É o consenso geral dos eruditos que o aborto é proibido ‘.

Al Ghazzali, outro grande sábio muçulmano, indicou que é um crime perturbar o desenvolver de um embrião.

Lamentavelmente o aborto é encoberto por baixos rótulos como:

‘ saúde reprodutiva ‘, ‘direitos reprodutivos ‘, ‘controle de fertilidade ‘, controle de natalidade ‘ e incluindo, ‘direitos humanos ‘, em uma clara contradição com o postulado onde as Nações Unidas expressa em sua carta Universal de Declaração dos Direitos Humanos que ‘ todo ser tem direito a vida ‘.

Os muçulmanos respeitam a decisão individual da mulher e seu parceiro, porém sentimos profundamente pelos pró-abortistas que se escondem atrás dos direitos da mulher e do planejamento familiar para promover o aborto!

Para a mulher, o aborto nunca é seguro, porque além de assassinar o feto, pode causar danos físicos e psicológicos como: a síndrome pós-parto, depressão, esterilidade, infecções e câncer.

O controle da natalidade é um direito concedido por Allah aos muçulmanos e só são proibidos os métodos anticoncepcionais, que de alguma forma, possa lesar o individuo e a comunidade!

Fonte (Livro): Aspectos da vida matrimonial no Islam - Autor :Muhammad Garcia - Editora : Islâmico Internacional Publishing House (IIPH) - Tradução: Halima (Umm Hisham) - Revisão: Daniela (irmã Muçulmana).

Fonte: http://www.islamismo.org/sexualidade_no_islam.htm

Os erros que se cometem nas Mesquitas, à Sexta-feira, e a Importância deste dia

M. Yiossuf Adamgy 

Este dia de grande importância é motivo de alegria para os muçulmanos, pois Sexta-feira (Jummah) é um dia assinalado no Islão.

Deus elegeu àqueles que são submissos à vontade d’Ele como Seu povo acima dos demais, favorecendo-o com inúmeras virtudes, entre as quais, ao enviar-lhe o selo dos Mensageiros e ao revelar-lhe o mais grandioso dos Livros que, com a sua legislação, o converteu no melhor que surgira para a humanidade.

Outra das particularidades concedidas ao povo islâmico é a importância dada à Sexta-feira por ser o mais grandioso de todos os dias, pois foi nesse dia que tiveram lugar alguns dos acontecimentos históricos mais importantes, tanto a nível da criação como no plano religioso.

Abu Hurairah (r.a.) relatou que o último Mensageiro de Deus, Muhammad (s.a.w.) disse: “O melhor dia em que o sol nasce é a Sexta-feira; nesse dia foi criado Adão (a.s.); foi numa Sexta-feira que ele (Adão) ingressou no Paraíso e também foi numa Sexta-feira que dele foi expulso”. Muslim, noutra versão, acrescenta: “E o Dia do Juízo Final terá lugar numa Sexta-feira”.

O Mensageiro de Deus (paz esteja com ele) disse: “Quando o servo toma banho à Sexta-feira, a seguir dirige-se, cedo, para a Mesquita, senta-se perto do Imame, ouve em silêncio, Deus regista-o, para cada passo, como ter jejuado e orado à noite durante um ano”.

O Profeta (s.a.w.) também disse: “Rezar à Sexta-feira e até à Sexta-feira seguinte é um motivo de expiação pelos erros cometidos entre ambas as orações, contanto que não se tenha cometido nenhum pecado grave”.

O Profeta (s.a.w.), noutra ocasião, disse o seguinte: “Àquele que, à Sexta-feira, realiza correctamente a ablução, vai à Mesquita e presta atenção ao Sermão (Khutba) em silêncio, são-lhe perdoados os erros cometidos entre essa Sexta-feira e a Sexta-feira an-terior, mais durante três dias. Mas aquele que reali-zar outra acção, até mesmo apanhar uma pequena pedra do chão (durante a Khutba), terá perdido tal recompensa” (Muslim).

Irmãos, este dia de grande importância é motivo de alegria para nós, pelo que devemos aprender os preceitos e as virtudes relacionados com a oração da Sexta-feira, para que não percamos as suas bênçãos.

Entre os erros cometidos, por vezes, à Sexta-feira nas Mesquitas, podemos mencionar os seguintes:

1 - É um erro diminuir a importância da oração da Sexta-feira na comunidade, pois Deus prescreveu como sendo obrigatória dizendo: “Ó vós que credes! Quando se chama para a oração da Sexta-feira, ide, depressa, para a recordação de Allah, e abandonai os vossos ofícios, pois, isto é o melhor para vós. Se soubésseis!” (Sagrado Alcorão, 62:10).

2 - É um erro chegar sempre tarde para a oração ou demorar-se até ela começar, pois isso representa uma perda lamentável já que o objectivo da oração da Sexta-feira é que se possa assistir à Khutba, desde o início. O Mensageiro de Deus (p.e.c.e.) exortou para que chegas-sem cedo, dizendo: “Aquele que toma banho à Sexta-feira, se dirige cedo para a Mesquita caminhando, se senta perto do Imame prestando atenção e não se distraindo, terá uma recompensa por cada passo como ter jejuado e orado à noite, durante um ano”. Disse ainda: “Quando chega a Sexta-feira, os anjos param à porta da Mesquita e registam cada pessoa que vai chegando. Ao que chega cedo, registam-no como aquele que se sacrificou e deu, de caridade, um camelo, a seguir uma vaca, depois um cordeiro, de seguida uma galinha, e depois um ovo, e quando o Imame sobe ao púlpito encerram os registos e prestam atenção à Khutba”.

3 - É um erro não tomar banho à Sexta-feira. O Profeta (s.a.w.) disse: “O banho da Sexta-feira é um dever para todos os muçulmanos a partir da puberdade”. E disse tam-bém: “À Sexta-feira, tomai banho”.

4 - É um erro não se preocupar com a aparência, negligenciando as vestes. Abdullah ibn Salam narrou que o Profeta (s.a.w.) disse: “É preferível mudar de roupa e não ir para a oração da Sexta-feira com a roupa de trabalho.”

5 - É um erro grave falar durante a Khutba, visto que manter silêncio é uma ordem de Deus; distrair-se com qualquer outra coisa como, por exemplo, usar o rosário, olhar para as horas ou, inclusive, palitar os dentes, pois, tudo isto está incluído nas palavras do Profeta (s.a.w.): “Mas aquele que, durante a Khutba, realiza outra acção, inclusive apanhar uma pequena pedra do chão, terá perdido tal recompensa”. Disse também: “Aquele que vir outra pessoa falar enquanto o Imame está a recitar a khutba e lhe disser para se calar, terá, também ele, perdido a recompensa da oração da Sexta-feira”. Também perde a recompensa aquele que recita ou lê a tradução ou faz outra coisa em vez de prestar atenção, em silêncio.

6 - Também é um erro, quando se entra na Mesquita e, se está a realizar-se a chamada para a oração, esperar que esta termine; o correcto é realizar, de imediato, dois ciclos de oração porque é um dever a saudação à mesquita e ouvir a Khutba, ao passo que ouvir a chamada para a oração é uma tradição.

7 - É um erro não comparecer à oração da Sexta-feira, sem uma razão válida. O Mensageiro de Deus (s.a.w.) disse: “É preferível que cesseis de minimizar a sua importância e de abandonar a oração da Sexta-feira ou Allah selará os vossos corações e, então, fareis parte dos negligentes”. Também disse: “Àquele que ouve o apelo para a oração da Sexta-feira e não for à Mesquita, nem na Sexta-feira a seguir, nem na Sexta-feira a seguir a esta, Allah selará o seu coração co-mo o de um hipócrita”. Portanto, àquele que negligen-cia a oração três Sextas-feiras seguidas, Deus selará o seu coração.

NOTA: Há quem deixe os telemóveis ligados e recebem chamadas; nem vale a pena referir o quanto isso incomoda os outros e contunde com os preceitos relacionados com a oração da Sexta-feira, para que não percamos as suas bênçãos. 

Que Deus nos abençoe com o Grandioso Alcorão e nos guie para que O temamos como Ele merece.

Que Deus nos ilumine e nos perdoe os nossos pecados. E Ele é Indulgente, Misericordioso. 

JUMMAH MUBARAK

Obrigado, boas leituras.

M. Yiossuf Adamgy

27/02/2014 - alfurqan04@yahoo.com

A L M A D I N A - TODOS ACABAREMOS ASSIM!

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 10.03.2014

De fato, a todos os longevos, um tempo virá em que serão despojados de tudo o que tiverem acumulado. 

A boa aparência e força que tinham quando jovens poderá ser substituída por uma bomba de asmáticos e por um lenço manchado e enrugado. Quando ainda jovens, dos seus corpos tinham um odor agradável, exalando a fragrância de perfumes e desodorizantes caros, mas depois passam a exalar o odor de bálsamos, vicks e outras pomadas.

As pernas possantes que outrora sustinham um corpo atlético, que corriam em maratonas, passam a ser não mais do que um meio de locomoção que os leva do quarto ou da sala para a casa de banho, e por vezes com muitas dificildades de lá chegar. Os cabelos, de pretos passam a ser brancos, e a moda de cortes estilosos de cabelo é substituída por algo parecido com o ovo de uma avestruz. Até mesmo os dentes que refulgiam quando sorriam, são substituídos por uma dentadura que é colocada num copo quando à noite vão dormir.

Os nossos filhos também nos deixam e vão cuidar das suas vidas. De facto, quando olhamos para fotografias antigas, é difícil de acreditar que sejamos os mesmos.

Ai, quão cruel é a vida ao transformar um corpo perfeitamente esculpido num pesadelo de um artista!

Outrora fomos fortes e tínhamos músculos que até exibíamos, julgando que éramos todos-poderosos, ameaçando tudo e todos. E como é que acabamos por parar numa situação que ninguém deseja?

O Al-Qur’án tem, no Cap. 30, Vers. 54, uma resposta para isso:

“Foi Deus Quem vos criou fracos, e após a fraqueza deu-vos força e depois, após a força, deu-vos a fraqueza e os cabelos brancos. Ele cria o que quer, pois é Omnisciente e Omnipresente”.

Ninguém gosta da velhice, de perder o vigor, a força enfim, tudo de bom que tinha, e ser substituído por fraqueza, doenças e marginalização. Os cientistas até hoje procuram, de forma incansável, eliminar o gene que provoca a velhice, mas em vão. Isso indica que há uma força por detrás de tudo, força essa que não vemos, mas sentimos. E os fenómenos à nossa volta foram colocados para nos recordar esses factos, mas infelizmente olhamo-los sempre, mas sem que tiremos nenhuma lição. 

Olhemos por exemplo para a Lua. Todos os meses ela nasce, com a parte visível muito fina. Vai crescendo até se transformar em Lua Cheia, brilhante e radiante, mas depois desaparece.

Olhemos para o Sol. Diariamente ele nasce, vai aquecendo à medida que vai subindo no firmamento, ao mesmo tempo que o seu fulgor também aumenta até ao zénite. Depois começa o seu declínio até se pôr e desaparecer no horizonte.

Olhemos para as árvores a florirem e a darem frutos, que inicialmente são pequenos e verdes, e depois crescem e amadurecem, caindo finalmente. 

Nós também nascemos pequenos e fracos. Depois crescemos, ficamos fortes, e depois, finalmente perdemos as forças e o brilho, e ficamos velhos com os cabelos brancos.

Esta é a regra geral e a tradição de Deus, e nunca encontraremos alteração alguma na Sua criação.

Isso é também uma maneira de dissipar as dúvidas a cerca da ressurreição, assim como diz o Al-Qur’án no Cap. 22, Vers. 5 – 6 – 7:

“Ó Homens! Se estais em dúvida a cerca da ressurreição, por certo, Nós vos criamos de pó, em seguida de uma gota de esperma, depois de sangue coagulado, depois de um pedaço de carne com forma ou sem forma, para vos mostrar o Nosso Poder. E deixamos ficar nos úteros (das mães) o que queremos, até um termo designado. Depois fazemos-vos sair como criancinhas para depois atingirdes vossa força plena. E entre vós há os que morrem jovens. E de entre vós há os que são levados até à mais abjecta idade de vida, para nada mais saber, após terem sabido (muita coisa). E tu vês a terra seca, mas logo que Nós fazemos cair a água sobre ela, move-se e cresce fazendo germinar todas as espécies de boa vegetação. Tudo isso porque Deus é a própria verdade e porque Ele dá vida aos mortos e porque Ele tem poder sobre todas as coisas. E porque a hora (da ressurreição) está prestes a chegar – não há dúvida alguma a esse respeito – e porque Deus ressuscitará os que estão nos túmulos”.

Nunca podemos esquecer estes factos da vida. Tudo está a mudar, nós e tudo à nossa volta. 

Houve tempos em que éramos jovens arrogantes, irreverentes. Tínhamos tudo, incluindo meninas belas e jovens à nossa volta, caindo aos nossos pés, mas agora ninguém olha para nós. O que é que mudou? Não somos a mesma pessoa? Mesmo vendo tudo isso, há gente que não se convence. Todos esforçam-se para mudar o Mundo, mas ninguém pensa em mudar-se a si próprio. 

Deste Mundo não vamos levar nada senão as boas obras que praticamos, pois tudo o resto ficará para trás. Quer queiramos ou não, um dia chegaremos a esse estado.

Consta que certa vez um homem idoso cujas costas já se apresentavam vergadas, caminhava apoiando-se numa bengala, e a imagem que transmitia, sugeria um arco e flecha. Os garotos que brincavam na rua, quando o viram, aproximaram-se dele e em tom de gozo perguntaram-lhe: “Ó avô! Por quanto é que compraste esse arco e a flecha”? O velho apercebeu-se do tom galhofeiro dos garotos, mas não se descompôs, pelo contrário respondeu num tom também folgazão: “Não se preocupem, quando chegarem à minha idade vão receber gratuitamente”!

Por isso, é bom tirarmos o máximo proveito da nossa vida praticando boas acções quando ainda somos fortes e saudáveis e não adiarmos para mais tarde.

O Profeta Muhammad (S.A.W.) disse. “ Aproveite cinco coisas antes de outras cinco: 1) A juventude antes de envelheceres; 2) A tua saúde antes de adoeceres; 3) O teu tempo livre antes de ficares ocupado; 4) A tua riqueza antes de empobreceres; e, 5) A tua vida antes de morreres”.

A PACIÊNCIA – 1ª. Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a, Misericórdia e as Bênçãos Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) Misericordioso)  JUMA MUBARAK 

inna Llaha maã sabirin. Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, Surat Anfal 8:46. 

A palavra Árabe “Sabr” tem um significado muito abrangente. Significa paciência, firmeza, coragem, perseverança. Significa também abster-se. Ser paciente, implica manter as paixões controladas. Manter a calma, a tranquilidade e não se precipitar no desespero e na confusão. Evitar responder de imediato às provocações e deixar passar algum tempo para se acalmar e refletir. 

Uma palavra mal proferida é como dar um tiro, que pode provocar danos irreparáveis. Manter a calma e a paciência quando alguém fala mal do Islão (hoje tão vulgar). Saber ouvir e saber explicar os fundamentos da religião. Ser paciente é uma grande virtude para um muçulmano. 

Encontramos no Cur’ane e nas tradições do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) muitas referências à palavra “Sabr” (Paciência) e também a outras palavras derivadas. São inúmeros os incentivos para que o muçulmano possa sempre encontrar na ajuda de Deus e na paciência, os caminhos para a resolução de todos os seus problemas. inna Llaha maã sabirin. Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, 8:46.

Podemos considerar que “Sabr” é sinônimo de jejum, porque o Ramadan é um mês da paciência, do sacrifício, e da generosidade. É também um mês da misericórdia e do perdão. Deus o Altíssimo recomendou a paciência a todos os Profetas quando sofriam represálias ao transmitirem as palavras da Unicidade Divina. 

O “Sabr” está também associado ao salat (oração) “Ó vós que credes! Procurai ajuda na perseverança (sabr) e na oração, pois Allah está com os perseverantes” Cur’ane 2:153”. “Sabr”, a paciência é também resignação, porque o crente está consciente de que tudo o que existe na terra e nos céus pertence a Deus. Quando perdemos os nossos bens, os nossos filhos e a nossa família, resignados, recitamos: “Inna Lilahi Wa Inna Ileihi Rájiuna – Viemos de Deus e para Ele retornaremos. Cur’ane 2:156. 

A melhor paciência é a demonstrada quando estamos em grandes dificuldades, voltando para Deus, pedindo a Sua Compaixão. É também no cumprimento das nossas obrigações religiosas, afastando-nos de tudo o que é ilícito. Ser paciente, é estar sempre na companhia de Deus, nos bons e nos maus momentos. 

Abu Said al Kudri (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Não há presente mais valioso e grandioso (que te podem dar) do que a paciência”. Bhukari. 

O nível mais baixo da paciência é quando perdemos o controle, depois duma tragédia nos bater à porta. Depois de algum tempo, esfriamos, refletimos e ficamos mais calmos. 

Reagir emocionalmente e depois ficar calmo, é sinal de falta da paciência. Se assim for, devemos treinar o Sabr, a Paciência, em todas as situações da nossa vida, como forma também de aumentarmos a nossa fé. 

Anas (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A verdadeira paciência é aquela que é demonstrada no primeiro choque da calamidade”. Bhukari 23:389. 

De acordo com Abee Umaamah, disse ainda o Mensageiro de Deus (Salalahu Aleihi Wassalam): “Allah Tabaaraka Wa Ta’aala diz: “Ó filho de Adam (Adão), se permaneceres paciente, contendo-se e esperando a minha recompensa no choque inicial (duma calamidade), Eu te concederei o Paraíso”. Ibn Maajah. 

Rabaná af-rig ãleiná sab-ran wa tawafaná muslimun: “Senhor Nosso, concede-nos a paciência e faze com que morramos submissos a Ti!”. Cur’ane 7:126 

In Sha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. 

“Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41. 

Cumprimentos 

Abdul Rehman Mangá 

13/03/2014 

abdul.manga@gmail.com