quinta-feira, maio 16, 2013

IBRAHIM (ALEIHI SALAM) ABRAÂO (QUA A PAZ DE DEUS ESTEJA COM ELE)

O Padre Jesuíta, Miguel Gonçalves Ferreira, do “Centro de Reflexão e Encontro Universitário Inácio de Loiola”, na cidade do Porto – Portugal, convidou-me para falar aos jovens universitários, acerca de Ibrahim - Abraão, Profeta e Mensageiro de Deus, tronco comum das três religiões monoteístas, Judaísmo, Cristianismo e Islamismo. Segue o resumo da minha intervenção:

Ibrahim – Abraão (que a Paz de Deus esteja com ele), obediente a Deus, foi um monoteísta sincero, submisso ao Deus Único. Nasceu e viveu entre os idólatras, que também adoravam astros e acreditavam que os respectivos movimentos tinham influência nas suas vidas. O seu pai era um dos escultores de ídolos. Abraão, cedo se apercebeu de que os ídolos e os astros adorados pelo povo, não ouviam não falavam e não os beneficiava. No Cur’ane, é referido o diálogo entre o Profeta Abraão e o pai: “Pai, porque adoras aquilo que não ouve nem vê e em nada te pode beneficiar? Pai, foi-me revelado algo de sabedoria que tu não recebeste. Segue-me pois, vou conduzir-te para o caminho recto.” 19:42,43. 

Na presença dos idólatras, com a intenção de corrigir as suas crenças, quando começou a escurecer, viu uma estrela e disse-lhes: “Este é o meu senhor!” Mas quando a estrela desapareceu de vista, ele disse que não ama a quem desaparece. Mas quando viu a lua brilhando, disse: “A lua é o meu senhor!” Mas quando nasceu o dia e a visibilidade da lua desapareceu, com o nascimento do sol, disse: “O sol é o meu senhor, é maior que a lua”. Após o por do sol, Abraão olhou para o céu e disse: “Eu me afasto da adoração dos astros, do sol e da lua. O verdadeiro Deus não desaparece, então adorarei a Deus que criou as estrelas, a lua e o sol, a terra e todos nós”. “Ó meu povo, eu estou livre a tudo o que vocês associam a Deus.”

O convite que fez ao seu pai e ao resto da população, não surtiu qualquer efeito, pois eles pretendiam manter, a todo o custo, as suas tradições politeístas. Abraão acabou por ser o protagonista da destruição dos ídolos. O povo convidou Abraão (que a Paz de Deus esteja com ele) para participar nas festividades religiosas que iam ter lugar fora da localidade, onde iam todos, o povo, o rei, os religiosos e os astrólogos. Ele arranjou um pretexto para não ir e aproveitou a ausência deles para com um machado destruir todos os ídolos, com excepção do maior, junto do qual deixou ficar o machado. Quando regressaram, ficaram furiosos com a destruição e sabiam que o ídolo não tinha qualquer poder e só poderia haver um responsável – Abraão, o único que ficara na localidade. Foi então chamado à presença deles para ser julgado, começando com a pergunta óbvia se foi ele o causador da destruição. Respondeu de que tinha sido o grande ídolo e deviam perguntar a ele. A resposta pronta dos líderes foi de que todos sabem que os ídolos não falam, pelo que não fazia sentido, dirigir-lhes quaisquer perguntas. Então irônico  Abraão perguntou-lhes se sabiam que os ídolos não têm quaisquer poderes, porque teimavam em adorá-los? Foi assim considerado inimigo para ser punido.

A ousadia chegou aos ouvidos de Ninrode, rei da Babilônia que o condenou à morte. Foi lançado numa fogueira. Embora sabendo da situação traumática que estava sujeito, Ibrahim tinha a firme convicção de que Deus seria suficiente para ele. E Deus ordenou que o fogo fosse frescura e paz sobre Abraão.

No seguinte versículo do Cur’ane, Ibrahim – Abraão, que a Paz de Deus esteja com ele, pediu a Deus para lhe mostrar como é que Deus voltava a dar a vida a uma criatura morta! “E quando Ibrahim disse: “Meu Senhor! Mostra-me como ressuscitas os mortos”. Deus disse; “Tu (ainda) não crês?” Ele respondeu: “Sim, mas pergunto para tranquilizar o meu coração”. Deus disse: “Toma quatro pássaros, despedaça-os e coloca uma porção deles em cada montanha e em seguida, chama-os: eles virão para ti, rapidamente. E fica sabendo que Deus é Poderoso e Sábio.” Cur’ane 2:260. Depois de proceder como Deus ordenou, Abraão chamou os pássaros pelos respectivos nomes e imediatamente as partes separadas juntaram-se, formando os corpos originais e os pássaros começaram a voar para junto dele.

Abraão casou com Sara. Já velhos, continuavam a ansiar ter filhos para darem continuidade à profecia e à transmissão da palavra de Deus. Sara que era estéril, permitiu que Abraão casasse com a escrava Hajra, que lhe deu um filho, Ismael (que a Paz de Deus esteja com ele).

E Deus quis testar Abraão (que a Paz de Deus esteja com ele) e ordenou-lhe para deixar Ismael e a sua mãe numa terra distante e árida. A mãe apercebeu-se de que Ibrahim recebera ordens de Deus e não se opôs. Ela confiante disse que neste caso, o Senhor nunca os abandonará. Abraão (que a Paz de Deus esteja com ele) retirou-se e mais longe, no pico da montanha, fez a seguinte prece, conforme é referido no Cur’ane : “Ó Senhor nosso! Eu fiz habitar parte da minha descendência num vale inculto, perto da Tua Casa Sagrada, Senhor Nosso, para que cumpram a oração; fazei, portanto, com que os corações de algumas pessoas se inclinem para eles, com fervor e sustenta-os com os frutos para que Te agradeçam.” Cur’ane 14, Vers.37

Depois de Abraão se ter retirado, mãe e filho ficaram a sós e consumiram os parcos mantimentos. Ismael começou a chorar e a mãe desesperada, correu por sete vezes entre dois pequenos montes, Safa e Marwa, à procura de alguma caravana que os pudesse socorrer. Entretanto o seu pequeno filho, chorando e movimentando os seus pezinhos, com a ajuda de um anjo, removeu a terra, donde começou a brotar água. O Anjo tranquilizou-a e disse-lhe “esta é a Casa de Deus, que será construída por esse menino e pelo seu pai e nunca Deus negligenciou o Seu povo”. Mais tarde, no referido local, foram edificadas as fundações da Caaba por Abraão e por Ismael. Ainda hoje, existe o poço donde provém a água de Zam-Zam e está situado dentro na Mesquita de Maka. Até aos nossos dias o poço continua com um caudal necessário para abastecer todos os peregrinos, visitantes e residentes e nunca se verificou qualquer falta de água. É um verdadeiro milagre naquela zona do deserto.

Mais tarde, Abraão foi visitar o filho Ismael. Deus nosso Senhor e Criador, quis novamente testar Abraão, que através de um sonho, recebeu ordens para

sacrificar o seu filho Ismael. E Deus refere no Cur’ane: “E saibam que as vossas riquezas e os vossos filhos são um teste.” Cur’ane 64, Vers.115.

Ibrahim - Abraão levou o seu filho para o sacrificar. Durante o percurso apareceu o diabo que lhe persuadiu para não cumprir com a ordem de Deus, lembrando-lhe que só depois de muito velho é que conseguiu ter um filho. Ibrahim atirou para o diabo 7 pedrinhas, que se afundou na terra. Esta tentativa do diabo, para desviar a tenção do Profeta Abraão, aconteceu por três vezes e por três vezes ele o repeliu. Depois em Miná, a poucos quilómetros de Maka, quando se preparava para sacrificar o seu filho, Deus colocou à disposição dele, um carneiro que foi sacrificado.

Deus indicou a Abraão o local onde devia construir a Casa Sagrada. E com a ajuda do seu filho Ismael, edificou as fundações da Caba, conforme é referido no Cur’ane: “E quando fizemos da Casa um lugar de assembleia e um asilo para os povos, (dissemos): “Tomai a estância de Abraão como um local de oração. “E ordenamos a Abraão e a Ismael (dizendo-lhes): “Purificai a Minha Casa para aqueles que andam à sua roda, para os que nela meditam e para os que se curvam e se prostram (aí em adoração).” Cur’ane 2:125. Enquanto os dois realizavam o trabalho, iam dizendo: “Senhor Nosso, aceita (este serviço) de nós. Tu ês o Exorável, o Sapientíssimo”. Cur’ane 2:127. E Deus honrou a Sua Casa, tornando-a segura.

Passados mais de 10 anos depois do nascimento de Ismael, distante do seu filho Ismael, Abraão acompanhada de Sara recebeu a visita de 3 estranhos. Ibrahim que gostava de receber pessoas, ofereceu-lhes alojamento e alimentação. Aborrecido, viu que os visitantes não tocaram na comida que tinha sido preparada especialmente para eles. Eles o tranquilizaram e informaram de que eram anjos que tinham sido enviados por Deus, para destruírem Sodoma, pelos pecados cometidos pelo seu povo. Mais tranquilizaram Abraão, informando-o que o Profeta Lot e as suas filhas, seriam poupadas. Os anjos deram uma boa nova a Abraão e disseram que sua esposa já idosa dará um filho. Sara e Ibrahim se alegraram com esta boa nova. O nascimento de Isaac constitui um milagre de Deus, pois os pais já tinham uma idade avançada, incapazes de procriarem naturalmente.

Abraão tinha cerca de 86 anos quando Ismael nasceu e cerca de 100 anos quando Isaac nasceu. Por este motivo louvou e agradeceu a Deus, conforme é referido no Cur’ane: “Louvado seja Deus que na velhice me agraciou com Ismael e Isaac! Como o meu Senhor é Exorável!”. Cur’ane 14:39.

Deus honrou e iluminou Abraão e fez dele um Profeta. Através dos seus filhos Ismael e Isaac (Que a Paz de Deus esteja com eles), formaram-se três ramificações importantes no contexto religioso do mundo; Judeus, Cristãos e Muçulmanos. Ibrahim (que a Paz de Deus esteja com ele) é o Patriarca dos Profetas e o tronco comum das 3 religiões. Do seu segundo filho Isaac, vieram os Profetas como, Jacob José, Moisés, David, Salomão e Jesus. Da linhagem de Ismael, primogênito de Abraão, veio o Profeta Muhammad. Foi uma promessa de Deus, em abençoar a descendência de Abraão. Este princípio é aceite pelos muçulmanos, porque um dos pilares da fé Islâmica, é acreditar em todos os Profetas que Deus enviou para a humanidade, conforme o versículo do Cur’ane. “Cremos em Deus, no que foi revelado a Abraão, a Ismael, a Isaac, a Jacob e no que foi dado a Moisés e a Jesus e no que foi dado aos Profetas pelo seu Senhor. Não fazemos distinção entre nenhum deles e somos submissos a Deus, a quem nós adoramos.” Cur’ane 2:136.

Segundo “Gênesis”, Deus Todo Poderoso, prometeu transformar Isaac e Ismael em grandes nações e refere Sara e Hajra, respectivamente, como suas mães. Com Moisés, nasce a primeira religião monoteísta. Os Muçulmanos, também são Judeus, porque acreditam no Profeta Moisés, cujo nome direto, é o dos mais referidos no Cur’ane. Seguimos as antigas tradições referidas nos livros do Antigo Testamento, nomeadamente, no que se refere à circuncisão masculina e à proibição da carne de porco e do sangue na nossa alimentação. Somos também Cristãos porque acreditamos em Jesus, não como filho de Deus, mas como um dos 5 principais e escolhidos Profetas e Mensageiros de Deus. Acreditamos também na sua vinda futura. Depois de cerca de 600 anos da vinda de Jesus, Deus cumpriu com a promessa, enviando Muhammad, um Profeta e Mensageiro.

O Profeta Ibrahim – Abraão, que a Paz de Deus esteja com ele, tem um lugar de destaque no islão e está particularmente representado no quinto pilar do Islão – A Peregrinação a Maka, obrigatória para todos os muçulmanos com capacidade financeira. A peregrinação consiste em lembrar as principais tribulações sofridas pelo Profeta Abraão e sua família, nomeadamente quando Deus testou Abraão, quando deixou o seu filho Ismael e sua mãe num local deserto. Para salvar a criança da fome e da sede, a mãe percorreu os dois pequenos montes – Safa e Marwa, à procura de auxílio. Os peregrinos também percorrem entre os dois locais, lembrando esta preocupação duma mãe. Após os sete percursos entre os dois montes, os peregrinos bebem a água de zam-zam, agradecidos a Deus por ter salvado Ismael. Quando Abraão recebeu instruções para sacrificar o seu filho, quando se dirigia para cumprir as ordens de Deus, foi 3 vezes tentando pelo diabo e por 3 vezes o repeliu, atirando-lhe 7 pedrinhas. Nos locais onde o Profeta Ibrahim foi tentando, foram erguidos 3 pilares, onde os peregrinos vão atirar as pedrinhas, libertando-se assim do diabo que lhes atormentam as suas vidas e que os desviam do caminho da verdade. Voltam assim para casa com uma fé mais acrescida. Os muçulmanos que estão em peregrinação e os que estão em todo o mundo, sacrificam carneiros, camelos ou vacas, lembrando o sacrifício de Abraão. Os sacrifícios acontecem no final da Peregrinação a Maka, dia de festa para Um bilhão e quinhentos milhões de muçulmanos espalhados pelo mundo. Depois do final do mês de Ramadão, é a segunda festividade dos muçulmanos. A carne dos animais sacrificados em nome de Deus, é dividida em 3 partes iguais, uma para consumo próprio, outra para os vizinhos e familiares e outra para os pobres. Assim, todos têm o suficiente para passarem o dia de festa. Os que estão em Maka em peregrinação, doam toda a carne para as instituições de caridade, que depois de preparada e congelada, é enviada para outros países, para distribuição aos necessitados.

Todos os Profetas trouxeram sempre a mesma mensagem divina – Adoração ao Deus Único. Refere o Antigo Testamento, quando Deus fala a Moisés, segundo o versículo 18:18 do Deuteronômio: “Do meio de seus irmãos, lhes suscitarei um Profeta como tu, e porei as Minhas palavras na sua boca e ele lhes falará tudo o que Eu lhe ordenar”. – Deuteronômio 18:18.

Jesus nasceu só duma mãe e não teve uma morte natural. Nunca houve dois Profetas tão semelhantes como Moisés e Muhammad (Que a Paz de Deus esteja com eles). Ambos receberam um extenso código de vida; ambos enfrentaram e venceram os seus inimigos; tiveram um nascimento natural; ambos migraram porque havia quem os pretendesse assassinar; tiveram uma vida normal, casaram e tiveram filhos e morreram de “morte natural”.

Às palavras “e porei as minhas palavras na sua boca e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar” , Muhammad era um iletrado e recebeu a revelação do Cur’ane através do Anjo Gabriel, que ditava as palavras de Deus e solicitava que ele as repetisse e decorasse e depois as transmitiu ao seu povo, para que cumprissem com a orientação de Deus.

Os Judeus acreditam nos Profetas anteriores e em Moisés. Os Cristãos acreditam nos Profetas anteriores, em Moisés e em Jesus. Os Muçulmanos acreditam nos Profetas anteriores, em Moisés, em Jesus e em Muhammad.

Somos muçulmanos porque acreditamos em todos os Profetas.

“Cremos em Deus, no que foi revelado a Abraão, a Ismael, a Isaac, a

Jacob e no que foi dado a Moisés e a Jesus e no que foi dado aos Profetas pelo seu Senhor. Não fazemos distinção entre nenhum deles e somos submissos a Deus, a quem nós adoramos.” Cur’ane 2:136.

Meus Caros jovens universitários, não vim para esta conferência com a intenção de vos incentivar para o islão, porque “Não há compulsão na religião. Cur’ane 2:256. Procuro sim esclarecer esta religião tão mal compreendida devido às notícias deturpadas pelos agentes de informação nacionais e estrangeiros. Apelo aos jovens para que procurem alcançar o melhor nos vossos estudos. Quando estiverdes bem nas vossas vidas, não se esqueçam dos vossos pais. A par do melhoramento das condições das vossas vidas, mantenham e fortaleçam a fé em Deus, porque como disse Issa – Jesus que a Paz de Deus esteja com ele, a procura (só) de bens terrenos “é como beber água do mar, quanto mais se beber, mais sede se sentirá”.

Que Deus abençoe Abraão e toda a sua descendência.

Abdul Rehman Mangá 14 de Maio de 2013.

domingo, maio 12, 2013

O que o Islam pensa sobre o dia das Mães? A Mãe e a Mulher no Islam

Centro Islâmico de Brasília-DF - Khutuba de 10/05/2013 : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah (SWT), criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

A comunidade muçulmana celebra o dia da mulher todos os dias. E neste domingo celebraremos o dia das mães. Nesta data e em todos os dias devemos nos recordar que a ligação da família deve ser sempre com o amor e harmonia. As mulheres antigamente foram tratadas com crueldade por diferentes culturas, civilizações e religiões. 

O Islam devolveu as mulheres todos os direitos que lhe foram retirados pelos homens, deu a liberdade e a dignificou-a. Elevou a posição da mulher na sociedade. A honra, o respeito e a estima pela maternidade que é outro ponto que o Islam valoriza. Encontramos no Alcorão a importância da gentileza para com o pai e a mãe sem distinção, após a adoração a Allah O todo Poderoso. Allah(SWT) nos ordena que tratemos as mulheres de uma forma nobre e digna, pois, elas são nossas mães, filhas e tias. 

Disse Allah (SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL ISRA vers 23 e 24 "E teu Senhor decretou que não adoreis senão a Ele; e decretou benevolência para com os pais. Se um deles ou ambos atingirem a velhice, junto de ti, não lhes digas: "Ufa", nem os maltrates, e dize-lhes dito nobre. E baixa a ambos a asa da humildade, por misercórdia. E dize: "Senhor meu! Tem misericórdia deles, como quando eles cuidaram de mim, enquanto pequenino." 

Como exemplo e lição, o Profeta Muhammad(SAAW), conta-nos a história de três homens cujas preces foram atendidas pela vida reta e exemplar que tinham. Quando em viagem, decidiram refugiar-se em uma gruta, e acabaram presos dentro dela após uma rocha ter rolado da montanha e fechado a saída da gruta. E não havia meios deles saírem a não ser rogando à Allah(SWT) citando o que têm de bem, quiça Allah(SWT) os salvassem daquela situação. Um deles citou a sua benevolência e respeito aos pais e sempre os tratando bem, assim Allah(SWT) afastou em parte a rocha da entrada da gruta. O Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Respeitem seus pais, para que seus filhos lhe respeitem. » Não é permitido ao filho de ir par a Jihad sem obter a aprovação dos pais. Um homem foi ter com o Profeta Muhammad(SAAW) e lhe disse : « desejo pedir-te que autorize que vá lutar pela causa de Allah, e ser recompensado por Ele. » O Profeta(SAAW) inquiriu : « Algum dos teus pais estam, acaso vivo ? » O homem respondeu : « sim, ambos estão vivos. » O Profeta(SAAW) perguntou-lhe : « Tu desejar ser recompensado por Allah ? » « sim », respondeu. O Profeta (SAAW) disse : « Então vai até os teus pais e serve-os. » Quem respeita e honra os seus pais, Allah(SWT) aumenta os seus anos de vida e abençoa suas posses. A mulher muçulmana, assim como o homem, tem o dever e o direito de estudar e adquir novos conhecimentos, assim ambos se aproximam de Allah (SWT) e a Fé passa a ser uma Fé consciente tanto na mente como no coração. 

Abu Huraira(R.A) narrou, que o Profeta Muhammad (SAAW) disse: ''O crente mais íntegro é aquele que demonstra melhor caráter e de melhor moralidade. E o melhor dentre vós é aquele que melhor trata a sua mulher, e o que é melhor para com a sua mulher.'

A mulher é a primeira escola, é com ela que aprendemos os princípios morais e as boas maneiras. A mãe sempre ensina aos seus filhos com sabedoria e virtude. O lugar das mães é especial no Islam. Disse Allah (SWT) no Alcorão Sagrado na Suratu LUQMAN vers 14 : "E recomendamos ao ser humanos a benevolência para com seus pais; a sua mãe carrega-o, com fraqueza sobre fraqueza, e sua desmama se dá aos dois anos; e dissemo-lhe: "

Sê agradecido a Mim, e a teus pais. A Mim será o destino." O carinho, a atenção, a preocupação e a dedicação de uma mãe não possuem valor financeiro, é incomparável e insubstituível. Uma mãe não espera que seu filho retribua o que fez por ele, porém todos os filhos devem reconhecer os favores e o amor único de suas mães. O Profeta Muhammad (SAAW) disse: ''O paraíso repousa aos pés de vossas mães'' Allah (SWT), o Altíssimo enviou ao Profeta Muhammad (SAAW) a mensagem sublime que terminou com as injustiças enfrentadas pelas mulheres e anunciou a igualdade entre mulher e homem perante Ele. Meus irmãos muçulmanos, o Profeta Muhammad(SAAW), no Sermão da despedida, frisou a atenção especial as mulheres disse : « Ó Povo, é verdade que têm certos direitos em relação ás suas mulheres, mas elas também têm direitos sobre vocês. » E determinou que o homem deve ter responsabilidades para com a mulher, com o respeito, e um bom relacionamento com amor

Assim, a nossa casa ficará em harmonia entre as pessoas e com Allah (SWT). O Profeta Muhammad (SAAW) disse: "Deus ordena-nos que tratemos as mulheres de uma forma nobre, pois que elas são nossas mães, filhas e tias." 

Allah (SWT) promete castigo para as pessoas que fazem mal as mulheres e que lhes retiram os direitos com agressões física ou moral. Certa vez, uma pergunta foi feita ao Profeta (SAAW): "Quais são os meus deveres para com a minha esposa?" 

O Profeta (SAAW) respondeu: "Alimente-a quando você se alimenta, vista-a quando você se veste. Nunca a bata no rosto, nunca a agrida nem a faça mal, nunca a abandones."

Allah, O Altíssimo, disse no Alcorão Sagrado na Surat AN-NISSA vers 1 : " Ó homens! Temei a vosso Senhor, Que vos criou de uma só pessoa e desta criou sua mulher, e de ambos espalhou pela terra numerosos homens e mulheres. E temei a Allah, em nome de Quem vos solicitais mutuamente, e respeitai os laços consanguíneos. Por certo, Allah, de vós, é Observante.

O Profeta Muhammad (SAAW) disse: "É o generoso (em caráter) aquele que é bom para as mulheres, e é fraco aquele que as insulta". A diferença entre o ensinamento do céu e o ensinamento dos homens sobre o tratamento especial dada a mãe e as mulheres , são que as do céu sempre e todos os dias elas são lembradas enquanto as dos homens lembram-na numa data festiva, esquecendo-a em outros períodos. Pois devemos amar, respeitar e honrar em todos os momentos de nossa vida. As melhores caridades são as que são dada para a família. E nossos melhores amigos são nossos pais. 

Em outro HADITH de Bukhari e Muslim relataram que um homem perguntou ao Profeta Muhammad (SAAW): "Quem a melhor pessoa devo oferecer minha amizade?" o Profeta (SAAW) respondeu: "A tua mãe". "E quem vem depois?" perguntou o homem. O Profeta (SAAW) respondeu: " A tua mãe". "E quem vem depois?" perguntou o homem. O Profeta (SAAW) respondeu: "A tua mãe". "E que vem depois?", perguntou o homem. O Profeta (SAAW) respondeu: "Seu pai". Não devemos esquecer de suplicar pelos nossos pais que já partiram , pois essas súplicas são aceitas por Allah(SWT). Amados irmãos, devemos respeitar todas as pessoas, em especial as mulheres e nossas mães. Neste domingo, vamos agradecer a Allah (SWT) pelas nossas mães, que Allah (SWT) nos proteja e nos guie sempre. Que sejamos sempre benevolentes para com nossos pais e mães durante toda a vida, em especial para os de idade mais avançada. E façamos preces por eles depois de sua morte. Devemos honrar nossas mães que nos geraram e nos alimentaram com amor, carinho e atenção. Devemos homenagear nossas mães não apenas no dia das mães, mas em todos os dias.

Salam Aleikom

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

HADITH= DITOS E CONTOS DA TRADIÇÕES DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

JIHAD= LUTAR PELA CAUSA DE ALLAH(SWT)

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto , a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu.

quinta-feira, maio 09, 2013

O CORAÇÃO – Primeira Parte.

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Numa referência a questões legais, ilegais e duvidosas, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) aconselhou-nos para nos afastarmos de tudo o que é duvidoso, do qual não temos conhecimento. Aquele que se protege contras as coisas duvidosas, mantém a sua religião e a sua honra irrepreensíveis. Ao terminar esta advertência, disse: “Ó gente! Cuidado! há um pedaço de carne no corpo que se estiver bom, todo os restantes órgãos do corpo se encontrarão bem; se o mesmo se encontrar estragado, todos os restantes estão estragados: e esse órgão é o coração!”. Relato de An-Nu’man bin Bashir. Bhukari 2:49 e Muslim 10:3882.

Este hadice transmite-nos três importantes princípios para nossa orientação. O primeiro principio refere-se às questões legais que são permitidas, as quais não temos quaisquer dúvidas. O segundo às questões ilícitas (proibidas), sobre as quais se encontram perfeitamente esclarecidas. E por último às questões duvidosas que devemos evitar, que nos colocam em dúvidas e sobre as quais não podemos deixar o esclarecimento só ao critério do nosso coração. 

Devemos procurar auxílio nos eruditos, ou então afastarmo-nos delas. Neste hadice, é também referida a importância do coração que nos ajuda a distinguir o que devemos seguir ou o que devemos evitar. Com o coração bom, o nosso conhecimento evitará o proibido. Com o coração corrompido, então não teremos nenhum benefício do conhecimento e cairemos no que é proibido. Abu Huraira referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O coração de um idoso permanece jovem em dois aspectos: o seu amor para o mundo (a sua riqueza, diversões e luxúria) e a sua permanente esperança”. Bukhari 76:429.

A vontade do coração comanda todos os órgãos do nosso corpo. Do nosso coração, são transmitidas para a nossa mente, as nossas intenções, os nossos desejos e as nossas paixões. Da nossa mente, partem todos os sinais para que os órgãos do nosso corpo possam agir em conformidade. Todos os órgãos do corpo têm a sua quota-parte no bom ou no mau comportamento. Na prestação individual de contas, os nossos órgãos darão testemunho do que andamos a fazer.

“Não sigas (ó humano) o que ignoras, porque pelo teu ouvido, pela tua vista e pelo teu coração, por tudo isto, serás responsável”.Cur’ane: 17:36.

“Nesse dia, selaremos as suas bocas; porém, as suas mãos Nos falarão e os seus pés confessarão tudo quanto tiverem cometido.” Cur’ane 36:65.

As nossas bocas e as nossas línguas são os órgãos que devem ser controlados. Se o coração estiver bom, a língua habituar-se-á a falar bem e os nossos olhares serão mais recatados. “Diz aos crentes que recatem seus olhares e conservem os seus pudores….”. Cur’ane 24:30.

Os desejos do nosso coração “dar-nos-ão ordens” para irmos visitar o doente ou então para irmos cometer adultério. “Uma pessoa que salvaguarda  o que tem entre as suas mandíbulas (a língua) e o que tem entre as pernas, garante-lhe a entrada no paraíso”. Bukhari e Muslim. As nossas mãos e os nossos dedos prestarão contas por tudo que agarrarmos. Por isso, devemos habituar-nos a fazer o zikr (louvar a Deus), contando com os nossos dedos.

A vontade do coração leva-nos a pensar em muitas coisas que não são corretas ou permitidas. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Allah aceitou a minha súplica para perdoar o que sussurra nos corações dos meus seguidores, a menos que eles concretizem essas vontades.” Bukhari 46:705.

Quantas vezes já ouvimos alguém referir, que fulano tem dois corações, porque é bom para um filho e mau para o outro. Não existem dois corações num único corpo. A descrença e a crença, o bem e o mal, podem alojar-se num único coração. “Deus não colocou no peito do homem, dois corações”. Cur’ane 33:4.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá - 09/05/2013 - abdul.manga@gmail.com

segunda-feira, maio 06, 2013

Devemos Perguntar ao muçulmano sobre o estado de seu coração e sua fé!

Bismillah Arahmani Arahim!
É permitido perguntar aos muçulmanos – quando encontro com eles – sobre o estado de sua fé ou seu coração? Um deles disse-me que esta é uma questão do invisível e que não é apropriado perguntar sobre isso.
Louvado seja Allah.
O que é prescrito para o muçulmano é incentivar aqueles que encontra para aderir à verdade em palavras e atos, e ser paciente ao fazer isso e chamar as pessoas para isto, como Allah que Ele seja exaltado, diz (interpretação do significado) :

103.1 . Pela era,

103.2 . Que o homem está na perdição,

103.3 . Salvo os fiéis (ao Monoteísmo Islâmico), que praticam o bem, aconselham-se na verdade(ordenam entre si a realizar todos os tipos de boas obras.

(Al-Maroof) que Allah ordenou, e abster-se de todos os tipos de pecados e más ações (Al-Munkar) que Allah proibiu) e recomendam-se, uns aos outros, a paciência (para os sofrimentos, danos e lesões que se pode encontrar pela causa de Allah durante a pregação sua religião de Monoteísmo Islâmico ou Jihad, etc.) e a perseverança! [al-‘Asr 103:1-3].

Foi narrado que Abu Medina ad-Daarimi, que era um companheiro, disse: Quando dois homens entre os Companheiros do Profeta (as bênçãos e paz de Deus estejam sobre ele) encontravam-se, não se separariam até que um deles recitasse para o outro , “Pela era, que o homem está na perdição”, então um deles diria salaam para o outro.

Narrado por at-Tabaraani em al-Awsat, 5124; al-Bayhaqi em Shu’ab al-Imaan, 8693. al-Haythami disse em al-Majma ‘, 10/233: Seus homens são os homens de as-Saheeh.

Bilaal ibn Sa’d (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Um irmão seu que te lembra de Allah cada vez que ele se encontra com você é melhor para você do que um irmão que coloca um dinar em sua mão cada vez que ele se encontra com você. Fim de Citação de Hilyat al-Awliya “, 5/225

Com relação a perguntar sobre o estado do coração de alguém ou o nível de sua fé, há o temor de que isso pode levar a um autoelogio ou ele pode causar a quem está fazendo a pergunta de se mostrar na frente das pessoas, como se ele tivesse um coração que crê e teme Allah o tempo todo. Ou pode dar a impressão de que aquele que é questionado não está conseguindo cumprir seu dever para com Allah que Ele seja exaltado, ou pode fazer aquele que é questionado a tentar dizer coisas boas sobre si mesmo para evitar constrangimentos e outras conseqüências negativas. Talvez seja por isso que não encontramos tais questões mencionadas em relatos sobre as formas e dizeres das primeiras gerações, nós não temos conhecimendo de que eles costumavam perguntar sobre esses assuntos.

Quanto ao hadith bem conhecido de ibn Malikal-Haarith al-Ansaari, que diz que ele passou pelo Mensageiro de Deus (as bênçãos e paz de Deus estejam sobre ele), que lhe disse: “Como você está esta manhã, ó Haarith ? “E ele disse: Eu sou um verdadeiro crente, esta manhã, e o Profeta (as bênçãos e paz de Deus estejam sobre ele) disse:” Veja o que você diz, pois tudo tem uma realidade, então qual é a realidade da sua fé ? “Ele disse: eu perdi o interesse neste mundo, e eu passo a minha noite em oração por causa disso, e eu passo meu dia com sede (ou seja, jejuando), e é como se eu pudesse ver o trono de meu Senhor, e é como se eu pudesse ver as pessoas do Paraíso visitando-se entre si no mesmo, e é como se eu pudesse ver as pessoas do Inferno gritando nele. O Profeta (as bênçãos e paz de Deus estejam sobre ele) disse: “O Haarith, você já percebeu, assim permaneça firme”, três vezes … Este hadith foi narrado por at-Tabaraani em al-Mu’jam al-Kabeer, 3 / 266, é um hadith da’if (fraco) e não é saheeh (confiável).

Al-’Aqeeli (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Este hadith não tem um isnaad que pode ser provado. Fim de Citação de ad-Du’afa ‘al-Kabeer, 4/455

Ibn Taymiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Tem um isnaad, mas este é isnaad da’if e não pode ser comprovado. Fim de Citação de al-Istiqaamah, 1/194

Com base nisso, devemos abster-se de fazer tais perguntas que podem levar a algumas consequências negativas, o muçulmano deve apenas perguntar como seu irmão está em termos gerais.

Assim, ele deve dizer-lhe: Como você está? ou, Como você está hoje? E assim por diante.

Algo parecido com isto foi narrado do Profeta (as bênçãos e paz de Deus estejam sobre ele).

Foi narrado que ‘Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: Uma senhora idosa veio ao Profeta (as bênçãos e paz de Deus estejam sobre ele) quando ele estava na minha casa eo Mensageiro de Allah (as bênçãos e paz de Allah estejam sobre ele) disse-lhe: Quem é você? Ela disse: Eu sou Jaththaamah al-Muzaniyyah. Ele disse: Em vez disso você é Hassaanah al-Muzaniyyah; como você tem estado desde a última vez que te vi? Ela disse: Estamos bem, que meu pai e minha mãe sacrifiquem-se por você, ó Mensageiro de Deus. Quando ela saiu, eu disse: Ó Mensageiro de Deus, toda essa recepção para esta senhora idosa? Ele disse: Ela costumava visitar-nos na época de Khadija, e lealdade é parte da fé “.

Narrado por al-Haakim em al-Mustadrak, 1/62; classificado como hasan por al-Albani, em como-as-Silsilah Saheehah, número. 216 E Allah sabe melhor. Islam Q & A - http://islamqa.info/en/ref/148209

Traduzido por Danielle Aisha

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد


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quinta-feira, maio 02, 2013

A MISERICÓRDIA – Terceira e última parte.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Wua LLahu LLazí lá ilaha ilah wua. Ãlimul ghaibi wua chahadati, wua Rahmanu Rahim. “Ele é Deus; Não há mais divindades além D’Ele, conhecedor do invisível e do visível.  Ele é o Beneficente, o Misericordioso. Cur’ane 59:22

Abu Huraira (Que Deus fique satisfeito com ele), referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Deus dividiu a misericórdia em cem partes, reteve noventa e nove partes, fazendo apenas descer uma à terra. Dessa (uma) parte, emana toda a compaixão com que a criação inteira divide entre si. É tamanha essa compaixão, que faz com que o animal levante bem as garras, para não causar dano à sua cria”. Bukhari e Muslim. 

Deus providenciou tudo para que o homem possa viver, prosperar e evoluir. Deus criou os céus e a terra. Envia a água do céu, com a qual produz diversos tipos de alimentos, para o nosso sustento. Submeteu para nós os navios, que com a sua anuência, singram nos mares. Submeteu para nós os rios. Ele submeteu para nós o sol e a lua, que seguem os seus cursos e submeteu para nós o dia  e a noite. Ele nos agraciou com tudo o que Lhe pedimos. Se contarmos as graças de Deus, não conseguiremos enumerá-las. 

Com Compaixão, Deus acompanha sempre o ser humano, nunca o abandona. “Pela gloriosa luz da manhã e pela noite quando serena, O teu Senhor não te abandonou, nem te odiou” Cur’ane 93:1,2,3. No entanto, o homem é iníquo e ingrato por excelência. Surat Ibrahim: 14:34. Deus submeteu toda esta misericórdia para a humanidade, mas seguindo as Suas leis. O navio singra o mar de acordo com as leis físicas da natureza. A noite sucede o dia, para o benefício do homem. Tudo o que Deus criou, está submetido às leis fixadas pelo Misericordioso, sem as quais, não seria possível a existência da vida. Tudo o que nos rodeia e que Deus nos agraciou, é uma lição para todos nós. “E na terra, há sinais para os que estão convencidos”. 51:20. Então, porque somos ingratos para com as Suas benesses? “…poucos dos Meus servos são agradecidos”. 34.13

Allah Subhana Wataala quando chama pelos Servos, na generalidade, utiliza a expressão: “Yá ayhu hal insanu”- Ó gente.”. Mas quando chama pelos crentes, diz: “Yá ayhu hal lazina” –  Ó crentes”. Apesar do ser humano se ter esquecido de Deus, Ele está constantemente a chamar pelos Seus servos: “Yá ayhu hal insanu” – Ó gente… Chama pelos biliões dos seres humanos que existem na terra, independentemente da sua filiação religiosa. “Porque me abandonaram, venham até Mim”. “Recordai-vos de Mim, que Eu Me recordarei de vós”. Cur’ane 2.152.

Se O procuras, O encontrarás Misericordioso. Se O esqueceres, Ele aguarda que te recordes Dele. “E quando te esqueceres, lembra-te do Teu Senhor…” Cur’ane 8:24 .

“Diz-lhes: Quer invoqueis a Allah, quer invoqueis ar-Rahman (o Misericordioso), sabei que a Ele pertencem os atributos mais sublimes”. Cur’ane 17:110.

Deus é Rahman e Rahim, o Beneficente, o Misericordioso. São dois nomes derivados de Ar-Rahman (a misericórdia). Ar- Rahman é um nome que engloba todo o tipo de misericórdia que Deus tem perante a Sua criação. Segundo o relato de Abdur Rahman Bin Awf (Radiyalahu anhu), em Tirmidi, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Deus disse: “Eu Sou Ar-Rahman.

Eu criei os laços familiares e denominei de Rahim que obtive da raiz do Meu nome Rahman. Quem ligar o laço familiar eu Me manterei ligado a ele quem o cortar, Eu cortarei (o laço) com ele). O Isslam ensina-nos a construir os laços familiares com compaixão, bondade e misericórdia. O muçulmano que crê em Deus e no Último Dia, deve manter firme os laços familiares. Deve ser amável com todos os parentes próximos ou afastados e mesmo com os não muçulmanos. A amabilidade deve ser também demonstrada para os nossos familiares com os quais estamos insatisfeitos. Obterá assim, a misericórdia de Deus.

“Aos parentes, conceda-lhes os direitos que lhes são devidos, como também aos necessitados e aos viajantes…” Cur’ane 17:26. O mais grave, é romper os laços de sangue. 

Não há pecado mais merecedor de castigo do que a opressão e o corte de relações familiares. Toda a boa acção, por mais pequena que pareça, será registada no livro das boas ações.

Também a mais insignificante má acção, será também registada no livro das más ações. “…. E todos serão julgados com equidade e não serão defraudados.” – Surah Zúmar:39:69.

Para cada boa acção, Deus multiplica em muito (no mínimo por 10) as acções a registar. No entanto, uma má acção será considerada uma só acção. Haverá pecados que não estarão registados no livro das acções porque entretanto surgiu o arrependimento. A beneficência e a misericórdia serão tidos em conta, como por exemplo a mulher que será perdoada, apesar de ter uma moral fraca, porque ao observar um cão sedento à beira do poço, lambendo a areia molhada, sentiu pena do animal, descalçou o sapato de pele atou-o ao seu lenço, tirou a água do poço e deu de beber ao cão. Outro homem que ao ver um gatinho cheio de frio, mostrou um acto de bondade, ao embrulhar o pequeno animal com uma manta e por isso foi perdoado. No dia do julgamento final, as pequenas boas acções terão em conta para a recompensa.

Todos nós consideramos normal, os filhos participarem nas cerimônias fúnebres dos seus pais. Já ao contrário, os pais enterrarem os seus filhos, provoca tristeza e muitas vezes revoltas por parte de alguns. Porque morrem as crianças com tenra idade? Será um teste à fé dos respectivos pais?. Anas referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Um muçulmano cujos três filhos tenham morrido antes de atingirem a puberdade, Deus lhe garantirá o Paraíso, devido à sua misericórdia por eles”. Bhukari 23:340. 
Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Os filhos menores dos crentes, viverão numa montanha do paraíso, sob a supervisão de Abraão e de Sarah (Que a Paz de Deus esteja com eles). Eles tomarão conta deles e entregarão as crianças aos seus parentes no dia do julgamento.”

Khalid al-Absi disse: “Um filho meu morreu e eu senti uma grande tristeza por ele. Eu perguntei: “Abu Huraira, ouviste algo do Profeta  (Salalahu Aleihi Wassalam) para nos confortar acerca do nosso falecido?”. Ele respondeu: “Eu ouvi o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) que referiu: “Os vossos filhos estão circulando livremente no Paraíso”. Bukhari – Al Adab al Mufrad. Na narração de Muslim, Abu Huraira acrescentou: “Eles encontrarão os seus parentes e lhes segurarão as mãos ou as suas roupas, como eu estou segurando as vossas roupas e eles não largarão as mãos deles até que Allah os faça entrar no paraíso com os seus parentes”. Muslim 32.6370

“Allahumaghfirli yá Arhama Ráhimin”. Ó Allah perdoa-me e tenha pena de mim, ó Tu mais Misericordioso de todos os que mostram misericórdia! 

Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17.

“Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

02/05/2013

segunda-feira, abril 29, 2013

AS DIFICULDADES NO CAMINHO DO CASAMENTO

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Não reparas em que Allah conhece tudo quanto existe nos céus e na terra ? não há confidência entre três pessoas, sem que Ele seja a quarta delas ; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta ; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem. Logo, no Dia da Ressurreicão, os inteirará de tudo quanto fizerem, porque Allah é Onisciente.

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, nosso assunto é sobre a dificuldade e os problemas no caminho para se casar, sabemos que durante a vida e mesmo casado sempre haverá problemas e dificuldades que carregaremos em nossas costas. Mas Allah(Louvado Seja) facilitou o nossos caminhos, porém as pessoas as dificultam, e o Islam abençoa a união e o casamento com facilidade para constituirmos uma família. 

O casamento do ponto de vista do Islam e aproximação das leis de Allah(SWT), e da SUNNAH (tradição do Profeta Muhammad(SAAW) e Allah(SWT) nos mostrou, orientou e recomendou como uma obrigação para cada muçulmano. E não vivermos sozinho ou em monastério ou em celibato. No Islam não existe proibição para o casamento, e também não fala em nos isolarmos das mulheres imaginando que isso seja uma tentação do SHAITAN(diabo), como tratado por algumas religiões. 

Na Europa na Idade Média os monastério tratavam as mulheres como impuras e fugiam delas, mesmo sendo irmãs ou mães. No Islam o Profeta Muhammad(SAAW), casou-se. Tanto que seus companheiros disseram se restarem dez dias de sua vida neste mundo eles se casariam, para não se encontrarem com Allah(SWT) solteiros. O ser humano não vive sozinho, tanto que Allah(SWT) criou Adão(A.S) e criou a sua mulher. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-BAQARAH vers 35 : « E dissemos : Ó Adão ! Habita, tu e tua mulher, o Paraíso, e dele comei, fartamente, onde quiserdes, e não vos aproximeis desta árvore, pois seríeis dos injustos. » 

O casamento é um destino no qual Allah(SWT) nos criou em PAR tanto o ser humano como os animais e as plantas. Pois para tudo existe o masculino e o feminino o macho e a fêmea. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AZ ZARIYAT vers 4 : « E de cada cousa, criamos um casal, para meditardes. » 

Dentro do Islam a união entre homem e a mulher no casamento, formando um casal, isto é, duas pessoas e ambas carregando a mesma responsabilidade. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AN NAHL vers 72 : « E Allah vos fez mulheres de vós mesmos e vos fez, de vossas mulheres, filhos e netos, e deu-vos por sustento das cousas benignas. Então, crêem eles na falsidade e renegam a graça de Allah ? »

Anas (R.A) escutou o Profeta Muhammad (SAAW) , « nos ordenando casamento, e proibindo o celibato » O casamento é a união que dela gerará os filhos e constituirá uma família, tudo isso com anuência de Allah(SWT), e essa união não deve ser por interesse ou atrás de vínculos, deve ser puro e verdadeiro e deve ser num ambiente que exista amor, harmonia e respeito, e temor a Allah(SWT), desta forma faz com que a família cresça e multiplique. Disse Allah(SWT) no alcorão Sagrado na Surat AN-NISSA vers 1 : « Ó homens ! Temei, a vosso Senhor, Que vos criou de uma só pessoa e desta criou sua mulher, e de ambos espalhou pela terra numerosos homens e mulheres. E temei a Allah, em nome de Quem vos solicitais mutuamente, e respeitai os laços consanguíneos. Por certo, Allah, de vós, é Observante. ».
Também no Alcorão Sagrado na Surat AR-RUM vers 21 : « E, dentre Seus sinais, está que Ele criou, para vós, mulheres, de vós mesmos, para vós tranquilizardes junto delas, e fez, entre vós, afeição e misericórdia  Por certo, há nisso sinais para um povo que reflete. » 

Meus irmãos Allah(Louvado Seja) criou o homem para mulher e a mulher para o homem. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-FURQAN vers 54 : « E Ele é Quem cria da água um ser humano e faz dele parentes sanguíneos e parentes afins. E teu Senhor é Onipotente. » como em outra Surat AL-BAQARAH vers 187 que diz : « ..Elas são para vós vestimentas, e vós sois para elas vestimentas... » 

Na verdade são como vestimentas uns para os outros porque eles se dão proteção, conforto, agasalho, apoio e o ornamento da mesma forma que as roupas fornecem ao ser humano. No Hadith do Profeta Muhammad (SAAW) diz : « Ó jovens, que case aquele capaz de sustentar a sua esposa, pois o casamento coíbe os olhares furtivos e protege as partes privadas das pessoas. Aquele que não tiver posse para tal, deverá jejuar, pois isso quebra a tentação. » 

O casamento é um ato tão abençoado que é uma solução para o adultério e um meio de produzir uma comunidade educada, civilizada. Por que o casamento tornou-se uma questão tão difícil e caro, o adultério e a fornicação se tornou uma coisa normal na sociedade de hoje. 

O casamento se tornou um problema só em pensar nas despesas nos gastos no stress dificultando e as pessoas criam modismo e tradições sem sentidos, tornando o casamento mais difícil ainda. E na verdade é o contrário é simples e fácil. E para concluir também disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « Quando o homem casa, ele preenche a metade de sua religião, Então que tema a Allah com a metade restante. »

Salamo Aleikom

Glossário

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO ( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

SUNNAH= DITOS E TRADIÇÕES DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

HADITH= DITOS E CONTOS DA TRADIÇÕES DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)
SHAITAN= DIABO
Fonte: Centro Islâmico de Brasília-DF - Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan -M( QUE A PAZ ESTEJA COM 

sexta-feira, abril 26, 2013

Os nossos jovens

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 10.09.2012

Os anos de infância são um período diferente para cada indivíduo que luta por encontrar o seu devido lugar no seio da família e na sociedade. Ele confronta-se com todo o tipo de stress, desde o físico, ao mental e ao emocional, estes último decorrente da puberdade, juntamente com as exigências seguintes da paixão desenfreada, e outras pressões.

É, de facto, uma fase extremamente sensível de desenvolvimento, que os pais têm que gerir com cuidado e prudência, pois se algo falhar, os grandes sonhos que nutrimos para os nossos filhos, podem de repente transformar-se em pesadelos caso eles sucumbam à tentação das drogas, das bebidas alcoólicas, da promiscuidade sexual, e outros vícios.

Portanto, é importante que as suas energias e aspirações sejam direccionadas e expressas dentro de um plano bem definido.

Nós podemos optar por ignorar a realidade e simplesmente desejar que isso nunca aconteça aos nossos filhos, ou então ocuparmo-nos numa forma construtiva de nos envolvermos com eles. Esta última opção exigirá mais do que boas intenções, pois segundo o adágio popular, de boas intenções está o Inferno cheio.

Hoje em dia, cada vez mais os nossos jovens se entregam ao comportamento imoral, à violência, ao sexo permissivo e às drogas, tendências estas que lhe são transmitidas não só pela televisão e pelo vídeo-game, mas também pela própria sociedade onde estão inseridos, e por outras fontes.

O Alcorão e a Bíblia falam da demonstração gráfica de como o profeta José (Youssouf) - que a paz esteja com ele - como jovem, respondeu aos vícios sociais da sua sociedade. Ele foi traído pelos seus próprios irmãos mais velhos, vendido como escravo, depois resgatado, para de seguida se tornar membro da família real. Na casa onde vivia no palácio real, foi seduzido pela esposa do dono da casa. Furtou-se à tentação sexual da esposa do governante, o que lhe valeu a acusação de tentativa de violação. Com esta repulsa a atos indignos revelou dignidade. Preferiu a vida dura da prisão, apesar da sua beleza encantadora e do seu vigor juvenil. Na cadeia não esmoreceu, e não só manteve a sua fé inabalável como desenvolveu trabalho junto aos seus companheiros da prisão, falando da grandeza de Deus.

Devido à sua capacidade e integridade, mais tarde foi elevado ao mais alto cargo no Egipto de então. Tamanha era a sua generosidade que perdoou aos seus irmãos quando estes, aflitos, foram ter com ele pedindo-lhe ajuda.

Foi vítima de inveja, conspiração, escravatura e tirania. A sua humildade, coragem, fé e determinação, inspiraram de forma contínua muitos jovens, havendo na História muitos exemplos de jovens que revelaram atitudes heróicas.

O que é que terá levado esses jovens a tão sublimes actos patrióticos? O que é que eles tinham que os jovens de hoje não têm? Por que razão os nossos jovens se tornaram tão individualistas, gananciosos, entregues à ilusões? Estas atitudes podem trazer consequências horrificas para o Mundo de amanhã.

Infelizmente, nós não temos programas significativos para os nossos jovens, o que é agravado ainda mais pelos níveis chocantes de ignorância, apesar da existência, ao alcance das pontas dos nossos dedos, de uma riqueza inestimável tanto em livros como em recursos. Mesmo assim recusamo-nos a lê-los.

O ambiente nas escolas também é de lamentar, pois está a contribuir para a criação de uma cultura de arrogância e vaidade, agravando ainda mais a situação.

Segundo o juiz A. M. Kennedy o mundo real da disciplina da escola é um local áspero e de desordem, onde os estudantes praticam vulgaridades recentemente aprendidas. Surgem com ira, zombam e embaraçam-se uns aos outros, partilham notas ofensivas, namoram, empurram-se nos salões, arrancam e ofendem.

As nossas escolas tornaram-se um local de criação de vulgaridades e indecência, o que e é sintoma da síndrome da ausência dos pais!.

Os pais tornaram-se estranhos aos seus próprios filhos. Eles não têm tempo para dedicar aos seus filhos, ou quando o têm é tão reduzido que não chega para transmitirem quaisquer valores aos seus filhos. A casa tornou-se uma espécie de instituto frio, que simplesmente alberga indivíduos que de comum pouco ou nada têm.

Devemos criar, dentro de casa, um ambiente que seja profícuo. Devemos ser sensíveis ao processo de desenvolvimento dos jovens, evitando que se sintam estigmatizados, pois se nos zangarmos com eles por erros releváveis, ou se formos cáusticos na forma como lhes falamos, tal pode levar a tendências rebeldes.

A parceria, e até mesmo alguma dose de cumplicidade entre pais e filhos, devem ir para além da mesa do jantar. Os nossos programas precisam mais do que simples palestras e discursos.

Precisamos de iniciar actividades na base da comunidade, que canalizarão as aspirações dos nossos jovens dentro de um contexto bem definido para se alcançarem metas activas. Para tal é necessário que em primeiro lugar haja uma boa companhia e uma determinação igual ao do profeta José (Youssouf), pois diz um provérbio popular: “Diz-me com quem andas, dir-te-ei quem és”.

Devemos premiar os jovens piedosos, condecorando-os, como forma de fomentar e encorajar a piedade nos jovens.

Deus que nos dê forças para respondermos de forma apropriada às exigências dos nossos tempos. Que proteja a nossa fé e nos ajude a desenvolver laços familiares fortes, que possam contrapor as manchas da sociedade actual, para que os jovens sejam os nossos verdadeiros continuadores.

Saibamos que alguns estendem a felicidade onde quer que vão, mas outros deixam-na atrás onde quer que vão.

Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu!

O Caráter do Muçulmano - 11‏

Bismillah!

As Maneiras de Conversar - O Comportamento Correto nas Conversações - As Maneiras de Conversar Shaikh Mohamad Al Ghazali - Tradução: Prof. Samir El Hayek

A língua e o idioma são dádivas valiosos de Deus. São estas dádivas de Deus ao homem que o tornam superior às outras criaturas.

“O Clemente ensinou o Alcorão. Criou o homem e ensinou-lhe a eloquência“ (55ª:1-4)

Quanto maior a dádiva, maior deveria ser sua retribuição. Ser agradecido por ela é tão necessário quanto é repreensível ser ingrato.

O Islam explicou como as pessoas podem obter o melhor resultado (no uso) dessa dádiva sem igual, e como as palavras que fluem de suas línguas durante todo o dia, podem ser usadas para o bem e pela verdade. Não são poucas as pessoas que nunca se cansam de falar.

Se você analisar tais conversas, descobrirá que em sua maioria, consistem de coisas insensatas, absurdas e imprestáveis, apesar de Deus não ter conferido essa faculdade aos homens para tal uso:

“Não há utilidade alguma na maioria dos seus colóquios, salvo nos que recomendam a caridade, a benevolência e a concórdia entre os homens. A quem assim proceder, com a intenção de comprazer a Deus, agraciá-lo-emos com uma magnífica recompensa“ (4ª:114)

O Islam dedicou uma atenção especial à fala, seu estilo, sua etiqueta e suas regras, porque aquilo que sai da boca de um homem expõe seu nível intelectual e sua natureza moral, porque o comportamento conversacional em um grupo revela seu padrão geral, e demonstra o padrão de decência do seu meio ambiente. 

Antes de se dirigir-se aos outros, olha para si mesmo, e pergunte-se se aquele momento é asado para que fale. Se a resposta for afirmativa, então fale, em caso contrário, o silêncio será bem melhor. Para evitar de falar desnecessariamente em ocasiões apropriadas é uma forma de merecer grandes recompensas:
 
Abdullah ibn Masud disse:
“Pelo Ser além do qual não há nenhum outro Deus, nesta terra não há ninguém mais merecedor de aprisionamento do que a língua.” (Tabarani).

Abdullah Ibn Abbas disse: “Cinco coisas são mais importantes do que os cavalos de pernas listradas de preto:

1. Não te envolveres em conversações sem sentido, porque são inúteis e absurdas, e eu me preocupo pelo temor de que venhas a cometer um pecado;
2. Fala objetivamente quando houver uma oportunidade para isso, pois há gente que fala sem que haja motivo para tal. Isto e um estorvo;
3. Não te envolvas em discussões acaloradas nem com um homem inteligente nem com o tolo. Se ele for inteligente, ele ficará zangado contigo e te odiará, e se ele for tolo e mal educado, poderá te machucar;
4. Na ausência de um irmão, fala dele do mesmo modo como gostarias que ele falasse de ti na tua ausência, e considere-o inocente daquilo que tu gostarias que ele te achasse inocente;
5. Aja como um homem que pensa ser recompensado por uma boa ação e castigado ao cometer um crime.” (Ibn Abi-al-duniya).

O muçulmano é capaz de desenvolver estes atributos em si mesmo somente se mantiver sua língua sob controle, e for capaz de ficar calado sempre que necessário. Ele deve ser capaz de segurar as rédeas de sua língua; quando necessária, deve ser capaz de falar, e quando não for necessário, deve ser capaz de calar.

Aqueles que são dominados por sua língua, são sempre impelidos para trás, e nos afazeres da vida recebem insultos e má reputação.

A Segurança está no Silêncio

Ao falarmos absurdos e despropositadamente, perdemos nosso bom senso. Aqueles que querem impressionar aos outros participantes de uma reunião com sua eloquência  falam com tal habilidade e interminavelmente que as palavras lhes saem da boca como água de uma chuva torrencial. E apesar de procurarem convencer aos outros de quanto são sábios, inteligentes e previdentes, as vezes a impressão que resulta dos seus longos discursos e justamente a contrária, e de seus assuntos as pessoas concluem que não há nenhuma relação entre o que eles querem fazer as pessoas crerem a respeito deles e o que eles realmente são.

Quando um homem quer ponderar sobre a sua posição e quer arrumar seus pensamentos religiosos, ele geralmente foge dos ambientes barulhentos e da algazarra, refugiando-se em lugares tranquilos  E por isso, o Islam recomenda o silêncio e o considera como o meio mais adequado à instrução de forma civilizada, sem que dela advenham surpresas
O Profeta tinha, entre outras coisas, aconselhado Abu Zar da seguinte forma:

“Adote o silêncio. Esse e um modo de fazer Satanás fugir, e um grande aporte para você em relação à sua religião.” (Ahmad).

Sem duvida, a língua é uma corda nas mãos de Satanás. Ele a brande para o lado que quer. Quando um homem é incapaz de controlar os seus assuntos, sua boca se transforma em passagem para todas as conversas negativas que contaminam o coração e o cobrem com o manto da negligência .

O Profeta disse: “A fé de um homem não pode ser correta se o seu coração não for probo, e seu coração não pode ser probo se sua língua não for correta. (Ahmad).

A primeira etapa dessa correção e probidade e de que o homem deve lavar suas mãos de todos e quaisquer assuntos irrelevantes e não interferir naqueles assuntos que não lhe dizem respeito (pelos que ele não tiver responsabilidade).“A excelência da fé de um homem está em ele desistir de esforços inúteis.” (Tirmizi)

Saber Evitar a Tolice é uma Condição Para o Êxito

Saber evitar as coisas irrelevantes e tolas é uma condição para o êxito e para a perfeição. O Alcorão menciona isso entre dois deveres essenciais (Faraid) dos muçulmanos, o que dá uma ideia de sua importância.

“É certo que prosperarão os fiéis, que são humildes em suas orações, que desdenham a vaidade, que são ativos em pagar o zakat.” (23ª:1-4).

Se todos os homens do mundo somassem os esforços que fazem em participar de conversas e atos tolos, perceberão que uma grande parte das longas histórias que contam, noticias que transmitem, narrativas, discursos e anúncios consistem de coisas vãs, insignificantes e inúteis, que são até ansiosamente observadas, e ouvidas, mas das quais ninguém obtém qualquer beneficio.

O Islam manifestou sua desaprovação das conversas e coisas sem sentido, porque as coisas superficiais e inúteis não tem qualquer valor para ele. Ele não gosta de ver o homem não se ocupar dos assuntos para os quais foi criado, e em lugar disso, que fique a desperdiçar sua vida envolvendo-se com outros assuntos irrelevantes.

Quanto mais distante um muçulmano estiver de alguma coisa absurda e irrelevante, tanto mais digno será o conceito que Deus terá dele.

Anas ibn Málik diz que quando um homem morreu, outro fez um comentário a respeito dele na presença do Profeta dizendo que ele iria para o Paraíso. O Profeta o interrompeu e disse: “Então você não sabe? É possível que ele tenha praticado alguma conversação fútil ou tenha sido avaro em gastar sua riqueza, apesar de tais coisas não resultarem em qualquer redução.” (Tirmizi)

Um palrador fútil, devido à fraca coordenação entre seu pensamento e sua língua, diz qualquer coisa que lhe vêm na ponta desta. Algumas vezes diz até coisas que o põem em perigo, e ele destrói seu próprio futuro. Diz-se que quanto mais alguém fala, tanto mais erros comete. Certo poeta árabe disse:

O jovem morre pelas falhas de sua língua enquanto que não ocorre morte por causa da falha dos pés.”

Na tradição está afirmado: “Um homem diz algo para fazer quem está presente rir, apesar de em consequência disso ele vir a ser atirado às regiões mais longínquas entre a terra e o céu. O falhar das pernas causa muito menos mal do que a falha da língua.” (Baihaqui).

O Discurso Acalentador e o Recurso do Missionário

Quando um homem precisa falar, deve dizer algo bom e proveitoso. Ele deve acostumar sua língua a pronunciar coisas boas, decentes e respeitosas, porque a melhor manifestação dos pensamentos e sentimentos do coração e da mente e a literatura clássica, com a qual Deus abençoou os seguidores de todas as religiões.

O Alcorão mencionou claramente que o tratado firmado por Moisés com os Bani Israel também incluía a condição de que eles se dedicassem a conversas proveitosas e sadias:

E de quando exigimos o compromisso dos israelitas, ordenando-lhes: Não adoreis senão a Deus; tratai com benevolência vossos pais e parentes, os órfãos e os necessitados; falai ao próximo com doçura; observai a oração e pagai o zakat. Porém, vós o renegastes desdenhosamente, salvo um pequeno número dentre vós.” (2ª:83)

A conversa clara e decente impressiona tanto a amigos como a inimigos, e seus doces frutos podem ser prontamente desfrutados. Ela preserva o amor entre os amigos. Ela fortalece as amizades e as torna mais duráveis, e derrota todos os truques do demo para enfraquecer essas relações e de semear as sementes da discórdia entre eles.

“E dize aos meus servos que digam sempre o melhor, porque Satanás semeia dissenções entre eles, pois Satanás é um inimigo declarado do homem.” (17ª:53).

O diabo se esconde em cilada contra o homem. Ele tenta lançar nele as sementes da discórdia, da inimizade e do ciúme. Ele quer ver as discussões comuns se transformarem em sangrentas batalhas, e de que nenhum impedimento seja lançado nos seus empenhos por meio de conversa boa, decente e sadia.
Se você falar educadamente aos seus inimigos, fará desaparecer a inimizade deles, e esfriarás o ânimo deles, ou pelo menos será possível perceber uma nítida mudança na atitude hostil deles.

Jamais poderão equiparar-se a bondade e a maldade! Retribui o mal da melhor forma possível, e eis que aquele que nutria inimizade por ti converter-se em íntimo amigo!” (41ª:34).

Para tornar os muçulmanos de todas as condições bem-comportados e possuidores de boas maneiras, o Profeta disse: “Não sereis capazes de governar os povos através da vossa riqueza, mas sim por intermédio da boa figura e das boas maneiras poderão conquistar seus corações.” (Al-Bazzar). Ao modo de ver do Islam, não presentear alguém enquanto se comportar de maneira decente e com boas maneiras, e melhor do que presenteá-lo de maneira indecente e causando-lhe dor.

Uma palavra cordial e uma indulgência são preferíveis à caridade seguida de agravos, porque Deus é, por Si, Tolerante, Opulentíssimo.” (2ª:263).

A conversa decente e um hábito tal que se conta entre as virtudes e os bons atributos, e aquele que pratica esse hábito se torna digno das graças de Deus e para ele se credita a felicidade eterna.

Anas narra que certo homem pediu que o Profeta lhe ensinasse um ato tal que o habilitaria a entrar no Paraíso.

O Profeta respondeu assim: “Alimente os pobres, pratique o cumprimento (salaam) à noite, quando as pessoas estiverem desfrutando de um bom sono, faça suas orações, e você entrará no Paraíso em paz.” (Al-Bazzar).

Deus nos mandou praticarmos modos decentes e sérios no falar, quando tivéssemos que debater com seguidores de outras religiões. Nossa conversa não deve nem ser intensa nem acalorada, nem irada. Entretanto, aqueles que forem agressivos conosco, e necessário fazer cessar a agressão deles.

E não disputeis com os adeptos do Livro, senão da melhor forma, exceto com os iníquos, dentre eles.” (29ª:46).

Os grandes homens sempre cuidam em todas as situações de não pronunciar nenhuma palavra a mais ou inútil, nem assumem quaisquer atitudes de orgulho ou tolice com qualquer espécie de criatura.

Malik relatou que Yahya ibn Said lhe contara que Jesus Cristo certo dia, passando por um porco, dirigiu-se a este dizendo: “Passe em paz.” Lhe perguntaram: “Falas assim com um porco?” E ele respondeu: “Temo que a minha língua não esteja habituada a conversa grosseira.”

A Resposta aos Malcriados e o Silêncio

Algumas pessoas continuam malcriadas, de ânimo esquentado e mal educados por toda a sua vida. A fé e a crença delas não parece ser perturbada por tais males, nem a moralidade deles os afeta ou admoesta. Eles não hesitam em contar aos outros coisas que lhes sejam desagradáveis. Onde quer que encontrem condição para desabafar, suas línguas se precipitam em soltar torrentes de palavras vulgares e obscenas, como cavalos em debandada. Nenhuma exclamação os interrompe, nem qualquer outra voz os inibe.

A atitude de um cavalheiro com tais pessoas e a de não se envolver em discussões com tais pessoas, porque qualquer provocação pode se transformar em grande tumulto, e é necessário calar tais fontes de problemas. Por esta razão o Islam ordenou que se ignorassem as pessoas tolas e insensatas.

Certa vez, uma dessas pessoas analfabetas se encontrava parada à porta da casa do Profeta, pretendendo entrar ali. O bom Profeta tratou-a com decência e conseguiu persuadi-la a ir-se embora. Não havia nenhum outro jeito de resolver a situação senão pela tolerância e indulgência, que são o único manto com que podem ser calados os ignorantes e os tolos. Se o Profeta houvesse permitido aquela pessoa de fazer tudo que ela pretendia, então teria tido que escutar toda a conversa fiada de que ficaram livres os seus ouvidos.

Aicha conta que certo homem pediu licença ao Profeta para entrar em sua casa, ao que o Profeta comentou: “Que mau exemplo e esse homem em sua família!” Quando ele entrou, o Profeta conversou com ele agradável e docilmente. Depois que ele se foi, ela perguntou-lhe: “O Mensageiro de Deus! Escutastes esse homem conversar daquela maneira e no entanto não houve nem sinal de perturbação no seu rosto, pelo contrário, conversastes com ele cordialmente?” O Profeta respondeu: “Ó Aicha! quando foi que me ouvistes falar vulgarmente? No Dia do Juízo Final diante de Deus, o pior dos homens será aquele que tiver evitado que as pessoas de fala vulgar o encontrassem.” (Bukhári)

Essa política é tão certa, que sua realidade se comprova por nossa experiência no dia-a-dia, pois como seria possível a tal homem macular suas boas maneiras consorciando com uma pessoa mal educada? Se ele começar a ensinar boas maneiras a toda pessoa mal educada e tola, então sua vida não passará de um monte de problemas. Por esta razão, o sagrado Alcorão, ao relacionar as qualidades dos servos de Deus, mencionou primeiramente esta tolerância deles!

E os servos do Clemente são aqueles que andam pacificamente pela terra e, quando os incipientes lhes falam, dizem Paz!” (25ª:63)

O homem é capaz de engolir sua ira uma vez, duas, mas a certa altura ele explode.

Já do muçulmano bem comportado, o Islam espera ser ele capaz de tolerar uma quantidade maior de problemas e adversidades, fazendo com que o mal não seja capaz de perdurar com firmeza diante dele.

Diz Said ibn Musayyeb: Quando o Profeta estava com seus companheiros, certa pessoa expressou-se com palavras insultuosas contra Abu Bakr, magoando-o, porém, Abu Bakr mantivesse calado. Pela segunda vez o homem dirigiu-lhe palavras amargas, e ainda assim Abu Bakr manteve-se calado. Quando o homem feriu-o com sua língua pela terceira vez, Abu Bakr tentou responder a ele. O Mensageiro de Deus levantou-se. 

Abu Bakr perguntou a ele: “Estás aborrecido comigo O Mensageiro de Deus?” O Profeta respondeu: “Não, mas acontece que do céu havia vindo um anjo que estava negando tudo que o homem dizia, e quando você começou a responder ao homem, o anjo foi-se embora e o diabo se sentou. E eu não sei permanecer onde está presente o diabo.” (Abu Daud).

Ser respeitoso para com os tolos e ignorantes não significa que seus atos superficiais tenham também de ser aceitos. Há uma grande diferença entre essas duas situações.

A primeira significa que um homem deve ter controle sobre si mesmo diante da tolice e da ignorância, e não deve proporcionar-lhes oportunidade para mostrar suas verdadeiras naturezas portadoras da ira e da raiva, e por isso se ver provocado a revidar.

Enquanto que o segundo aspecto tem um sentido totalmente oposto. Em tal situação equivale permitir-se ficar submisso à insensatez, à maldade e expor-se ao ridículo, e aceitar todas essas coisas que nenhum homem inteligente e decente deve aceitar com facilidade.

O sagrado Alcorão tratou desse assunto quanto às pessoas ignorantes e o despreza de seus atos vis e maldosos, da seguinte maneira:“Deus não aprecia que sejam proferidas palavras maldosas publicamente, salvo por alguém que tenha sido injustiçado; sabei que Deus é Oniouvinte, Onisciente. Quer pratiqueis o bem, oculta ou manifestamente, quer perdoeis o mal, sabei que Deus é Onipotente, Indulgentíssimo.” (4ª:148-149)

Evite a Polêmica

Os mandamentos que o Islam emitiu para que se mantivesse a língua livre da baixeza e das coisas absurdas, foram os de se evitar as polêmicas e os debates controversos, e de não permiti-los aos muçulmanos , independente de serem tais debates certos ou não.

Isto se deve ao fato de que em tais confrontos, o homem sempre quer ser melhor que outro. Na medida em que ele deseje superar seu oponente pela palavra, ele recorre a argumentos duvidosos e não confiáveis, para respaldar seu ponto de vista, e cita-os como afirmações sem hesitar para ajudá-lo no debate. Em tais reuniões, os que assistem, dão mais importância à vitória do que à expressão da verdade. No mais das vezes, is to provoca rancores e tumultos, nos quais o esclarecimento e o contentamento não tem lugar.

Ao Islam desagradam todas tais situações, e ele as considera um perigo para a religião e a moralidade.

Disse o Profeta: “Para aquele que desistiu de participar de um debate polêmico sem sentido e falso, será construída uma casa na parte baixa do Paraíso; e para aquele que corrigiu sua moralidade, será construída uma casa na parte alta do Paraíso.” (Abu Daud).

Existem pessoas as quais Deus ornou com a força da eloquência e as tornou especialistas nesse campo. E isso as leva a exercitar sua especialidade com todas as pessoas, sejam educadas ou não. E essa vontade se torna um desejo tão ardente em seus corações que eles não descansam enquanto não o satisfazem.

Quando este grupo faz dos outros vitimas de sua força de eloqüência e demonstram sua especialidade, eles magoam essas pessoas, mas quando essa qualidade e necessária para expressar as realidades religiosas, então toda a beleza e grandiosidade da verbosidade deles desaparece.

Ao Islam desagradam profundamente os insensatos que falam gritando o mais alto que podem elevar suas vozes, e os adverte com severidade.
O Profeta disse: “Para Deus, os mais detestáveis são os que discutem irascíveis.” (Bukhári)

Em outra tradição está afirmado: “Após receber instrução, nenhuma comunidade se perdeu nem desviou do caminho que estava seguindo, exceto quando debatedores viessem desvirtuá-la.” (Tirmizi).

Em razão de sua rapidez de verbosidade, este grupo não se contém dentro de quaisquer limites. Eles continuam a falar, se enchem de convencimento e empavonam-se. Para este grupo, a posição das palavras e de máxima importância, vindo em segundo lugar o significado delas. Quanto a um grande propósito ou um claro objetivo, este freqüentemente e relegado ao ultimo plano, e freqüentemente, toda tal querela não chega a conclusão nenhuma.

Narra-se que certa vez um homem falso, bem vestido, se apresentou diante do Profeta e durante a conversa levantou a sua voz mais alto que a do Profeta. Quando ele se foi, o Profeta disse: “A Deus não agradam as pessoas desse tipo. Elas exploram sua língua da mesma maneira que uma vaca faz para ruminar. De modo semelhante Deus há de torcer-lhes os rostos e as bocas no fogo do inferno no Dia do Juízo Final.” (Tabarani)

Quando os assim chamados oradores e escritores especialistas, vem propondo polêmicas e debates nos campos da religião, da política e outros campos do saber, então o espírito da religião sofre uma recaída. E desfigurada a aparência da política, do conhecimento e da ciência. E possivelmente tenha sido isto que tenha contribuído para apressar o declínio da nossa civilização e cultura, pela formação de grupismos nas escolas jurídicas, divisão da comunidade por razões sectárias e outras enfermidades próprias da desintegração. Também em outros assuntos religiosos e seculares este tipo de debate polêmico espalhou seu veneno.

O debate polêmico está a mundos de distancia do debate puro, limpo, sóbrio e agradável.
Um bom numero dos companheiros do Profeta relatou que certa vez eles estavam discutindo e debatendo certo ponto religioso, quando chegou o Profeta; e ficou fortemente zangado. Jamais o haviam visto tão zangado antes. Ele os advertiu e disse:

“Fiquem quietos, ó Comunidade de Mohammad! Nações inteiras se viram destruídas somente por isso. Há muito pouco de proveitoso nisso. Abandonem essa discussão e argumentação, pois esta não é uma qualidade para o muçulmano. Evitem essa polêmica e disputa, pois que a perda que atinge aquele que nela se envolve e total. Para seres pecador não precisas senão ser um debatedor. Abandonem tais debates, porque no Dia da Ressurreição não haverá ninguém para interceder pelo debatedor. Lavai vossas mãos desse hábito impuro, pois no Paraíso eu guiarei até somente três tipos de morada, sua parte inferior, a parte intermediária e a parte superior, que será para aquele que tenha desistido de polemizar com sinceridade e com boas intenções. Mantenham-se longe desse hábito porque depois da idolatria, a primeira coisa que meu Senhor proibiu foi justamente esse tipo de discussão.” (Tabarani).

Costumam se organizar reuniões onde surjam assuntos e palestras notáveis e atraentes para os homens. Ao Islam tais reuniões desagradam, pois os participantes não fazem senão perder tempo, e onde as pessoas sempre colhem e observam novidades e defeitos alheios. Eles tem riquezas em excesso, à cuja sombra procuram se divertir (dessa maneira). Eles não tem nenhum outro trabalho a fazer senão o de se divertirem com os assuntos de outras pessoas.

“Ai de todo difamador, caluniador, que acumula e as entesoura, pensando que suas riquezas o imortalizarão! Qual! Sem dúvida que ele será pricipitado naquilo que consome.” (104ª:1-4).

Atualmente, tais reuniões e assembleias estão em moda.

Esta é uma calamidade que fez com que a sociedade fosse infectada com um sem numero de enfermidades. Esta calamidade é encontrada em abundância nas cidades grandes e pequenas, mesmo que não haja nenhuma necessidade religiosa para tal.

Está mencionado na tradição: “Evite reunir-se a beira do caminho.” As pessoas disseram: “O Mensageiro de Deus! O que aconteceria a essas nossas reuniões sem as quais a vida não tem graça para nós.” Ele disse: “Se insistem em realizar tais reuniões, pelo menos façam-lhes justiça.” O povo perguntou: “E como fazermos-lhes justiça, ó Mensageiro de Deus?”
Ele respondeu: “Manterem vossos olhos baixos, removerem as coisas prejudiciais, responder aos cumprimentos, recomendar a prática de coisas boas e evitar o prática de coisas ruins.” (Muslim).

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد