1º de Abril - Famoso Dia da Mentira!

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 26.03.2012 

Em países onde a influência pagã é bastante forte, sempre que se aproxima o dia 1 de Abril, comemora-se o chamado “Dia da Mentira”. 

Mas quem terá instituído esta satânica tradição? 

O Isslam não aprova tal prática por se tratar de uma exaltação à mentira, e esta ser, quaisquer que sejam as circunstâncias, contrária aos seus princípios. A mentira é condenável seja qual for a forma ou o objetivo que possa levar a pessoa a não ser verídica, ainda que seja a brincar. 

O mentir traz consequências más. O Profeta Muhammad S.A.W. disse: Apegai-vos com força à verdade, pois ela guia-vos para a virtude, e a virtude guia-vos para o Paraíso. E a pessoa fica a falar verdade até tornar-se numa pessoa verdadeira”. 

Neste aforismo do Profeta S.A.W., ele explica que há um objetivo para a veracidade, que é a virtude que nos leva ao Paraíso. 

Uma pessoa verídica é tida com respeito entre as pessoas, tanto nesta vida como também depois da sua morte. Ela torna-se objecto da sua confiança e elogios, e as pessoas suplicam (fazem duã) a Deus para que tenha misericórdia dela depois da sua morte. 

Tenhamos cuidado com a falsidade na forma como lidamos com as pessoas. Devemos ser sempre verídicos e nunca devemos mentir, seja a que pretexto for, pois mentir é uma das qualidades dos hipócritas. 

E consta no Al-Qur’án, no Cap. 63, Vers. 1: 

“Deus testemunha que os hipócritas são mentirosos”. 

O Profeta diz: “A mentira leva à maldade; a maldade leva à perversidade; e a perversidade leva ao Inferno. A pessoa fica falando mentira até ser registada por Deus como mentirosa”. 

O mentiroso tem um espírito baixo, pois perante Deus ele é conotado com a falsidade. Como é que uma pessoa pode sentir alguma paz mental quando perante Deus é rotulada de mentirosa? 

As pessoas sempre duvidam do mentiroso, pois regra geral suspeitam das suas afirmações e transações. Chegam até a falar mal dele mesmo depois da sua morte. O Profeta Muammad S.A.W. diz: “Existem três sinais de um hipócrita: 1)quando fala mente; 2)quando discute insulta; e 3)quando promete não cumpre”. 

No Al-Qur’án, Cap. 22, Vers. 30, Deus menciona a falsidade como estando ligada à idolatria quando diz: 

“Evitai (completamente) a imundície (adoração) dos ídolos, e evitai a palavra da falsidade”. 

Sabendo tudo isto, será que é apropriado para algum crente, adotar a mentira nesse dia (1 de Abril) ou mesmo nos restantes dias do ano? Nem mesmo os descrentes (Káfr) sérios tomam a mentira como seu estilo de vida. 

Alguns crentes fracos acham não haver nenhum problema em falar mentira na brincadeira, desde que tal não prejudique ninguém, e não leve à violação dos direitos dos outros. Mas essas pessoas estão erradas, pois tudo isso não passa de desculpas falsas, numa tentativa de se enganarem a si mesmas. 

Como quaisquer outros pecados, quando se mente uma vez, torna-se fácil de seguida continuar a mentir, e assim ir-se mentindo até tornar-se num mentiroso, e a mentira tornar-se parte do instinto do mentiroso. 

A mentira é proibida em todas as religiões, seja em que circunstâncias for, mesmo que tal não atente contra os direitos dos outros. Mas caso a mentira esteja ligada à usurpação ilícita dos direitos dos outros, ainda que seja algo insignificante, o pecado daí decorrente é mais grave, pois duplica. 

Há pessoas que mentem por tal lhes proporcionar algum prazer, para entreterem os amigos à sua volta, ou mesmo para enganar as crianças. Isso também é condenado no Isslam. 

Hoje em dia as nossas vidas estão mergulhadas na mentira. São muitos os políticos, os comerciantes, os trabalhadores, os patrões, os pais, os filhos, os professores, os empreiteiros, etc., que mentem. 

Será que mesmo assim ainda precisamos de mais um “Dia de Mentira”? Acho que nestas circunstâncias ,o mais ideal seria que instituíssemos um “Dia da Verdade” em que todos nós nos abstivéssemos de mentir, e falássemos apenas verdade. Portanto, devemos temer a Deus, abstendo-nos de mentir. 

Qualquer religião é representada pelos seus seguidores. Se os seguidores de alguma religião não se abstiverem de mentir, de imitar cegamente os outros, de se apoderarem das coisas dos outros de forma ilícita, então onde iremos encontrar os verdadeiros religiosos com as características ordenadas pela religião? 

Quão vergonhoso é para aqueles que seguem os passos dos que estão destinados a arruinar-se! 

Deus diz no Al-Qur’án, Cap. 9, Vers. 119: 

Ó crentes! Temei a Deus e ficai ao lado dos verdadeiros”.

A Fraternidade por Allah

Louvado seja Allah. Nós O louvamos, pedimos Sua ajuda e diretriz. Pedimos refúgio em Allah contra os malefícios das nossas almas e as maldades das nossas ações.. Prestamos testemunho de que não há outra divindade além de Allah, Único, sem parceiros. Prestamos testemunho de que Mohammad é Seu servo e mensageiro. Que Allah o abençoe e lhe dê paz, bem como a seus familiares, seus companheiros e seus seguidores até o Dia do Juízo Final.

Quem examinar a realidade da comunidade islâmica verifica que há um despertar dos muçulmanos, o retorno ao Islam e a orientação para a prática do bem. Apesar disso, verifica também que a comunidade está enfraquecida, principalmente no Brasil, em que vemos o enfraquecimento em muitos aspectos.

Esse enfraquecimento aconteceu pelo fato da comunidade ter negligenciado o segredo de sua unidade e de sua força: A fraternidade islâmica.

O Profeta (S) tinha todo o cuidado com a fraternidade entre os muçulmanos, porque conhecia o segredo dessa fraternidade. O Profeta (S) irmanou em Makka, entre Hamza, o coraixita, e Salman, o persa. Entre Bilal, o abissínio, e Suhaib, o romano, e Abu Zar AL Ghafári. Todos declamaram:

Não tenho pai além do Islam

Se se vangloriarem de Kaiss ou Tamim.

Allah, Ta’ála, diz: “Sabei que os crentes são irmãos uns dos outros; reconciliai, pois, os vossos irmãos, e temei a Allah, para receberdes misericórdia” (49:10)

A fraternidade está vinculada à fé e dela não se separa. A verdadeira fé necessita de uma fraternidade verdadeira, e esta é a fraternidade dos crentes, sem nenhum interesse.

Depois que o Profeta (S) irmanou entre os muçulmanos em Makka, a segunda etapa aconteceu entre os habitantes de Madina, das tribos de Aus e Khazraj, depois de longas lutas e guerras entre ambas. A terceira etapa aconteceu quando o Profeta (S) irmanou entre os Muhajirin (migrantes) e Ansar (habitantes de Madina), num dia famoso, cujo igual a humanidade nunca conheceu. Durante esse dia os corações se irmanaram e os espíritos se mesclaram.

Por exemplo: o Profeta (S) irmanou entre Abdel Rahman Ibn Auf e Saad Ibn Ar Rabi’ (R). Este era muito rico. Ele disse a Abdel Rahman: “Esta é a minha fortuna, vou dividi-la em duas partes. Tenho duas esposas, vou liberar uma para você casar com ela.” Abdel Rahman Ibn Auf lhe disse: “Que Allah abençoe a sua fortuna e as suas esposas. Desejo apenas que me indique o mercado para que eu possa praticar o comércio.”

Quem faria isso nos dias de hoje?

Existem em nossa comunidade muçulmanos que não são caritativos com seus parentes, não se preocupam com eles nem os ajudam. Se algum emigrante chega algum país, e tiver parentes no Brasil, muitos não ficam satisfeitos com a sua chegada, nem o ajudam, deixando-o transtornado, dizendo que não encontrou ninguém que o ajudasse. Onde está a fraternidade islâmica?

A fraternidade pelo amor a Allah é uma dádiva de Allah para com os crentes. É a fraternidade vinculada a Allah. Ele diz: “Ó crentes, temei a Allah, tal como deve ser temido, e não morrais, senão como muçulmanos. E apegai-vos, todos, ao vínculo de Allah e não vos dividais; recordai-vos das mercês de Allah para convosco, porquanto éreis adversários mútuos e Ele conciliou os vossos corações e, mercê de Sua graça, vos tornastes verdadeiros irmãos; e quando estivestes à beira do abismo infernal, (Allah) dele vos salvou. Assim, Allah vos elucida os Seus versículos, para que vos guieis” (3:102-103).

E diz: “E ainda que tivesses despendido tudo quanto há na terra, não terias conseguido conciliar entre os seus corações; porém, Allah o conseguiu, porque é Poderoso, Prudentíssimo” (8:63).

Disso se manifesta a grandeza da dádiva de Allah sobre os muçulmanos por ter conciliado entre os seus corações no caminho da fé e do Islam.

Por isso, irmãos muçulmanos: convoco a todos para conhecerem a realidade da fraternidade por Allah, pois é a fraternidade permanente neste mundo e no Outro. Apegam-se ao vínculo de Allah e se unam entre vocês com o vínculo da fé.

Sabedoria: Uma gota com outra formam o rio. O tostão com o tostão formam fortuna, uma folha de  papel com o outra formam o livro, a hora com a hora formam a vida.”

Portanto, aproveitem a vida e as horas na obediência a Allah.

Que Allah os abençoe e aos seus familiares,

amém.

 

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

O Verdadeiro Amor por Allah !

Em Nome de Allah, O Misericordioso, Misericordiador! 

Louvado seja Allah, Senhor do Universo, e que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre o mais honrado dos Profetas e Mensageiros, o Profeta Muhamad, com seus familiares, seus companheiros e seus seguidores até o dia do Juízo Final. Amin!

Amor por Allah 

Você ama Allah? Se perguntarmos a qualquer muslim: Você ama a Allah? Certamente dirá que sim. Todo mundo diz que ama a Allah SWT, mas Allah nos colocou em um teste e nos colocou a prova quanto ao nosso amor por Ele, e esse teste está em um versículo do Quran al Karim que diz: 

“Dize-lhes: Se vossos pais, vossos filhos, vossos irmãos, vossas esposas, vossa tribo, os bens que tenhais adquirido, o comércio, cuja estagnação temeis, e as casas nas quais residis, são-vos mais queridos do que Allah e Seu Mensageiro, bem como a luta por Sua causa, aguardai, até que Allah venha cumprir os Seus desígnios. Sabei que Ele não ilumina os depravados.”( sura At Taubah)

Se estas 8 coisas forem para ti mais amada do que Allah, Seu Mensageiro e a Jihad pela sua causa , tema por ti mesmo, pois Allah chamou a estes de “depravados”. Então, é o mesmo que dizer que se essas coisas são mais amadas por ti do que Allah, fique certo que alcançará o Seu castigo.

Isso não quer dizer que não devemos amar a essas coisas, pelo contrário, devemos, mas jamais acima de Allah SWT.

Allah deve ser o maior amor em nosso coração. Ainda existe algo ou alguém ao qual seu coração nutra amor nem que seja 1 fio a mais do que a Allah?

Allah, SWT, diz no Quran Al Karim: 

"Entre os humanos há aqueles que adotam, em vez de Allah, rivais (a Ele) aos quais professam igual amor que a Ele; mas os fiéis só amam fervorosamente a Allah." (Alcorão 2:165)

Ou seja, se você ama a qualquer pessoa ou coisa mais do que ama a Allah, ou igual, estarás adotado um rival contra Allah, pois o amor por Allah não pode ser comparável ou igual ao amor a qualquer outra coisa. Allah deve ser o número 1 em seu coração, sem sombras de dúvidas. 

Por exemplo, preferir a vontade de uma pessoa à vontade de Allah, ou temer uma pessoa mais do que a Allah, ou amar uma pessoa mais do que a Allah, tudo isso significa associar um parceiro a Deus. Estas são as modalidades de idolatria que o Alcorão salienta nesse versículo. A razão mais importante que leva à idolatria é o sentimento de "amor" dirigido a outros. Os fiéis dirigem seu amor única e exclusivamente a Allah, ao passo que os idólatras amam a si mesmos, ou a outras pessoas, porque não têm uma relação íntima com Allah. Essas pessoas podem ser seus pais, seus filhos, irmãos, esposas, maridos ou quaisquer outras pessoas. Este amor também pode estar voltado para objetos inanimados tais como dinheiro, propriedades, casa, carro. Qualquer coisa, ou posição, ou prestígio pode ser objeto de idolatria.

Portanto, Allah é Aquele que merece todo o nosso amor, porque é Ele quem possui toda a superioridade e excelência. Conseqüentemente, quando dedicamos nosso amor a uma pessoa ou coisa, na verdade estamos transformando aquela pessoa ou coisa em nosso deus, um falso deus, e adorando-o ao lado de Allah.

Da mesma forma os pecados, se determinado pecado for amado por ti mais do que a decisão de Allah, estarás colocando adversários a Allah, uma vez que se você ama realmente Allah Ele deve estar acima disso.

Vejamos bem, Allah nesse versículo não disse que tais pessoas não amam a Allah, diz amam, mas com o mesmo amor que sente por outrem ou outro.

Mas os crentes tem amor maior e mais forte por Allah, e esse amor vem através das nossas ações que fazemos única e exclusivamente para agradar a Allah. Largar o haram para agradar a Allah, pois Ele é o maior amor no seu coração, obedecer a Allah quando Ele nos convoca. Os testes que passamos na nossa vida, vem para testar nosso amor por Ele. Se por ex: eu deixar de usar o hijab por vergonha das pessoas, eu estarei colocando rivais com Allah, pois estarei me importando a agradar essas pessoas mais do que agradar a Allah, e dessa forma Allah não é o primeiro no meu coração. Ou seja irmãos, devemos refletir sobre isso, não podemos passar 24 hrs sequer com algo maior no coração do que Allah SWT.

O Profeta (SAAS) ao entrar em Madina a primeira coisa que disse foi: “Oh gentes amem a Allah de todo vosso coração”

Devemos nos lembrar sempre da imensas e incontáveis bênçãos que Allah nos concedeu e que a cada instante nos concede. Você pode caminhar, enquanto outros não podem, você pode falar, enquanto outros não podem, você pode compreender as coisas enquanto outros não compreendem. Você é muslim enquanto outros não são, reflita sobre todas as bênçãos de Allah sobre você desde o dia em que você nasceu. Para amar verdadeiramente Allah lembre-se das bênçãos dele. E se pararmos para pensar, será que merecemos? Quantas coisas Allah nos concede e em troca quantos haram e desobediência cometemos?

Allah disse no Quran Al Karim:

 “E se contardes as mercês de Allah, não podereis enumerá-las. Sabei que o homem é injusto e ingrato por excelência” (14:34)

Nós somos valorosos para Allah , de tão valorosos que somos para Allah, os anjos se prostraram perante nosso pai Adam (AS), Allah expulsou Iblis (Lúcifer) do Paraíso por ter se negado a se prostrar perante a criação que Allah amou e criou com suas próprias Mãos, e logo após insuflou nele de Seu Próprio Espírito. Nós somos tão valorosos para Allah sendo que ele nos escolheu dentre bilhões de pessoas para sermos muçulmanos. Louvemos a Allah por ter nos tornado muçulmanos, por ter nos acordado do sono antes que fosse tarde de mais, louve a Allah por não adorarmos nada além Dele. Vocês conseguem perceber o quanto Allah nos ama? Vamos refletir: hoje existem 6 bilhões e meio de seres humanos na face da terra. Ele te escolheu entre 6 bilhões e meio e te colocou entre 1 bilhão e meio de muçulmanos. E mais uma escolha foi que Allah te escolheu dentre esses 1 bilhão e meio de muçulmanos, onde muitos são só por nome, e fez com que você praticasse as orações, e dentro dos que praticam as orações colocou em teu coração o amor pela obediência e pela fé. Vocês perceberam quantas vezes Allah nos escolheu? Depois de todas essas bênçãos e de todo esse amor que Ele tem por nós, como não amarmos a Allah acima de tudo?

 O Profeta Muhamad (SAAS) disse: “existem 3 coisas que se uma pessoa tiver terá provado o verdadeiro sabor do Iman (fé): A primeira delas: Que ame a Allah e Seu Mensageiro acima de tudo, que ame a alguém somente por Allah, e que odeie a idéia de voltar a incredulidade da mesma forma que odeia ser queimado no fogo do inferno.” (Bukhari)

Jamais devemos colocar o nosso amor por Allah em um prato da balança e nossos desejos e vontades no outro prato e fazer com este pese mais do que o outro. 

A maior doença para um coração não é ter um enfarte ou coisa do gênero e sim quando o coração não consegue fazer a função para o qual ele foi criado, que é amar a Allah acima de tudo. Se você não consegue colocar o amor por Allah como número 1 então quer dizer que seu coração está seriamente doente. Por Allah, se você tiver todos os prazeres deste mundo e não tiver provado o que é derramar uma lágrima sequer por temor a Allah ou então rezado 2 rakaas por amor a Allah, você não terá provado nada deste mundo.

Pra você saber como deve estar o amor por Allah em seu coração , imagine-se olhando para o Rosto de Allah SWT ao lado do paraíso, qual é o melhor? Não há comparação, ou seja, olhar para o Rosto de Allah SWT é muito maior e melhor em milhões de degraus. Portanto a vida mundana não é nada em comparação ao amor por Allah.

Você sabe qual é o primeiro castigo para o povo do inferno? O inferno? Não é o inferno, o inferno é o segundo castigo, sabe qual é o primeiro? é não poder ver Allah, e Allah nem sequer dirigir a palavra a eles, e também não poderem esperar nenhum amor por parte de Allah com relação a eles.

Allah diz no Quran Al Karim:

“Qual! Em verdade, nesse dia, estar-lhes-á vedado contemplar o rosto do seu Senhor.”(83:15)

Para os crentes é o contrário, a primeira benção é poder ver Allah, e será a mais bela e amada benção.

Alguns sábios (Ulamah) dizem que se o povo do paraíso pudesse escolher entre o Paraíso ou contemplar o Rosto de Allah SWT teriam prontamente escolhido contemplar o Rosto de Allah SWT.

Vejamos agora o amor das pessoas que amaram sinceramente a Allah. Vejamos o Profeta Moises (que a paz esteja com ele) quando ele diz: “Apressei-me até Ti, ó Senhor, para comprazer a Ti” (Sura 20:84).

Vejamos o Profeta Ibrahim (que a paz esteja com ele): “E disse (Abraão): Vou para meu Senhor, que me encaminhará” (Sura 37:99).

Porque não utilizamos estes lemas para nossas vidas?

Vejamos o amor dos anjos por Allah. O Profeta Muhamad (SAAS) disse: “Não há espaço no céu para 3 dedos pois o céu está todo repleto de anjos prostrados, genuflexos e em pé em oração até o dia do Juizo. E quando chegue a Hora levantarão dizendo: Glorificado Sejas Oh Allah não te adoramos como merecias.” Ou seja, passaram o tempo todo adorando a Allah e se lamentam quando chega a Hora dizendo que não haviam feito tanto quanto Allah SWT merece, ou seja, não foram suficientes 50.000 anos em prostração, de tanto amor que sentem por Allah SWT.

Vejamos o Profeta Muhamad (SAAS) em seu amor por Allah quando ele diz:

“Me submeto a Ele e faço submeter-se a Ele meu ouvido, minha vista, meu tutano, meus ossos e meus tendões”

Vejamos em seu Du’a : “Oh Allah conceda-me poder contemplar o teu Rosto, e permita que meu coração seja preenchido com a saudade pelo Teu encontro”. E em outro Du’a vejamos o seu amor por Allah: “Oh Allah imploro-te o Teu amor, e amor por aqueles que Tu amas, e o amor pelas ações que me aproximem do Teu amor.” Sentiram a intensidade do amor do Profeta de Allah (SAAS) por Allah?

O Profeta (SAAS) quando chovia parava no meio da chuva e passava a água em seu rosto, por que isso? porque a chuva vinha de Allah, e tudo que vinha Dele ele amava.

Um sahabi (companheiro) quando estava morrendo sorria e dizia Bem-vinda seja a morte: “Oh Allah és Testemunha do quanto amo o meu encontro Contigo, ame o meu encontro” isso no momento da morte.

Abdullah Ibn Jahsh antes da batalha de Uhud enquanto suplicava a Allah juntamente com outro companheiro chamado Saad, implorou a Allah da seguinte forma:

“Oh Allah, deixa-me enfrentar o inimigo mais feroz de todos eles. Deixa-o atacar-me com toda a sua fúria e eu com toda a minha força. Depois dá-lhe a vitória ao liquidar-me. E que corte o meu nariz e os meus ouvidos e que eu apareça perante Ti no dia do julgamento final, e que oh Allah me perguntes: “Oh Abdullah, como ficaste sem o nariz e os ouvidos? Eu responderei: “Oh Allah, fiquei sem eles pela Tua causa e a do Teu Profeta (SAAS)”. Depois Tu dirás: “Sim, sem duvida que ficaste sem eles pela Minha causa!”

Ou seja, para ele o martírio era pouco, além do martírio queria que o inimigo lhe cortasse os ouvidos e o nariz somente para que no Dia do Juízo ele possa dizer perante Allah que ficou sem eles por Ele. E implorou ainda para que Allah confirmasse isso. Subhan Allah! Viram o amor dele por Allah?

Saad disse que no dia seguinte ao da batalha, viu que a prece de Abdullah tinha sido aceita, exatamente como tinha pedido.

Vejamos o exemplo da mãe dos crentes Khadija, pelo seu amor tão forte por Allah na hora de sua morte o anjo Gabriel foi enviado dos 7 céus ao Profeta (SAAS) para dizer-lhe : “Diga à Khadija que Allah está lhe enviando Seu Salam. E lhe dê as boas-novas que Allah lhe concederá um castelo de perolas no paraíso onde não sentirá cansaço nem haverá ruídos.”

Imaginem, Allah mandar Seu salam na hora de sua morte. Se fores sincero no seu amor por Allah, Allah te amará .

Allah Ama aqueles que O amam mostrando à Ele obediência, como relatado por Abu Huraira (RA) que disse que o Mensageiro de Allah (SAAS) disse:

“Allah, O Altíssimo, disse:

'A quem maltratar um dos Meus protegidos declararei guerra. E o servo Meu não encontrará, para Me comprazer, nada que me seja tão grato como o cumprimento do que Lhe hei prescrito. E o servo Meu continuará buscando a minha complacência mediante as obras voluntárias, até que Eu o ame. Quando Eu o amar, serei como seu ouvido com o qual ouve, como suas vistas com as quais vê, como suas mãos com as quais lida, como suas pernas com as quais anda. E se Me pedir algo lhe darei, e se buscar Meu refugio, te-lo-á’” (al-Bukhari)

Certa vez o mensageiro de Allah chamou um sahabi chamado Ubai Ibn Kaab e lhe disse: “Allah me ordenou que lhe recitasse essa sura (Sura Al Bayna)”, O sahabi perguntou: “Oh Mensageiro de Allah , Allah me nomeou? O Mensageiro de Allah (SAAS) disse: Sim! Ele disse: “Oh Mensageiro de Allah Allah disse meu nome, Ubai Ibn Kaab? O Profeta disse: Sim, Oh Ubai! Após isso esse sahabi passou o dia chorando, por saber que Allah SWT tinha citado seu nome, e após isso dizia: “Eu sou aquele ao qual Allah disse seu nome.”

Cada vez que cada um de nós diz subhan Allah, Alhamdulilah, La ilaha illa Allah ou Allahu akbar, Allah nos recordará da mesma forma. Allah disse: “Recordai-vos de Mim e Eu Me recordarei de vós”. (2:152) 

Abu Huraira relatou que o Profeta (SAAS) disse:

"Se Allah ama a um dos Seus servos, chama o anjo Gabriel dizendo: ‘Allah ama fulano, ame-o você também’ e o anjo Gabriel o ama. Então o anjo Gabriel chama os habitantes do céu dizendo: 'Allah ama fulano, amem-o vocês também' e eles o amam. Logo o mesmo ocorre com as pessoas da terra.” (Bukhari).

Abdullah Ibn Hudafa foi preso pelo rei de Roma juntamente com alguns muçulmanos, e ele era um dos companheiros do Profeta (SAAS). O rei de Roma perguntou aos seus empregados se ali havia algum dos Companheiros de Muhamad (SAAS). Eles responderam que sim, e trouxeram Abdullah à sua presença. O rei de Roma lhe disse: “Renuncia a sua religião” Ele disse: “Por Allah que se me cortares em pedaços não renunciarei a minha religião” O rei lhe disse:“Renuncia a tua religião e lhe darei metade do meu reino” Ele disse: “Por Allah se me deres as riquezas do mundo inteiro para que eu renuncie a minha religiao pelo tempo de um piscar de olhos não o faria.”

O rei lhe disse: “Então lhe matarei”. O Sahabi disse: “ bem-vindo será o encontro com Allah”. Então o levaram para matá-lo, e o Rei de Roma ordenou que não o matassem e sim castigassem para que ele sofresse e voltasse atrás , ordenou que atirassem flechas em suas mãos e em seus pés. E ele só dizia: “Sinto falta do meu encontro com Allah”. Então tiraram-no de lá, para castigá-lo de outra maneira e foi trazida como se fosse uma grande panela com azeite fervente, e foi ordenado que trouxessem 2 muçulmanos e os jogassem dentro da panela para que ele visse. Jogaram os muçulmanos, por alguns segundo se ouviram gritos depois o silencio. Depois levaram-no para jogá-lo também. Quando ele parou na frente dessa enorme panela ele chorou. Os servos do rei foram rapidamente atrás do Rei para avisá-lo que ele havia chorado. O Rei ficou feliz com isso e ordenou que ele fosse trazido à sua presença. Trouxeram-no e o Rei lhe disse: “Renunciarás à tua religião?” Ele disse: “Não, por Allah, nunca”. Então porque choraste disse o Rei? Ele respondeu: “chorei pq minha alma está por sair agora e tenho apenas uma alma, queria ter o número de fios de cabelo que tenho no corpo em almas, para que uma após a outra pudesse sair pela causa de Allah. Então chorei por ter apenas uma alma” 

Amamos a Allah? O quanto amamos Ele? Será que é tão difícil para nosso coração amar Allah dessa forma?

Vejamos mais uma vez o quanto Allah SWT nos ama:

Um homem veio ao Mensageiro de Allah e lhe perguntou:

-“Oh, Mensageiro de Allah, se cometo um pecado ele fica registrado no livro?

-O Profeta (SAAS) respondeu: “Sim, fica registrado”.

-O homem disse: “E se me arrependo?”

-Respondeu: “Se Apaga”.

- “E se eu volto a cometê-lo?”.

- “é registrado”

- “E se me arrependo?”

- “Se Apaga”

- “E se eu volto a cometê-lo?”.

- “é registrado”

-O homem disse: “E se me arrependo?”

-O Profeta (SAAS) respondeu: “Se apaga”.

- “E se eu volto a cometê-lo?”

- “é registrado”

-O homem disse: “E se me arrependo?”

-O Profeta (SAAS) respondeu: “Se apaga”.

-Então, o homem perguntou: “Até quando se apaga?”

-E o Profeta (SAAS) lhe disse: “Allah SWT não se cansa de perdoar, até que você se canse de lhe pedir perdão”

Viram o quanto Allah nos ama? Como não amá-lo acima de tudo?

Quais são os sinais do amor por Allah? Quem tiver essas 5 coisas é sinal que ama Allah!

1-Ama lembrar Dele, através do Quran ou do Dhikr, pq quem ama alguém fala muito dele. Falar muito Dele.

2-Amar aqueles que te lembram Dele, ou seja, amar os muminin (Crentes), e odiar aqueles que não o amam e se afastam Dele.

3-Ter saudades e ansiedade pelo dia do juízo, por que será o Dia em que insha Allah veremos Allah. Sentir falta e saudade do Seu encontro com Ele. É como amar alguém que está longe e não vês a hora de encontrá-lo.

4-Se você O ama, ama toda a mensagem que Ele te enviou e aquele que Allah enviou, então segue os ensinamentos do Profeta Muhamad SAAS. Allah SWT disse: "Dize (Ó Muhamad para a Humanidade) : Se verdadeiramente amais a Allah, segui-me; Allah vos amará e perdoará as vossas faltas, porque Allah é Indulgente, Misericordiosíssimo." (V. 3:31)

5-Ama o ultimo terço da noite, pois ama encontrar-se com Allah através da oração nesse horário.

Abu Huraira relatou: "O Mensageiro de Allah (SAAS) disse:

‘Nosso Senhor, bendito e exaltado seja, desce todas as noites até o céu deste mundo quando resta um terço da noite, e diz: ‘Quem está me implorando para que Eu lhe corresponda? Quem está me pedindo para que Eu lhe dê? Quem está me pedindo perdão para que Eu lhe perdoe?’”

Imploramos a Allah que nos conceda o Seu amor e Sua Satisfação. E que sejamos daqueles que amam sinceramente a Allah, e O tenham como maior e grande amor em seu coração! Insha Allah!

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

AL BALLGH – PERGUNTAS E RESPOSTAS SOBRE ALGUNS COSTUMES ISLÂMICOS

RABI’UL AWWAL 1433 EDIÇÃO Nº 38 FEVEREIRO 2012 - A H ajjaass 

P - Algumas pessoas saúdam duma forma abreviada como, por exemplo: slmz, salám, salámz, etc. É necessário responder este tipo de saudação? 

R - Não, não é necessário responder esta forma de saudação. A forma correta de saudar quer por escrito ou verbalmente, no mínimo exigido é Assalámu ‘Alaicum. 

Certa vez, quando o Profeta _ estava sentado com os seus companheiros, passou um homem entre eles e disse: “Assalámu Alaikum”; o Profeta _ afirmou: “dez recompensas”. Outro homem passou por ali e disse: “Assalámu Alaikum wa Rahmatulláh” (que a paz e a misericórdia de Allah estejam convosco); o Profeta _ disse: “vinte recompensas”. Um outro homem passou por ali e disse: “Assalámu Alaikum wa Rahmatulláh wa Barakátuh” (que a paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam convosco); o Profeta _ disse: “trinta recompensas”. (Abu Daúd 2\350). 

Abreviatura na saudação é Bid’ah (Inovação na religião), que inevitavelmente devemos retirar dos nossos costumes. 

P - É permitido consultar um curandeiro ou adivinho? 

R - Não, não é permitido. A pessoa que consultar um curandeiro tendo toda convicção nele torna-se Cáfir (descrente) e seu Nicáh tornar-se-á nulo. Consequentemente, é necessário que o transgressor renove seu Imán e seu Nicáh. (Raddul Muhtár 4\241). Allah _ diz no Qur’án: 

“Diga (Ó Muhammad): Ninguém, nos Céus e na Terra, conhece o oculto excepto ALLAH.” (Surah Annaml 27:65). 

Sayyidatuná ‘Aishah Radhialláhu ‘Anha narra que algumas pessoas solicitaram do Profeta _ alguma informação acerca dos adivinhos. Ele disse: “Os adivinhos são charlatães, falsos e insensatos.” Os companheiros argumentaram: “Ó Mensageiro de Allah, às vezes eles predizem algo que vem a acontecer!” O Profeta explicou isto, dizendo: “É algo verdadeiro que o Satanás ouve por acaso dos anjos e transmite para os seus colegas, sendo que estes misturam uma centena de falsidades a ele (e contam para as pessoas).” (Bukhári 2\857). 

Sayyidatuná Safiyyah Bin Abi ‘Ubaid Radhialláhu ‘Anha narra que Rassululláh _ disse: 

“A pessoa que vai ter com um adivinho e pergunta acerca de algo e depois confirma a veracidade de tal afirmação, suas orações não serão aceitas por quarenta dias”. 

Sayyiduná Abdullah Bin Mass’ud _ narra que Rassululláh _ disse: 

“Aquele que se dirige a um adivinho (ou curandeiro) e acredita naquilo que ele diz, renegou aquilo que foi revelado a Muhammad”. (Mussannaf Abdul Razzáq 11\210). 

Um muçulmano não deve aproximar-se de um adivinho e muito menos de um curandeiro, muito pelo contrário, devemos ter convicção total no destino, ou seja, o bom e o mal provêm de Allah. 

Allah _ diz no Qur’án (quanto aos  hipócritas): 

“E, se algo de bom os alcança, dizem: “Isso é da parte de Allah”; e, se algo de mau os alcança, dizem: “Isso é de ti.” Diz-lhes: “Tudo é de Allah.”Mas porque razão este povo quase não entende conversação alguma?”. (Surah Nissá 4:78). 

Allah _ diz no Qur’án: Diga (Ó Muhammad): “Se eu (Muhammad) tivesse conhecimento do oculto, eu teria tido abundância de bens e nenhum mal me teria atingido. (Surah A’ráf 7:188). 

P - Como deverá ser feita a contagem do ‘Iddat por morte  ( Período de Luto quando morre o Marido )(‘Iddatul Wafát)? 

R - Quando a morte se verifica no primeiro dia do mês lunar, a contagem será feita através do somatório do número dos meses aos quais serão adicionados dez (10) dias, portanto 4 meses mais 10 dias. Naturalmente, alguns dos meses terão 29 ou 30 dias, que serão considerados completos neste caso. E quando a morte não se verifica no primeiro dia do mês lunar, então a contagem será feita através do somatório do número dos dias, ou seja, 130 dias constituem um ‘Iddat completo. (Raddul Muhtár 3\509, Ahssanul Fatáwa 5\448). 

P - É permitido à uma mulher que esteja observando o ‘Iddat contrair o segundo matrimônio? 

R - Não, não é permitido. O matrimônio contraído com uma mulher em regime de ‘Iddat é considerado inválido (Bátil). (Badái’ 2\311). 

Allah _ diz: 

“E não decidais consumar os laços matrimoniais até que a prescrição atinja seu termo”. (Surah Baqarah 2:235). 

P - O Imámat (liderança) dum Imám incircunciso é válido? 

R - Sim, é válido. Não há nenhuma necessidade de repetir o Salát. (Ahssanul Fatáwa 9\60, Kifáyatul Mufti 3\84). 

P - Existe algum método específico de cortar as unhas? Em alguns livros aparece que é Mustahabb (desejável) começar com o dedo indicador da mão direita e terminar com o dedo polegar da mão direita. Por favor, comente. 

R - Não, não existe nenhum método específico de cortar as unhas. Háfiz Ibn Hajar Rahmatullah ‘Alaih afirma que é Mustahabb cortar de qualquer forma que a pessoa desejar e que não existe nenhum método prescrito por Rassulullah _.  Háfiz ‘Iráqui rejeitou totalmente a sequência de corte de unhas dos dedos das mãos que vem citado em alguns livros argumentando: “O que vem mencionado em algumas citações é proveniente de Hadisses fabricados (Maudhu’)”. Allamah Ibn Ábidin cita Allamah Suyuti que explica: “Ibnu Daqiqul 'Id, o grande investigador e pesquisador de Hadisses assegura: “Não existe nenhum  Hadisse autêntico que mostra a sequência no corte das unhas. Mais ainda, não é correto denominar como um ato Mustahabb, porque qualquer ato que é Musstahabb no Shari’ah exige duma prova; e levar este assunto superficialmente não é correto”. Porém, a supracitada narração refuta a ordem de corte das unhas dos dedos das mãos e não, o inicio pela mão direita, pois, o inicio de corte de unhas pela mão direita poderá der corroborada pelo seguinte Hadisse: Sayyidatuná ‘Aishah Radhiallánu ‘Anha narra que Rassulullah _ gostava de começar tudo pela direita: Ao calçar os sapatos, ao pentear, na purificação e até mesmo em todos seus assuntos. (Bukhári 1\29).  Mais adiante, baseando-se no mesmo Hadisse, ou seja, utilizando o “princípio da direita”, os Fuqahá mencionaram que se alguém pretende cortar suas unhas, então este poderá começar a cortar pelo dedo mínimo da mão direita (quando as palmas das mãos estão viradas abaixo) terminando com o dedo mínimo da mão esquerda. (Raddul Muhtár 6\406, Al- Majmu’ 1\339, Ahssanul Fatáwa 9\82, Bazl 1\131). 

P - Meu irmão adotou uma criança órfã. Será que esta criança tem algum direito na herança do meu irmão? 

R- Shari’ah considerou adoção de crianças como uma das enormes ações. 

Sayyiduná Sahl Ibn Saad _ narra que Rassululláh _ disse: “Eu e o tutor do órfão estaremos juntos, tal como se encontram estes”, e juntou o indicador e o dedo médio”. (Bukhári 2\799). 

Todavia, a criança órfã não tem nenhum direito na herança do pai e nem da mãe adotiva. Entretanto, os pais poderão fazer um testamento á favor da criança órfã no valor correspondente á um terço (1\3) dos seus bens, e não mais do que isso. 

Compilado por: Mufti Ismail Abdullah Chopdat DAARUL IFTÁ - BEIRA iftabeira@yahoo.com.br - Cel. 82\843886200 - Beira –Moçambique NOTA: Todas as respostas são de acordo com a ESCOLA HANAFITA.

Cumprimentar nosso Próximo é bem visto aos olhos de Allah SW

Em nome de Allah o Clemente o Misericordioso.Em verdade todo o louvor é para Allah(SWT). Nós O louvamos, buscamos sua ajuda e seu perdão. Buscamos refúgio em Allah dos males de nossas próprias almas e de nossas más ações. Para aquele que Allah guia não há quem possa desviá-lo, e para aquele que Ele desvia não há quem possa guiá-lo. Testemunho que não há divindade digna de adoração além de Allah, O Único, sem parceiros, e testemunho que Muhamad é Seu servo e mensageiro. 

Ó vós que credes! Temei Allah (obedecei-O, fazendo tudo que Ele ordenou e se abstendo de tudo que Ele proibiu) como Ele deve ser temido e não morreis senão como muçulmanos.

Quanto ao que segue: Então, de fato, a melhor das palavras é a Palavra de Allah e a melhor das orientações é a orientação de Muhammad (sallAllāhu‘alayhi wa sallam); e que a paz e as bênçãos de Allah esteja sobre o Profeta Muhamad SAAS e com seus familiares, companheiros e seguidores até o Dia do Juizo final. Amin!

Meus irmãos, no ano passado falamos sobre alguns dos sinais pequenos, que antecipam a chegada do do dia do Juízo Final, no discurso de hoje continuamos a falar destes sinais. A crença no dia do juízo é um dos pilares da fé e aquele que não crê nele não é considerado crente. Allah diz:

“A virtude não consiste só em que orientais vossos rostos até ao levante ou ao poente. A verdadeira virtude é a de quem crê em Deus, no Dia do Juízo Final, nos anjos, no Livro e nos profetas;” Surat AL BACARA vers 177 

Abdul Allah Ibn Masud narou que o Profeta SAAW disse : 

Dos sinais da aproximação da chegada da HORA é a Saudação (TASLIM) fica só entre os conhecidos e destaca o materialismo e negócios na vida até que a mulher ajuda seu marido nas vendas. 

Meus Caros irmãos a Saudação TASLIM vem da SALAM =PAZ contrário que a guerra prega. 

O Sagrado Coran mencionou em vários versículos a importância e o mérito da SAUDAÇÃO e o dever de a difundirmos. 

No Surat ALNUR versículo 27 disse Allah : 

· Ó crentes , não entreis em casa alguma além da vossa, a menos que peçais permissão e saudeis os seus moradores. E louvado seja disse também no mesmo surat versículo 61 

· Quando entrardes em uma casa, saudai-vos mutuamente, com a saudação vinda de Allah, bendita e cordial .

E Surat AL NISSA versículo 86 

E se fordes saudados com uma saudação, saudai com outra melhor, ou retribui-a. 

A saudação usual entre os muçulmanos é As-salamu Alaikum, seu significado é que a paz seja sobre vós. Outra mais afável ainda Wa aleikum As-salamu wa rahmatu Allah wa barakatuh que sobre vós seja a paz, e a misericórdia de Allah e Sua benção. 

Também na Suratu Az-zariyat versículo n 24 e 25 Allah SW disse informando o seu mensageiro Mohamed sobre os anjos que anunciarmo um filho a Abraão e o castigo do povo de Lot: 

· Chegou-te (Mohamed) o relato dos honrados hóspedes de Abraão ? 

· Quando apresentaram a ele e disseram SALAM! , PAZ , disse ele SALAM. 

Foram narrados vários Hadis sobre a saudação:- 

· Abu Huraira ( R. A.A. ) contou que o Profeta ( S. A. A. S ) disse:“ Quando Allah, Altíssimo, criou Adão (a paz esteja com ele ), disse-lhe: ‘ Dirige-te até aqueles – um grupo de anjos- que estão sentados acolá, e atenta para o modo como te vão saudar, pois que esse será também o modo de saudares, tanto tu como a tua descendência. Adão se aproximou deles, e disse: ‘ A paz esteja convosco!’ ou seja, acrescentaram: “ A misericórdia de Allah.” ( Bukhari e Muslim) 

· Al Barrá Ibn Azeb ( R.A.A. ) disse: “ O mensageiro de Allah ( S.A.A.S.) nos ordenou cerca de sete deveres, e nos proibiu outros sete itens. Ordenou-nos: Visitarmos os doentes, seguirmos o séquito do funeral; rogarmos a Allah por quem espirra, cumprimos o juramento prestado, prestarmos apoio ao oprimido, aceitarmos um convite, e difundirmos a saudação (ALSALAM). E nos proibiu: Portamos anéis de ouro, bebermos de vasilhas de prata, usarmos coxins de seda, de cor vermelha, e nos vestirmos de seda e brocado “ ( Bukhari e Muslim ) 

· Abu Huraira ( R.A.A.) narrou que o mensageiro de Allah ( S.A.A.S.) disse: “ Juro por quem tem a minh’ alma em suas mãos, que não alcançareis o paraíso, até que sejais autênticos crentes! E não sereis autênticos crentes, até que vos ameis uns aos outros. Quereis que vos indique algo que, se o fizerdes, vos querereis mais? Pois disseminem a saudação (Alsalam) entre vós!” ( Muslim) 

· Abdullah Ibn Salam ( R.A.A.) relatou que ouvira o mensageiro de Allah ( S.A.A.S.) dizer: “ Ó humanos, dissiminai a saudação de paz! daí de comer aos pobres, mantende os laços familiares e rezai enquanto dormem as pessoas! Desse modo, entrareis no paraíso em paz! “ ( Tirmizi) 

Destaco aqui também, relato do comportamento de alguns SAHABAH, companheiros do Profeta sobre a saudação: 

Al Tufail Ibn Abu Caab disse que em algumas ocasiões ia ao mercado com Abdullah Ibn Ômar e, quando lá chegavam, Abdullah não deixava de saudar todas as pessoas, inclusive o catador de ferro-velho, o vendedor ambulante e o mendigo. Então, um dia, Caab foi vê-lo, e Abdullah lhe pediu que o acompanhasse até ao mercado; então lhe disse: 

“ E o que vais fazer no mercado? Uma vez que nunca paras para observar as condições de venda, nem especulas sobre os artigos, nem lhes discutes os preços, nem sequer te sentas nas reuniões do mercado! Eu te digo: é melhor que nos sentemos aqui, e conversemos!” Disse Abdullah: “ Ó fulano , é que podemos passar pelo mercado apenas para saudar a quem ali encontrarmos!” (Malik)

A saudação para as mulheres 

· Asmá Bint Yazid RAA relatou : Um dia o Profeta de Allha SAAW passou perto de nós que formávamos um grupo de mulheres, e nos deu a saudação de paz. ( Abu Daoud e Tirmizi)

È bom saber algumas éticas quanto a saudação.

· Abu Huraira (RAA) contou que o mensageiro de Allah SAAW disse : O cavaleiro deve dirigir a saudação ao caminhante; o caminhante dirigir a saudação ao estacionado; e o individuo dirigir a saudação ao ao grupo.

È recomendado de se retribuir a saudação e de repetir ainda que se dê o caso de as mesmas pessoas se encontrarem varias vezes em pouco tempo.

AL salam PAZ é dos nomes de Allah SW e o Profeta Mohamed SAAW é o Profeta da PAZ O Paraíso é a Morada da PAZ. Aalsalam é o cumprimentos dos crentes no Paraíso. É o cumprimento dos angos, a religião islâmica é a religião da PAZ, os muçulmanos se cumprimentam entre eles quando se conhecem e quando não se conhecem, e também cumprimenta os não muçulmanos.

Finalizamos com o Hadis de Abu Huraira RAA que narrou que o mensageiro de Allah SAAW disse : 

Quando um de vós chegar a uma reunião, que dê a saudação de paz Alsalam Alekom; e quando quiser ir embora, que dê também a saudação de paz.

E que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre nosso amado Profeta Muhammad e com seus seguidores até o Dia do Juízo Final, e Louvado seja Allah Senhor do Universo! 

Assalamu Aleikom ua Ramatulahi ua Baraketu

Centro Islâmico de Brasília - 23/03/2012

O Mérito em se Depositar a Esperança e a Confiança em Allah- Tawakul ala Allah

Assalamo Alaikom!

O Louvor é para Allah. Nós O exaltamos, imploramos Sua ajuda e rogamos pelo Seu perdão.

Nele buscamos o refúgio do mal em nossas almas e de nossos pecados. Aquele a quem Allah orienta não se desviará, e aquele a quem Allah permite que se desvie ninguém poderá orientá-lo. Testemunho que não há outra divindade além de Allah, o Único, e que Ele não tem parceiros. E testemunho que Mohammad é Seu servo e mensageiro, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com Seu servo e mensageiro, com seus familiares e companheiros, e todos que seguirem seus passos até o Dia Derradeiro. Diz Allah em Seu Nobre Livro: Ó vós que credes! Temei a Allah como se deve temê-lO e não morrais se não como muçulmanos.

A verdadeira palavra está no Alcorão. A melhor orientação é a do Profeta Mohammad (s). A pior coisa é A Inovação, e toda inovação é desorientação. E toda desorientação leva ao Inferno.

A demais! Irmãos e irmãs no Islam, Abordaremos O Mérito em se Depositar a Esperança e a Confiança em Allah, em árabe Tawakul ala Allah. A palavra tawakul tem como origem um dos 99 atributos de Deus, que é Al Wakil que significa o Guardião. Al Wakil é aquele em quem você pode confiar, é aquele que te ajuda, é aquele que te encaminha; em fim, é Allah o seu Criador o qual não há melhor nem maior Guardião que Ele. E depositar esperança em Deus significa que ao enfrentarmos um problema nós voltamos para o nosso Criador e nos submetemos a Ele com total entrega e confiando a solução a Ele.

Mas, algumas pessoas tem o conceito errado do que vem a ser a confiança e esperança em Allah; entendendo que a confiança em Allah seria por ex. não ir ao médico ou não tomar remédio quando está doente, por que é Allah quem cura; ou não trabalhar por que Allah é o Sustentador. Acontece que quem pensa assim está completamente errado. Pois não é esse o sentido de confiança e esperança que o muçulmano consciente deve ter.

Queridos irmãos e irmãs no Islam, o muçulmano consciente quando enfrenta qualquer adversidade ele faz tudo que está ao seu alcance para solucionar o problema e em seguida deposita sua esperança e Deus. Ou seja, quando doente, devemos buscar o melhor médico e levar o tratamento a risca, e então rogar a cura para Allah. E no trabalho, nós nos esforçamos e rogamos o sustento a Deus. Em resumo, depositar a confiança em Allah é esforçar para conseguir aquilo que desejamos e então deixar nosso coração firme na confiança de Allah, por que é Ele Quem tem o poder sobre todas as coisas.

Devemos levar em conta os motivos através dos quais as coisas acontecem, e isso é uma tradição do nosso querido Profeta Mohammad (s). Vejamos o exemplo que ele deixou para nós quando fez a hijrah de Makka para Medina. Ele estava fugindo dos infiéis de Meca, então ele planejou a fuga em todos os detalhes mesmo sabendo que Allah estava o protegendo. (A saída de Makka foi durante a noite, por um caminho desconhecido pela a maioria da população e para isso ele contratou um guia.)

Diz Allah em Seu Nobre Livro: Al Furkan“58.E encomenda-te ao Vidente, Imortal, e celebra os Seus louvores; e basta Ele como Sabedor dos pecados dos Seus servos.” E diz também: 159 A Familia de Imran“...E quando te decidires, encomenda-te a Deus, porque Deus aprecia aqueles que (a Ele) se encomendam.” E disse ainda 3 O Divorcio: “3.E o agraciará, de onde menos esperar. Quanto àquele que se encomendar a Deus, saiba que Ele será Suficiente, porque Deus cumpre o que promete. Certamente Deus predestinou uma proporção para cada coisa.”

E Omar Bin Khattab ® relatou que ouvira o Mensageiro de Deus dizer: “Se vos encomendardes a Deus com verdadeira devoção e sinceridade, Ele vos proverá como faz com os pássaros, que saem com as moelas vazias, pela manhã, para regressarem com elas cheias ao anoitecer.” E disse em outra narrativa: “Aquele que gostaria em se tornar o mais forte dentre as pessoas deve se encomendar a Deus.” E certa vez o Mensageiro se encontrou com um beduíno que desceu de seu camelo e o deixou solto sem o amarrar. Então lhe disse: Amarre-o. Respondeu o beduíno: Eu depositei minha confiança em Deus de que o camelo não sairá daqui. Então o Mensageiro orientou que ele deveria amarrar o camelo e depois se encomendar a Deus.

Ou seja, meus irmão e irmãs de fé, aqui ficou bem claro que devemos levar em consideração os motivos através dos quais as coisas acontecem.

E Ibn Abbas ® narrou que ouvira o Mensageiro de Deus (s) dizer: “Foram me expostas muitas nações. Assim, vi um Profeta acompanhado por um pequeno grupo de pessoas, e outros profetas acompanhados por apenas um ou dois homens, ou nenhum. Então apareceu uma grande multidão, e eu pensei que fosse a minha nação, mas fui informando: Estes são Moises e seus seguidores; mas olha para outro horizonte! Olhei e vi outra grande multidão. Então fui informado: “Estes são os seus seguidores, e com isso, são setenta mil pessoas que entrarão no Paraíso sem prestar conta alguma nem sofrer castigo algum. Uma vez dito aquilo, O Mensageiro de Deus (s) se levantou e entrou na sua habitação. Os assistentes começaram a especular acerca dos que entrariam no Paraíso sem prestar contas nem sofrer castigo. Alguém disse: Serão acaso os que forem companheiros do Mensageiro de Deus? Outros disseram: Seriam acaso os que nasceram no Islam e desse modo não associaram nada e nem ninguém a Deus? E citaram outros casos. Ao ouvir aquelas polêmicas, o Mensageiro de Deus saiu de sua habitação, e perguntou: De que estais discutindo? Quando teve conhecimento do tema disse: “São os que não utilizaram o benzimento nem benzem as pessoas, e não crêem no mau augúrio, mas apenas se encomendam a Deus. Naquele momento se apresentou Ucacha ibn Muhsen e implorou ao Profeta que suplicasse a Deus para que fosse contado entre aquelas setenta mil pessoas. O Mensageiro de Deus (s) disse: Serás uma delas. Todavia, apresentou-se outro companheiro pedindo o mesmo, ao que o Profeta respondeu: Ucacha teve prioridade sobre ti!

Irmãos vamos dizer, não somente com nossas línguas, mas com nossos corações que confiamos em Allah em todos os nossos assuntos e assim teremos conseguido o melhor remédio para nossa doença e amais fácil solução para nossos problemas e preocupações. E Anas ® relatou uma recomendação de nosso querido Profeta Mohammad (s) em que disse: Àquele que, ao sair de sua casa, disser: Em Nome de Deus encomendo-me a Deus, não há socorro nem autoridade senão da parte de Deus, será dito: Foste guiado à verdadeira senda, e Deus te proverá e te guardará e satanás se esquivará de ti.

E Al Bará Ibn Azeb ® relatou que o Mensageiro de Deus (s) lhe disse: “Quando fores recolher-te ao teu leito, dize: ‘Deus meu, a Ti me entrego, a Ti oriento o meu rosto, a Ti encomendo meus assuntos, em Ti resguardo meus costados, por amor e por temos a Ti. Não há refugio nem salvaguarda de Ti, a não ser em Ti, creio e tenho fé na escritura que revelaste e no Profeta que enviaste.’ E se morreres nessa noite, morrerás como um verdadeiro crente, com inata fé. E se te chegar a manhã, encontrar-te-ás melhor.”

E para finalizar o Imam mencionou a historia da moça que ensinou a esta nação a verdadeira confiança e esperança em Deus. A muitos anos atrás, existiu um sábio seguidor do Profeta Mohammad (s) chamado Hatem Al Assam, que era muito pobre. No entanto certo dia as pessoas mencionaram a Peregrinação a Casa de Deus em Meca. Então Hatem sentiu em seu intimo uma saudade muito grande da Casa de Deus, e decidiu partir para Meca. Quando anunciou a sua partida para sua família, todos questionaram e colocaram obstáculos e disseram: Quem vai nos alimentar? 

Quem vai suprir nossas necessidades diárias? Exceto uma de suas filhas que disse: Ó meu pai vá fazer a peregrinação a Casa de Deus que é melhor para ti. Vá em paz por que não és tu o nosso sustentador e sim Deus O Altíssimo. Então Hatem foi para Meca; mas a situação com o passar dos dias foi piorando em sua casa, e os seus familiares começaram a falar que ele havia abandonado sua família sem provisão suficiente, que era culpa de sua filha que o incentivou a fazê-lo. Foi então que sua filha voltou-se a Deus e se encomendou a Ele e em prece rogou a Deus dizendo: O meu Deus, meu Criador, meu Sustentador; tens acostumado sua criação com dádivas então não deixe faltar nosso sustento e não me permita que meus familiares me menos prezem por ter confiado em Ti, Ó meu Deus. 

Nesse momento estava passando o Amir, o governador daquela região com seus soldados. Ele estava com sede e pediu que fossem até uma das casas pedir água. E um soldado foi a até o vilarejo buscou água para o Amir, que lhe perguntou de que casa era aquela água, respondeu o soldado que era da casa de Hatem Al Assam. Então o governador disse: Graças a Deus que nos deu de beber da casa de um homem virtuoso como Hatem Al Assam. Perguntou por ele, e lhe informaram que ele estava em peregrinação a Casa de Deus. E depois perguntou da situação de seus dependentes e foi informado que pareciam necessitados. Então o governador disse que era obrigação de um governador ser grato com a família de um homem virtuoso como Hatem. Então ele jogou para dentro da casa de Hatem uma pequena bolsa com moedas de ouro, e disse para seus soldados: Aquele que verdadeiramente me ama que faça o mesmo que eu fiz. Então o quintal da casa de Hatem estava cheio das dádivas de Deus.

Então todos os familiares de Hatem ficaram muito felizes e satisfeitos, mas observaram que aquela filha estava chorando. Então ela disse que estava chorando de satisfação por que Deus havia atendido suas preces.

Portanto irmãos, depois de sabermos disso tudo, devemos confiar em Allah e devemos Confortar nossos corações com essa certeza.

Vamos depositar em Allah todos os nossos assuntos! Vamos fazer tudo aquilo que estiver ao nosso alcance e após isso deixemos para que Allah resolva da melhor maneira. pois é Deus SWT que tem o controle sobre tudo que há no universo e os seres humanos seja qual for o poder que tenham nesta vida jamais conseguirão fazer nada contra a vontade e a anuência de Allah, pois todos nós somos pobres e fracos perante nosso Senhor. Quanto aos fiéis, disse Allah SWT no Quran Karim:

“Só são fiéis aqueles cujos corações, quando lhes é mencionado o nome de Deus estremecem e, quando lhes são recitados os Seus versículos, é-lhes acrescentada a fé, e se encomendam ao seu Senhor.” 8:2

Enfim irmãos, sejamos daqueles que se encomendam ao Seu Senhor e daqueles que tem seu coração preenchido com a confiança no Vivente que jamais morre, no Guardião que possui as chaves dos céus e da terra, e as chaves dos corações dos humanos. Amin Ua SAlamu Alaikum!

Khutba Shekh Amer do Egito

Tradução Omar Hussein Hallak 

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“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

Allah SW Ama às Pessoas Arrependidas e Sinceras

Assalamu Alaikum Ua Rahmatul LLAHI Ua Barakatuhu

Em de ALLAH O Misericordioso O Misericordiador

Louvor a ALLAH, O Senhor dos mundos, a Ele agradecemos, a Ele solicitamos perdão e a Ele voltamos-nos arrependidos.

Testemunho que não há Deus exceto ALLAH, Único e sem associados. Rogo ao Altíssimo que guarde este testemunho na Sua infinita misericórdia para o dia em que ninguém se beneficiará de suas riquezas e nem de seus filhos.

Diz ALLAH O Criador em Seu Livro Sagrado: “... E voltai-vos, todos, arrependidos, para ALLAH, ó crentes, na esperança de serdes bem aventurados!”

E testemunho que Mohammad é Servo e Mensageiro de Deus, que a paz e benção de Deus estejam com ele, com seus familiares, com seus companheiros e seus seguidores até o dia do Juízo Final. Abi Mussa AL-Ash A’ari narrou: “O Mensageiro de Deus (s) disse: ‘Deus, O Altíssimo, estende Sua mão à noite para que se arrependa o malfeitor do que tenha cometido durante o dia, e estende Sua mão de dia para que se arrependa o malfeitor do que tenha cometido durante a noite! E, assim se mantêm até o sol nascer no poente.’” Confirmado por Muslim e Ahmad.

Ademais; Ó queridos do Profeta Mohammad (s)! Quem de nós não cometeu pecado algum? Quem de nós está livre do erro? Quem de nós tem o seu livro com paginas limpas? Todos nós pecamos. Todos nós esquecemos e todos nós deixamos a desejar. A esse respeito disse o Mensageiro de Deus (s): “Todo filho de Adão peca, e os melhores dentre os pecadores são aqueles que se arrependem.”

Caros irmãos, consideramos oportuno responder às seguintes perguntas. O que é o arrependimento? Quem deve arrepender-se? E do que devemos nos arrepender?

No Islam, o arrependimento consiste em reconhecer o pecado cometido, solicitar sinceramente o perdão a ALLAH; e afastar-se definitivamente do pecado.

Todas as pessoas devem se arrepender, pois o Mensageiro de Deus (s) disse: “Ó humanos, arrependei-vos perante Deus, e implorai o Seu perdão, pois eu me arrependo perante Ele cem vezes ao dia.” Relatado por Muslim e Ahmad. Observamos nesta narrativa que o Nobre Profeta Mohammad (s) generalizou, ao usar o termo (Ò humanos) ao invés de (Ó Crentes ou Ó Muçulmanos). Isto por que praticar um ato ilícito pode levar a pessoa à descrença. Portanto cometer ou persistir no pecado pode tornar o crente descrente. Disse o Mensageiro de Deus (s): “A pessoa não pratica adultério sendo ele crente; a pessoa não rouba sendo ele crente, a pessoa não faz uso de inebriante sendo ele crente.” E ALLAH, O Sapientíssimo, condicionou o sucesso da outra vida ao arrependimento nesta vida. Dizendo no Alcorão: “... E voltai-vos, todos, arrependidos, para ALLAH, ó crentes, na esperança de serdes bem aventurados!”

E quanto à ultima parte da pergunta; (Do que devemos nos arrepender?) A resposta divide-se em duas partes. Devemos nos arrepender dos pecados extrínsecos e devemos nos arrepender dos pecados intrínsecos.

Extrínsecos são os pecados que por ventura cometemos através de nossos sentidos. Como por exemplo, usar da dádiva da fala para mentir, caluniar, prestar falso testemunho, fofocar, usar a mão para roubar e alterar pesos e medidas, usar a visão para olhar o que ALLAH proibiu. E ainda comer ou beber daquilo que ALLAH proibiu, como carne de porco ou bebidas alcoólicas e também cobrar ou receber juros, praticar adultério, dentre outros...

E existem os pecados intrínsecos, estes ainda mais perigosos, pois estão relacionados com o caráter, com o sentimento e com o coração. Como por exemplo:

-A hipocrisia nos atos; como quem pratica a oração para ser visto e tratado por temente, e/ou como quem faz caridade para ser visto e tratado como piedoso. 

-O orgulho, a inveja, arrogância, apego a vida terrena, supervalorizar a beleza do corpo e supervalorizar o trabalho.

O perigo destes pecados é que eles estão diretamente relacionados ao órgão mais nobre do corpo humano, o coração, e que a seu respeito disse o mensageiro de Deus (s): “No corpo humano existe uma carne que se for boa todo corpo será bom, porém se for ruim todo o restante do corpo será ruim, esta carne é o coração”. ALLAH avalia o coração de seu servo, apreciando ou desprezando o que o ser humano guarda em seu intimo. O coração é o local do corpo que é observado por ALLAH. A esse respeito disse o Nobre Profeta de Deus (s): “Deus não observa os vossos corpos ou vossas aparências, mas sim os vossos corações e as vossas obras.” (Muslim)

Este órgão é fundamental para a salvação no dia do Juízo Final, pois ALLAH diz em Seu Livro Sagrado: “Um dia, quando a ninguém beneficiarem nem riquezas nem filhos. Exceto a quem chegar a ALLAH, com coração imaculado. E se fizer aproximar-se o Paraíso aos piedosos. E se fizer expor-se o Inferno aos desviados.” Achu-Chuará 88 a 91.

E para exemplificar o perigo deste tipo de pecado, citamos do Alcorão a diferença entre o pecado cometido por Adão e o pecado cometido por Ibliss (O Satanás). Pois o nosso pai Adão (que a paz esteja com ele) comeu da arvore proibida em seguida arrependeu-se e foi perdoado por ALLAH, enquanto que Satanás invejou Adão e foi tomado pelo orgulho e por tais motivos não foi perdoado, ao contrario, foi expulso da misericórdia de Deus. Diz ALLAH na surat Sad 75 e 76: “ALLAH disse: ‘Ó Iblis! O que te impediu de prosternar-te diante daquele que criei com as Próprias mãos? Ensoberbeceste-te, ou és de alta grei? Iblis disse: ‘Sou melhor que ele. Criaste-me de fogo e criaste-o de barro’”

Caros irmãos de fé: a prática do ilícito, aos poucos, tira a luz do coração do muçulmano até deixá-lo na escuridão. A prática do ilícito aumento o apego a vida terrena, faz com que o pecador seja refém de Satanás e por fim terá como recompensa trevas em seu túmulo e seu rosto, no dia do juízo final, estará enegrecido. Diz ALLAH na surat Al Imran 106: “Um dia, em que certas faces resplandecerão e outras faces enegrecerão. Então, quanto àqueles cujas faces enegrecerem, dir-se-lhes-á: Renegastes a fé, após haverdes sido crentes? Experimentai, pois, o castigo, porque a renegueis.”

Praticar o ilícito corrompe o coração, assim como a ferrugem invade o metal, corroendo-o, as más obras dos pecadores invadem-lhes os corações, corrompendo-os, diz ALLAH na surat Al Muttafifin: “...Mas, o que eles cometiam lhes enferrujou os corações. Ora, por certo, nesse dia, serão vedados da Misericórdia de seu Senhor. Em seguida por certo sofrerão a queima do inferno.”

Praticar o ilícito leva o muçulmano a perder o prazer na adoração a ALLAH, fazendo-o esquecer da doçura da oração. E por fim praticar o ilícito cria no muçulmano a falsa ilusão de que esta vida é melhor; e distancia o muçulmano do cenário do túmulo e do dia de prestação de contas com O Criador.

Caros irmãos, certo dia o Nobre Mensageiro de ALLAH perguntou ao seu companheiro Harithah Ibn Surákah: Ó Harithah como amanhecestes? Respondeu: Amanheci verdadeiramente crente em Deus. Admirado com a resposta de seu companheiro O Nobre Profeta Mohammad disse: Ó Haritha se você compreende o que disse, então, qual é a real situação de sua fé? Respondeu: “Passei as noites em vigilha adorando ALLAH e passei os dias em jejum com sede e fome, até imaginar o trono do meu Criador à minha frente, imaginei o povo do paraíso visitando-se uns aos outros e imaginei o povo do inferno gritando e lamentando”. Então disse o Profeta, este é um servo de Deus que tem seu coração iluminado pela fé.

Que ALLAH aceite o arrependimento de Seu servo, que nos abençoe com a graça de termos nossas faces resplandecentes no dia do juízo final. Amin

Ua SALAMU ALAIKUM UA RAHMATUL LLAHI UA BARAKETUHU!

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“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

As 7 pessoas que serão acomodadas na sombra da Misericórdia de Deus-SEXTA PARTE

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta de Deus (Salalahu Aleihi Wassalamo) disse: “Há sete tipo de pessoas que serão acomodadas por Deus, na sombra da Sua Misericórdia, no Dia em que não haverá mais nenhuma sombra, excepto a Sua: 

1) – O Rei justiceiro;

2) – O jovem que passou a sua juventude na adoração a Deus

3) – A pessoa cujo íntimo esteja ligado ao Masjide;

4) – Aquelas duas pessoas que por Deus se amam, que se reúnem por Sua causa e por causa Dele se separam; 

5) – A pessoa que foi exposta à tentação por uma mulher bela e recusou, dizendo: “Eu temo a Deus”; 

6) – A pessoa que dá esmola e que a mão que dá (a direita), o faz com tanto secretismo, que a outra mão não sabe;

7) – A pessoa que recorda a Deus na solidão, deitando lágrimas.

6 ) - A pessoa que dá esmola e que a mão que dá (a direita), o faz com tanto secretismo, que a outra mão não sabe;

Uma das obrigações dos muçulmanos, expressa num dos 5 pilares do Islão, é o Zakat, o destinar uma parte da riqueza aos necessitados. É uma obrigação que alguns muçulmanos se “esquecem” de cumprir, porque se encontram ocupados com os seus familiares e com os prazeres da vida. Hoje estão favorecidos, mas ninguém sabe o dia de amanhã. A riqueza não é proibida pelo islão. Sempre existiram e existirão ricos e pobres. E Deus responsabilizou o rico, para destinar uma parte da sua riqueza, para distribuição aos pobres. Mas a melhor sadaka, é aquela que contribui para uma ajuda contínua dos necessitados, como por exemplo, a concessão de poços de água, ou oferecer o “anzol”, de modo que as pessoas possam ser auto suficientes.

“Não maltrates o órfão; Nem tão pouco repudies o mendigo”. Cur’ane 93: 10, 11. O crente que tem excedentes financeiras, não só deve cumprir com a obrigação do Zakat, mas também deve distribuir a Sadaka, a contribuição facultativa, para os pobres e para os órfãos necessitados. Sahl Ibn Saad (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Eu e o tutor do órfão, estaremos juntos, tal como se encontram estes”; e juntou o indicador e o dedo médio”. Bukhari. Dar o Zakat, não é mais do que dar cumprimento ao mandamento de Deus. É uma obrigação da qual todos iremos responder perante o nosso Criador. A obrigação é idêntica às cinco orações diárias obrigatórias e ninguém está dispensado de as fazer. As orações facultativas (sunats e nafls), são em maior número em relação às orações fards (obrigatórias). Inúmeras recomendações do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), nos incentivam a praticar as facultativas, como meio de expiação dos pecados e ganharmos a satisfação de Deus. Foi através das orações facultativas que Bilal (Radiyalahu an-hu), o Muezin do Profeta, ganhou o estatuto de residente do Paraíso. Da mesma maneira, Deus e o Seu Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), nos incentivam a prática da caridade facultativa, outro meio para alcançarmos o paraíso. A distribuição do sadaka não diminui a riqueza. “Tudo quanto gastardes em caridade, Deus vo-lo restituirá, porque Ele é melhor dos agraciadores”. Cur’ane 34: 39. Distribuir caridade, é uma forma de “emprestar” a Deus. “Quem é que emprestará a Deus um bom empréstimo, para que Ele lho multiplique muitas vezes?. 

Deus estende e restringe a riqueza e para Ele regressareis”. Cur’ane 2:245. A riqueza que possuímos não nos pertence na totalidade e por isso a devemos utilizar / gastar com muito cuidado. Ela pertence também aos nossos familiares directos e também aos necessitados. Refere o Capitulo 5, versículo 19 do Cur’ane: “E há em seus bens, uma parte para o mendigo e para o desafortunado”. A vaidade, o orgulho e a ostentação são atitudes condenadas por Deus. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse que um dos que não entrará no paraíso, é aquele que ostenta a sua generosidade após ter entregue a caridade.. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) contou: “Havia uma disputa entre o inferno e o paraíso.

O inferno disse: ”O arrogante e o orgulhoso encontrarão em mim, a sua morada”. E o paraíso disse: “Os afáveis (gentis) e os humildes serão os meus moradores”. Então, Deus dirigindo-se ao inferno, disse: “Tu serás o meio da Minha punição para os Meus servos, a quem Eu quiser”. E para o paraíso disse: “Tu és só a Minha Misericórdia, com a qual Eu mostrarei a quem Eu quiser; E cada um de vós estará cheio”. Muslim. Para vangloriar-se, o ser humano faz alarido à esmola que dá. Imamo Ghazali (Rahmatulahi Aleihi) referiu que é um favor que o pobre está a fazer ao rico (ao receber o sadaka), porque a  aceitação do sadaka, absolve o rico (duma das) obrigações para com Deus e é uma fonte de purificação da riqueza, além de lhe salvar do fogo do inferno. A melhor esmola é aquela que é dada secretamente, sem que ninguém o saiba. Afinal, porque motivos os orgulhosos têm necessidade de publicitar este acto? Para serem respeitados? Para se encherem de orgulho?

Porque não acreditam que o acto secreto é visto e recompensado por Deus? Necessitam de testemunhas terrenas para se sentirem vaidosos!. Ninguém necessita de saber. Deus regista, e recompensará essa acção efectuada em segredo. “E aqueles que por amor a Deus, alimentam o pobre, o órfão e o prisioneiro, dizendo: nós vos alimentamos somente para agradar a Allah. Não exigimos recompensa nem agradecimentos da vossa parte”. 

Cur’ane 76:8 e 9. O ser humano utiliza a vaidade e a ostentação noutras actividades sociais e religiosas. É a hipocrisia. Fazem as orações na presença de outros, só para ser vistos e elogiados. Quando estão a sós, não fazem as orações. Deus refere este tipo de pessoas, no Versículo 107 do Cur’ane: “Tens reparado em quem nega a religião? (Que nega as recompensas e o castigo da outra vida?); É quem repele o órfão; E não estimula (os outros) à alimentação dos necessitados; Ai, pois, dos praticantes das orações; Que as fazem por ostentação (para serem vistos)”. 107:1,2,3,4,6.

Foi por isso que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu que uma das pessoas que será acomodada por Deus, na sombra da Sua Misericórdia, no Dia do Julgamento Final, será aquele que ajudou o necessitado, em segredo e sem alaridos, mas só com a finalidade de obter a satisfação de Deus. 

E Deus sabe mais. In Sha Allah, continua no próximo Juma.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

22/03/2012

A L M A D I N A - D I A D O P A I

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 19.03.2012 

Tornou-se habitual nos últimos anos a comemoração do chamado “Dia do Pai”, a 19 de Março em  algumas partes do mundo como no Brasil que se comemora no segundo domingo de Agosto.

O Isslam não atribui nenhuma relevância a este tipo de comemorações inventadas pelo Homem - Dia da Mulher; Dia do Trabalhador; Dia do Pai; Dia do Idoso, Dia do Deficiente, Dia da Criança, etc., etc. 

Todavia, reconhece o valor intrínseco à mulher, ao pai, ao trabalhador, ao idoso, ao deficiente, à criança, etc. 

Por isso considera todos os dias como Dia do pai e Dia da Mãe, contrariamente a muitas tradições em que os velhos pais são atirados nos chamados “Lares de Idosos” onde apesar de alguns cuidados que lhes são prestados pelas freiras ou outras pessoas treinadas, os próprios filhos e familiares não os visitam regularmente para lhes dar um pouco do seu calor, do seu amor, do seu afeto. 

Por vezes esses pais morrem no isolamento e anonimato, e os familiares só tomam conhecimento passados dias ou mesmo semanas, quando já em decomposição. E depois vêm com a ironia do Dia do Pai ou Dia da Mãe, levando-lhes, uma vez por ano, um buquêt de flores ou alguns presentes, achando assim que já cumpriram com o seu dever de filhos. 

No Isslam, o direito dos pais vem logo a seguir ao de Deus. E é por isso que o Profeta Muhammad S.A.W. diz: “A satisfação de Deus está na satisfação dos pais, e a insatisfação de Deus está na insatisfação dos Pais”. (At-Tirmizi) 

E disse o Profeta S.A.W.: “Os pais são a porta do meio do Paraíso, cabendo a ti cuidá-la ou perdê-la”. 

É indescritível o amor de um pai para com o seus filho. Ele sacrifica toda a sua vida, anda de um lado ao outro para conseguir ganhar algo com que possa alimentar e educar o seu filho. Sacrifica o seu bem estar e conforto, em benefício do bem estar e conforto do filho. E mais. Pode até vir a sacrificar a sua própria vida em benefício do filho. Tudo isto fá-lo com muito gosto e muito amor, e não com o intuito de obter qualquer retribuição. 

Por isso o Isslam ordena-nos que tratemos com bondade os nossos pais, ainda que eles tenham cometido algum erro contra nós. Só não se lhes deve obediência nenhuma quando Deus estiver a ser desobedecido. 

Aliás, a obediência e bom trato a que eles têm direito acima dos filhos, não se circunscreve apenas a uma determinada idade ou tempo, pois isso é obrigatório a todo o momento e em qualquer fase da sua idade, muito em particular quando algum dos progenitores estiver numa fase de dependência e carecer de cuidados por parte dos filhos. Nessa fase, qualquer desinteresse ou negligência por parte dos filhos pode revelar-se bastante doloroso. 

Para além disso, quando o pai ou a mãe já tiverem atingido a velhice, por vezes tornam-se irascíveis, irritando-se muito facilmente, o que é natural. E quando já estão muito velhos, a sua lucidez também começa a diminuir, e aí por vezes fazem exigências algo difíceis de satisfazer. Por isso o Al-Qur’án ordena-nos que nesses momentos difíceis das suas vidas sejamos mais gentis e pacientes, lembrando-nos o quão generosos e pacientíssimos eles foram para conosco quando éramos pequeninos, quando éramos piores do que eles nesta sua fase. Portanto, mesmo assim eles sacrificaram o seu sossego para nos prestarem os maiores e os melhores cuidados, e dentro do que se se lhes oferecia na altura, tentaram satisfazer as nossas exigências infantis com muito amor, pelo que devemos ter isso em conta, pagando-lhes o bem, com o bem. 

Os filhos não devem ter gestos que revelem zanga ou azedume para com os seus pais. Devem mostrar-se humildes perante eles, demonstrando misericórdia, orando (fazendo duã) a seu favor, dizendo: 

“Ó meu Senhor! Tende pena deles assim como eles me fizeram crescer desde pequenino”. (Al-Qur’án) 

Ainda que o pai ou a mãe não sejam muçulmanos, deve-se-lhes respeito e bom trato. 

Há muitos pais que passam privações, mendigando, quando os seus filhos vivem uma vida estável. Esses filhos são os piores ingratos. 

Certa vez, no tempo do Profeta Muhammad, S.A.W., um jovem dirigiu-se-lhe, apresentando uma queixa contra seu pai: “O meu pai apodera-se do meu dinheiro”! 

O Profeta mandou chamar o pai para se inteirar do que se passava. Entretanto o Arcanjo Gabriel apareceu junto ao Profeta, dizendo-lhe: “Quando o pai chegar, pergunta-lhe quais são as palavras que ele estava a pronunciar no seu coração, que nem os seus ouvidos escutaram”. 

Quando o tal jovem voltou acompanhado do pai, o Profeta S.A.W. indagou-o sobre o que se estava a passar, pois o seu filho queixara-se contra si. Perguntou por que razão ele se apoderava do dinheiro do filho, ao que o velho pai respondeu: “Pergunte-lhe onde é que gasto esse dinheiro, senão sobre mim ou nas suas tias”. 

Então o Profeta S.A.W. disse: “Pronto, já entendi, já não precisas de dizer mais nada”! 

A seguir, dirigindo-se ao velho pai, disse: “Quais são as palavras que o teu coração pronunciou, que nem os teus ouvidos conseguiram escutar”? 

O velho pai respondeu: “Ó Mensageiro de Deus! Em todos os assuntos Deus faz com que a nossa fé aumente mais, pois aquilo que ninguém ouviu, como é que tu soubeste? Isso é um milagre”! Depois acrescentou: “ De fato eu disse alguns poemas no meu coração, que nem os meus ouvidos escutaram”. 

O Profeta S.A.W. disse: “Leia esses poemas para eu também ouvir”! 

Então o velho pai disse na forma de poema: 

“Eu alimentei-te quando eras pequenino e tomei a tua responsabilidade mesmo quando eras jovem; 

Quando à noite alguma doença te atingia, eu passava toda a noite na intranquilidade por causa da tua doença; 

Como se fosse eu que estava doente e não tu, enquanto eu sabia que a morte tem um dia fixo, não pode adiantar, nem atrasar. 

Depois, quando tu chegaste à idade por que eu ansiava, começaste a pagar-me com rispidez e com palavras duras, como se tu, e só tu me prestasses favores. 

Seria bom, se não consegues cumprir para comigo o direito de pai, pelo menos procedesses como procede um vizinho nobre, e pelo menos me concedesses o direito de boa vizinhança, e não fosses sovina na minha riqueza, mesmo a meu favor”. (Al-Qurtubi) 

Depois de ouvir estas palavras em forma de poema, o Profeta S.A.W. pegou no filho e disse: “Tu e a tua riqueza pertencem ao teu pai”. 

Hoje em dia, muitos filhos maltratam os seus pais, faltam-lhes com a consideração que lhes é devida, e quando se lhes referem, ao invés de dizerem “o pai”, dizem “o velho”, o que detestável. Filhos com esse tipo de carácter sujeitam-se a pagar por tudo isso, ainda aqui no Mundo, pois quando atingirem a velhice, os seus filhos também lhes tratarão da mesma maneira. O Profeta Muhammad S.A.W. disse: “Todos os pecados serão pagos no Outro Mundo, excepto os maus tratos infligidos aos pais. Isso, o filho irá pagar aqui, neste Mundo”. 

É o provérbio popular: Aqui se faz aqui se paga!