A pouco conhecida Carta do Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلمao Patriarca Arménio de Jerusalém – Harut Sassounian

Prezados Irmãos, Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alaikum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade. 

Por muitos anos, ouvi dizer que houve comunicação por escrito entre o Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلمe o Patriarcado Armênio de Jerusalém, mas não tinha visto nenhum dos documentos que dessem provas de tal. Há dois meses, li um artigo fascinante publicado no jornal armênio Aztag em Beirute, no Líbano, pelo Dr. Garbis Harboyan de Montreal, Canadá, que havia descoberto os detalhes da comunicação entre o Profeta Muhammad e o então Patriarca Armênio de Jerusalém e seus sucessores. 

O Dr. Harboyan mencionou que usou como fonte o livro: “Através do Olho de uma Agulha Armênia”, de Gregory Krikorian, publicado pelo Catholicosate Armênio da Cilícia, em 2002. 

Krikorian declarou que seu livro era o resumo e tradução em inglês de “História de Jerusalém”, um livro de dois volumes e 1.385 páginas de Dikran Sayalanians, publicado pelo Patriarcado Arménio de Jerusalém em 1931. 

O Dr. Harboyan também mencionou que ele havia visto recentemente o livro “Tesouros da Arte Arménia de Jerusalém”, de Bezalel Narkiss, Michael E Stone, e Avedis Sanjian, publicado em Nova York, em 1979, que incluía uma cópia do decreto do Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم ao Patriarcado Armênio. 

O Patriarcado Armênio foi estabelecido em Jerusalém há quase 2.000 anos. Muitos armênios foram em peregrinação a Jerusalém depois de se converterem ao cristianismo em 301 dC. Eles haviam construído uma parte do Convento Sourp Hagop em 420 dC. No sexto século, os armênios construíram 66 instituições religiosas em Jerusalém. Em 626 dC, o patriarca armênio Apraham de Jerusalém, vendo riscos na expansão e conquista islâmica, foi para a cidade sagrada de Meca com uma delegação de 40 armênios proeminentes para se encontrar com o Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلمpara garantir a sua proteção.

O Dr. Harboyan relatou que o Profeta havia recebido os convidados armênios com carinho, respeito e gentileza, e escutou as sugestões do Patriarca Apraham. A delegação armênia expressou a sua submissão ao Profeta, prontidão em cooperar com ele e buscou a sua proteção. No final da reunião, o Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم emitiu um decreto que dizia: “Eu, Muhammad, filho de Abdallah, Profeta e servo de Deus, presto meu respeito ao Patriarca Apraham, eu o honro e todos os arcebispos, bispos e sacerdotes em Jerusalém, Damasco e regiões árabes, em outras palavras, aquelas pessoas que estão sujeitas a Jerusalém, como etíopes, coptas e assírios. Eu reconheço e garanto os seus monastérios, igrejas, centros educacionais, propriedades e terras. Eu, Profeta Muhammad, com o testemunho de Deus, e as 30 pessoas ao meu redor, concedo meu patrocínio e proteção, e distribuo minha misericórdia às igrejas armênias, onde quer que estejam, por toda Jerusalém, o Santo Túmulo de Cristo, Sourp Hagop, Igreja de Belém, todas as casas de oração, mosteiros, estrada do Gólgota e os locais sagrados. Eu também asseguro e atesto que minha proteção também se estenda a colinas cristãs, vales e instituições cristãs geradoras de renda. Declaro tudo isso em meu nome como Profeta e em nome de meus fiéis muçulmanos”. O Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلمinstruiu os seus sucessores a respeitar seu decreto e executá-lo em todos os seus detalhes. 

Presente nessa reunião estava Omar Ibn Khattab (r.a.), que se tornou um dos sucessores do Profeta صلى الله عليه وسلم e emitiu um decreto similar confirmando o decreto do Profeta. Assim, o decreto do Profeta صلى الله عليه وسلم tornou-se o primeiro documento oficial confirmando o status do Patriarcado Armênio em Jerusalém. Infelizmente, o decreto original não pode ser localizado nos arquivos do Patriarcado. No entanto, existe uma cópia amarelada no Museu Mardigian do Patriarcado. 

Quando Omar (r.a.) assumiu como califa em 634, ele nomeou Abu Obeid como o chefe do exército. As forças de Abu Obeid atacaram Damasco e Jerusalém. O patriarca grego Sophronius (Sinfrônio) e o patriarca armênio Krikor encontraram-se com Abu Obeid e informaram-no de que ocupar Jerusalém enfureceria a Deus, porque Jerusalém é uma cidade santa. Abu Obeid relatou ao califa Omar sobre o seu encontro com os dois patriarcas. Omar, pessoalmente, veio a Jerusalém. O irmão do patriarca grego encontrou-se com Omar e lembrou-o do decreto do Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم . Omar então emitiu seu próprio decreto e confirmou o decreto do Profeta.

Omar entrou em Jerusalém com seus seguidores, visitou os locais religiosos e sugeriu a construção de uma mesquita em um terreno ao lado da igreja do túmulo de Cristo. A mesquita foi concluída em 935 e recebeu o nome de “Al Omariya”. 

Omar permitiu a liberdade para o culto cristão, mas proibiu o toque dos sinos da igreja. Omar foi sucedido pelo califa Ali (r.a.), que também emitiu um decreto para os armênios em Jerusalém, confirmando os decretos anteriores do Profeta e de Omar. Em 1097, os cruzados invadiram e tomaram Jerusalém. Em 1187, o curdo com origens em Dvin na Armênia, Saladino, retomou Jerusalém e expulsou a maioria dos 100.000 cristãos da cidade. Ele assumiu todas as igrejas latinas em Jerusalém e proibiu os cultos da mesma. No entanto, ele concedeu liberdade parcial aos armênios. 

O patriarca armênio Apraham, com um grupo do seu clero, encontrou-se com Saladino e mostrou-lhe o decreto do Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم .Saladino então emitiu o seu próprio decreto e confirmou os decretos emitidos pelo Profeta e pelos califas Omar e Ali. Ele então anotou particularmente no seu decreto a jurisdição dos armênios sobre igrejas e locais sagrados, o Convento Sourp Hagop, igrejas de Belém e Nablus, o Santo Sepulcro, e especialmente a liberdade de culto armênia.

Ele também reduziu os impostos sobre mercadores e peregrinos armênios. Em 1517, o sultão otomano Selim ocupou Jerusalém e emitiu o seu decreto que confirmou os privilégios concedidos ao Patriarcado Armênio de Jerusalém pelo Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم ,califa Omar e Saladino. 

O sucessor do sultão Selim, Suleiman I, emitiu o seu próprio decreto reconfirmando os direitos armênios em Jerusalém. Os sultões subsequentes também emitiram decretos, como Mehmed IV em 1659, Mahmud I em 1735 e Abdulmejid I em 1853. 

O decreto do Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم ,além de ser um valioso documento histórico, indica que os cristãos armênios e muçulmanos têm desfrutado das relações mais cordiais desde os tempos antigos até o presente. 

Fonte: https://bit.ly/31uHG76  

O Sabr (Paciência, perseverança)

Prezados Irmãos Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alaikum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.

Muitas vezes cremos que a palavra paciência é algo puramente teórico, que não podemos transformar a paciência em algo prático, quando isso não é verdade.

Se pararmos para analisar o universo, veremos que ele gira em torno dessa virtude. Ou seja, imaginem, o sabr não está relacionado somente com os seres humanos mas com todo o universo. Todo o universo está embasado nesse preceito. Por exemplo vejamos o feto no útero de uma mãe, ele cresce pouco a pouco, progressivamente. Basta olharmos para nós mesmos, como crescemos dia a dia. Vejamos a semente como ela acaba se transformando em uma planta isso ocorre de forma progressiva e não de uma hora para outra. Entenderam agora como a paciência está relacionada com o universo? Nunca vimos uma semente crescer de repente. Isso precisa de paciência e progresso.

Allah criou os céus e a terra em 6 dias, mas sabemos que Ele louvado e Exaltado seja poderia ter criado em um dia, ou então em um piscar de olhos. Então qual é a lição que tiramos disso? Allah quis nos ensinar através de sua criação dos céus e da terra que tudo nesse universo está baseado na paciência e progressão. Quis nos mostrar que a paciência não é só um ato humano, mas sim de toda sua criação. Ou seja, tudo nesse mundo precisa da paciência. Para ter êxito na vida profissional uma pessoa precisa de anos estudando com paciência, e para ter boas notas com Allah é necessário ter paciência na obediência a Ele.

Os Ulamah dizem que a perfeição do universo e da religião depende da paciência. Vejamos a construção de um país é possível sem paciência? Tratar bem os pais quando te pedem algo que não gostas, você vai conseguir tratá-los bem sem ter paciência? Vejamos que na grande maioria das vezes as pessoas cometem pecados por não ter paciência para obedecer as ordens de Allah. Por ex. vejamos o exemplo de um drogado, porque ele se droga? porque não teve paciência para suportar determinados problemas que pode ter passado.

Vamos conhecer o verdadeiro sentido dessa virtude. O que significa Sabr (paciência)? Significa refrear e agüentar. Ser paciente significa refrear os desejos da alma nas obrigações religiosas, em como cumpri-las de forma regular. Abster-se dos pecados significa me afastar deles. E nos problemas sabr significa que não se aborrecer nem se irritar nem se enfadar.

Vejamos agora a paciência (Sabr) no Quran :

No Quran foi mencionada a palavra sabr mais de 90 vezes, nenhuma outra virtude foi tão mencionada quanto ela. E sempre vem em forma imperativa dizendo: “Tenha paciência”. A paciência foi mais mencionada no Quran que a sinceridade ou que a fidelidade. Viram o valor da paciência?

Allah disse:

“Amparai-vos na paciência e na oração.”(Sura al Bacara aya 45)

Vocês querem estar abaixo da proteção de Allah? Tenham paciência. Tenham medo de cometer pecado? quer se aproximar de Allah? Então tenha paciência, tendo paciência e obedecendo a Allah conseguirá, porque Allah está com os pacientes.

Allah disse também:

“Certamente que vos poremos à prova mediante o temor, a fome, a perda dos bens, das vidas e dos frutos. Mas tu (ó Mensageiro), anuncia (a bem-aventurança) aos perseverantes” Al Bacara 155

Quem está dando as boas-novas? Allah está dando as boas novas. É como se Allah dissesse: Oh Paciente alegre-se!

“Apenas os que pacientam serão recompensados, sem conta, com sua recompensa!” 39:10

Ou seja, sem calcular. Porque será que excepcionalmente os pacientes serão recompensados sem computo? Porque não reprovaram a Allah quando lhe submeteu a uma prova dura, nem pediram explicação do porque Allah lhe destinou tal coisa. Então Allah não irá julgá-los no dia do juízo porque aceitaram o destino que Allah lhes prescreveu na vida terrena, então Allah lhes recompensará com a vida eterna. Só Allah sabe a recompensa pela paciência, sua recompensa é ilimitada.

“Allah ama os perseverantes.” 3:146

Allah ama os pacientes. Seremos pacientes? Deixaremos o haram e teremos paciência para seguir as ordens de Allah?

“E designamos líderes dentre eles, os quais encaminham os demais segundo a Nossa ordem, porque perseveraram e se persuadiram dos Nossos versículos”. 32:24

Allah nos indica que a liderança conseguiremos com paciência e confiança em Allah! Como reconstruiremos a nossa Ummah ? Só com a paciência, paciência na adoração, paciência em resistir aos pecados, em suportar os problemas e as desgraças e ter fé firme em Allah.

“Ao contrário, quem pacientar e perdoar, isso é da firmeza indispensável em todos os assuntos”.42:43

Em muitos versículos do Alcorão Allah exorta Seus mensageiros e os crentes a terem paciência.

“Pacienta, pois, como pacientaram os dotados de firmeza, entre os mensageiros” 46:35

“Ó fiéis, pacientai e perseverai na paciência, e sede constantes na vigilância e temei a Allah, na esperança de serdes bem aventurados” (23:200).

Temos que fortalecer nossa paciência irmãs, porque uma das coisas mais odiadas por Allah é falta de sabr.

“Pacienta, pois (ó Mensageiro), até ao juízo do teu Senhor, e não sejas como aquele que foi engolido pela baleia (Jonas), quando, angustiado, (Nos) invocou.” 68:48

Se a gente for olhar a historia dos profetas narradas no Quran tiraremos muitas lições sobre o Sabr. Por ex: vejamos na sura Hud:

“Pacienta, pois, porque a recompensa será para os tementes.” 11:49

Isso é porque Allah nos diz que devemos ter paciência porque o triunfo é para os que temem a Allah, e se te agrediram tenha paciência porque triunfará ao final. Nós não iremos triunfar se não tivermos paciência na verdade.

“Porém, aqueles que creram que deveriam encontrar Deus disseram: Quantas vezes um pequeno grupo venceu outro mais numeroso, pela vontade de Deus, porquanto Deus está com os pacientes!” 2:249

Logo vem o versículo : “E com a vontade de Deus os derrotaram” 2:251

Allah nos ensina na Sura Al Anfal :

“Se entre vós houvesse vinte perseverantes, venceriam duzentos, e se houvessem cem, venceriam mil dos incrédulos, porque estes são insensatos” 8:65

Para que vinte vençam 200 precisamos ser dos pacientes. Conseguiremos deixar os pecados? Seremos pacientes nas nossas obrigações para com Allah? Seremos pacientes com nossos pais ?

“Quantos profetas e, com eles, quantos grupos lutaram pela causa de Deus, sem desanimarem com o que lhes aconteceu; não se acovardaram, nem se renderam! Deus aprecia os perseverantes” Sura 3:146

Para que consigamos a vitória do islam precisaremos da paciência.

Vejamos os ditos do Profeta SAAS sobre a paciência:

O Profeta SAAS disse: “A paciência é a luz”

Porque o Profeta SAAS optou por essa descrição? Porque descreveu o sabr como luz? Porque as crises que passamos nas nossas vidas são escuras. Perder o pai ou a mãe, ou então uma parte do corpo te coloca numa depressão até que passamos a ver tudo escuro. Os pecados também são escuridão. De onde vem a luz que te tirará dessa escuridão? Da paciência. Por isso devemos aprendê-la e aplicá-la.

O Profeta SAAS disse: “Um servo de Allah não recebeu um dom maior do que a paciência”. Não há um dom maior nessa vida do que ser paciente.

O Profeta SAAS disse:

“É admirável o caso do crente, pois tudo é bom para ele; e isso não ocorre com ninguém mais a não ser o crente. Se for objeto de um bem agradece e isto é um bem para ele. E se sofre uma desgraça se arma de paciência e isto também é um benefício para ele.” Ou seja, na hora da felicidade agradece a Allah e na desgraça é paciente e se aproxima ainda mais de Allah.

Existe um significado precioso dentro dos nomes de Allah. Um dos nomes de Allah é As Sabur (O Mais Paciente). Se não houvesse nenhuma outra virtude na paciência, bastaria para ela estar entre um dos 99 atributos de Allah. Não se trata de uma paciência normal, quer dizer uma paciência duradoura. E uma paciência que não se compara com a humana, é uma paciência divina que demonstra a Majestade de Allah.

O Profeta SAAS disse: “Não há ninguém mais paciente sobre o mal dos servos do que Allah, pois lhe associam um filho e ele mesmo assim lhes provê sustento.” Allah é Único. Quem pode ser mais paciente com seus servos do que Ele?

Ás vezes a gente reclama e se enfurece dizendo: “A fulana falou mal de mim”. Olhemos a paciência de Allah com tudo que Lhe atribuem, sendo que Ele poderia facilmente castigá-los. Allah os vê, os ouve, é o Eterno, Dono da Soberania, Aquele que quando ordena que qualquer coisa exista, obedece.

Olhem a paciência de Allah SWT. Hoje somos 6 bilhões de seres humanos. Quantos deles são verdadeiros crentes> se dissermos 300 mil seria até exagero. Então porque Allah SWT não destrói o mundo? Porque Ele é o As Sabur (O Mais Paciente) e Al Ghafur (O Perdoador).

Imaginem...Todas as criaturas condenam o que os seres humanos estão fazendo. Todos os dias o mar diz: “Oh Allah me de permissão de afogar todos os filhos de Adão porque comem do Teu sustento e adoram a outro”. As montanhas dizem: “Oh Allah me de permissão de me derrubar em cima dos filhos de Adão porque comem do Teu sustento e adoram a outro” A terra diz: “Oh Allah permita-me engolir os filhos de Adão, porque comem do Teu sustento e adoram a outro”

E Allah SWT responde: “Deixem eles, se vocês tivessem criado eles teriam misericórdia deles.”

“Em verdade, Deus sustém os céus e a terra, para que não se desloquem, e se se deslocassem, ninguém, que não fosse Ele, poderia contê-los. Em verdade, é Tolerante, Indulgentíssimo.”35:41

Por isso habibina Muhamad SAAS tinha razão ao dizer: “Não há ninguém mais paciente sobre os mal de seus servos do que Allah”

Se Allah ama essa virtude, porque não adaptá-la na nossa vida?

Os Ulamah dizem que a paciência é a metade da crença. O que significa a fé senão obedecer aos mandamentos de Allah e se afastar dos pecados? E o que significa a paciência senão ser paciente com as obediências , se afastar dos pecados e aceitar o destino designado por Allah. Não é metade da crença? Portanto nos momentos bons agradeça a Allah e nas desgraças e problemas seja paciente. A metade da crença é o agradecimento e a outra metade é a paciência. Por isso se diz que devemos adorar a Allah nos bons e maus momentos. Se cumprirmos com essas 2 adorações seremos verdadeiros servos de Allah. Allah diz :

“Nisso há sinais para todo o perseverante, agradecido.”14:5

É como se a fé fosse um corpo cuja cabeça é a paciência se cortares a cabeça morre o corpo. Viram o valor da paciência?

Que tipo de paciência devemos ter? É a bela paciência.

“Então, pacienta (ó Mensageiro), com bela paciência !”70:5

O Profeta Ya’cub pai do profeta Yussuf (AS) disse:

“Então, não me cabe senão uma bela paciência! Allah me será o Auxiliador, acerca do que alegais.” 12:18”

O que é a bela paciência? Porque o adjetivo bela está junto?

É a paciência sem aborrecimentos, nem irritação, nem protestos. Mesmo sem dizer nada, se teu coração fica se perguntando: “Porque aconteceu isso?” Isso é um sinal de uma má paciência.

A bela paciência é aquela sem cara feia. É aquela na qual nos satisfazemos com o que Allah nos decretou. É claro que o coração sofre e que os olhos choram, somos humanos, mas o coração deve ser paciente por dentro.

Outro significado para bela paciência é aquela paciência na qual somos positivos. Fazemos aquilo que está ao nosso alcance e somos positivos. Ou seja atuamos e somos pacientes da mesma forma.

Quais são os tipos de Paciência? São três:

a)Paciência perante os pecados

b)paciência para as obediências

c) paciência perante o decretado por Allah e as desgraças.

Quem reunir esses 3 tipos terá completado sua paciência.

Tem pessoas que são muito forte perante as desgraças, mas perante o pecado é fraco. E tem aqueles que perante as obrigações e os pecados é forte, mas perante as desgraças é fraco.

O mais perfeito é aquele que cumpre os mandamentos de Allah e se arma de paciência ao mesmo tempo. Se completares a tua paciência terás completado metade da tua fé. E nesse momento verás a tua posição: “Apenas os que pacientam serão recompensados, sem conta, com sua recompensa!” 39:10

O que é melhor? Ter paciência diante dos problemas e desgraças ou ter paciência ao seguir as obrigações e se afastar do pecado?

O fato de ter paciência com o cumprimento dos mandamentos e a resistência perante os pecados é mais valoroso perante Allah e mais perfeito.

Isso porque a paciência com as desgraças é obrigatória, a pessoa não tem outra opção. Enquanto que a paciência nas obediências e resistência dos pecados é algo opcional. Sou eu quem decido se faço ou não tal haram. Então qual é a mais perfeita paciência: A do Profeta Yussuf (José) As no qual foi paciente e preferiu a prisão ao invés de cometer pecado que a esposa do seu chefe lhe incitava ou então a paciência do Profeta Ayyub (Jô) que ficou doente, perdeu sua riqueza e seus filhos>

A resposta é a paciência de Yussuf, porque foi ele quem preferiu o cárcere ao invés do pecado, resistindo a ele.

Então, porque a paciência com as obrigações e resistindo aos pecados é mais valorada?

1-Porque a principal razão da nossa existência é adorar a Allah e conhecê-lo, e essa adoração só se consegue com as obediências.

2- Porque a recompensa por cada obra boa se multiplica por 10, em troca uma má obra se conta é apontado apenas 1. Isso porque obedecer a Allah é mais valoroso.

Aqui concluímos que o mais valoroso é a paciência na obediência, depois vem à paciência ao se afastar dos pecados e finalmente a paciência perante as desgraças.

Agora veremos a paciência perante as desgraças e o decretado por Allah, essa se subdivide em:

a)Paciência perante a morte: é algo que toca a todos nós, todos provaremos esse tipo de paciência

b)Paciência perante as doenças

c)Paciência perante o mau trato das pessoas

Paciência perante a morte: Essa é uma das mais difíceis, principalmente para as mulheres que muitas vezes sofrem mais.

As mulheres disseram ao Profeta SAAS: “Oh Mensageiro de Allah, tens mais tempo para os homens do que para nós, designa então um dia para nos ensinar a religião”. O Profeta então aceitou. Uma das coisas que o Profeta de Allah SAAS disse foi: “Cada mulher que perder 3 filhos em vida isso será uma fronteira que lhe afastará do inferno.” Uma mulher perguntou: “E se perder 2” Ele disse: “Também”.

Em outro hadith, o Profeta SAAS disse:

“Quando morre o filho de alguém. Allah diz aos Seus anjos: “Recolheram a alma do filho do meu servo>” E eles respondem: “Sim, Oh Allah” Allah diz: “Recolheram a semente de seu coração>” Eles respondem: “Sim, Oh Allah” e Allah diz: “O que disse Meu servo>” Eles respondem: “Te louvou e disse: “Somos de Allah e para Ele retornaremos.” Então Allah SWT diz: “Construam uma casa no Paraíso para Meu fiel servo e lhe de o nome de : “A casa do Louvor”.

Esse hadith está destinado a todos aqueles que perderam um ente querido seja um pai, uma mãe, um irmão, etc. O Profeta SAAS disse: “Não há nada melhor do que o Paraíso para um servo crente como recompensa por sua paciência ao perder um ente querido.”

Imaginem a paciência perante a morte de alguém querido pode ser a razão pela qual você entrará no Paraíso!

As mães que tiveram paciência ao perderem um filho ou uma filha, já tem uma casa no paraíso. No dia da ressurreição virão crianças que morreram pequenas que não serão julgados. Allah dirá: “Entrem no paraíso” Eles dirão: “Oh Allah não entraremos até que possamos levar nossos pais e mães conosco” Allah dirá: “ Levem vossos pais e vossas mães pelas mãos e entrem juntos no Paraíso.”

Portanto devemos tentar entender essa vida e as suas desgraças de uma forma correta.

Viram a beleza da virtude da paciência e a sua recompensa? O Paraíso.

A Paciência perante as doenças: Por ex. enfermidades renais, perder a visão, até mesmo as enfermidades psíquicas e depressões, etc.

Atá Ibn Abi Rabah disse que Ibn Abbas lhe perguntou: “Queres conhecer uma mulher dentre as moradoras do paraíso?” Respondi que sim, ele disse: “Aquela mulher negra que se dirigiu ao Profeta SAAS dizendo: “Sofro de epilepsia, sendo que isso faz com que me descubra, rogue a Allah para que Ele me cure. O Profeta disse: “ Se quiseres seja paciente e terás o Paraíso. E se quiseres rogarei a Allah para que te cure. A mulher disse: “Então terei paciência, mas rogue a Allah para que eu não me descubra, então o Mensageiro de Allah rogou por ela. E ela continuou tendo epilepsia mas sem se descobrir, e é uma das habitantes do Paraíso.”

O Profeta SAAS disse que Allah SWT disse: “Caso submetesse a um servo Meu a uma provação com a perda da visão e ele se armasse de paciência, recompensa-lo-ia por isso com o Paraíso”

O profeta SAAS disse: “Allah perdoa todos os pecados de um crente por passar uma noite com febre.”

Se você passa uma noite com dor nos rins acordará de manhã totalmente perdoado. Depois de sabermos disso teremos dores, mas por dentro sentiremos o sabor da paciência e o perdão que tem um sabor melhor ainda.

Ibn Mas’ud disse uma frase famosa: “As boas obras não se ganham com as desgraças, mas se apagam os pecados.”

Viram como a gente deve mudar nossos conceitos sobre as doenças.

Por isso, é Sunnah do Profeta SAAS, que ao visitar um irmão doente se diga: “Tahur Insha Allah” (Purificação insha Allah). Ou seja, que sejas purificado dos teus pecados.

Outro tipo de paciência é ser paciente perante as ofensas das pessoas. É tolerar a vizinha que me insultou, a fulana que me humilhou, suportar uma má palavra do marido, do meu pai, e principalmente das pessoas que te odeiam ou tem inimizade com relação a ti.

O Profeta SAAS disse: “Quando Allah SWT reunir toda a humanidade no dia da ressurreição serão chamadas as pessoas pacientes, esses que serão poucos, se levantarão e sairão correndo para o Paraíso. Os anjos pararão eles e perguntarão: “Quem são vocês?” Eles responderão: “Somos o povo da paciência”. Os anjos perguntarão: “Em que consiste a vossa paciência?” Eles responderão: “Respondíamos com a paciência perante as injustiças, perdoávamos aqueles que nos fizeram danos, e tínhamos paciência com aqueles que nos tratavam com ignorância. Então os anjos dirão: “Entrem no Paraíso! Que bela recompensa para os bem-feitores”

Seremos pacientes quando nos ofenderem? Ou responderemos com outra ofensa?

“Ao contrário, quem perseverar e perdoar, saberá que isso é um fator determinante em todos os assuntos.”42:43

“e fizemos alguns, dentre vós, provação para os outros. Acaso (ó fiéis), sereis perseverantes? Eis que o teu Senhor é Onividente.” 25:20

Temos que ter paciência perante tudo na nossa vida.

O Profeta SAAS disse: “ Sempre que o muçulmano for acometido de uma fadiga, enfermidade, preocupação, tristeza, lesão ou angustia, inclusive atingido por um espinho que o perfure, Allah perdoará por causa disso alguns de seus pecados.”

Em outro Hadith,o Profeta SAAS diz: “Quando um muçulmano se fere, por ex, com um espinho ou com menos que isso, Allah perdoa-lhe os pecados, os quais saem dele como saem as folhas de uma árvore.”

Subhan Allah! Tudo isso para que Allah perdoe nossos pecados.

O Profeta SAAS disse: “O crente e a crente continuarão suportando provas atrás de provas em sua saúde, bens e filhos, até que se encontrem com Allah sem pecado algum”

Por isso que os inimigos do Islam não são colocados a prova, e Allah lhes dá muita comodidade.

“Mas quando esqueceram as admoestações que lhe tinham sido feitas, abrimos-lhes as portas da prosperidade, até que se sentissem regozijados pelo fato de haverem sido agraciados; então, exterminamo-los subitamente e, ei-los agora desesperados!”6:44

Uma vez alguém perguntou ao Profeta SAAS: “Quem são os mais submetidos às provas por Allah?” O Profeta SAAS respondeu: “Os Profetas”. Isso é para que nós não pensemos que Allah não nos ama por ter nos colocado à prova, e para que nós não digamos: “Por que eu?” Vejamos os profetas, são os mais submetidos às provas. Cada muçulmano estará submetido às provas conforme o grau de sua fé. Se for muito crente a prova são mais intensas, até que chega um momento que caminha pela terra sem pecado algum.

Qual é a lição que podemos tirar das provas?

1-Aumentar nossos degraus no Paraíso.

2-Diferenciar as nossas posições. Allah SWT sabe como agiríamos perante qualquer situação, mas se nega a nos julgar no dia da ressurreição com a Sua sabedoria e nos julga segundo as nossas obras. Allah SWT por ser misericordioso nos submete às provas para mostrar nossas posições e atitudes e diferenciar os bons dos maus.

3: “Pretendeis, acaso, entrar no Paraíso, sem que Deus Se assegure daqueles, dentre vós, que combatem e são perseverantes?” 3:142

“Não é do propósito de Deus abandonar os fiéis no estado em que vos encontrais, até que Ele separe o corrupto do benigno, nem tampouco de seu propósito é inteirar-vos do incognoscível” 3:179

Essa distinção é ignorada por nós, mas está abarcada pela Sabedoria de Allah, mas Ele quer torná-la evidente através das provas, que demonstrarão nossas ações.

4: Se tudo na nossa vida é bom sem problema algum, sem desgraças, tendo tudo o que quiser, o que acontecerá> A pessoa se torna arrogante para com Allah SWT, pensando que não precisa de Allah SWT. Por isso ele nos submete a provas para que nos voltemos a Ele e baixemos nossa cabeça perante Ele e digamos: “Oh Allah preciso disso, Oh Allah preciso daquilo”

5: As desgraças nos fazem acordar para agradecer as bênçãos de Allah, para agradecer por tudo de bom que Ele nos fornece.

6- Allah SWT quer que quando Ele decrete algo para nós, estejamos satisfeitos com Seu decreto.

7- Allah nos submete a prova para que possamos ver o Poder Dele quando Ele te tira ou te salva do teu problema. Quando veríamos o poder de Allah, O Poderoso, O Misericordioso, O Afetuoso, se tivermos uma vida sem problemas>

Exemplos de pessoas pacientes perante as desgraças:

O primeiro modelo de paciência é o Profeta Ayyub (Job) (As) viveu 80 anos era rico, são, tinha 14 filhos e todas as pessoas o amavam. Depois de todas essas bênçãos, ele perde todos os filhos, e ficou muito doente ficando praticamente inválido. De tão doente, caiam pedaços da sua pele. As pessoas começaram a ter medo e se afastaram dele. Só a sua esposa fiel e paciente ficou ao seu lado. Ayyub (AS) ficou invalido por 18 anos, sua esposa gastou todo seu dinheiro para ele, já que ele não podia trabalhar. Acabou-se o dinheiro e já não tinham nada para comer. Sua mulher começou a trabalhar, mesmo sendo a esposa de um Profeta. Um dia ela disse ao Profeta Ayyub: “Porque não você não pede para Allah te curar?” Ele respondeu: “Vivemos 80 anos em comodidade, terei que suportar isso mais 80 anos e depois lhe pedirei.” Masha Allah olhem a paciência. Allah disse sobre ele:

“Em verdade, encontramo-lo perseverante – que excelente servo! – Ele foi contrito.” 38:44

Permaneceu paciente sem pedir nada a Allah. Sua esposa já não encontrava quem quisesse deixá-la trabalhar pois temiam que ela tivesse sido contaminada pelo marido. Viu-se obrigada a vender as suas tranças. Quando o Profeta Ayyub soube disso, implorou a Allah. E disse:

“Em verdade, a adversidade tem-me açoitado; porém, Tu és o mais clemente dos misericordiosos!”21:83

Ele não disse: “Oh Allah bastam 18 anos!” Nem se queixou.

No outro versículo Allah responde: “E o atendemos e o libertamos do mal que o afligia” “21:84”

No final, Allah SWT lhe devolveu a saúde, a família, a riqueza. Viram só a paciência de Ayyub AS ? Viram o que suportou o Profeta de Allah. Será que somos mais queridos para Allah do que o Profeta Ayyub? Por isso temos que aprender a não dizer nem pensar perguntar: “Oh Allah porque isso?”

Outro ex. é um companheiro do Profeta SAAS: Imran Bnu Hissin. Ficou muito doente, até que ficou praticamente invalido. Seus amigos iam visitá-lo e choravam ao vê-lo naquele estado. E ele dizia: “O que Allah quer eu também quero.”

Uma mulher teve que ter sua mão amputada como castigo por furto. Quando começaram a cortar a mão dela ela sorriu. Perguntaram a ela se ela não estava sentindo dor e ela disse: “A doçura do perdão me fez esquecer a dor”.

Um Sulaym era a esposa de um dos sahaba. Ela e seu marido tinham um filho chamado Talha. Esse filho ficou muito doente, e o pai amava muito seu filho. Um dia saiu o pai para trabalhar e o filho morreu durante a tarde. Por já estar tarde não seria possível enterrá-lo durante a noite. A mãe muito crente e paciente, não quis entristecer seu marido pela noite e suportou sozinha a dor da perda de seu filho. Seu marido chegou durante a noite e perguntou: “como está nosso filho?” e ela respondeu: “Em repouso” O homem disse: “Alhamdulilah”. Pela manhã a esposa disse ao marido: “Se os vizinhos nos deixassem algo, não deveríamos devolve-lo> Ele disse: sim. Um Sulaym disse: ‘E se deixassem durante muito tempo? Ele respondeu: “O quanto antes teria que devolver.” Então ela disse: “ Teu filho morreu, Allah quis recuperar o que havia nos deixado.”

Irmãos , viram a paciência dela? Será que a gente não consegue ter nem que seja metade da paciência dela?

Para ter paciência requer condições:

1-Deve ser no primeiro momento em que souber do fato. O Profeta SAAS disse: “A paciência se mostra ante o primeiro momento de uma calamidade”

2-Dizer: “Somos de Allah e para ele retornaremos. Oh Allah apóia-me em minha calamidade e conceda-me algo melhor” Em árabe: “Inna Lilahi wa inna ileihi Rajiun, Allahuma ajirne fi musibati wa akhlifni khairan min ha”

É bom aprendermos essa suplica e aplicarmos ela em todos os fatos calamitosos que acontecerem conosco, mesmo que sejam simples, como disse o sheikh até mesmo se roubarem seus sapatos na saída da mesquita.

3- Enfrentar as calamidades sem queixas nem reclamações com a intenção de se queixar do decreto de Allah sobre ti.

A paciência com as obediências:

Nesse caso temos o ex do Profeta Abraão e seu filho Ismael (AS).

Imaginem, a obediência de um pai a Allah que chega ao ponto de sacrificar seu filho em obediência a Allah.

“E quando chegou à adolescência, seu pai lhe disse: Ó filho meu, sonhei que te oferecia em sacrifício; que opinas? Respondeu-lhe: Ó meu pai, faze o que te foi ordenado! Encontrar-me-ás, se Deus quiser, entre os perseverantes!

E quando ambos aceitaram o desígnio (de Deus) e (Abraão) preparava (seu filho) para o sacrifício.

Então o chamamos: Ó Abraão,

Já realizaste a visão! Em verdade, assim recompensamos os benfeitores.

Certamente que esta foi a verdadeira prova.” 37:102,103

E depois disso, será que a gente não vai conseguir fazer as orações na hora e fazer corretamente nossas orações obrigatórias? Será que a gente não vai conseguir levantar de noite para rezar nem q seja 2 rakaas voluntárias?

Olhe a obediência de Ibrahim e seu filho Ismael (As). E Ismael tinha 14 ou 15 anos nessa época. Onde está a nossa paciência na obediência dos mandamentos de Allah SWT?

"Sete pessoas estarão abaixo da sombra de Al·lâh no Día em que nao haverá sombra exceto a Sua” .Os sete têm paciência:

1- Um imam justo: Que mesmo podendo ser tirano, se manteve paciente e foi justo.

2- Um jovem que foi educado e cresceu adorando a Al·lâh: Desde sua infância é paciente com as obediências (ler o Quran, suplica a Al·lâh, O recorda e pede Seu perdão).

3- Duas pessoas que se amam por Al·lâh. Se unem por Al·lâh e se separam por Al·lâh (suportam um ao outro e tem paciência mutua para amar mais a Al·lâh).

4- Um homem, cujo coração está vinculado com a mesquita

5- Um que deu caridade em segredo até o ponto de que sua mão esquerda não soube o que deu sua mão direita. [A paciência em fazer uma obediência ocultando-a para alcançar sua recompensa]

6- Um homem que foi tentado por uma mulher com prestigio social e beleza e disse: “Temo a Allah”

7- Uma pessoa que ao recordar a Al·lâh en seu intimo, derrama lágrimas.

O maior dos tipos do sabr no cumprimento das obrigações é o sabr pela causa de Allah. Aquele que tem paciência pela causa de Allah não há outra recompensa senão o Paraiso. Vejamos o caso de Sumaya, a primeira mártir do islam, morreu porque Abu Jahl lhe atingiu com uma flecha em suas partes privadas.

O caso dos magos que disputavam com o Profeta Moises (AS):

“E os magos caíram prostrados.

Disseram: Cremos no Senhor do Universo,

O Senhor de Moisés e de Aarão!

O Faraó lhes disse: Credes nele sem que eu vos autorize? Em verdade isto é uma conspiração que planejastes na cidade, para expulsardes dela a população. Logo o sabereis.

Juro que vos deceparei as mãos e os pés dos lados opostos e então vos crucificarei a todos.

Disseram-lhe: É certo que retornaremos ao nosso Senhor.

Vingas-te de nós só porque cremos nos sinais de nosso Senhor quando nos chegam? Ó Senhor nosso, concede-nos paciência e faze com que morramos muçulmanos!”( 120/126 sura 7)

A melhor historia de Sabr fissabililah é a da penteadeira da filha do faraó. Ela estava penteando a filha do farao quando seu pente caiu, quando caiu ela disse: Bismillah. Ela era crente em Allah mas escondia sua fé, mas acabou falando espontaneamente. A filha do faraó disse: “Estás falando em nome do meu pai? ela disse: Meu senhor, Teu senhor e Senhor do teu pai é Allah! Tu tens outro Deus além do meu pai? ela disse : Meu senhor, Teu senhor e Senhor do teu pai é Allah! A filha foi correndo e informou a seu pai. O farao chamou a penteadeira e disse: “Tens outro deus além de mim?” e ela respondeu: “Meu senhor e teu Senhor é Allah”. Perguntaram se ela tinha filhos. Ela tinha 4 filhos e 1 deles ainda mamava. Então o faraó ordenou que trouxessem os filhos dela. Colocaram 1 grande caldeira fervente e pegaram o filho maior dela, o faraó perguntou: “Tens algum deus alem de mim"la disse: “Meu Senhor e Teu senhor é Allah!” e então jogaram ele na caldeira perante seus olhos, escutou os gritos de seu filho e então o silencio. Pegaram o segundo filho, tens algum deus alem de mim> ela disse: “Meu Senhor e Teu senhor é Allah!” jogaram o 2. Pegaram o 3: ela disse Meu senhor e teu senhor é Allah. No 4 que era o bebe que ainda mamava, ela ficou segurando no colo tentando protege-lo de todas as formas, seu coração já estava estremecendo, então o bebe olhou para sua mãe e disse: “Paciencia minha mãe você está na senda da verdade” então ela disse: “Meu senhor e teu senhor é Allah” e os 2 foram jogados da caldeira. O Profeta SAAS relatou que na viajem noturna quando chegou ao paraíso sentiu um maravilhoso perfume, e entoa perguntou ao anjo Gabriel e ele respondeu é da penteadeira da filha do farao e seus 4 filhos...

“Apenas os que pacientam serão recompensados, sem conta, com sua recompensa!” 39:10

Coisas que ajudam a ter sabr:

1- Saudades do paraíso, esse mundo não é nada.

2- Você é de Allah e para ele voltará

3- Buscar a recompensa do paraíso

4- Ter em mente o seguinte versículo “Em verdade, com a adversidade está a facilidade!”

5- Fazer muita Du’a (Súplica) – “Oh Senhor nosso, concede-nos paciência!”

E que a paz e as bênçãos estejam com o Mensageiro de Allah SAAS, e Louvado seja Allah, Senhor do Universo!

Assalamu Aleiko wa Ramatulahi wa Baraketurh

TEMA DA SEMANA – ALLAH AL HADI – O GUIA.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Allah). Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Allah, o Beneficente e Misericordioso).

AlHamdulillah! Louvado é Allah, Nosso Senhor e Criador, cujo Perdão não tem limites. Louvado é Allah que nos concede, no mínimo, dez Misericórdias por uma única boa ação e um só registo por um pecado. Allah é o mais Misericordioso de todos os que mostram misericórdia. Yá zhul Jalal Wal Ikram – Ó Possuidor da Majestade e da Honra! Bênçãos para Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), Mensageiro da misericórdia, que nos transmitiu as mais belas palavras de esperança para o caminho da verdade e da obtenção do Perdão de Allah – Al Hadi, Al Ghafoor, o Guia Perdoador. A Paz de Allah esteja com todos os crentes. Amin Yá Rabbal Ãnlamin.

Allah Subhanahu Wataala deu aos homens o livre arbítrio e a faculdade de distinguirem o bem do mal. Mas sabendo da fraqueza do ser humano, Allah Al Hadi, com a Sua infinita Misericórdia enviou Profetas e Mensageiros para nos ensinarem e alertarem que esta vida é um teste e passageira, para nos prepararmos para a outra vida que será eterna. Allah Guia os Seus servos para os caminhos da verdade e da felicidade.

Allah é Al – Hadi, porque também faz parte dos Seus Atributos a Sua Divina Ação de orientar toda a Sua criação. “Na verdade, Nós lhe guiamos, seja ele agradecido ou ingrato”. Cur’ane - Al Insan – o homem, versículo 3. Os que não acreditam em Allah, no Seu Mensageiro e na outra vida fingir-se-ão de cegos, surdos e mudos. No entanto “Allah é Ouve tudo e Vê tudo”. 22.75, porque “Allah tem o Poder para tudo”. Cur’ane 2.20. Allahu Akbar!

Allah, com o Seu Poder, criou tudo o que existe nos céus e na terra. Ao olharmos admirados para tudo o que existe à nossa volta, chegamos à conclusão de que só pode ter sido criado por um Ser Superior. E esta reflexão guia-nos para Allah o Senhor, Protetor e Sustentador dos mundos. Allah o Altíssimo, Guia e ensina os Seus servos através das Suas Palavras do Sagrado Cur’ane. Alerta-nos para obedecermos a Ele e ao Seu Mensageiro. “Louvado é Allah que enviou para o Seu servo (Muhammad) o Livro (Cur’ane), o qual não colocou qualquer contradição”. Cur’ane 18.1.

Allah Guia os crentes, para percorrerem os diversos caminhos que se estreitam para o Paraíso. “E Allah convida para a Morada da Paz (Paraíso) e Guia a quem Ele deseja para o caminho certo”. Yunus 20:25. Esta é a Bondade de Allah que nos mostra o caminho certo e nos dá a liberdade para escolhermos o que pretendemos percorrer. Se o caminhante necessitar duma orientação, encontrará em Allah o Melhor dos guias.

Quando as nossas mentes se encontram confusas, quando necessitamos duma palavra de conforto ou quando procuramos uma orientação porque a nossa fé enfraqueceu, inesperadamente aparece alguém que fala ao nosso coração, que nos enche de esperança para continuarmos com a nossa caminhada da vida. Outras vezes lemos ou ouvimos uma mensagem religiosa que devolve a esperança que pensávamos ter perdido. Estes sinais não aparecem por acaso nas nossas vidas. São sinais de Allah que nos Guiam através de várias situações, as quais não nos apercebemos. SubhanaAllah!

Encontramos no Sagrado Cur’ane e nos ditos do Mensageiro Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), regras, caminhos e informações essenciais para a nossa vida social e espiritual. O Islam é um sistema, um código completo para a nossa vida. O Cur’ane contém histórias dos nossos antepassados, as quais servem de orientação para a nossa vida.

YÁ Rabal Ãnlamin! ihdinal sirátal mustaquima. Ó Senhor (Sustentador e Protector) dos mundos, Guie-nos para o caminho certo. 

Ouvir, sentir e cheirar, são outras formas de ser orientado divinamente. Allah nos faz ouvir algo, que nos desperta a atenção e muitas vezes nos salva de perigos. O que sentimos no nosso corpo, pode ser também um alerta de que algo não estar a correr bem. O olfato é outro meio de orientação e de alerta para o homem e para os animais. Porque Allah tem o Poder para tudo, criou o ser humano com as todas as faculdades necessárias para se orientar. 

Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 36:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

21/11/2019

ALLAH AR RAHMAN - AR RAHIM - O BENEFICENTE E MISERICORDIOSO

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Allah).

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Allah, o Beneficente e Misericordioso).

Alhamdulillah! Louvado é Allah, Ar Rahman Ar Rahim, o Clemente, o Misericordioso. Invocai a Allah ou Invocai Ar-Rahman; o que quer que seja que invoqueis, e Ele pertencem os nomes mais sublimes”. 17:110. A Allah pertence tudo o que existe nos céus e na terra e tudo Glorifica o Senhor dos mundos. Glória a Allah, o Único, o Imortal”. E para Allah retornaremos. Allah e Seus Anjos derramam Bênçãos para o último Mensageiro enviado para a humanidade, o exemplo da misericórdia e do carácter. Allahuma sali ala Muhammad. A Paz de Allah esteja com todos os crentes.

“LA ILAHA – ILLA ALLAH- MUHAMMAD RASSULULLAH”.

Wua LLahu LLazí lá ilaha ilah wua. Ãlimul ghaibi wua chahadati, wua Rahmanu Rahim. “Ele é Allah; Não há mais divindades além D’Ele, conhecedor do invisível e do visível. Ele é o Beneficente, o Misericordioso. Cur’ane 59:22

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu - que Allah fique satisfeito com ele), referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Allah Subhanahu Wa Taala dividiu a misericórdia em cem partes, reteve noventa e nove partes, fazendo descer uma à terra. Dessa (uma) parte, emana toda a compaixão com que a criação inteira divide entre si. É tamanha essa compaixão, que faz com que o animal levante bem as garras, para não causar dano à sua cria”. Bukhari e Muslim.

Rahman e Rahim, cujas traduções são: “The Most Merciful, The Most Beneficent”, “O Beneficente (Clemente), e O Misericordioso”, são dois nomes derivados da palavra árabe “Ar-Rahmah” (a Misericórdia). Ar-Rahmah é um Nome que engloba todo o tipo de Misericórdia que Allah tem para com a Sua criação. Allah é Rahman e Rahim. Segundo alguns estudiosos, estes são os mais importantes Atributos de Allah. Os servos do Misericordioso, seguindo as orientações das Palavras Sagradas do Cur’ane, lembram-se do Criador, louvando os Seus inúmeros Atributos, para tranquilizarem os seus corações doridos pelos dissabores da vida. “Os mais sublimes atributos pertencem a Allah, Invocai-O, pois…”. 7:180. Yá Allah, Yá Rahman, Yá Rahim, Yá Hayú, Yá Qayúm.

Ar-Rahman e Ar-Rahim, são os Atributos de Allah mais invocados pelos servos do Misericordioso. Quando iniciam as suas tarefas, lembram-se do Criador e pedem a Sua Protecção, dizendo: “Bismilahir Rahmani Rahim - Em nome de Allah, o Beneficente e Misericordioso. Porque somos todos pecadores, mas o melhor dos pecadores é aquele que se arrepende e chama pelo melhor dos Perdoadores - “Allahumaghfirli yá Arhama Ráhimin”. Ó Allah perdoa-me e tenha pena de mim, ó Tu O mais Misericordioso de todos os que mostram misericórdia!

Ar-Rahman também está relacionado com os laços familiares, muito importantes para a coexistência afectiva e pacífica da humanidade. As famílias unidas, são os pilares da sociedade. Segundo o relato de Abdur Rahman Bin Awf (Radiyalahu an-hu), o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu que Allah Subhanahu Wataala disse: “Eu Sou Ar-Rahman. Eu criei os laços familiares e denominei de Rahim que obtive da raiz do Meu nome Rahman. Quem ligar o laço familiar eu Me manterei ligado a ele quem o cortar, Eu cortarei (o laço) com ele). Tirmidi. O Isslam ensina-nos a construir os laços familiares com compaixão, bondade e misericórdia. O mais grave, é romper os laços de sangue. Um dos pecados mais graves e merecedor de castigo é a opressão e o corte de relações familiares.

Allah é Auto – Existente, é Todo-O-Poderoso, O Senhor, O Criador, O Sustentador e Protector de tudo o que existe nos céus e no mundo. Allah não necessita da nossa misericórdia. Mas todos nós necessitamos da Misericórdia de Allah. Allah é Ar Rahim, que nos dá saúde, sustento e um tecto para vivermos. Allah é Ar Rahman, que nos alerta para a prática das boas acções, para a tranquilidade desta e da outra vida. Ninguém entrará no Paraíso, a não ser pela Misericórdia de Allah, o mais Misericordioso dos que mostram a misericórdia. Yá Arhama Rahimin.

Como seguir estes Atributos de Allah? A Fitra, a condição do ser humano é o de demonstrar misericórdia, não só para com os seus semelhantes, mas com toda a criação de Allah. A razão da nossa existência é a misericórdia. Temos a obrigação de nos auxiliarmos uns aos outros, para que todos possam viver em paz e em segurança. Se não tivermos nada para partilhar, então encaremos os nossos semelhantes com um semblante sorridente, aconselhemos de acordo com a nossa experiência da vida, ou então, não prejudiquemos o próximo. Tosos estes são actos de misericórdia.

Allah é Ar Rahman e Ar Rahim para toda a Sua criação, para os biliões dos seres humanos que existem na terra, independentemente da cada filiação religiosa. Ele é o Criador de todos e nos alerta: “Recordai-vos de Mim, que Eu Me recordarei de vós”. Cur’ane 2.152. Se O procuras, O encontrarás Misericordioso. Se O esqueceres, Ele aguarda que te recordes Dele, porque. “quando te esqueceres, lembra-te do Teu Senhor…” Cur’ane 8:24.

“Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41. “Allahumaghfirli yá Arhama Ráhimin”. Ó Allah perdoa-me e tenha pena de mim, ó Tu O mais Misericordioso de todos os que mostram misericórdia!

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

07/11/ 2019

www.abdulmanga.com

Pesquisando no Alcorão Sagrado

Alcorão sagrado Capítulo 20 Versículo 124 até 127

124 Em troca, quem desdenhar a Minha Mensagem, levará uma mísera vida, e, cego, congregá-lo-emos no Dia da Ressurreição.(925)

125 Dirá: Ó Senhor meu, por que me congregastes cego, quando eu tinha antes uma boa visão?

126 E (Deus lhe) dirá: Isto é porque te chegaram os Nossos versículos e tu os esqueceste; a mesma maneira, serás hoje esquecido!

127 E assim castigaremos quem se exceder e não crer nos versículos do seu Senhor. Sabei que o castigo da outra vida será mais rigoroso, e mais persistente ainda.

925. As conseqüências da rejeição à diretriz de Deus são aqui expressas mais distintamente: uma estreiteza e uma cegueira que persistirão além desta vida. "Uma mísera vida" possui muitas implicações: (1) trata-se de uma vida da qual as influências beneficentes do vasto mundo de Deus são excluídas; (2) é uma vida para a personalidade, não para todos; (3) ao olhar exclusivamente para as "boas coisas" desta vida, a pessoa se afasta da verdadeira Realidade.

Alcorão sagrado - Surata 10 - Versículo 57

57 Ó humanos, já vos chegou uma exortação do vosso Senhor, a qual é um bálsamo para a enfermidade(618) que há em vossos corações, e é orientação e misericórdia para os fiéis.

618. Aqueles que procedem erroneamente possuem uma enfermidade me seus corações, coisa que lhes causará a morte espiritual. Deus, em Sua Misericórdia, declara-lhes a Sua Vontade, coisa que deveria dirigir-lhes as vidas, e lhes proporcionar a cura para a sua enfermidade espiritual. Caso aceitassem a Fé, o remédio faria efeito; encontrar-se-iam sob a diretriz certa, e receberiam de Deus o perdão e a misericórdia. Em verdade estas seriam dádivas bem melhores do que as vantagens materiais, as posses ou as riquezas.

A Morte

Hoje o tema da nossa aula é a Morte. Mas, o que é a morte? A morte é a mais longa viagem, é a viagem prometida, é a viagem para a outra vida. A morte é algo que ninguém pode negar, seja ele kafir ou muslim, a morte é uma certeza absoluta. A vida é um teste e a morte é o fim desse teste, e quando ela chegar terá acabado nosso tempo de completar esse teste.

Essa é uma verdade que ninguém pode fugir, por mais que nós tenhamos construído, por mais que tenhamos arrecadado, por mais que tenhamos cuidado de sua saúde... toda a alma tem um prazo pré-fixado e quando chega a hora não lhe será atrasada uma hora nem adiantada. Essa é a verdade que é esquecida pela maioria das pessoas... Allah Swt diz: “Toda a alma provará o sabor da morte, e no Dia da ressurreição sereis recompensados integralmente pelos vossos atos”(3:185)

Olhe para os ricos, olhem para os pobres, olhem para os que têm saúde e para os doentes, olhem para os pequenos e para os grandes, acaso a morte fez diferença quanto a eles? Existem pessoas que quando você os lembra sobre a morte e sobre a verdade da morte dizem: “deixe-nos aproveitar a vida não nos lembre da morte” até se depararem com ela quando menos esperavam.

O profeta SAAS disse: “Sê nesta vida como se fosses um estranho, e age como se estivesse de passagem”. Porque devemos agir como se fossemos estranhos? Porque não é essa a vida que nos interessa, o que nos importa é a outra vida, a eterna, é como se fossemos viajantes que estão de passagem por uma cidade, mas tem outro destino, o qual buscam chegar da melhor maneira possível. Nós estamos nessa vida para fazermos nossas “malas” para a grande viajem, e as únicas coisas que preencherão essas malas são nossas boas ações. Ou as encontraremos cheias para nos prover durante essa viajem e então não encontraremos dificuldade alguma, ou então elas estarão vazias, e então sofreremos as conseqüências disso. Allah SWT diz:

“Expõe-lhes o exemplo da vida terrena, que se assemelha à água, que enviamos do céu, a qual se mescla com as plantas da terra, as quais se convertem em feno, que os ventos disseminam. Sabei que Allah prevalece sobre todas as coisas.” (18:45)

“Que é vida terrena, senão um prazer ilusório?” (57:20)

Bom, primeiramente vejamos que existem 2 tipos de morte: a morte menor e a morte maior.

A morte menor é o sono. Durante o sono a alma da pessoa é levada e se Allah SWT desejar pode retê-la ou então retorná-la ao corpo até o dia em que Ele determinou. Allah SWT diz:

"Allah recolhe as almas, no momento da morte e, dos que não morreram, ainda, (recolhe) durante o sono. Ele retém aquelas cujas mortes tem decretadas e deixa em liberdade outras, até um término prefixado. Em verdade, nisto há sinais para os sensatos."(39ª Surata, versículo 42)

Então conforme esse versículo Allah nos informa que ambas as almas são retiradas durante o sono. Então dormir é semelhante a morrer e acordar é semelhante a ressuscitar.

E a morte maior é a morte efetiva, o que significa que a vida da pessoa chegou ao seu fim.

A morte é inevitável a todo ser vivo, não há como escapar dela. Allah SWT disse:

“Toda a alma provará o sabor da mortee, no Dia da Ressurreição, sereis recompensados integralmente pelos vossos atos; quem for afastado do fogo infernal e introduzido no Paraíso, triunfará. Que é a vida terrena, senão um prazer ilusório?”

E disse ao nosso amado Profeta SAAS:

“É bem verdade que tu morrerás e eles morrerão.”(39:30)

“Jamais concedemos a imortalidade a ser humanoalgum, anterior a ti. Porventura, se tu morresses, seriam eles imortais? Toda a alma provará o gosto da morte, e vos provaremos com o mal e com o bem, e a Nós retornareis.” (21:34-35)

Se alguém fosse salvo da morte, seria a melhor das criaturas de Allah que foi o Profeta Muhamad SAAS, e mesmo assim Allah lhe disse: “É bem verdade que tu morrerás e eles morrerão.”

Allah SWT disse:

“Tudo quanto existe na terra perecerá. E só subsistirá o Rosto do teu Senhor, o Majestoso, o Honorabilíssimo” (55:26-27)

Existe uma hora em que a morte chegará, ninguém viverá mais nem menos do que o tempo em que Allah predeterminou. Allah predeterminou o tempo da vida dos Seus servos e este está escrito no Lauh al Mahfudh (Tábua Preservada). Este tempo é registrado pelos anjos quando as pessoas se encontram ainda no ventre de sua mãe. Então se uma pessoa morre assassinada, afogada, num acidente, etc, terá morrido no tempo em que Allah havia decretado. Allah SWT disse:

“Não é dado a nenhum ser morrer, sem a vontade de Allah; é um destino prefixado” (3:145)

Num hadith Sahih Muslim Abdullah Ibn Mas’ud disse: “Umm Habibah, esposa do Profeta SAAS disse: “Oh Allah! Permita que eu possa desfrutar do meu esposo, o Mensageiro de Allah, de meu pai Abu Sufian e de meu irmão Mu’auyah (ou seja, não os deixe morrer antes que eu morra). O Profeta SAAS disse: “ você pediu a Allah algo que já foi determinado, dias que já foram contados e um dom que já foi repartido. Allah não apressa nem atrasa. Se houvesses pedido a Allah que te proteja do tormento do inferno e do castigo do túmulo teria sido melhor.”

A hora da nossa morte é desconhecida, só Allah conhece, pois esta é uma das chaves do oculto, que é aquilo que Allah guardou para si.

O Mensageiro de Allah disse: “As chaves do oculto são 5, e ninguém as conhece exceto Allah”. Então recitou: “Em verdade, ALLAH possui o conhecimento da Hora, faz descer a chuva e conhece o que encerram os ventres maternosNenhum ser sabe o que ganhará amanhã tampouco nenhum ser saberá em que terra morrerá, porque (só) Allah é Sapiente, Inteiradíssimo! “(31:34) (Bukhari)

Segundo um outro hadith, o Mensageiro de Allah SAAS disse: “Quando Allah quer levar a alma de uma pessoa em um certo lugar faz com que esta tenha uma necessidade de ir até ele.” (Tirmidhi)

O Momento da Morte:

A chegada dos anjos da morte. Quando o tempo estabelecido para a morte chega e a vida da pessoa se aproxima do seu fim, Allah envia os anjos da morte para retirar a alma da pessoa, que é o que dá vida ao corpo.

Allah SWT disse: “Ele é o Soberano absoluto dos Seus servos, e vos envia anjos da guardapara que, se a morte chegar a algum de vós, os Nossos mensageiros o recolham, sem negligenciarem o seu dever.”(6:61)

Com relação a esses anjos o Profeta SAAS disse: “Quando o servo crente está por abandonar esse mundo e passar para o outro, os anjos descem do céu e se apresentam ante ele com rostos brancos radiantes como o sol. Trazem com eles uma mortalha e bálsamos aromáticos do Paraíso. E se sentam ao alcance de sua vista. Então o anjo da morte aparece e se senta a altura de sua cabeça e diz: “Oh alma boa, saia ao encontro da misericórdia e complacência de Teu Senhor”. Então ela sai como uma gota de água que cai da boca de um jarro e eles a levam...

Em troca, quando servo incrédulo está por abandonar esse mundo e passar para o outro, os anjos descem do céu e se apresentam perante ele com rostos negros. Trazem com eles uma aniagem do inferno e se sentam ao alcance de sua vista. Então o anjo da morte aparece e se senta na altura de sua cabeça e diz: “Oh alma perversa! Saia ao encontro da ira e a fúria de Allah”. Então a alma se encolherá de medo dentro do corpo e será arrancada pelo anjo” (al Hakim- sahih)

Não nos é possível ver o que acontece com a pessoa na hora da morte, ou seja, os anjos arrancando a alma da pessoa, mas podemos ver os efeitos das agonias da morte sobre elas. Allah nos informou sobre o estado da pessoa na agonia da morte:

“Por que, então (não intervis), quando (a alma de um moribundo) alcança a garganta? E ficais, nesse instante, a olhá-lo. E Nós, ainda que não Nos vejais, estamos mais perto dele do que vós “ 56:83-85

Com relação ao crente Allah diz:

“Em verdade, quanto àqueles que dizem: Nosso Senhor é Allah, e se firmam, os anjos descerão sobre eles, os quais lhes dirão: Não temais, nem vos atribuleis; outrossim, regozijai-vos com o Paraíso que vos está prometido! Temos sido os vossos protetores na vida terrena e (o seremos) na outra vida, onde tereis tudo quanto anelam as vossas almas e onde tereis tudo quanto pretendeis. Tal é a hospedagem do Indulgente, Misericordiosíssimo!”(41:30-32)

“E tu, ó alma em paz, Retorna ao teu Senhor, satisfeita (com Ele) e Ele satisfeito (contigo)! Entre no número dos Meus servos! E entra no Meu jardim!” (89:27-30)

Quem não gostaria disso? Que os anjos nos digam isso na hora da nossa morte? Mas então, onde estão as nossas lágrimas por temor a Allah? Onde está nosso choro? Onde estão as orações voluntárias pela noite? Onde estão nossos jejuns voluntários durante o dia? Onde está o nossos arrependimento e a nossa firmeza? Onde está a nossa obediência a Allah?

Sem dúvida a hora da morte é uma situação muito difícil até mesmo ao crente, pois ele teme pelo que virá e por aqueles que está deixando para trás, mas quanto ao crente Allah envia anjos para confortá-los e dar a melhor das noticias que é o Paraíso que Allah prometeu ao crente.

Quando o crente está morrendo deseja de todo o coração encontrar-se com Allah, já o incrédulo e o muçulmano pecador odeia esse encontro. O Profeta SAAS disse: “Quem ama encontrar-se com Allah, Allah ama encontrá-lo, e quem odeia encontrar-se com Allah, Allah odeia encontrá-lo.” Então uma de suas esposas disse: “Mas todos odiamos a morte”. Ele respondeu: “Não é a isso que me refiro, e sim que quando o crente está para morrer são lhe dadas as boas-novas de que Allah está satisfeito com ele, e que gozará da Misericórdia de Allah, então não existe nada que lhe seja mais amado do que lhe espera. Então ama encontrar-se com Allah, e Allah ama encontrar-se com ele. Mas quando um incrédulo está morrendo lhe são dadas as noticias acerca do castigo e tormento de Allah, por isso não existe nada mais odiado por ele do que lhe espera. Então ele odeia encontrar-se com Allah e Allah odeia encontrar-se com ele”. (Bukhari)

Por isso o Profeta SAAS disse: “quando está sendo carregado o defunto para seu tumulo, se ele for dos justos, diz: ‘Levem-me depressa!’, mas se foi um pecador diz: ‘Ai de mim!Aonde estão me levando?’ Todas as criaturas escutam sua voz gritando, exceto o ser humano, e se pudesse ouvir cairia inconsciente.” (Bukhari)

Nós seremos qual deles irmãos? A escolha está nas nossas mãos!

Com relação ao incrédulo e o pecador, os anjos descem com notícias totalmente opostas a dos crentes:

“Ah, se pudesses ver os iníquos na agonia da morte quando os anjos, com mãos estendidas, lhes disserem: Entregai-nos vossas almas! Hoje, ser-vos-á infligido do castigo afrontoso, por haverdes dito inverdades acerca de Allah e por vos haverdes ensoberbecido perante os Seus versículos.” 6:93

“Ah, se pudésseis ver a ocasião em que os anjos receberão os incrédulos, esbofeteando-os, açoitando-os e dizendo-lhes: Provai o suplício do fogo infernal! Isso, por tudo quanto cometeram vossas mãos, porque Allah nunca é injusto para com os Seus servos.” 8:50-51

A agonia da morte – Nos últimos momentos da vida a pessoa sente a agonia da morte, que foi denominada como embriaguez devido a intensa dor da morte. É um estado no qual a pessoa perde a razão. Allah SWT diz no Quran:

“E a embriaguez da morte trará a verdade: Eis do que tentáveis escapar!” 50:19

Até o Profeta Muhamad SAAS, a melhor das criaturas de Allah, sofreu dessa embriaguez da morte, durante a sua enfermidade ele tinha um recipiente de água com a qual molhava sua mão e passava em seu rosto, e dizia: “La ilaha ila Allah, em verdade a morte contem agonias” (Bukhari)

Aisha descreveu a situação do Mensageiro de Allah dizendo: “Nunca vi dor tão severa como a que sofreu o Mensageiro de Allah SAAS” 

Imaginem irmãos! O mensageiro de Allah sofreu as agonias da morte, o que será então de nós se persistimos na desobediência a Allah?

Sem dúvida que o incrédulo sofre muito mais que o crente a agonia da morte.

Amr Ibn Al ‘As (um grande companheiro do Profeta SAAS) quando estava no seu leito de morte, seu filho lhe disse: “Oh pai, você me dizia: ‘Quem dera encontrasse uma pessoa sábia e inteligente que quando esteja morrendo me descreva o que vê.’ Oh Pai tu és essa pessoa, descreva-me o que vê. Ele disse: ‘Oh filho ! Juro por Allah que é como se eu estivesse dentro de uma caixa, respirando através de um buraco do tamanho do olho de uma agulha e como se uma rama de espinhos me atravessasse dos pés a cabeça.’”

Vamos refletir irmaos. Morreremos? Sim morreremos. Se não for hoje, será em breve. E a morte está mais próxima do que imaginamos. E cada segundo que passa nos aproxima da morte, nos aproxima de nosso túmulo.. A morte está chegando a todos. Ao bom e ao ruim, ao crente e ao pecador, ao rico e ao pobre, aos jovens e aos velhos, todas as pessoas morrerão. Vamos refletir: o que nós estamos preparando para esse momento?

No momento da morte as pessoas se arrependem e querem voltar para a vida. O incrédulo deseja voltar para aceitar o islam e o muçulmano quer voltar para se arrepender e fazer mais boas ações.

“...até que quando a morte chegar a algum deles, este dirá: “Oh Senhor meu faz-me voltar (à terra) ...” (23:99)

Por que nós iremos querer voltar? Veremos nossos pais e as pessoas queridas por nós chorando, nossos irmãos, nossos amigos, olharemos para todos em nossa volta mas... “...até que a morte surpreenda a algum deles, este dirá: “Oh Senhor meu fazei-me voltar (à terra), na esperança de eu praticar o bem, no que tange ao que negligenciei.” (23:99)

Oh Allah permita-me voltar a este mundo um minuto, Oh Allah uma hora, para eu rezar, para eu jejuar, para eu Lhe adorar, para eu me arrepender, para eu deixar os pecados e a desobediência, Oh Allah uma hora apenas, para eu renunciar a todos os pecados e lhe obedecer ... “Em absoluto não o farei. Por certo será uma palavra em vão que estará dizendo. E diante deles, haverá uma barreira até um dia em que eles ressuscitarão.”

Por isso irmãos jamais deixem para amanhã as boas ações e a obediência, jamais pensem: “amanhã eu começo a rezar, ah quando eu envelhecer insha Allah usarei o hijab, quando acontecer tal e tal e farei tal coisa” Quem nos garante que estaremos vivos até lá? Quem nos garante que amanhã nós não nos arrependeremos daquilo que não fizemos? Por isso devemos sempre nos apressar em fazer boas ações porque depois quem rezará por nós? Quem fará caridade por nós? Quem recitará o Quran por nós? Quem fará Dua por nós? Quem obedecerá Allah por nós? Ninguém! Allah está nos dando a chance de ainda estarmos vivos, ainda temos tempo de encher a nossa malinha, amanhã Allahu Alam, não sei se teremos.

A presença do Shaytan na hora da morte:

O Profeta SAAS disse: “Shaytan se esforça mais do que nunca para tentar o filho de Adão no momento da morte, e diz aos seus ajudantes: ‘Tratem de enganá-lo com isso, pois se ele escapar (ou seja morrer) não podereis enganá-lo nunca mais”

Durante a agonia da morte Shaytan aparece perante a pessoa na forma de seu pai ou mãe, ou então na aparência de uma pessoa querida na qual ele tem confiança e que já morreu e lhe diz: “Eu vi a verdade antes de ti, morra sendo judeu, pois é a melhor das religiões, e outro dirá morra sendo cristão que é a melhor das religiões, salve-se!”

O irmão do sheikh Al Qurtubi na hora da morte, enquanto as pessoas lhe diziam : “Diga la ilaha ila Allah” ele respondia: “Não, não”. Quando ele recuperou a consciência disseram a ele o que havia ocorrido e ele disse: “dois demônios vieram até mim um a minha direita e outro a minha esquerda. Um deles me dizia: “Morre sendo judeu, pois é a melhor das religiões” e o outro dizia: “Morre sendo cristão, pois é a melhor das religiões” e eu estava lhes dizendo: “Não, não”.

A isso se refere o versículo:

“Ó Senhor nosso, não desvies os nossos corações, depois de nos teres iluminados, e agracia-nos com a Tua Misericórdia, porque Tu és o Munificiente por excelência.” (3:8)

O Profeta SAAS disse: “A última ação indica como foram as obras de um homem” (Hadith Sahih).

Coisas que indicam um bom final :

O primeiro sinal bom é que a pessoa, ainda antes da morte se manteve longe da Ira de Allah e se arrependeu dos pecados, e focalizou sua vida em fazer boas ações, e então morreu nesse estado. A indicação para isso é um hadith sahih narrado por Anas Ibn Malik que disse: “O mensageiro de Allah SAAS disse: “Quando Allah quer um bem para Seu servo Ele o usa.” Eles disseram: “Como Ele o usa?” Então o Profeta SAAS disse: “Ele o guia a fazer boas ações antes de morrer”.

O Profeta SAAS disse: “...aquele que morre de morte natural, dentro do caminho de Allah é um martir” (Muslim)

Existem sinais que indicam que a pessoa teve um bom fim, entre esses sinais temos:

1) Proferir a shahada antes de morrer. O Profeta SAAS disse: “A pessoa cujas últimas palavras sejam la ilaha ila Allah entrará no Paraiso” (Sahih Abu Daud)

2) Morrer com suor na testa. Al-Buraydah ibn al-Husayb disse: “Ouvi o Mensageiro de Allah SAAS dizer: “O crente morre com suor na testa” (Saheeh al-Tirmidhi)

3) Morrer na noite ou no dia da sexta feira. O Mensageiro de Allah SAAS disse: “Todo muçulmano que morre no dia ou na noite de sexta-feira Allah o protegerá da fitna do túmulo” (al-Tirmidhi)

4) Morrer lutando pela causa de Allah, porque Allah SWT diz no Quran Al Karim: “E não creiais que aqueles que sucumbiram pela causa de Allah estejam mortos; ao contrário, vivem, agraciados ao lado de seu Senhor. Estão jubilosos por tudo quanto Allah lhes concedeu de Sua graça, e se regozijam por aqueles que ainda não sucumbiram, porque estes não serão presas do temor, nem se atribularão. Regozijam-se com a mercê e a graça de Allah, e Allah jamais frustra a recompensa dos fieis.” (3:169)

“Abu Huraira narrou que o Mensageiro de Allah SAAS disse: “O Shahid não sente a dor da morte, sente apenas uma dor semelhante à que vocês experimentam com uma picada ou um beliscão” (Tirmidhi)

5) Morrer em conseqüência de uma peste. O Profeta SAAS disse: “A pestilência é martírio para todo muçulmano”(Bukhari e Muslim)

6) Morrer de uma doença no estômago. O Profeta SAAS disse: “...e quem morre de uma doença no estômago é um mártir.”

7) Morrer por ter sido esmagado por uma parede cadente ou se afogando, porque o Profeta SAAS disse: “Existem 5 espécies de mártires: 1) O que morre de uma praga; 2) O que morre devido doenças estomacais; 3) O que morre afogado; 4) O que morre esmagado sob uma muralha; 5) E o que morre enquanto luta pela causa de Allah”(Bukhari e Muslim)

8) Se uma mulher morrer em resultado de um parto ou quando ela estiver grávida. O Profeta SAAS disse: “Uma mulher que morre com uma crianca (no utero) é martir” (Abu Daud)

Ubaadah Ibn al-Saamit disse: “Uma mulher que morrer devido uma criança no útero atinge o martírio, e a criança dela a arrastará pelo cordão umbilical para o Paraíso.” (Saheeh Ahmad)

9) Morte causada por queimadura ou tuberculose. O Profeta (SAAS) disse: “Morrer pela causa de Allaah é martírio; a pestilência é martírio; se afogar é martírio; morrendo de uma doença de estômago é martírio; e a mulher que morre em parto, a criança dela a arrastará pelo cordao umbilical dela para Paraíso.” (Abu'l-Awaam, o guarda de Bayt al-Maqdis somou: e queimado e tuberculose). Saheeh al-Targheeb wa'l-Tarheeb, 1396.

10) Morrer defendendo sua religião, a sua riqueza ou em autodefesa. Abu Aawar Said Ibn Nufail (raa) relatou que ouviu o Profeta SAAS dizer: “Quem morre defendendo sua propriedade é um mártir; quem morre em sua própria defesa é um mártir; quem morre defendendo sua religião é um mártir; quem é morto enquanto protege sua família é um mártir” (Abu Daud e Tirmidhi)

11) Quem morre guardando as fronteiras da nação islâmica pela causa de Allah.

O Mensageiro de Allaah (SAAS) disse: “Guardar as fronteiras da nação islâmica durante um dia e uma noite é melhor que jejuar e rezar à noite durante um mês inteiro, e se ele morre (enquanto executa este dever), ele irá receber a recompensa para esta grande ação e a provisão dele (continuamente), e ele será poupado o interrogatório no tumulo” (Muslim)

12) Um dos sinais de um fim bom é morrer fazendo uma ação íntegra, porque o Profeta (SAAS) disse: 

“Quem diz la ilaha ila Allah, buscando o Semblante de Allaah , e isso é a última das ações dele, entrará em Paraíso. Quem dá caridade e isso é a última das ações dele entrará em Paraíso.” (Sahih Ahmad)

Algumas histórias de crentes na hora da morte:

Othman Ibn Affan (RAA) antes de morrer libertou 20 escravos e vestiu uma roupa que jamais havia vestido igual, se preparando para sua morte , morreu lendo o Quran , que Allah esteja comprazido dele, seu sangue derramou sobre o Quran. Ele viu em sonho uma noite antes de sua morte , viu o Profeta (SAAS), Abu Baker e Omar e ele queria comer junto com eles, e eles disseram a ele (em sonho): “Oh Othman não coma conosco agora, jejue e logo quebrarás teu jejum junto a nós” Então Othman jejuou e pegou o Quran e começou a ler até que foi assassinado e morreu martirizado.

Ammar Ibn Yasir enquanto morria mártir sorria e dizia: “ hoje encontrarei nosso amado Profeta Muhamad SAAS.”

Filha de Hassan Ibnu Zaid estava em jejum antes de morrer, as pessoas que estavam à sua volta lhe diziam: “Beba água, beba algo” Induzindo-a a quebrar o jejum. Disse ela sorrindo: “Que estranho é isso, que estranho é isso, 30 anos e eu implorando a Allah para encontrá-Lo em jejum, quebrarei meu jejum agora? quebrarei meu jejum agora?” Então pegou o Quran e começou a ler até que chegou no versículo:

“Dize: A quem pertence tudo quando existe nos céus e na terra? Responde. A Allah! Ele impôs a Si mesmo a Misericórdia” (Anaam 12)

E então Allah levou a sua alma!

Imad al Maqdisi rezou a oração do Maghreb na mesquita e estava em jejum, foi para casa e quebrou o jejum com algo muito leve. Ele rezou o maghreb depois de estar o dia em jejum, e quem faz um dia de jejum voluntário, Allah afasta ele do inferno 70 anos. Nisso lhe sobreveio a embriaguez da morte, e antes de morrer sorrindo ele disse: “Oh Vivente, Subsistente, não há divindade além de Ti, em tua Misericórdia me socorro, Não há divindade além de Ti.” Após isso Allah levou sua alma.

Depois de alguns dias morte dele, após seu enterro, alguém lhe viu em sonho, e a visão em sonho de um crente é verdadeiro. Vem de Allah SWT. Este homem que sonhou com ele disse: “Eu o vi montando um cavalo. Eu lhe disse: “Oh Sheikh para onde estás indo, para onde vais? E ele virou a face. Eu lhe disse: Para onde estas indo Oh sheikh, para onde vais? Ele respondeu: Estou indo visitar Al Jabar SWT.

Um homem contou que estava na mesquita e então sobreveio o Adhan e então rezou a sunna (na oração de fajr) e viu um homem que estava sentado em um degrau sorrindo e olhando para eles esperando o chamamento para a oração. Então veio a chamada da oração e levantaram para a oração, mas ele não se levantou continuou sentado. Quando terminou a oração, acharam aquilo muito estranho, até pq ele não havia rezado a oração em congregação. O homem havia rezado a sunna e sentou no degrau e começou a ler o Quran e depois ficou olhando para eles e sorrindo. Ou seja, ele havia rezado a sunna do fajr, essas 2 rakaas é melhor do que o mundo e o que ele contem. E entre o Adhan e o Iqama o Du’a é aceito prontamente. E esse homem passou esse tempo lendo o Quran, e depois na hora da oração em congregação não se levantou para rezar e continuou olhando para eles e sorrindo. Ele conta: Fomos até ele e lhe dissemos: “Vc não rezou conosco!” E o homem continuou a olhar para eles e a sorrir. Eles acharam aquilo muito estranho. Então sacudiram o homem e ele caiu. Allah havia levado sua alma entre o Adhan e o Iqama.

Muhamad Ibn Ibrahim antes de sua morte dizia sorrindo para as pessoas que estavam em sua volta: “Tirem essa minha roupa!” as pessoas lhe perguntaram: “O que houve oh sheikh?” Ele disse: “Estou vendo a minha vestimenta do paraíso sendo preparada” Isso pq os anjos trazem vestimentas do paraíso para os crentes na hora de sua morte.

Queridos irmãos, se nós queremos sair desse mundo fazendo uma boa ação, então devemos trabalhar para isso, trabalhar nosso interior da mesma forma que trabalhamos o nosso exterior. Curar nosso coração, porque essa é uma parte do corpo que se estiver doente todo o corpo também estará e se estiver saudável todo o corpo estará. Certa vez Allah SWT disse ao Profeta Daud (Davi- As): “Oh Daud constrói para Mim uma casa na Terra”. Daud (AS) disse: “Oh Allah, como poderei eu construir uma cada para Ti se Teu Trono excede o tamanho dos Céus e da Terra?” Allah SWT lhe respondeu: “Oh Daud purifica teu coração pois esta é a Minha casa.”. Subhan Allah irmãos, devemos purificar nosso coração de tudo aquilo que Allah não gosta, de tudo aquilo que Allah proibiu, pois nosso coração foi criado para ser a casa de Allah SWT.

As causas de um final ruim:

Alguns daqueles que aparentam serem muçulmanos e atuam de acordo com o que diz o islam podem ter um mau fim. As vezes isso fica evidente na agonia da morte. Que Allah nos proteja disso! Existem razões para isso, e disso os crentes devem se cuidar. Entre essas razões temos:

1) A crença incorreta (‘Aqueedah): Se há algo incorreto na crença apesar de estar convencido que isso é o correto, pode ter efeito de destruir todas as outras crenças no momento da morte. Se ele morre antes de se dar conta dessa crença incorreta e voltar ao caminho reto então terá um mal final e terá partido desse mundo como um incrédulo. Allah SWT diz:

“Nesse dia aparecer-lhes-á, da parte de Allah, o que jamais esperavam”. 39:47

“Dize-lhes: Quereis que vos inteire de quem são os mais desmerecedores, por suas obras? São aqueles cujos esforços se desvaneceram na vida terrena, não obstante crerem haver praticado o bem.” 18:103-104

Se a pessoa tem a crença incorreta mesmo tendo boas-ações , estas de nada lhe servirão. A única coisa que faria válida essas ações é a crença correta e esta se encontra no livro de Allah e na Sunna de Seu Mensageiro.

2) A persistência no pecado: Aquele que peca continuamente se acostuma com ele e tudo aquilo que o homem se acostuma durante a vida se apresentará a sua frente no momento da agonia. Se ele se inclina mais aos atos de adoração então é o que mais ele lembrará na hora da morte, mas se ele se inclina mais ao pecado, isso será o que mais ele lembrará, ficando como uma barreira entre o agonizante e seu Senhor, convertendo-se na causa de sua condenação nos seus últimos momentos. O Profeta SAAS disse: “O pecado é o arauto da incredulidade”.

Quem se esforça em não cometer pecados e quando incorre neles se arrepende prontamente está livre desse perigo. Mas quem comete tantos pecados que excedem as suas boas ações e não se arrepende está exposto a esse perigo.

Um sábio contou que uma vez um homem que amava xadrez estava na agonia da morte, e alguém lhe disse: ‘Diga la ilaha ila Allah’ Então ele respondeu: ‘Xeque mate’ e imediatamente morreu. Audho billah.

Foi narrado também acerca de um homem que costumava sentar com pessoas que consumiam bebidas alcoólicas. Quando ele estava agonizando, disseram a ele: “Diga la ilaha ila Allah” Mas ele respondeu: “Bebam e me sirvam um pouco” e depois morreu, que Allah nos proteja de ter um final similar.

Uma pessoa na hora de sua morte foi lhe dito: “Diga la ilaha ila Allah” e ele dizia: “Eu não consigo” e lhe diziam: “Diga la ilaha ila Allah” e ele dizia: “Eu não consigo” e logo após morreu.

Algumas pessoas na hora da morte quando lhe dizem: “Diga la ilaha ila Allah” voces sabem o que ele diz? Vai até o fulano e pegue dele meu dinheiro que ele está me devendo. Vá até fulano e pega o pagamento do aluguel , vá até fulano e pegue meus bens , Subhan Allah até nessa hora estão apegados nessa vida, não pensa a não ser no seu comércio e dinheiro.

Por exemplo: Se durante a sua vida você acostumar-se a ouvir o Quran, isso é o que se apresentará perante ti na agonia da morte. Já se você se acostumar com a musica será ela que se apresentará na sua frente na agonia da morte.

Um sheikh uma vez contou que se dirigiu até uma mulher que estava na agonia da morte e disse a ela: “Diga la ilaha ila Allah” e a mulher nem sequer mexia os lábios. Disse novamente: “Diga la ilaha ila Allah!” E a mulher comecou a mexer os lábios, e o sheikh pensou: “Alhamdulilah ela dirá la ilaha ila Allah” Você sabe o que a mulher fez ? Começou a cantar, e morreu dessa forma! Audho billah!

3)Abandonar a retidão (a Istiqamah), ou seja, abandonar a continuidade de adoração e prática de boas obras. Então perder-se numa vida pecaminosa depois de ter sido uma pessoa virtuosa e praticante de boas ações é uma das causas de um fim ruim. O shaytan diz ao ser humano: “Deixa de crer!” e quando a pessoa vira incrédula, o Shaytan diz: “Não tenho nada a ver contigo, eu temo a Allah, Senhor do Universo!” Allah SWT diz:

“São como Satanás, quando diz ao humano: Renega! Porém, quando este renega a Allah, diz-lhe: Sabe que não sou responsável pelo que te acontecer, porque temo a Allah, Senhor do Universo! Porém, o destino deles é serem condenados ao fogo, onde permanecerão eternamente. Tal será o castigo dos iníquos!” 59:17

4) A debilidade da fé: A existência de alguma debilidade na fé da pessoa diminui seu amor por Allah, e o amor por este mundo fica cada vez mais forte em seu coração, e no final acaba por preencher todo o coração, sem deixar lugar ao amor por Allah, exceto em alguns cantinhos que já nem fazer efeito no seu ego para refreiá-lo de cometer pecados. Quando a agonia da morte chega seu amor por Allah fica ainda mais débil. E na hora de deixar esse mundo que tanto amava se nega a abandoná-lo, nisso o ódio acaba tomando lugar do amor por Allah, e aquele amor débil se torna ódio. Então se ele partir dessa forma, terá tipo um péssimo fim, e terá sido condenado eternamente.

Foi narrado que Sulaiman Ibn Abd al Malik entrou em Madina no mês da peregrinação e disse: “Há alguém que tenha conhecido algum dos sahaba?” As pessoas disseram: “Sim, Abu Hazim” Então mandou lhe chamarem, e quando ele chegou lhe disse: “Oh Abu Hazim porque odiamos a morte?” Ele disse: “Todo vosso esforço tem sido em prol desse mundo e tens descuidado da outra vida, e odeias abandonar aquilo que você lutou para se dirigir a aquilo que não se preparou (ou seja, o dia do juízo)”. Sulaiman disse: “Disseste a verdade!” Depois disse: “Me pergunto o que será que Allah tem nos preparado?” Abu Hazim lhe disse: “Julgue suas ações segundo o livro de Allah!” Sulaiman disse: “E onde encontro?” Ele respondeu: “No seguinte versículo:

“Por certo os virtuosos estarão na delícia; E por certo, os impios, estarão no inferno” (82:13 e 14)

Sulaiman disse: “E onde está a misericórdia de Allah?” Ele respondeu: “A misericórdia de Allah está perto daqueles que fazem boas ações”. Sulaiman disse: “Me pergunto como será meu encontro com Allah” Ele disse: “Quem faz boas ações se sentirá como aquele que retorna a sua família depois de haver estado ausente de seu lar, em troca o malfeitor se sentirá como um escravo fugitivo quando é devolvido ao seu amo.” Então Sulaiman começou a chorar soluçando e disse: “Aconselha-me Oh Abu Hazim!” Ele disse: “Tema que Allah te veja enquanto estiveres fazendo aquilo que Ele proibiu e de que você não se encontre onde Ele lhe ordenou estar.”

Então quem crer acerca de Allah, Seus atributos e ações algo que contradiga o que contem o Quran e a Sunna, seja por imitar aos outros ou por opinião própria, estará exposto a este perigo. Portanto a única coisa que pode salvar desse perigo é a crença correta. Por isso mais uma vez a importância de buscar sempre o conhecimento dentro do Islam.

A travessia da alma nos céus:

Segundo a sunna sahiha do Profeta SAAS é nos dito que os anjos se encontram presentes durante a agonia da pessoa, se se tratar de uma pessoa virtuosa eles dizem: “Venha até nós oh alma boa que estava nesse corpo bom, venha digna de admiração e receba as boas-novas do descanso e provisão e saiba que teu Senhor está comprazido de Ti.” Eles continuam repetindo isso até a alma sair e então a levam para os céus. Os anjos pedem para que sejam abertas as portas, e então são perguntados: “Quem é esse?” Eles dizem: “Fulano de tal” Então é dito: “Bem-Vinda sejas Oh boa alma que estava em um bom corpo. Entra digna de admiração e receba as boas-novas novas do descanso e provisão e saiba que teu Senhor está comprazido de Ti.” Eles continuam repetindo essas palavras até que chegam sétimo céu, e então Allah diz: Registrem o livro do meu servo em Illiin (Registro onde registram-se as obras dos piedosos). E os anjos registram. E então Allah diz: “Devolvam-no para a Terra, da qual o criei e a ela devolverei e dela será extraído novamente”

Mas se trata de um kafir ou um pecador os anjos dizem: “Venha Oh alma perversa que estava em um corpo maligno digna de culpa e receba a noticia de um fluido fervente e pus, e outros tormentos similares, todos juntos” Eles continuam repetindo essas palavras até que a alma sai, e sobem aos céus com a alma e pedem para que sejam abertas as portas, então lhes perguntam: “Quem é esse?” Eles respondem : “é fulano de tal” Então é lhe dito: “Não és bem vinda Oh alma perversa, regressa, digna de culpa!” E então as portas não lhe são abertas. Esse é o significado do versículo do Quran que diz: “Aqueles que desmentirem Nossos versículos e se ensoberbecerem, jamais lhe serão abertas as portas do céu, nem entrarão no paraíso, até que um camelo passe pelo buraco de uma agulha. Assim castigamos os pecadores.” (7:40)

Então Allah diz: “Registrem seu livro em Sijjin (livro que registra as más ações) na terra inferior” O sijjin se encontra na sétima terra, que é a inferior e nele estão escritas as ações dos demônios e incrédulos. Logo Allah diz: “Retornem Meu servo a terra, pois Eu lhe havia prometido que assim como dela o criei a ela retornará e dela será extraído novamente.” Então os anjos jogam a alma do céu até a terra.

Por fim irmãos, nós devemos refletir na morte, o profeta SAAS nos exortou lembrar constantemente da morte. E era costume dos virtuosos lembrar da morte, isso porque a recordação da morte previne a pessoa do pecado e de ser iludido pelos encantos desse mundo, abranda o coração com a recordação de Allah e ajuda a suportar as aflições. Um sábio disse que quem lembra constantemente da morte será honrado com 3 coisas: Será rápido em se arrepender, estará satisfeito com seus sustento e não lhe faltará vontade nem energia para adorar a Allah. Ali Ibn Abu Talib disse: “Este mundo está se afastando de nós e o mundo da outra vida está cada vez mais próximo. Cada um dos dois tem sua própria gente, assim pois, sejas das pessoas do outro mundo, e não sejas das pessoas deste mundo. O presente é tempo de esforço e não de prestar contas, mas o de amanhã será tempo de prestar contas e não de esforço.” (Bukhari)

Abu Dardah, um grande companheiro do Profeta SAAS disse: “3 coisas me fazem sorrir e 3 coisas me fazem chorar. As coisas que me fazem sorrir são: o homem que tem grandes esperanças nesta vida enquanto que a morte está o buscando, o homem que ignora a morte mas esta não o ignora, e o que ri a gargalhadas, mas não sabe se Allah está Satisfeito com ele ou Enfurecido. As coisas que me fazem chorar são: Não desfrutar mais da companhia de Muhamad SAAS e seus companheiros, os espantosos momentos que acompanham a morte e encontrar-me de pé perante Allah no dia em que todos os segredos serão conhecidos e não saber se me dirigirei ao Paraíso ou ao Inferno!”

Abu Darda também disse: “Vocês vivem para logo morrer, constróem para logo destruírem, concentram vossos esforços naquilo que é efêmero e sois negligentes com aquilo que será eterno”.

Vamos nos imaginar no momento da morte na cama e o anjo da morte aparece, as pessoas à nossa volta nos chamando. Nossa alma começa a sair pelos nossos pés, algumas pessoas relataram que a sensação é como a de 300 sopros de uma espada, outros disseram que é como se o céu e a terra lhe esmagassem, outros disseram que era como pregos que começam a arrancar a sua alma dos pés até a cabeça. Imaginem! Nossa alma começou a sair pelos nossos pés e nós sabemos disso, e olhamos para as pessoas à nossa volta chorando, e nossa alma saindo. Os anjos na nossa frente nos esperando ou com uma vestimenta do paraíso ou com uma vestimenta do inferno (audho billah). O anjo da morte sentado ao lado da nossa cabeça chamando a nossa alma ou nos dando as boas novas da Misericórdia de Allah ou da Ira de Allah. Imaginem os anjos nos elogiando ao subir a cada céu ou então fechando as portas dos céus e nos expulsando. Imaginem as pessoas nos lavando e nos amortalhando, as pessoas amadas se despedindo de nós, e rezando para que Allah tenha Misericórdia de nós, imaginem as pessoas nos carregando até nosso túmulo e nós ou felizes querendo que eles se apresse ou desesperadas gritando com medo do que virá, imaginem quando nos colocarem num buraco no chão e jogarem a terra sobre nossos rostos. Quem poderá nos ajudar nesses momentos? A nossa família, os nossos vizinhos, nossos bens, nossas riquezas, nada disso irá nos servir. E Por Allah irmãos ninguém poderá nos ajudar nesse momento, exceto a misericórdia de Allah e as nossas boas ações. Devemos refletir nisso sempre irmãos porque isso pode ocorrer daqui a uma hora, um dia, um ano, Allahu alam! Irmãos estou dizendo isso para que a gente lembre de Allah, para que a gente se arrependa dos nossos pecados, para que a gente cumpra com as nossas obrigações para com Allah. Ali narrou que o Mensageiro de Allah disse: “O Anjo Gabriel veio até mim e me disse: Oh Muhamad! Viva quanto quiseres pois morrerás. Ama a quem quiseres pois terás que abandona-lo. Faca o que quiseres pois serás chamado a prestar contas...”

Imploro a Allah swt que nos firme e nos conceda a palavra firme nessa vida e na outra. Que Allah tenha misericórdia de nós na agonia da morte. Que Allah nos conceda um bom final, que Allah permita que nossas ultimas palavras nessa vida sejam la ilaha ila Allah, e que esta seja nossa bandeira nessa vida e na outra. Que Allah esteja satisfeito conosco no momento de abandonarmos esse mundo, que Allah nos envie seus anjos nos trazendo a melhor noticia, a noticia do Paraíso e da Sua Complacência. E que Allah faça dessa aula uma luz para nossos corações para que a partir de agora mais do que nunca nossa meta seja seguir a orientação e obedecer a Allah quando Ele nos convocar para a Salvação! Allahuma Amin!

Ouçam Allah nos chamando nesse momento para a Salvação:

Dize: Ó servos meus, que se excederam contra si próprios, não desespereis da misericórdia de Allah; certamente, Ele perdoa todos os pecados, porque Ele é o Indulgente, o Misericordiosíssimo. E voltai, contritos, porque, então, não sereis socorridos. E observai o melhor do que, de vosso Senhor, vos foi revelado, antes que vos açoite o castigo, subitamente, sem o perceberdes. Antes que qualquer alma diga: Ai de mim por ter-me descuidado (das minhas obrigações) para com Allah, posto que fui um dos escarnecedores! Ou diga: Se Allah me tivesse encaminhado, contar-me-ia entre os tementes! Ou diga, quando vir o castigo: Se pudesse Ter outra chance, seria, então, um dos benfeitores! (Allah lhe replicará): Qual! Já te haviam chegado os meus versículos. Porém, tu os desmentiste e te ensoberbeceste, e foste um dos incrédulos!

Irmãos essa aula será testemunha nos do Dia do Juízo ou a nosso favor ou contra nós. Será ao nosso favor se nós nos firmarmos na orientação depois dela e será contra nós se voltarmos as costas e fecharmos os olhos para a verdade! Imploro a Allah que seja ao nosso favor, Ya Allah lhe suplico por todos os nomes que a Ti pertencem que seja ao nosso favor! Amin!

E que a paz e as bênçãos de Allah estejam com nosso amado Profeta Muhamad SAAS, e Louvado seja Allah, Senhor do Universo!

Alcorão sagrado - Surta 31

14 E recomendamos ao homem benevolência para com os seus pais. Sua mãe o suporta, entre dores e dores, e sua desmama é aos dois anos(1213). (E lhe dizemos): Agradece a Mim e aos teus pais, porque retorno será a Mim.

15 Porém, se te constrangerem a associar-Me o que tu ignoras, não lhes obedeças; comporta-te com eles com benevolência neste mundo, e segue a senda de quem se voltou contrito a Mim. Logo o retorno de todos vós será a Mim, e então inteirar-vos-ei de tudo quanto tiverdes feito.

1213. O conjunto de dentes de leite de uma criança humana é completado com a idade de dois anos, que é o natural e extremo limite para a amamentação. Na nossa vida espiritual a duração é bem maior.

Alcorão sagrado Capítulo 17

22 Não tomes, junto com Deus (ó humano) outra divindade, porque serás vituperado, aviltado.

23 O decreto de teu Senhor é que não adoreis senão a Ele; que sejais indulgentes com vossos pais, mesmo que a velhice alcance um deles ou ambos, em vossa companhia; não os reproveis, nem os rejeiteis; outrossim, dirigi-lhes palavras honrosas.

24 E estende sobre eles a asa(795) da humildade, e dize: Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos, como eles tiveram misericórdia de mim, criando-me desde pequenino!(796)

795. A metáfora é a de uma ave altívola que, levada pela ternura, abre as suas asas para abrigar a ninhada. Há uma dupla adequabilidade; (1) quando os pais eram fortes, e a criança indefesa, afeições paternas foram dispensadas a ela; quando a criança cresce e fica forte, e os pais indefesos, pode ela fazer menos do que dispensar semelhante carinho aos pais?; (2) ainda mais: deve abordar os assuntos com gentil humildade; porque, por acaso o amor dos pais não lhe lembra o grande amor com o qual Deus vela as suas criaturas? Aqui há algo maior do que a simples gratidão humana; isto ascende às mais elevadas regiões espirituais.

796. Note-se que nos é pedido que honremos nossos pais e mães, não "para que se prolonguem os teus dias na terra que o Senhor Deus te dá"(Êxodo, 20:12), mas em termos mais altruísticos e universalizados, condizentes com uma revelação perfeita. Em primeiro lugar, é-nos ordenado não apenas respeito para com os pais, mas ainda benevolência desvelada, bem como humildade. Em segundo lugar, tal ordem é ligada àquela de adorar o Único e Verdadeiro Deus; o amor paterno (materno) deve ser, para nós, o tipo do amor divino; nada que possamos fazer poderá jamais compensar o que recebemos.

Alcorão sagrado Capítulo 49 Versículo 13

13 Ó humanos, em verdade, Nós vos criamos(1517) de macho e fêmea e vos dividimos em povos e tribos, para reconhecerdes uns aos outros. Sabei que o mais honrado, dentre vós, ante Deus, é o mais temente. Sabei que Deus é Sapientíssimo e está bem inteirado

1517. Isto é dirigido a toda a humanidade e não apenas aos muçulmanos, já que é compreendido quem em um mundo perfeito os dois poderiam ser sinônimos. Como foi formada, a humanidade descende de um casal de progenitores. Suas tribos, raças e nacionalidades são rótulos convencionais, através dos quais podemos distinguir certas características diferentes. Perante Deus, são iguais, e ele agracia mais o mais virtuoso.

Alcorão sagrado Capítulo 30 Versículo 22

22 E entre os Seus sinais está a criação dos céus e da terra, as variedades dos vossos idiomas(1189) e das vossas cores. Em verdade, nisto há sinais para os que discernem.

1189. As variações de linguagem e de cores podem ser visualizadas partindo do aspecto geográfico, ou aspecto dos períodos de tempo. Toda a humanidade foi criada de um único par de pais; contudo, ela se espalhou por diferentes países e climas, e desenvolveu diferentes línguas e diferentes matizes da tez. Mesmo assim, a sua unidade básica permaneceu inalterada. Os humanos sentem todos da mesma maneira, e são todos iguais, sob os cuidados de Deus. Há, contudo, as variações de tempo. Velhas línguas morrem, e outras evoluem. Novas condições de vida e de pensamento estão constantemente proporcionando o aparecimento de novas palavras e expressões, novas estruturas sintáticas, e novos modos de pronúncia. Mesmo os velhos povos morrem, e novos povos nascem.

O Alcorão Sagrado

O Alcorão é o eterno milagre. É o último livro de Deus enviado para orientação da humanidade, por intermédio do último Profeta, Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele).

O Alcorão foi revelado aos poucos, durante um período de 23 anos. O Profeta recebeu a primeira revelação em 610 d.C., na caverna de Hira, na Montanha da Luz (Jabal en-Nur), a duas milhas e meia de distância da Casa de Deus, na cidade de Meca, na Arábia.

A primeira revelação foram os cinco primeiros versículos da Surata (capítulo) Al Alaq:

"Lê, em nome do teu Senhor que criou, criou o homem de um coágulo. Lê, que o teu Senhor é Generosíssimo, que ensinou através do cálamo, ensinou ao homem o que este não sabia." (96:1-5)

A última, foi o terceiro versículo da Surata Al-Maida, que foi revelado ao Profeta em 632 d.C.:

"Hoje aperfeiçoei a religião para vós e completei minha bênção sobre vós e aponto o Islam por religião." (5:3)

A Surata Al-Fatiha, de abertura, foi a primeira completa a ser revelada, e a Surata An-Nasr, o Socorro, foi a última.

Divisões do Alcorão

O Alcorão está dividido em trinta partes iguais, que são chamadas de juz, em árabe. São 114 suratas, de tamanhos variados, a mais longa é a Al-Bácara, a Vaca, que consiste de 286 versículos, e a mais curta é Al-Cauçar, a Abundância, de apenas 3 versículos. Todo o Alcorão contém 6.666 versículos, com 336.233 letras. Os capítulos revelados antes da migração do Profeta para Medina são chamados de Meca, e os revelados após a migração, de Medina.

Tópicos dos Capítulos

Os capítulos de Meca, de um modo geral, consistem de sentenças breves, cheias de entusiasmo, poéticas, sublimes e resplandecentes. Eles salientam a Unicidade e Majestade de Deus, o Mais Exaltado, o Mais Elevado, denuncia a adoração indolente, promete o paraíso para os justos e adverte os pecadores para a punição do Inferno, confirma o Profeta Muhammad e lembra a humanidade dos profetas passados e dos eventos de seus tempos.

Por outro lado, os capítulos de Medina são mais extensos e os versículos são mais monótonos. Falam sobre os aspectos ritualísticos do Islam, como o Zakat, o Jejum e a Peregrinação, estabelecem códigos éticos e morais, leis penais, políticas sociais, econômicas e de estado, dão orientação para as relações externas, normas e regulamentos para as batalhas e os cativos de guerra.

Também contêm descrições de algumas das primeiras batalhas do Islam, a condenação dos hipócritas, enfatiza a mensagem básica unificada de todos os profetas passados, confirma que o processo de profecia e revelação se completou e que nenhum profeta virá após Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), nem que qualquer livro novo será revelado, e que a religião de Deus se completa com o Alcorão. Assim, Deus exorta os seguidores da verdade a fazerem do Alcorão seu único guia.

A importância do Alcorão

O Alcorão é considerado o milagre eterno do Islam. É o guia melhor e mais completo daquele que vive e busca o prazer de Deus. Os ensinamentos do Alcorão são universais, dirigidos a todas as pessoas do mundo, independente de credo e cor.

Ele ilumina a alma do ser humano, purifica sua moral, condena o erro, ordena a prática do bem e conclama para o estabelecimento da justiça e fraternidade através da obediência a Deus, como a autoridade suprema.

O Alcorão fornece os regulamentos que criam as relações adequadas entre o homem e Deus e entre o homem e o outro. Leva o ser humano a compreender seu papel neste mundo, encoraja-o a pensar e refletir, e o orienta no uso dos recursos naturais.

Em resumo, o Alcorão fornece toda a orientação de que a humanidade necessita. Sem a orientação do Alcorão, a humanidade ainda estaria engatinhando na escuridão da ignorância.

A Compilação do Alcorão

O Alcorão foi revelado aos poucos, de acordo com as necessidades do tempo. O anjo Gabriel o trouxe para o Profeta Muhammad, que o memorizou. Depois, ele foi preservado de duas formas.

A primeira, pela memorização. Havia um número de primeiros muçulmanos que memorizava cada revelação assim que era revelada e, desta forma, todo o Alcorão estava memorizado quando veio a última revelação. A tradição de memorizar todo o Alcorão ainda continua, e uma pessoa que conhece o Alcorão de memória é chamada de Hafiz Qur'an.

A segunda, através da escrita. Sempre que acontecia uma revelação, ela era escrita imediatamente em tábuas, ramos de palmeiras, em folhas, ou em pele de animais. Isto foi feito originariamente por Zaid bin Thabit, que era o escriba principal além dos 42 outros. O Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), ordenou os capítulos de acordo a orientação recebida do anjo Gabriel e pediu aos companheiros que mantivessem aquela ordem. Abu Bakr, o primeiro califa do Islam, compilou o Alcorão, e Osman, o terceiro califa, mandou fazer várias cópias, enviando cada uma delas para os estados.

O Milagre eterno

O Alcorão é o único milagre vivo. Não há qualquer outro milagre de qualquer outro profeta. De acordo com uma pesquisa, o número de pessoas que memorizaram todo o Alcorão é mais de 10 milhões. Milhões de edições e cópias foram impressas e escritas à mão em quase todas as partes do mundo.

Também foram traduzidas para quase todas as línguas. Durante o período de 1.400 anos, desde que o Alcorão foi revelado, nenhuma única letra foi mudada. Este é o maior dos milagres do Alcorão.

Alcorão sagrado Capítulo 4 Versículo 116 até 125

116 Deus jamais perdoará quem Lhe atribuir parceiros, conquanto perdoe os outros pecados, a quem Lhe apraz. Quem atribuir parceiros a Deus desviar-se-á profundamente.

117 Não invocam, em vez d’Ele, a não ser deidades femininas(295), e, com isso invocam o rebelde Satanás,

118 Que Deus amaldiçoou. Ele (Satanás) disse: Juro que me apoderarei de uma parte determinada dos Teus servos,

119 A qual desviarei, fazendo-lhes falsas promessas. Ordenar-lhes-ei cercear as orelhas do gado(296) e os incitarei a desfigurar a criação de Deus! Porém, quem tomar Satanás por protetor, em vez de Deus, Ter-se-á perdido manifestamente,

120 Porquanto (ele) lhes promete e os ilude; entretanto, as promessas de Satanás só causam decepções.

121 A morada deles será o inferno, do qual não acharão escapatória.

122 Quanto aos fiéis, que praticam o bem, introduzi-los-emos em jardins, abaixo dos quais correm rios, onde morarão eternamente. A promessa de Deus é inexorável. E quem é mais leal do que Deus no que assevera?

123 (Isso) não é segundo os vossos desejos(297), nem segundo os desejos dos adeptos do Livro. Quem cometer algum mal receberá o que tiver merecido e, afora Deus, não achará protetor, nem defensor.

124 Aqueles que praticarem o bem, sejam homens ou mulheres, e forem fiéis, entrarão no Paraíso e não serão defraudados, no mínimo que seja(298).

125 E quem melhor professa a religião do que quem se submete a Deus, é praticante do bem e segue a crença de Abraão, o monoteísta? (O Próprio) Deus elegeu Abraão por fiel amigo(299).

295. A unicidade, o poder e a benevolência de Deus estão tão patentes na natureza e na mente humanas, desde que esta esteja de acordo com o espírito universal, que tão-somente a mais abjeta perversão poderia ser responsável pelo pecado da traição espiritual. Tal pecado advém de certas idéias pervertidas do sexo e do ego. A perversão do sexo consiste em se supor que este governe os assuntos espirituais. Disso advêm tão horríveis criações da imaginação como a de Kali, a sanguinolenta deusa da Índia, ou Hécate, a deusa da vingança e do ódio, na mitologia grega. Mesmo possuindo garbosas formas de aliciação, como no caso de Saraswati (a deusa do aprendizado) ou de Minerva (a deusa virgem da guerra e cultura), sem falar em Vênus (a deusa do amor), a ênfase dispensada ao sexo destrói a verdadeira contemplação da natureza espiritual. As idéias pervertidas do ego estão estereotipadas na história de Satanás, que era tão arrogante, a ponto de desobedecer a Deus, sendo amaldiçoado por Ele. Ambas estas perversões, se lhes dermos guarida, arruinarão completamente a nossa natureza espiritual, além de desfigurar o artesanato de Deus. Portanto, isso não constitui meramente um pecado extremo, mas um pecado que nos corrompe completamente.

296. O cerceamento das ovelhas das reses é uma outra faceta das superstições de que os homens se tornavam escravos, ao especularem falsos deuses. A astrologia, a magia e as crenças dos homens em entidades que não existem, distanciam-nos do Verdadeiro e Único Deus.

297. A responsabilidade pessoal é repetidas vezes repisadas na temática do Islam. Nela estão implícitas a fé e a conduta reta. A fé não é uma circunstância extrema; ela principia com um ato de vontade que, se verdadeiro e sincero, afeta todo o ser e o leva à virtude. Nisto ela se distingue da espécie de fé que promete salvação, porque um terceiro, em quem nos é pedido que acreditemos, tomou para si todos os pecados dos homens, ou a espécie de fé que prescreve que, porque nascemos de uma certa raça, ou de uma certa casta, somos privilegiados, e a nossa conduta há de ser julgada por padrões diferentes daqueles dos outros homens. Sejamos quem quer que sejamos, ou o que quer que sejamos, se praticarmos o mal, deveremos sofrer as conseqüências, a não ser que a Misericórdia de Deus nos venha em socorro.

298. Naquir: o sulco do caroço de uma tâmara, um objeto sem valor algum. Comparar com o versículo 53 desta surata, e respectiva nota.

299. Abraão é destacado, na teologia muçulmana, com o título de "O amigo de Deus". Isto, certamente, não significa que ele fosse algo mais do que um mortal. Todavia, a sua fé era pura e verdadeira, e a sua conduta era firme e reta, em todas as circunstâncias. Ele foi a origem dos três cursos do pensamento religioso, que mais tarde foram cristalizados pelas instituições de Moisés, Jesus e Mohammad.

A paz, as bênçãos e a misericórdia de Allah estejam convosco.