NÓS PODEMOS VER DEUS?

A questão sobre se Deus pode ser visto nessa vida pelos Profetas, santos e leigos comuns, e se Ele pode ser visto na Outra Vida.

A mente humana é uma verdadeira maravilha, mas em certas áreas ela é limitada. Deus é diferente de qualquer coisa que a mente humana possa pensar ou imaginar, assim a mente ficará confusa se tentar retratar Deus. Apesar disso, é possível compreender os atributos de Deus que não requerem a realização de quaisquer retratos mentais Dele. Por exemplo, um dos nomes de Deus é al-Ghaffar, que significa que Ele perdoa todos os pecados. Todos podem compreender isso facilmente porque é como a mente humana consegue pensar sobre Deus. Os ensinamentos judaicos e cristãos sobre Deus são parcialmente confusos por causa do entendimento incorreto dessa questão. O Torá judaico ensina que Deus é como o homem,

“Então Deus disse, ‘Façamos o homem à nossa imagem, como nossa semelhança,...Deus criou o homem à sua imagem.’” (Gênesis 1:26-27)

Além disso, certas igrejas contêm estátuas ou imagens de um homem velho e de barbas como descrição de Deus. Algumas delas foram produzidas pelos contemporâneos de Michelangelo, que retrataram o Rosto e a Mão de um deus – parecendo a de um homem velho – em pinturas.

Fazer imagens de Deus no Islã é uma impossibilidade, e equivale à descrença, já que Deus nos diz no Alcorão que nada se assemelha a Ele:

“Nada é igual a Ele, e Ele é Ouniouvinte, Onividente.” (Alcorão 42:11)

“Nada é comparável a Ele.” (Alcorão 112:4)

O Pedido de Moisés para Ver Deus. Os olhos não podem suportar a visão de Deus. Ele nos diz no Alcorão:

“A visão não O alcança, mas Ele alcança todas as visões.” (Alcorão 6:103)

Moisés, para quem Deus falou e concedeu grandes milagres, foi escolhido por Deus para ser Seu Profeta. É dito que ele pensou que, uma vez que Deus costumava falar com ele, que ele seria capaz de ver Deus. A estória está no Alcorão, onde Deus nos diz o que aconteceu:

“E quando Moisés chegou a Nosso tempo marcado e seu Senhor lhe falou, disse: ‘Senhor meu! Faze-me ver-Te, que Te olharei.’ (Deus) disse: ‘Não Me verás, mas olha para a montanha; se ela permanecer em seu lugar, Me verás.’ Mas quando seu Senhor se mostrou à montanha, Ele a reduziu a pó, e Moisés caiu inconsciente. E quando acordou, disse: ‘Glorificado sejas!’ Volto-me arrependido para Ti e sou o primeiro dos crentes.’” (Alcorão 7:143)

Deus deixou claro que ninguém, inclusive o grande profeta Moisés, pode suportar a visão do divino, porque Deus é grande demais para ser alcançado pelos olhos humanos nesta vida. De acordo com o Alcorão, Moisés percebeu que seu pedido foi um erro; portanto, ele pediu perdão a Deus por tê-lo feito.

O Profeta Muhammad Viu Deus Nesta Vida?

O Profeta Muhammad viajou em uma jornada milagrosa através dos céus e se encontrou com Deus. As pessoas pensaram que uma vez que o Profeta Muhammad falou com Deus nessa jornada, ele provavelmente O tinha visto também. Um dos companheiros, Abu Dahrr, perguntou a ele sobre isso. O Profeta respondeu:

“Só havia luz, como eu poderia vê-Lo?” (Saheeh Muslim) . Que luz foi essa que ele viu? O Profeta explicou:

“Certamente, Deus não dorme nem o sono se adequa a Ele. Ele é Quem abaixa e eleva a balança. Os atos da noite sobem até Ele antes que os atos do dia, e aqueles do dia antes daqueles da noite, e Seu véu é luz.” (Saheeh Muslim)

Visões de Deus em Experiências Espirituais

Algumas pessoas, inclusive algumas que alegam serem muçulmanas, relatam experiências espirituais nas quais elas alegam terem visto Deus. As experiências relatadas também incluem ver luz, ou um ser magnificente sentado em um trono. No caso dos muçulmanos, tal experiência é geralmente acompanhada com a suspensão de práticas islâmicas básicas como o salah e o jejum, sob a opinião equivocada de que tais práticas são para pessoas comuns que não tiverem o seu tipo de experiência.

O que Islã ensina sobre isso? O Islã nos ensina que é Satanás quem finge ser Deus para iludir pessoas ignorantes, que acreditam em tais experiências e se desviam. Um dos fundamentos básicos do Islã é que a lei revelada ao Profeta Muhammad não pode ser alterada ou cancelada. Deus nunca tornou lícito para alguns o que Ele havia feito ilícito para outros, nem Ele comunica Sua Lei às pessoas através de tais experiências. Ao contrário, a lei divina é revelada através do canal adequado de revelação para os profetas, um canal que foi fechado após o advento do profeta Muhammad, o último dos profetas de Deus.

Ver Deus na Outra Vida

Na doutrina islâmica, Deus não pode ser visto nesta vida, mas os crentes verão Deus na outra vida; mesmo então, Deus não será alcançado na totalidade. Isso é claramente afirmado no Alcorão e na Sunnah. O Profeta disse,

“O Dia da Ressurreição será o primeiro dia em que qualquer olho verá Deus, o Poderoso e Exaltado.”[1]

Ao descrever os eventos do Dia da Ressurreição, Deus afirma no Alcorão:

“Naquele dia algumas faces estarão resplandecentes, olhando para seu Senhor.” (Alcorão 75:22-23)

Perguntaram ao Profeta se nós veríamos Deus no Dia da Ressurreição. Ele respondeu, “Vocês são afetados ao olhar para a lua quando ela está cheia?”[2] ‘Não,’ eles responderam. Então ele disse, “Certamente, vocês O verão da mesma forma.” 

Em um outro hadith o Profeta disse, “Certamente, cada um de vocês verá Deus no dia em que O encontrarão, e não haverá véu ou tradutor entre vocês e Ele.”[3] Ver Deus será um favor adicional ao Paraíso para aquelas pessoas que morarão lá. De fato, o deleite de ver Deus para um crente será maior do que todos os deleites do Paraíso juntos. Os descrentes, por outro lado, serão privados de ver Deus, e essa punição será maior que todas as dores e sofrimentos do Inferno juntos

CUIDADO COM O CARGO PÚBLICO

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Allah).Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Allah, o Beneficente e Misericordioso).

“CUIDADO COM O CARGO PÚBLICO, PORQUE PODE SER UMA HUMILHAÇÃO E UMA DESGRAÇA NO DIA DO JULGAMENTO.

Alahamdilillah! Glorificado e Louvado é Allah, o nosso Senhor, Criador e Protetor. Glorificado é Allah, o Rei dos reis e Senhor do Dia Julgamento. Ó Allah derrame Bênçãos no Mensageiro que enviaste para toda a humanidade. Ó Allah, a Tua Paz esteja com todos os Profetas e com todos os crentes. Amim.

Muitos anseiam ocupar um Cargo Público, que lhes dê prestígio e elevados status na sociedade. Anseiam por ocupar o lugar de ministro, governador de distrito, álimo ou presidente duma comunidade. Outros responsáveis religiosos de mesquitas anseiam serem reconhecidos como os mais respeitados da cidade e mesmo do país. A ambição do ser humano não tem limites. Outros aproveitam-se dos cargos para benefícios pessoais. No entanto, todos os cargos referidos têm de ser preenchidos, porque vivemos em sociedades e não numa anarquia e como tal, temos de eleger os nossos representantes para cada cargo, para eles encontrarem soluções para o bem-estar de todos. Alhamdulillah, nem tudo é mau. Felizmente temos álimos responsáveis, que merecem todo o nosso respeito, que nos ajudam a recordar e aprender que a fraternidade é um meio para obtermos a satisfação do nosso Criador.

Exercer um Cargo Público é uma grande responsabilidade que não está ao alcance da maior parte das pessoas. Podemos ter boas qualidades e até sermos honestos, mas pode não ser suficiente para ascendermos ao cargo. 

Sigamos o diálogo do nosso professor, o Mensageiro de Allah (Salalahu Aleihi Wassalam) que teve com um dos seus companheiros. Abu Darr (Radiyalahu an-hu) foi um eminente companheiro do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Um dia pediu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) para lhe atribuir um Cargo Público. Ele agarrou o seu ombro e lhe aconselhou: “Ó Abu Darr, tu és fraco e a autoridade é uma (grande) responsabilidade. E no Dia do Julgamento será uma causa de humilhação e de arrependimento, excepto para aquele que cumpra com as suas obrigações e cumpra adequadamente todos os deveres (que lhe são exigidos)”. Muslim. 

Para os cargos públicos devem concorrer os que têm experiência, escolarização, conhecimentos, humildade, lealdade, honestidade e acima de tudo que tenham Taqwa em Allah Subhanahu Wataala. Até para ocupar o lugar de professor, não basta ser licenciado para o efeito. Porque ensinar é uma arte, é necessário ter outras qualidades para saber cativar os alunos.

Devemos obedecer os nossos pais, os responsáveis pela nossa casa e pelo nosso sustento e segurança. O respeito é devido também aos nossos professores que nos transmitem os ensinamentos escolares. Os nossos álimos com os quais aprendemos a fortalecer a nossa fé. Os nossos dirigentes, desde os responsáveis pelos bairros, até ao mais alto nível do País. “Ó crentes! obedecei a Allah e ao Seu Mensageiros e aos que foram dadas a autoridade”. Cur’ane 4.59. No entanto esta obediência tem limites, no caso das orientações forem contrárias à Palavra de Allah e do Seu Mensageiro.

O mais honesto dos dirigentes pode, inadvertidamente, cometer uma injustiça. Ninguém é perfeito, porque todo o ser humano erra. Mas deve ser suficientemente humilde para saber reconhecer e corrigir os seus erros. “Se prestar juramento para fazer algo e mais tarde descobrir que outro (caminho) é ainda melhor, então deverá expiar (emendar) o seu juramento e fazer o que é melhor”. Bukhari. 

Às vezes a manutenção do poder por largos anos, fez com que percamos a vigilância dos nossos próprios atos. O mais grave é quando o dirigente é arrogante e não aceita qualquer crítica. E ainda mais grave quando a arrogância e a opressão são meios para calar as vozes discordantes. 

Allah é Perfeito e Misericordioso na relação com os Seus servos. Allah é o mais Justo de todos e a Sua Justiça é Perfeita, porque “todos serão julgados com equidade e não serão defraudados”. Abu Darr referiu que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Allah o Exaltado disse: “Ó meus servos, Eu proibi a opressão a Mim mesmo e eu proibi a opressão entre vocês. Assim, não exerçam a opressão sobre outros”. Muslim 2577. 

A história da humanidade está cheia de histórias de corruptos e opressores, que se aproveitam dos seus cargos para ficarem ricos, rodearem-se de bajuladores, enquanto os seus “súditos” passam fome e grandes necessidades, conduzindo os respectivos países para a extrema pobreza. Mas não perdem por esperar, porque “a opressão será uma escuridão no Dia da Ressurreição”.

Como simples cidadãos, somos muito críticos às atuações dos nossos dirigentes e muitas vezes comentamos de que faríamos melhor se estivéssemos num dado cargo. Não ouvimos já de que “até eu faria melhor baiane que o nosso imamo”? É o ser humano no “seu melhor”. São sinais da nossa falta de humildade, em aceitar que há outros melhores que nós. A crítica é sempre bem-vinda, mas tenhamos cuidado quando a fizermos, porque falar mal dos outros nas suas costas, será um motivo de compensações no Dia da Prestação de Contas. Ficaremos com os seus pecados e eles ficarão com as nossas recompensas. Teremos assim tantas recompensas para as podermos gastar desnecessariamente?

“E que surja entre vós, pessoas que convidam para o bem, ordenam o que é certo e proíbem o que é errado”. Cur’ane 3.104. 

Devemos ajudar os opressores. Mas como? Mais uma vez aprendemos com o nosso Mestre, Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), que disse: “Ajudem o vosso irmão quando ele é um opressor, ou quando ele for um dos oprimidos”. Os companheiros (admirados) perguntaram: “É um direito ajudá-lo se ele é um oprimido, mas como podemos ajudar quando ele é um opressor?” O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) explicou: “Impedindo-lhe de oprimir outros”. Bukhari. SubhanaAllah!

Tenhamos cuidado como vamos exercer um Cargo Público para o qual fomos eleitos, ou que o solicitamos, ou que nos foi oferecido ou que o usurpamos, porque o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quando a honestidade for perdida, então esperem pela hora (isto é) quando a autoridade é dada aquele que não a merece, então que espere pela hora”. Bukhari 76.503. Não se deve pedir para ser um dirigente. Se lhe for dado um cargo a seu pedido, então ser-lhe-á pedida a responsabilidade por isso, mas se o cargo lhe for dado sem pedir, então (seguramente) terá a ajuda de Allah”. Bukhari. 

WA MA ALAINA IL LAL BALÁ GUL MUBIN. "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 36:17.

Abdul Rehman Mangá - 26/09/2019

O Empreendedorismo no Islão

Prezados Irmãos,

Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alaikum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos c rentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.

Um dos grandes valores que o nosso Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم nos transmitiu é o ato de empreender. O nosso Mensageiro صلى الله عليه وسلم era um comerciante, um empresário do século VII, um homem empreendedor que transmitia os seus valores éticos e metafísicos todos os dias, através de seu carácter prático. Portanto, a tradição islâmica o define como insān al-kamil (o homem perfeito). A sua perfeição está em seu equilíbrio. O Profetaصلى الله عليه وسلم tinha um senso inato de justiça (adl), que o tornava um comerciante justo e respeitado. Ele era um homem do seu mundo, um homem empreendedor que se casou com uma mulher, sayyida Khadija (ra), que adorava empreender tanto quanto ele. Se algo nos destaca a sua biografia é o enorme equilíbrio entre vida espiritual e vida material. O Islão e o exemplo profético, convidam-nos a não negligenciar a vida quotidiana, a família ou os negócios, porque nos tornamos seres ascéticos, que negam suas vidas diárias, que renunciam ao mundo a viver no egoísmo da caverna, no sofrimento.

O muçulmano sorri e não está mortificado. O muçulmano desfruta de toda a criação e se submete a Allah, o Altíssimo.

Nesta reflexão, antes que a lua do Rabbi- al-awwal, o mês do Profeta صلى الله عليه وسلم apareça, quero influenciar a Sunna do empreendedorismo.

Nós, muçulmanos, não podemos nos dar ao luxo de não sermos inovadores e empreendedores. É um dever moral, devemos melhorar através do empreendedorismo nas nossas comunidades e, mais , num mundo global, além dos rótulos e fronteiras culturais. Essa herança profética tem sido a base para o desenvolvimento do conceito islâmico. Essa é a ideia de uma estrutura social islâmica na qual outras culturas, outras religiões e outros mundos estão consagrados. A partilha das sunnas é capaz de se beneficiar do que o Islão legisla como legal (ḥalāl) e justo (‘adl). A esse mundo islâmico devemos muitas coisas, muitas transferências, não apenas de produtos ou hábitos, mas de informação e sabedoria. Desde os tempos antigos, o ouro de Gana, o sal das minas de Azawad no Mali ou o chá e o arroz da China circulavam pelo mundo islâmico como símbolos de um comércio além das culturas e fronteiras. Um comércio que não discriminava origem ou raça, um comércio que permitia a milhares de pessoas viver mais do que digno e, ao mesmo tempo, liderou o Islão, transformando a espiritualidade de milhões de pessoas. Foi assim que o Islão foi além do Saara e até os confins da Ásia. E, pouco a pouco, nos embarques de de sal, ouro ou chá foram adicionados livros. Livros que falavam sobre histórias míticas, sabedoria ancestral, hadith ou ciência. Esses livros foram as mercadorias que produziram a ignição do Renascimento Europeu ...

Esses livros mudaram o mundo, protegeram o conhecimento do desastre e do esquecimento. O árabe

era a língua da proteção, e o Islão pelo amor ao conhecimento sabia como protegê-lo e incorporá-lo ao seu cânon cultural. O Islão é um humanismo, um humanismo que exige necessariamente que troquemos, que vivamos bem para melhorar a sociedade. Essa boa vida é o que nos permite pagar zakāt, a retribuição da justiça àqueles que dela precisam.

Empreendedorismo implica um adab, uma cortesia que faz do muçulmano um muçulmano, ou seja, alguém confiável. Confiança que parte da experiência profética de alguém que age da práxis, mas também da metafísica. Esse é o valor dos muçulmanos quando negociamos, porque um crente sempre cumpre as suas obrigações. (Cf. Alcorão, 5:10)."Porém, os incrédulos, que desmentem os nossos versículos, serão os companheiros do fogo".

E como em tudo, existe uma sunna que podemos reconstruir e que molda a nossa "ética comercial islâmica". A tradição sugere que sigamos quatro passos para cumprir as práxis que o nosso Profeta صلى الله عليه وسلم realizava ao negociar:

O primeiro: sempre dispor de um contrato e, se possível, com testemunhas. Isso é algo que o próprio Alcorão nos explicita na sura al-Baqarah, 2:282. !Ó fiéis, quando contrairdes uma dívida por tempo fixo, documentai-a; e que um escriba, na vossa presença,ponha-a fielmente por escrito",Porque implica um pacto, que vai além da palavra. Um texto selado para minimizar mal-entendidos e invocar justiça, se necessário. Consenso muito necessário em tempos de pós-verdades e esquecimentos...

O segundo: é pagar as dívidas. Algo óbvio, mas no qual vários ahadith, especialmente em Muslim e Bukhari, enfatizam. Não é algo trivial. É uma questão de justiça, mas também de credibilidade. Como vamos desenvolver os nossos negócios se não somos credíveis? Pense que você não gostaria que eles fizessem isso consigo, e pense que Allah tem o melhor livro de contabilidade do mundo ...

O terceiro: é não cair na ganância. A ganância é um sinal de shaytan (diabo) porque não permite a expansão da justiça e do empreendedorismo. Uma pessoa gananciosa nunca será empreendedora, cairá na sua própria armadilha e não dará oportunidades a outros. Além isso, essa ganância traz consigo a tentação de usurar, algo totalmente proibido na crença islâmica. Assim, a generosidade é um sinal daqueles que seguem o Profeta صلى الله عليه وسلم - e assim o reconhecem numerosos ahadith de Muslim e Bukhari - e recebem uma recompensa maior de Deus, o Altíssimo.

O quarto: e último, é ser justo com os negócios e evitar o que pode nos corromper como muçulmanos.

Novamente, a justiça cria um mundo melhor. A prática da ética islâmica recomenda que paguemos os salários de nossos funcionários de maneira justa e, além disso,protejamos os seus direitos. De que serve ter sucesso aparente se não somos capazes de beneficiar todos aqueles que tornam esse sucesso possível? O poder que Allah nos deu pode facilmente nos tirar se não formos garantidores da justiça que se espera de nós. Da mesma forma, nunca devemos enganar o consumidor, porque, como diz um hadith de Umar (r.a.) - entre muitos outros - narrado por Muslim: "O Profeta صلى الله عليه وسلم proibiu a venda de frutas que não estavam em boas condições. E,é claro, deixamos de negociar com qualquer produto que Allah, o Altíssimo, decretou ser ilícito, como o porco, o álcool, a usura ou a pornografia. Elementos que nos corrompem e tornam qualquer du'a (súplica) a Allāh inválida e estéril ...”.

Prezadas irmãs e irmãos, seguindo estes quatro passos simples, os nossos negócios serão melhores e todos nós nos beneficiaremos de um mundo mais justo, dando testemunho prático de como o Islão nos ajuda, todos os dias. Vamos nos ajudar com as finanças, com a ética e com a espiritualidade islâmicas. A sabedoria dos livros estava ao lado de chá e ouro. O Islão é uma experiência holística, o Islão não nos convida ao ascetismo, mas a uma vida extremamente plena e confortável a partir do cumprimento de nossos deveres sociais. Esse é o nosso rizq (sustento), é o que Allah está ansioso para nos dar.

Vamos pedir a Allah para vivermos plenamente cientes do que Ele dispôs na sua criação, em cada momento e com a máxima abertura para empreender e melhorar o nosso mundo; 

Vamos pedir a Allah que nos inunde de bênçãos eriqueza honesta para todos os seres humanos; Vamos pedir a Allah força para aceitar as nossas responsabilidades e o mandato divino, e enfrentar os ídolos e correntes que brotam nas nossas vidas;

Vamos pedir a Allah luz e salam para sermos gratos com a sua criação;Vamos pedir a Allah que, através da pureza, aumente a nossa fé (imán), purifique os nossos corações e os encha de luz muhammadiyya. Vamos pedir a Allāh que purifique a alma de nossos antepassados, a de nossos pais, a nossa e a de todos os crentes, submissos à vontade Deus.
Dito isto, peço a Allah bênçãos para todos. Que as nossas palavras estejam sob a obediência de nosso Rabb, o Senhor dos mundos.

Fonte: Al Islam /Al Furqán – Versão portuguesa: M. Yiossuf Adamgy

Cem Conselhos do Alcorão para Conquistar o Paraíso! In Sha Allah!

Por meio do estudo do Alcorão é possível chegar a diversas mensagens, que nos fazem ser melhores

Selecionamos 100 ensinamentos valiosos do Alcorão para que você navegue pela sabedoria do Livro que Allah nos revelou. A paz esteja convosco.

001) Não seja rude em sua fala (3:159)

002) Contenha a raiva (3:134)

003) Seja bom com os outros (4:36)

004) Não seja arrogante (7:13)

005) Perdoe os outros por seus erros (7:199)

006) Fale com as pessoas gentilmente (20:44)

007) Baixe seu tom de voz (31:19)

008) Não ridicularize os outros (49:11)

009) Seja amável com seus pais (17:23)

010) Não dirija uma palavra de desrespeito a seus pais (17:23)

011) Não entre nos aposentos privados de seus pais sem permissão (24:58)

012) Registre por escrito os débitos (2:282)

013) Não siga ninguém cegamente (2:170)

014) Aumente o prazo de pagamento de uma dívida se o devedor estiver em tempos difíceis (2:280)

015) Não pratique a usura (2:275)

016) Não dê propinas a autoridades (2:188)

017) Não quebre uma promessa (2:177)

018) Seja confiável (2:283)

019) Não misture verdade com falsidade (2:42)

020) Julgue com equidade entre as pessoas (4:58)

021) Observe firmemente a justiça (4:135)

022) As riquezas de um morto devem ser distribuídas dentre seus familiares (4:7)

023 As mulheres possuem direito à herança (4:7)

024) Não usurpe a propriedade dos órfãos (4:10)

025) Proteja os órfãos (2:220)

026) Não consuma a riqueza alheia injustamente (4:29)

027) Tente reconciliar as pessoas (49:9)

028) Evite a suspeita quando possível (49:12)

029) Não espione nem calunie ninguém (49:12)

030) Aqueles que não julgam de acordo com a Revelação Divina são malfeitores (5:45)

031) Use sua riqueza para caridade (57:7)

032) Incentive as pessoas a alimentar os pobres (107:3)

033) Encontre e ajude os necessitados (2:273)

034) Não gaste extravagantemente (17:29)

035) Não invalide seus atos de caridade divulgando-os (2:264)

036) Honre seus convidados (51:26)

037) Ordene o correto às pessoas apenas depois de você praticá-lo (2:44)

038) Não cometa depravação na Terra (2:60)

039) Não impeça as pessoas de rezarem na mesquita (2:114)

040) Combata apenas quem lhe combater primeiro (2:190)

041) Mantenha a ética na guerra (2:191)

042) Não vire as costas ao inimigo em batalha (8:15)

043) Não há compulsão na religião (2:256)

044) Acredite em todos os Profetas (2:285)

045) Não tenha relação sexual durante o período menstrual (2:222)

046) Amamente seus filhos por dois anos inteiros (2:233)

047) Nem mesmo se aproxime de relações sexuais ilícitas (17:32)

048) Allah escolhe os governantes pelo seus méritos (2:247)

049) Não dê fardos a uma pessoa além de sua capacidade (2:286)

050) Não se dividam em grupos antagônicos (3:103)

051) Reflita profundamente sobre as maravilhas e criação do universo (3:191)

052) Homens e mulheres são recompensados igualmente por seus atos (3:195)

053) Não case com familiares próximos (4:23)

054) Os homens são protetores das mulheres (4:34)

055) Não seja avarento (4:37)

056) Não seja invejoso (4:54)

057) Não matem um ao outro (4:92)

058) Não seja defensor dos enganadores (4:105)

059) Não coopere em pecado e agressão (5:2)

060) Coopere com a virtude (5:2)

061) O fato de a maioria das pessoas seguir algo não indica que esse algo seja verdade (6:116)

062) Seja justo (5:8)

063) Crimes devem ser punidos de forma exemplar (5:38)

064) Se esforce contra pecados e atos proibidos (5:63) 

065) Carniça, sangue e carne suína têm o consumo proibido (5:3)

066) Evite inebriantes e álcool (5:90)

067) Não jogue jogos de azar (5:90)

068) Não insulte as divindades das outras religiões (6:108)

069) Não altere as medidas e o peso das coisas para enganar as pessoas (6:152)

070) Não coma e beba em excesso (7:31)

071) Use roupas boas nas orações (7:31)

072) Proteja e ajude os que pedirem (9:6)

073) Mantenha a pureza (9:108)

074) Nunca desista da Misericórdia de Allah (12:87)

075) Allah perdoará os que erraram por ignorância (16:119)

076) O convite para Deus deve ser feito com sabedoria e boa admoestação (16:125)

077) Ninguém arcará com o pecado alheio (17:15)

078) Não mate seus filhos por medo da pobreza (17:31)

079) Não siga aquilo sobre o que você não tem conhecimento (17:36)

080) Mantenha-se distante do discurso vão (23:3)

081) Não entre na casa alheia sem pedir permissão (24:27)

082) Allah garantirá a segurança daqueles que creem apenas n’Ele (24:55)

083) Ande pela Terra humildemente (25:63)

084) Não esqueça de sua porção deste mundo (28:77)

085) Não invoque outro deus junto a Allah (28:88)

086) Não pratique a homossexualidade (29:29)

087) Aprecie o correto, proíba o errado (31:17)

088) Não ande insolentemente sobre a Terra (31:18)

089) As mulheres não devem exibir seus dotes (33:33)

090) Allah perdoa todos os pecados (39:53)

091) Não desespereis da Misericórdia de Allah (39:53)

092) Responda o mal com o bem (41:34)

093) Decida sobre os assuntos através da consulta (42:38)

094) O mais nobre dentre vós é o mais virtuoso (49:13)

095) Não há monasticismo prescrito na religião (57:27)

096) Os possuidores de conhecimento receberão maior grau perante Allah (58:11)

097) Trate os não muçulmanos gentilmente e com justiça (60:8)

098) Salve-se da avareza (64:16)

099) Busque o perdão de Allah. Ele é Perdoador e Misericordioso (73:20)

100) Não afaste o pedinte (93:10)! 

Assalamum Aleikom,

Purificação Espiritual: Como Lidar com o Ódio no Islão

Prezados Irmãos, Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alaikum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos c rentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade. 

O Islão ensina-nos a ter cuidado com o ódio, a malícia e a intenção de prejudicar os outros. São doenças espirituais do coração, cujas consequências são destrutivas para o indivíduo, a comunidade e a religião. Anas ibn Malik (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم , disse: “Não se odeiem, não se invejem, não se afastem, mas sejais servos de Allah como irmãos.“ - Fonte: Sahih Muslim – 2559. 

Abdullah ibn Amr (r.a.) relatou: Foi dito ao Mensageiro de Allah صلى الله عليه وسلم” :Qual das pessoas é melhor?”. O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم ,disse: “Todos que são puros de coração e sinceros no discurso.“ Eles disseram: “Sabemos falar sinceramente, mas o que é um coração puro?”. O Profeta صلى الله عليه وسلم respondeu: “É um coração que teme a Allah e é limpo. Não há pecado nele nem agressão, malícia ou inveja.“ - Fonte: Sunan Ibn Majah – 4216. 

Al-Samarqandi relatou: “Alguns dos Companheiros disseram: “Quem quer que deseje a virtude daqueles que adoram Allah, permita que ele se reconcilie com as pessoas e que não haja inimizade e ódio entre elas.“ - Fonte: Tanbih al-Ghafilin – 01/184. 

Ibn Al-Arabi escreveu: “O coração não pode ser puro se possuir malícia, inveja, orgulho e arrogância. O Profeta صلى الله عليه وسلم estabeleceu como requisito da fé que a pessoa deseje para seu irmão o que ela deseja para si mesma.“ - Fonte: Ahkam al-Qurʼan – 26:89.

E Ibn Hajar escreve: “A fé não está completa até que um muçulmano abandone a inveja, o rancor, a malícia e a malevolência.“ - Fonte: Fath al-Bari – 01/74.

O tipo de ódio proibido no Islão, é um ódio malicioso na forma de um desejo de ver pessoas feridas e destruídas. Omar ibn Al-Khattab (r.a.), disse: “Não deixe que o seu ódio seja destruição. “Foi-lhe perguntado: “Como é que é isso?”. Omar (r.a.) respondeu: “Quando você odeia alguém, você adora ver o seu companheiro destruído.“ - Fonte: Al-Adab Al-Mufrad – 1322. 

“O ódio mútuo, o oposto do amor, é uma intenção de causar dano.“ - Fonte: Sharh al-Musnad – 13/160. 

Esse ódio malicioso é um grande pecado que impede as pessoas de entrarem no Paraíso. Abu Huraira (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم , disse: “Os portões do Paraíso estão abertos às segundas e quintas-feiras. Allah perdoa todo o servo que não associa nada a Ele, excepto uma pessoa com ódio entre ele e seu irmão. Será dito: Atrase esses dois até que eles se reconciliem, adie esses dois até que eles se reconciliem. “ - Fonte: Sahih Muslim – 2565. 

Ibn Abbas (r.a.) disse: “Se esses três pecados não forem encontrados dentro de uma pessoa, Allah, o Exaltado, perdoar-lhe-á, depois disso, o que quiser: - Alguém que morreu sem associar parceiros a Allah; - Alguém que nunca se voltou para a magia negra; - Alguém que nunca nutriu maldade em relação a seu irmão.“ - Fonte: Shuab al-Iman – 6103. 

O Islão ensina-nos a não odiar as pessoas em si mesmas, mas devemos odiar que o mal chegue às pessoas. Este é um elemento necessário do amar os nossos vizinhos como a nós mesmos. Yazid ibn Asad (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم ,disse: “Deseje para as pessoas o que você deseja para si mesmo.“ - Fonte: Musnad Ahmad – 16220. Muadh ibn Anas (r.a.) relatou: Ele perguntou ao Mensageiro de Allah صلى الله عليه وسلم ,sobre a melhor fé. O Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “A fé mais virtuosa é amar por Allah, odiar por Allah e trabalhar a sua língua na lembrança de Allah.“ Muadh (r.a.) perguntou: “Como é isso, ó Mensageiro de Allah?”. O Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Que você deseje para as pessoas o que deseja para si mesmo, e odeie para as pessoas o que odeia para si mesmo, e que fale sobre a bondade ou permaneça calado.“ - Fonte: Musnad Ahmad 21627. 

Outra maneira de entender isso é que devemos odiar ações pecaminosas, mas não devemos odiar os próprios pecadores. Allah disse: “… Allah vos fez repudiar a incredulidade, o pecado e a desobediência. Tais são os sensatos.” (Alcorão, 49:07). Por isso, Allah tornou uma condição de fé odiar más ações, mas Ele não nos ordena a odiar as pessoas que as praticam. Isso é chamado de ódio pela ação (karrahiya li amal). Isso coloca o nosso ódio contra o mal abstrato de maneira construtiva, a fim de evitar prejudicar injustamente as pessoas. 

Um grupo de justos predecessores (salaf as-salih) faria tal distinção entre a ação e o praticante. Ibn Rajab relatou: Alguns dos justos predecessores disseram: “As pessoas que amam Allah olham através da luz de Allah e são compassivas com aqueles que desobedecem a Allah. Eles acham os seus actos repreensíveis, mas mostram misericórdia a eles, para que, por meio de suas advertências, possam deixar esses seus actos.“ - Fonte: Jami’ al-Ulum wal-Hikam – 13. 

Allah alertou-nos sobre os efeitos destrutivos do ódio no coração e na religião, e que isso levará à injustiça se não for controlado, dizendo: “Ó crentes! Sede perseverantes na causa de Allah e prestai testemunho, a bem da justiça; e que o ódio aos demais não vos impulsione a serdes injustos para com eles. Sede justos, porque isso está mais próximo da piedade.” (Alcorão 05:08). Da mesma forma, o Profeta صلى الله عليه وسلم nos alertou sobre os dois males da inveja e do ódio, descrevendo o ódio como a navalha que ataca a religião. 

A solidez da prática religiosa de um muçulmano estará em perigo se ele ou sucumbir a ela ou a desejos odiosos. Zubair ibn Awwam (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم ,disse: “Chegaram a vocês as doenças das nações anteriores: inveja e ódio; e ódio é a navalha. Raspa a religião como não raspa o cabelo. Por aquele em cuja mão está a alma de Muhammad, vocês não serão crentes até que se amem. Devo-lhes dizer uma coisa, que se vocês o fizessem, se amariam. Espalhem a paz entre vocês.“ - Fonte: Musnad Ahmad – 1415. Abu Huraira (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم , disse: “Por aquele em cuja mão está minha alma, vocês não entrarão no Paraíso até que se submetam a Allah e não se submeterão até que se amem. Espalhem a paz e vocês se amarão. Cuidado com o ódio, pois é a navalha. Não digo que corta o cabelo, mas afasta a religião.“ - Fonte: Al-Adab Al-Mufrad – 260. A maneira correta de purificar os nossos corações do ódio é orar por orientação e bondade pelos opressores a quem odiamos. 

Ao fazer isso, o anjo orará por uma bondade semelhante por nós. Abu Darda (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم , disse: “Não há servo muçulmano que suplica por seu irmão pelas costas, a quem o anjo diz: E para você o mesmo.“ - Fonte: Sahih Muslim – 2732.

Anas ibn Malik (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم ,disse: “Ó menino, se você é capaz de, todas as manhãs e noites, remover qualquer rancor do seu coração em relação a alguém, faça-o.“ - Fonte: Sunan al-Tirmizi – 2678. Allah disse: “O ser humano suplica pelo mal, como ele suplica pelo bem, pois o ser humano é precipitado.” (Alcorão 17:11). 

Samrah ibn Jundab (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم ,disse: “Não invoque a maldição de Allah, ou a Sua ira, ou o Fogo do Inferno.“ - Fonte: Sunan alTirmizi 1976. 

Todas as nossas súplicas devem ser para o bem. Suplicando pela bondade e orientação para os pecadores, venceremos o nosso desejo de causar-lhes dano e substituiremos esse desejo maligno pelo amor de bondade por eles. 

O sucesso vem de Allah, e Allah sabe melhor.

“A maior JIHAD é combater a sua própria alma, lutar contra o mal dentro de si.” – Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم .

Por: Wassalam (Paz). M. Yiossuf Adamgy Diretor da Revista Islâmica Portuguesa AL FURQÁN

Fonte:Fonte: https://abuaminaelias.com/beware-of-hatred-and-malice-in-islam/

O que é o versículo de Kursi?

O segundo capítulo da escritura muçulmana, o Alcorão, é chamada Surah al-Baqarah, ou "A Vaca". Contém um versículo importante e belo que é o "maior" versículo de seu livro. Conhecido em árabe como Ayah al-Kursi, o versículo fala de Deus de maneira bela. Esse versículo é conhecido por seu significado profundo e linguagem rítmica e sublime, sua mensagem inspiradora e confortante e descrição magnífica dos poderes e atributos de Deus. O versículo resume, em palavras poderosas, os princípios básicos da fé islâmica, citando aqueles atributos de Deus que afirmam de maneira mais adequada o significado e importância do princípio islâmico básico de Tawhid: a unicidade de Deus.

O versículo tem conquistado a admiração de não-muçulmanos. "...uma descrição magnífica da majestade e providência divina: mas não se deve supor que a tradução se equipara à dignidade do original" (Sale). "Uma das passagens mais admiráveis no Alcorão" (Lane). "Um dos versículos mais grandiosos do Alcorão" (Wherry). Virtudes & Benefícios

O Alcorão, ou escritura islâmica, é único no sentido de que todo ele foi revelado ao profeta Muhammad em árabe e ele louvou algumas dessas passagens e vinculou recompensas especiais em recitá-las. O Profeta Muhammad disse:

"Tudo tem seu ápice e o ápice do Alcorão é a surata al-Baqarah. Nela há um versículo que é o mais grandioso no Alcorão." (Tirmidhi)

Quando um crente acredita de fato nesses atributos de Deus, isso o liberta da ansiedade e medo do desconhecido. Também o faz se empenhar para ser virtuoso e piedoso, já que sabe que responderá por seus atos no Dia do Juízo, quando nada exceto sua piedade e fé pode vir em seu socorro. Isso o faz refutar as alegações dos politeístas que acreditam em muitas deidades e afirmam outros deuses ao lado de Deus.

Por ser o maior versículo do Alcorão, os muçulmanos são encorajados a recitá-lo regularmente. O profeta Muhammad disse que se alguém lê esse versículo depois de cada oração - os muçulmanos oram cinco vezes ao dia - então somente a vida da pessoa (que termina com a morte) impedirá aquela pessoa de entrar no paraíso. O crente que o recita depois de uma oração obrigatória está sob o cuidado e proteção de Deus até o início da próxima oração[1].

Finalmente, o profeta disse que recitarAyah al-Kursi o protegerá, aos filhos e à sua casa[2].

Explicação

Esse versículo consiste de 10 frases. Abaixo está uma explicação breve de cada uma delas:

"Allah: não há divindade exceto Deus."

Não há Deus, exceto Ele. Não há ninguém que merece adoração, exceto Ele. Ninguém a ser adorado ao invés Dele ou junto com Ele. Esse é o nosso propósito em vida e a razão pela qual Deus enviou profetas e escrituras reveladas. E, por fim, é sobre esse aspecto que seremos julgados no Dia do Juízo.

Deus é Único e ninguém mais tem o direito de ser adorado além Dele. Não devemos associar parceiros a Ele. Somente Ele tem o direito supremo e incondicional de ser adorado.

Essa afirmação clara e definitivamente distingue o conceito islâmico de Deus daquele da Trindade, adotado e promovido pelos concílios da igreja cristã muito depois de Jesus e das crenças pagãs dos egípcios antigos, que confundiam Deus com o sol e reconheciam a existência de deuses menores junto com Ele.

"Vivente, Subsistente."

Enquanto tudo nessa terra é mortal e temporário, Deus é eterno e vivente. É Deus que sustenta a tudo e todos. O Vivente, ou seja, o Eterno, que não tem começo e nem terá fim. Em outras palavras, esse é Seu Atributo e não a qualidade de estar vivo (no sentido em que compreendemos vida). Todas as coisas adoradas junto com Deus não são viventes e nem a criação depende delas. Ao contrário, elas próprias dependem de Deus para existência e sustento.

Deus subsiste por Si próprio e sustenta a tudo. Não muda e nem desaparece. A criação não consegue existir sem Deus mantendo-a unida.

Isso corrige a ideia judaica e cristã de Deus "descansar" no sétimo dia depois de Seu grande esforço na criação do universo: "...descansou no sétimo dia de toda a sua obra, que tinha feito. E abençoou Deus o dia sétimo, e o santificou; porque nele descansou de toda a sua obra que Deus criara e fizera." (Gênesis 2: 2, 3) 

"a Quem jamais alcança a inatividade ou o sono."

Nenhuma falha, inconsciência ou ignorância jamais toca Deus. Ao contrário, Ele está ciente de e controla o que cada alma aufere, observa a tudo perfeitamente, nada escapa do Seu conhecimento e nada é segredo para Ele. Entre Seus atributos perfeitos está o fato de que Ele nunca é afligido pela sonolência ou sono. De fato, Ele começou essa frase com sonolência, que é uma condição mais leve, antes de mencionar o sono, que é uma condição mais profunda. Em outras palavras, está nos dizendo que se a mera sonolência não consegue alcançá-Lo, por que o sono conseguiria?

Tudo na terra segue um ciclo. O sol nasce e se põe. As marés sobem e descem. A lua esmorece e cresce. Seres vivos nascem e morrem. Mas nosso Criador não tem semelhança com as coisas que vemos ao nosso redor. Deus é livre de todas as imperfeições, necessidades físicas e fraquezas. Jamais O alcançam a inatividade ou o sono. 

"A Ele pertence tudo que está nos céus e na terra."

A Deus pertence tudo que está neles e entre eles. Ele é o Altíssimo, o Provedor, o Rei e o Regulador. Todas as criações são súditos em Seu Reino e Ele é capaz de fazer o que desejar com elas. 

Esse conceito dá uma nova definição de propriedade, como aplicada aos seres humanos. Porque se Deus é o proprietário supremo de tudo que existe, ninguém mais pode reivindicar propriedade de qualquer coisa nesse mundo. As pessoas são, portanto, meros depositários do que possuem e que lhes é confiado por Deus. Assim, estão vinculados pelos termos dessa custódia, estabelecidos por Deus Todo-Poderoso, o proprietário supremo, no código divino de vida revelado à humanidade. Qualquer violação desses termos leva à desqualificação e censura do depositário.

CAPÍTULO 2, VERSÍCULO 255: O MAIOR VERSÍCULO DO ALCORÃO (PARTE 2 DE 2)

Descrição: O Islã é uma religião centrada em Deus. Nada ilustra essa realidade melhor que o versículo chamado “O Maior” pelo profeta Muhammad, que a misericórdia e bênçãos de Deus estejam sobre ele. Leia esse artigo para descobrir mais sobre esse versículo e sua bela explicação de quem é Deus. "Quem poderá interceder junto a Ele, sem a Sua anuência?"

Ninguém pode interceder e ser um defensor em nome de alguém sem a permissão e satisfação de Deus. Allah tem controle perfeito sobre tudo. A intercessão é pela graça e misericórdia de Deus e reservada no Dia do Juízo somente àqueles a quem Deus permite interceder, como os profetas e os virtuosos. Quanto àqueles que adoram falsas deidades, não terão direito de intercessão naquele Dia.

Em contraste com o princípio islâmico de que a salvação depende primariamente da fé e das ações e a intercessão só será permitida em favor dos que merecerem, aqueles não atingiram esse alvo mas estavam no caminho certo, os adeptos das duas grandes religiões precedentes, Cristianismo e Judaísmo, se apoiaram fortemente na intercessão ilimitada e irrestrita para a salvação.

A negação de amor e intercessão na Outra Vida se refere aos descrentes. O sentimento de amor entre os crentes sobreviverá. Da mesma forma, intercederão uns pelos outros com a permissão de Deus. "...e não podem interceder em favor de ninguém, salvo de quem a Ele aprouver,..." (Alcorão 21:28) 

O Profeta, que a misericórdia e bênçãos de Deus estejam sobre ele, afirmou:

"As pessoas virão a mim e buscarei a permissão de meu Senhor. Receberei permissão. Quando O vir, cairei em prostração. Ele me permitirá continuar naquela posição pelo tempo que Ele desejar. Então será dito: "Muhammad, levante sua cabeça e peça, serás ouvido! Interceda e sua intercessão será concedida". Então louvarei meu Senhor com palavras que Ele revelará para mim naquele momento. Depois prosseguirei com a intercessão, mas será estabelecido um limite (em relação ao tipo de pessoas pelas quais posso interceder). Consequentemente, as tirarei do Inferno e as conduzirei para o Paraíso."

"Ele conhece tanto o passado como o futuro,..."

O conhecimento de Deus é absoluto e não está condicionado por espaço ou tempo.

Ele conhece o estado de Sua criação. Sabe o que era, o que é e o que será. Sabe o que era, o que é e o que será. Sabe o que Suas criaturas alcançaram e o que perderam. Sabe o que fizeram no passado e o que farão no futuro. Sabe o que ocultam e o que exibem. Nada escapa de Seu conhecimento. Nada O confunde. Seu conhecimento não tem limites, enquanto que o da criação é limitado. Como Deus diz no Alcorão: "Porque Ele sabe tanto o que manifestais por palavras, como conhece o que ocultais."(Alcorão 21:110)

Deus está ciente de todas as nossas ações e controla o que toda alma recebe. Tem vigilância perfeita sobre tudo. A Ele pertence tudo que está nos céus e na terra indica que todas as criaturas estão sob soberania divina.

O destino está sob o controle de Deus e Ele sabe o que acontece a Suas criaturas nesse mundo e o que acontecerá a elas na Outra Vida. Deus tem conhecimento perfeito de toda a criação e seu passado, presente e futuro.

"eles (humanos) nada conhecem da Sua ciência, senão o que Ele permite."

Todo o conhecimento vem de Deus e não aprendemos nada, exceto com a permissão Dele.

Deus abençoou os seres humanos com a dádiva do conhecimento, mas não importa o quanto o conhecimento humano progrida, continuará uma gota no oceano, se comparado ao conhecimento divino. Os seres humanos não têm conhecimento pleno de si mesmos. Como podem imaginar alcançar o conhecimento do mundo do Invisível? Nada da criação tem conhecimento do Invisível, exceto pelos profetas que receberam algum conhecimento a respeito.

"Seu Kursi se estende sobre os céus e a terra."

Como o conhecimento divino abrange toda a criação, o Kursi - o escabelo de Deus - abrange todo o universo. Essa é a grandeza de Deus.

O Kursi não é nada comparado ao Trono, é como uma aliança de ferro lançada no espaço plano da terra (Ibn Hibban). Então, se o Kursi é assim, imaginem o Trono de Deus, Glorificado e Exaltado seja!

Portanto, toda a criação em relação a Deus é muito pequena e nada em comparação a Ele. Se apenas uma coisa da criação de Deus, o Kursi, é maior que os céus e a terra, mas ainda menor que o Trono, então Deus, o Poderoso e Majestoso, é maior que tudo.

"...cuja preservação não O abate."

Nada O enfraquece. Muito ou pouco, fácil ou difícil, muito ou pouco, grande ou humilde - Allah preserva tudo sem qualquer cansaço.

Não sente nenhuma fadiga ao guardar e preservar os céus e a terra e isso indica que Deus não pode ser comparado a qualquer mortal. Não O sobrecarrega ou faz com que Se sinta fatigado proteger os céus e a terra e tudo que está entre eles. Ao contrário, é fácil para Ele. 

A frase "cuja preservação não O abate", é uma expressão da onipotência de Deus, retratando em termos simples, mas poderosos, como é fácil para Deus sustentar e preservar os céus e a terra.

"Porque é o Ingente, o Altíssimo."

Está no ápice de altura e grandeza além da imaginação humana, condizente com Sua Majestade. 

Deus é o Altíssimo, nada está acima Dele e nada se assemelha a Ele. Deus é o possuidor da majestade e santidade, perfeição e glória, beleza e grandeza. Nada é maior que Ele, porque Deus é Supremo, o Grande.

Não importa quanto o ser humano se torne poderoso ou grande, nunca deixará de ser um servo de Deus. Quando esse fato é estabelecido firmemente na mente de um homem, aprimorará seu status como subordinado a Deus e restringirá seu orgulho e transgressão. Temerá a Deus verdadeiramente, apreciará Sua majestade e poder e tentará ser mais humilde em relação a Deus e menos arrogante ao lidar com seus semelhantes.

Fonte:https://www.islamreligion.com/pt/articles/10787/viewall/capitulo-2-versiculo-255/

O Alcorão é um dos livros mais influentes da História.

Para quase dois bilhões de muçulmanos, espalhados em pelo menos 40 países do mundo ou um terço da humanidade, ele é a Palavra textual de Deus. É um belo poema, uma oração e um código de leis que se sobressai por sua pureza de estilo, sabedoria e verdade, constituindo por essas características uma força indutora de comportamento religioso, social e político da humanidade.

Muhammad (SAWS), que nasceu em Meca, na Arábia, em 570 d.C. e faleceu aos 62 anos em Medina, foi o Porta-Voz de Deus à humanidade e seu livro, o Alcorão.

Sobre ele, afirmou que “se um livro pudesse por as montanhas em marcha ou fazer a terra rachar ou os mortos falarem, esse livro seria o Alcorão.” (13:13) E sua função religiosa está bem delineada: “Fizemos descer sobre ti o livro, com a verdade, para a instrução de to-dos os homens. Quem seguir a senda da retidão, fá-lo-á em seu benefício e quem se desencaminhar fá-lo-á em seu prejuízo. Não és responsável por eles.” — 39:41

As imagens e expressões que lhe caracterizam refletem o meio e a época em que o Alcorão foi revelado: um meio de desertos e oásis, de comércio rudimentar e de atividades agrícolas-pastoris.

Muhammad (SAWS),, o Profeta, transmite a mensagem em uma linguagem que eles entendam. Prescrevendo ao homem uma vida de submissão à vontade divina, esta mensagem rapidamente espalhou-se pelo mundo: da Índia à Espanha e, durante a época áurea da civilização islâmica, muitas nações diferentes foram unidas em uma grande fraternidade.

O Alcorão compreende 114 capítulos (Suras) revelados por Maomé, dos quais 86 em Meca e 28 em Medina; e compreende nada menos que 6236 versículos. Cada capítulo é uma preleção, na qual os ouvintes são exortados a seguir determinadas normas morais ou a aplicar determinadas leis; ou mesmo a crer em determinadas verdades, extraindo conclusões dos fatos históricos que lhes são narrados.

Em síntese, o conteúdo do Alcorão representa um dogma, o da religião islâmica; uma lei, a lei corânica, que compreende os códigos penal, civil, constitucional e militar; normas para o comportamento individual e social; e narrativas históricas.

Dessas narrativas, muitas são referidas pelos textos bíblicos, como a criação de Adão e Eva e sua expulsão do Paraíso, a história de José e seus onze irmãos, a perseguição do Faraó aos judeus e seu êxodo para a Terra Prometida, a história de Salomão e da rainha de Sabá, o nascimento de Jesus Cristo e diversos outros, com grandes semelhanças em relação às versões da Bíblia.

Circunscrevê-lo, no entanto, apenas ao mundo muçulmano seria um erro, por sua amplitude e poderosa convocação para que o homem se enobreça com a comunhão da Palavra revelada.

O Alcorão apresenta Jesus Cristo como um profeta que anunciou a vinda de Maomé: “Sim, o Messias, Jesus, filho de Maria, é o Profeta de Deus, sua Palavra, que ele lançou em Maria, um Espírito emanado dele.” — 4:171

Diz-nos Muhammad (SAWS),

Se todas as árvores da terra fossem cálamos, e o mar, e mais sete mares fossem tinta, não esgotariam as palavras de Deus, o Poderoso, o Sábio. — 31:27

De vós deve surgir uma nação que pregue o bem, e recomende a probidade, e proíba o ilícito. Esse é o caminho da vitória. — 3:104

Ó meu povo, sede justos na medida e no peso e em nada lesai os outros, e não corrompais a terra. — 11:85

Deus não muda o destino de um povo até que o povo mude o que tem na alma. — 13:11

Sabei que a vida terrena nada é senão um divertimento e um jogo, e adornos e fútil vanglória, e rivalidade entre vós à procura de mais riquezas e filhos. Assemelha-se a vegetação que se segue a uma chuva. — 57:20

Fonte: www.dhnet.org.br

Alcorão

O Alcorão é a maior dádiva de Deus à humanidade e a sua sabedoria é de uma espécie única, exposto, em termos breves, o propósito do Livro consiste em ser o receptor das revelações divinas, o qual restaura a eterna verdade de Deus, como guia da humanidade no caminho certo.

O Alcorão é a palavra de Deus revelada ao Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), através do Arcanjo Gabriel (que a Paz esteja com Ele), a qual ultapassa a imaginação humana para se produzir uma obra desta grandeza.

Os contemporâneos de Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), foram, sem dúvida, os maiores mestre da língua árabe com motivos para produzir um texto sem rival.

Mas eles não poderiam produzir nada como o Alcorão, em conteúdo e estilo, Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), não tinha preparação escolar formal, mas não fez segredo disso, o seu maior crédito era que sendo iletrado, viveu entre povo iletrado para ensinar a humanidade inteira, a verdadeira Mensagem de Deus para toda à humanidade. Este é o primeiro fato acerca do Alcorão ou seja a palavra de Deus.

O segundo fato acerca deste Livro é a autenticidade do seu conteúdo e a ordem em que estão distribuídas várias matérias, a autenticidade do Alcorão não deixa dúvidas pela sua pureza, originalidade e integridade do seu texto.

Investigadores e estudiosos qualificados, muçulmanos e não muçulmanos, concluiram, já que o Alcorão de hoje é o mesmo Livro que Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), recebeu, ensinou, por ele viveu, e o legou à humanidade há mais de 14 séculos.

Algumas observações podem ilustrar a autenticidade do Alcorão:

1º- O Alcorão foi revelado em fragmentos, a palavra Alcorão significa Livro por excelência.

Diz Deus no Alcorão:

”Eis o Livro que é indubitavelmente a orientação dos tementes a Deus;” (2ª Surata, versículo 2)

A composição do Alcorão e as revelações graduais das suas passagens foram os planos e desejos de Deus, desejos pelos quais Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), e os seus companheiros lutaram.

Diz Deus no alcorão:

”Os incrédulos dizem: Por que não lhe foi revelado o Alcorão de uma só vez? Saibam que assim procedemos para firmar com ele o teu coração, e o te ditamos em versículos, paulatinamente.” (25ª Surata, versículo 32)

E disse ainda:

”Não movas a língua com respeito ao Alcorão para te apressares para sua revelação. Porque a Nós incumbe a sua compilação e a sua recitação;” (75ª Surata, versículo 16-17)

2º- Os árabes distinguiram-se pelo seu apurado gosto literário, pelo que conseguiram gozar e apreciar as boas peças de literatura, que o Alcorão lhes facultou. Sentiram-se movidos pelo seu tocante tom e atraídos pela sua extraordinária beleza, encontrando nele a maior satisfação e a mais profunda alegria, ao ponto de memorizar a maior parte do Livro.

O seu estilo rítmico continua a ser admirado e acarinhado por todos os muçulmanos e por muitos não-muçulmanos.

3º- Hoje, muitos muçulmanos, homens e mulheres, fazem a recitação diária de uma parte do Alcorão, em orações e vigílias noturnas. A recitação do Alcorão é para os muçulmanos uma forma elevada de adoração e uma prática diária.

4º- Os árabes admiraram sempre bons poemas, distinguindo-se como autores de boa literatura, foram distinguidos pela sua sensibilizada memória em que a literatura ocupou sempre o lugar de relevo. O Alcorão foi reconhecido por todo povo árabe de gosto literário, como inimitável, por isso, eles apressaram-se a memorizá-lo, mas da mais notável e respeitosa maneira.

5º- Durante a vida do profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), houve escribas notáves e registradores nomeados para as revelações, quando o Mensageiro de Deus Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), recebia uma revelação um versículo ou uma mensagem de Deus através do Anjo Gabriel (que a Paz esteja com Ele), dava imediatamente instruções aos seus escribas para os registrar sob a sua supervisão.

O que era registrado era verificado e autenticado pelo profeta Muhammad (que a Paz e Bênção de Deus estejam sobre ele), todas as palavras eram revistas e cada passagem era posta na devida ordem.

6º- Passado algum tempo, as revelações completaram-se e os muçulmanos estavam de posse de registros completos do Alcorão, foram recitados, memorizados, estudados e usados para todos os propósitos diários. Quando uma discrepância surgia, o assunto era levado ao próprio profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), para se decidir se estava de harmonia com o texto, significado e entoação.

7º- Depois da morte de Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), o Alcorão estava confiado à memória de muitos discípulos e em numerosas tábuas de registro. Mas isso ainda não satisfazia Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com Ele), o primeiro Califa que receou que a morte de alguns memorizadores em batalhas, pudesse trazer sérias confusões acerca do Alcorão. Por isso, ele consultou autoridades especializadas e depois encarregou Zaid Ibn Thabit (que Deus esteja satisfeito com Ele).

O escriba chefe das revelações de Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), de fazer uma compilação padrão do Livro Sagrado, tal como foi autorizado pelo Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), sendo assim ele o fez, sob a supervisão dos companheiros do Profeta, que tinham ouvido e memorizado o Alcorão do próprio Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele).

A versão completa e final foi verificada e aproveitada por todos os muçulmanos que tinham ouvido o Alcorão do próprio Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), e o guardavam na memória e no coração.

Isto aconteceu menos de dois anos após da morte do Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), as revelações estavam ainda frescas e vivas na memória dos escribas, memorizadores e outros discípulos mais chegados.

8º- Durante o califado de Uthman, cerca de quinze anos depois da morte de Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), ficou completa a compilação de várias revelações recebidas pelo Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), num Livro, o Alcorão.

Seguidamente, fez-se a primeira difusão de várias cópias do Alcorão, em diversos territórios, muitos dos habitantes nunca tinham visto ou ouvido o Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), por razões geográficas e fatores regionais, conheciam alguns textos do Alcorão com elevadas distorções de acentuação.

Diferenças de recitação e entoação começaram a surgir e a causar dicussões entre os muçulmanos, Uthman (que Deus esteja satisfeito com Ele), o segundo Califa atuou rapidamente para resolver esta situação, depois de mútuas consultas com todas as autoridades especializadas, foi constituída uma comissão de quatro escribas da época da revelação, que atuaram junto ao Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), na compilação do Livro Sagrado.

Todos os textos em uso foram recolhidos e substituídos por uma cópia padrão que passou a ser usada de acordo com a acentuação e dialeto árabe Coraixita, o mesmo e verdadeiro dialeto com acentuação do próprio Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele).

Esse dialeto foi adotado porque era o melhor de todos os dialetos e o único no qual o Alcorão foi revelado, E a partir desta época, a mesma versão-padrão tem sido usado por milhões de muçulmanos em todas as partes do mundo, sem a mais pequena alteração em palavras ou ordem ou de quaisquer sinais de pontuação.

Por estas observações, os investigadores sérios concluem que o Alcorão se mantém hoje, tal qual, como quando a sua revelação e assim se conservará para sempre, nunca lhe foi acrescentado nada; nunca houve nele qualquer omissão ou corrupção, a sua história é tão clara como o dia; a sua autenticidade é indiscutivel, e não resta dúvida alguma de sua completa preservação.

O Alcorão está cheio de sabedoria sem exemplo; com respeito à sua origem, características e dimensões, a sabedoria do Alcorão deriva da sabedoria de seu autor que não poderia ter sido outro senão Deus Louvado Seja, o Todo Poderoso.

Também deriva da compulsória força do Livro de Deus que é inimitável, o qual é um desafio a todos os homens de letras e de conhecimentos, as soluções práticas que oferece para os problemas humanos e os nobres objetivos que contém para o ser humano, marcam a sabedoria do Alcorão como sendo de natureza e características especiais.

Dinamismo

Uma das maiores características da sabedoria do Alcorão é que não é estatíca ou do tipo que não consinta qualquer inovação, é uma espécie de sabedoria que provoca a mente e acelera o coração, nesta sabedoria misturam-se o dinamismo e a movimentada força atestada pela evidência histórica, tal como no próprio Alcorão.

Quando o Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), lançou primeiramente o chamamento de Deus, a sua única força foi o Alcorão e a sua única sabedoria foi a sabedoria do Alcorão, o dinamismo penetrante do Alcorão é tremendamente irresestível.

Há numerosos exemplos que mostram que as mais dinâmicas personalidades e os mais conclundentes argumentos não poderam atingir o realismo da sabedoria dinâmica do Alcorão, Deus fala do Alcorão como uma ”Ruh”, ou espírito de vida, e como uma luz com as quais os servos de Deus são guiados para o caminho da justiça.

Deus diz no Alcorão

”E também te inspiramos com um Espírito, por ordem Nossa, antes do que conhecias o que era o Livro, nem a fé; porém, fizemos dele uma Luz, mediante a qual guiamos quem Nos apraz dentre Nossos servos. E tu certamente te orientas para uma senda reta. A senda de Deus, a quem pertence tudo quanto existe nos céus e na terra. Acaso, não retornarão a Deus todas as coisas?” (42ª Surata, versículos 52-53)

As palavras ”Ruh” e ”Sad”, que significam que o Alcorão origina a vida, estimula a alma, irradia a luz que ilumina os corações dos tementes a Deus, este é o gênero de dinamismo espiritual do qual nos fala o Alcorão.

Praticabilidade

Outra característica significativa do Alcorão é a sua praticabilidade, não condescende com o pensamento ambicioso, nem faz com que os ensinamentos demandem o impossível ou flutuem num mar de rosas de ideais que não se podem atingir.

O Alcorão aceita o ser humano pelo que ele é e exorta-o a tornar-se o que ele pode ser, isto não torna o ser humano como uma criatura sem esperança, condenada desde a nascença até a morte e afogado em pecados desde o berço até o túmulo, mas considera-o como um ser honrado e dignificado.

A praticabilidade dos ensinamentos do Alcorão está estabelecida pelos exemplos doProfeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele),e os muçulmanos através dos anos, essa característica do Alcorão faz com que os seus ensinamentos estejam ligados ao bem estar do homem e são baseados nas possibilidades ao seu alcance.

Moderação

A terceira característica do Alcorão é a moderação ou harmonia entre o Divino e o humano, o espiritual e o material, o individual e o coletivo, o Alcorão dá a devida atenção a todos os fatos da vida e a todas as necessidades do homem, de forma a ajudá-lo a realizar os nobres objetivos do seu ser.

Diz Deus no Alcorão:

”E, deste modo ó muçulmanos, constituímo-vos em uma nação de centro, para que sejais testemunhas da humanidade, assim como o Mensageiro o será para vós. Nós não estabelecemos a quibla que tu ó Muhammad seguias, senão para destinguir aqueles que seguem o mensageiro, daqueles que desertam, ainda que tal mudança seja penosa, salvo para os que Deus orienta. E Deus jamais anularia vossa obra, porque é Compassivo e Misericordiosíssimo para com a humanidade.” (2ª Surata, versículo 143)

E disse ainda:

”Sois a melhor nação que surgiu na humanidade porque recomendais o bem , proibis o ilícito e credes em Deus.” (3ª Surata, versículo 110)

A sabedoria do Alcorão funciona em três dimensões principais: interiormente, exteriormente e superiormente.

Interiormente, penetra nos mais recôndits cantos do coração e dirige-se às mais longínquas profundezas do pensamento, está ligado à salutar cultura interior do indivíduo. Está penetração interior é diferente e afasta-se profundamentede qualquer outro sistema legal ou ético, porque o Alcorão fala em nome de Deus e refere-se a todos os assuntos.

A função exterior do Alcorão alberga todos os passos da vida e cobre os princípios de todo o camo das relações humanas, desde os casos mais pessoais às complexas relações internacionais.

O Alcorão atinge áreas desconhecidas para qualquer sistema jurídico ou código de ética, isso faz com que a presnça de Deus recaia em todos os negócios, e as reconheça como primeira origem de direção e a última meta de todas as transações, é um guia espíritual do homem, o seu sistema legislativo, o seu código de ética e acima de tudo o caminho da sua vida.

Na sua superior função de guardião, o Alcorão se assenta no Supremo Poder de Deus, tudo o que foi, ou é, ou que será, deve ser canalizado através deste foco da presença de Deus no Universo, o homem é meramente um depositário do vasto domínio de Deus e o único fim da sua criação é adorar a Deus.

Isto não é pretexto para separação ou para uma passiva retirada da vida, é um convite aberto ao ser humano para ser a verdadeira encarnação na terra das excelentes qualidades de Deus.

Quando o Alcorão na sua superior atenção foca Deus, abrem-se diante do homem novos horizontes de meditação, eleva-se a padrões sem exemplo de alta moralidade, e familiariza-se com caminho eterno da paz e da bondade, realizando Deus só como a última de atingir pelo homem, é a revolução contra as tendências populares no pensamento humano e as doutrinas religiosas, uma revolução cujos objetivos é livrar o pensamento da dúvida, libertar a alma do pecado e emancipar a consciência da subjugação.

Em todas as suas dimensões a sabedoria do Islam é concludente, não condena ninguém, nem tortura a carne, nem faz com que ela abandone a alma, não pretende humanizar Deus e nem divinizar o ser humano, estátudo cuidadosamente colocado aonde pertence no esquema total da criação.

Há uma relação proporcional entre ações e recompensas, entre meios e fins, a sabedoria do Alcorão não é neutra e clama verdade no pensamento, piedade nas ações, unidade de propósitos e boa vontade nas intenções, este é sem dúvida o Livro, com seu rumo correto.

Diz Deus no Alcorão:

”Eis o Livro que é indubitavelmente a orientação dos tementes a Deus;” (2ª Surata, versículo 2)

E disse ainda:

”Alef, Lam, Ra. Um Livro que te temos revelado para que retires os humanos das trevas e os transportes para a Luz, com a anuência de seu Senhor, e os encaminhes até à senda reta do Poderoso, Laudabilíssimo.” (14ª Surata, versículo1)

”Ó humanos, já vos chegou uma prova convincente de vosso Senhor e vos enviamos uma translúcida Luz.” (4ª Surata, versículo 174)

”Não meditam, acaso, no Alcorão? Se fosse de outra origem, senão de Deus, haveria nele muitas discrepâncias.” (4ª Surata, versículo 82)

”Este é o Livro (o Alcorão) veraz por excelência. A falsidade não se aproxima dele nem pela frente, nem por traz, porque é a revelação do Prudente, Laudabilíssimo.”

(Alcorão Sagrado 41ª Surata, versículos 41 e 42)

Fonte: www.islam.org.br

ORIENTAÇÃO NO ISLÃ

Deus guia quem Ele quer, no entanto, esta bênção não é dada arbitrariamente. Está imbuída de um livre arbítrio e existem fatores que tornam alguém digno ou indigno dela.

Deus, por Sua graça, misericórdia e generosidade guia quem Ele quer e através da Sua justiça desvia a quem Ele quer. A orientação de Deus, como muitos convertidos ao Islã poderão afirmar, reluz mais que o sol. Aquele que é guiado realmente conhecerá a Deus, saberá que Ele é Único, estará em paz de espírito, conectado a Ele através da oração. Saberá o que o verdadeiro propósito da vida é ter certeza que há outra vida para a qual se deve preparar-se, fazendo boas ações. "Deus é o Guardião (aliado) daqueles que creem. Ele os tira das trevas para a luz." (Alcorão 2:257)

Deus não deixou a humanidade sem orientação

Deus não abandonou a humanidade depois de criá-la. Ele sempre mostrou o caminho que leva a Ele. Cabe então às pessoas decidirem se querem buscar e se beneficiar dessa orientação ou não. "Porém, logo vos chegará (Adão e seus descendentes) a Minha orientação (na forma de um profeta ou livro sagrado), e quem seguir a Minha orientação, jamais se desviará, nem será desventurado." (Alcorão 20:123) 

"De pronto lhes mostraremos os Nossos sinais em todas as regiões (da terra), assim como em suas próprias pessoas, até que lhes seja esclarecido que ele (o Alcorão) é a verdade." (Alcorão 41:53)

Atos que tornam alguém digno de orientação

Há certos atos que quando realizados, são razões para Deus guiar alguém para Ele. 

1. Arrependimento

"Em verdade, Deus desencaminha a quem Ele quer e orienta para Si aqueles que se voltam para Ele em arrependimento." (Alcorão 13:27) Todo mundo comete erros e os melhores entre os que cometem erros são aqueles que se voltam para Deus em admissão de seus erros e buscam o Seu perdão. 

2. Ser grato

"Não reparas, acaso, nos navios, que singram os mares pela graça de Deus, para mostrar-vos algo dos Seus sinais? Sabei que nisto há sinais para o perseverante, agradecido." (Alcorão 31:31) 

"Isto provém da graça de meu Senhor, para verificar se sou grato ou ingrato." (Alcorão 27:40)

"Se Me agradecerdes, multiplicar-vos-ei; se Me desagradecerdes, sem dúvida que o Meu castigo será severíssimo." (Alcorão 14:7)

As bênçãos de Deus não podem ser contadas. Ele nos criou a partir do nada e nos abençoou com a vida, visão, audição, fala e intelecto para que possamos refletir e mostrar gratidão a Ele.

3. Veracidade

Deus aprecia veracidade, não só com os outros, mas consigo próprio também. Quando o Caminho Reto torna-se evidente, deve-se ser verdadeiro consigo mesmo e abraçá-lo. 

"Deus dirá: 'Este é o dia em que a lealdade dos verazes ser-lhes-á profícua.'" (Alcorão 5:119)

"Deus recompensa os verazes, por sua veracidade, e castiga os hipócritas como Lhe apraz; ou então os absolve. Deus é Indulgente, Misericordiosíssimo." (Alcorão 33:24)

4. Buscar o prazer de Deus

"Pelo qual Deus conduzirá aos caminhos da salvação aqueles que procurarem a Sua complacência e, por Sua vontade, tirá-los-á das trevas e os levará para a luz, encaminhando-os para a senda reta (monoteísmo islâmico)." (Alcorão 05:16) Significando que Deus guiará a Ele quem realmente busca por Ele e pela Sua aceitação. 

Atos que tornam alguém indigno de orientação

Da mesma forma, existem características e atos que não agradam a Deus e que são razões para alguém não ser guiado. 

1. Não acreditar Nele e Seus sinais

Ser obstinado em aceitar a senda reta. "De fato, Deus não orienta os incrédulos." (Alcorão 5:67) 

2. Transgressão

Aqueles que conscientemente e intencionalmente cometem transgressão e injustiça. "De fato, Deus não orienta os malfeitores." (Alcorão 2:258) 

"E Deus não orienta os rebeldes desobedientes." (Alcorão 5:108)

3. Mentir

"Deus certamente não orienta quem persistir na mentira e na descrença." (Alcorão 39:3) 

4. Esbanjamento excessivo

"E não serão nem as vossas riquezas, nem os vossos filhos que vos aproximarão dignamente de Nós; outrossim, serão os crentes, que praticam o bem, que receberão uma multiplicada recompensa por tudo quanto tiverem feito, e residirão, seguros, no empíreo." (Alcorão 34:38) 

5. Arrogância

"Afastarei dos Meus versículos aqueles que se envaidecem sem razão, na terra e, mesmo quando virem todo o sinal, nele não crerão; e, mesmo quando virem a senda da retidão, não a adotarão por guia. Em troca, se virem a senda do erro, tomá-la-ão por guia. Isso porque rejeitaram os Nossos sinais e os negligenciaram." (Alcorão 7:146) 

"Na verdade, Ele (Deus) não gosta do arrogante." (Alcorão 16:23)

"E no dia em que os incrédulos forem colocados perante o fogo, (ser-lhes-á dito): Aproveitastes e gozastes os vossos deleites na vida terrena! Hoje, porém, sereis retribuídos com o afrontoso castigo por vosso ensoberbecimento e depravação na terra." (Alcorão 46:20)

O Homem não era nada mais que um pequeno embrião e não tem direito de ser arrogante. Foram a arrogância e a inveja que levaram à queda de Satanás.

O arrependimento está aberto a todos

Todas as pessoas cometem falhas, pecados e erros, e enquanto se estiver vivo, nunca é tarde demais para se arrepender sinceramente a Deus e se voltar para Ele. O Profeta Muhammad, que a misericórdia e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, disse: "Deus está mais satisfeito com o arrependimento de Seu servo do que qualquer um de vocês ao encontrar seu camelo perdido no deserto." [1] 

"Dize: Ó servos meus, que se excederam contra si próprios, não desespereis da misericórdia de Deus; certamente, Ele perdoa todos os pecados, porque Ele é o Indulgente, o Misericordiosíssimo." (Alcorão 39:53)

A Paz esteja convosco.