segunda-feira, fevereiro 06, 2012

AYATUL KURSSI- O VERSÍCULO DO TRONO - 2ª Edição

Por Sheikh Aminnudin Muhammad

PREFÁCIO

O Áyatul-Kurssi é um dos versículos mais recitados do Al-Qur’án, sendo

bem conhecido pela maioria dos muçulmanos e frequentemente memorizado.

Contudo, talvez poucos conhecem a sua realidade e significado.

Devido à sua grande importância, achei oportuno explicar o seu significado,

virtudes e comentários.

Espero que ALLAH aceite de nós este pequeno trabalho e faça com que o

mesmo seja benéfico para todos os muçulmanos falantes da língua portuguesa,

enriquecendo ainda mais o conhecimento sobre os princípios do Din.

Um agradecimento muito especial ao meu grande amigo Firoz Judge que

prontificou-se a publicar esta edição, dedicando o seu Sawáb (recompensa)

à memória da sua mãe.

Que ALLAH lhe conceda o Jannat. Ámin.

Aminuddin Muhammad

Maputo – Moçambique

Muharram / 1428

Fevereiro / 2007

INTRODUÇÃO

Este versículo é conhecido por “Áyatul-Kurssi”, ou seja, o Versículo do

Trono, porque nele ALLAH faz uma alusão ao Seu Trono.

Com o número 255 do capítulo 2, é um dos mais célebres e possantes versículos do Al-Qur’án; é reproduzido diversas vezes e em diferentes formas nos quadros dos Massjides, casas e em vários outros lugares.

Realmente, é bastante difícil traduzir o seu glorioso significado ou retransmitir o ritmo das suas bem escolhidas e compreensivas palavras.

No original em árabe, o significado que as palavras podem transmitir parece ser mais expressivo do que as respectivas traduções noutras línguas.

O tema deste grande versículo é o monoteísmo puro – Tauhid Az-Zát, e a grandeza dos atributos de ALLAH – Sifát, numa forma muito simples e interessante.

Nos Hadices, constam inúmeras virtudes do Áyatul-Kurssi:

a) Abu Huraira RAA narra que o profeta Muhammad SAAS disse: “Existe no Suratul-Baqarah, um versículo que é líder dos versículos do Al-Qur’án, fazendo com que o Shaitán fuja da casa onde esse versículo é recitado (uma alusão ao Áyatul-Kurssi)”. [Tafssir Ma’áriful-Qur’án].

Salienta-se a superioridade deste versículo em relação aos outros devido ao seu conteúdo, pois nele fala-se de ALLAH e dos Seus atributos – Tauhid Al-Uluhiyah, Tauhid Ar-Rububiyah e Tauhid Al-Assmá Was-Sifát.

b) O Profeta SAAS perguntou aos Sahábah RAA conhecedores do Al-Qur’án, como o era Ubai Bin Káb RAA: “Qual é o melhor e o maior versículo do Al-Qur’án”?

Os Sahábah RAA responderam: “Áyatul-Kurssi”. Então o Profeta SAAS confirmou dizendo: “Parabéns pelo conhecimento”. [Ahmad, Musslim]

c) Consta que na casa onde o Áyatul-Kurssi é recitado, o Shaitán fica impedido de entrar nela durante trinta dias e, os feiticeiros, quarenta dias. [Tafssir Bahrul-Muhit]

O Profeta SAAS encorajou os crentes a recitarem este versículo abundantemente e a repetirem-no diariamente, devido às virtudes que possui.

d) O Profeta SAAS disse: “Quem recitar o Áyatul-Kurssi depois de cada Salát Fardh (obrigatório), nada o impedirá de entrar no Paraíso excepto a morte”. [Baihaqui, Nassaí].

Por outras palavras, logo após a morte, a pessoa começará a sentir os efeitos, conforto e tranquilidade do Jannat.

e) O Profeta SAAS disse: “Quem recitar o Áyatul-Kurssi ao dormir, um guardião por parte de ALLAH continuará a protegê-lo, impedindo que o Shaitán seaproxime de si até ao amanhecer”.
[Bukhari]

Este versículo é conhecido por todos os muçulmanos. Contudo, as pessoasgeralmente sabem apenas que o Áyatul-Kurssi é efectivo para afugentar oShaitán, os jinn’s, os maus olhares, ser recitado e soprado sobre o doente,vítima de feitiçaria, fazer quadros e pendurá-los a fim de ornamentar as casas e estabelecimentos comerciais.

Talvez essas pessoas pensam que o Áyatul-Kurssi serve apenas para esses objetivos.

Quando o Profeta SAAS perguntou aos Sahábah RAA acerca do Áyatul-Kurssi, não

foi no sentido de fazer Tawiz (Hiriz, Talismã) ou soprar sobre o enfeitiçado.

O objectivo era o de saber se os Sahábah RAA conheciam o versículo do Al-Qur’án no qual se fala do monoteísmo puro (Tauhíd), em que se tenha condenado claramente o Shirk e se tenha erradicado as suas raízes.

Este é o versículo em que ALLAH nos revela as Suas qualidades exclusivas, a Sua grandeza, a Sua majestade, a Sua Divindade, o Seu poder absoluto, a Sua existência, a Sua eternidade, entre outras. Qualidades essas em que Ele não tem parceiro algum, seja profeta, santo, etc. É por essa razão que este
versículo ostenta um grande valor.

O Áyatul-Kurssi é a base do nosso Aquida (crença), pois fala daquilo que distingue o Isslam das outras religiões – o Tauhíd.

Aquida é uma palavra árabe que deriva de “Aqd”, que significa nó (Aqd,Nikah), ou seja, fazemos um nó com a nossa crença em ALLAH, de que somente Ele é o nosso Criador, Nutridor e Sustentador.

O Versículo do Trono é separado por dez pausas, indicadas daqui em diante:

سُوۡرَةُ البَقَرَة
ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَىُّ ٱلۡقَيُّومُ‌ۚ لَا تَأۡخُذُهُ ۥ سِنَةٌ۬ وَلَا نَوۡمٌ۬‌ۚ لَّهُ ۥ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَا فِى ٱلۡأَرۡضِ‌ۗ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشۡفَعُ عِندَهُ ۥۤ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦ‌ۚ يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ‌ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىۡءٍ۬ مِّنۡ عِلۡمِهِۦۤ إِلَّا بِمَا شَآءَ‌ۚ وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضَ‌ۖ وَلَا يَـُٔودُهُ ۥ حِفۡظُهُمَا‌ۚ وَهُوَ ٱلۡعَلِىُّ ٱلۡعَظِيمُ (٢٥٥)

TRANSLITERAÇÃO:
Bissmilláhir-Rahmánir-Rahim

1. Alláhu Lá Iláha Illá Hu

2. Al Haiyul Qaiyum

3. Lá Ta’khuzúhu Sinatun Wa Lá Naum

4. Lahú Má Fis-Samáwáti Wa Má Fil Ardh

5. Manzal-lazi Yashfa’u Indahú Illá Bi Iznih

6. Yá’lamu Má Baina Aidihim Wa Má Khalfahum

7. Wa Lá Yuhituna Bishai Im-min Ilmihi

Illá Bi Má Shá’

8. Wa Si’a Kurssiy-yuhus Samáwáti Wal Ardh

9. Wa Lá Ya’u Duhu Hifzuhuma

10. Wa Huwal Aliyul Azim


TRADUÇÃO:

Em nome de ALLAH, Rico em Clemência, Abundante em Misericórdia

1. ALLAH, não existe outra divindade senão Ele.

2. O Vivo, o Firme.

3. Nem a sonolência nem o sono O tomam.

4. A Ele pertence tudo quanto existe nos Céus e na Terra.

5. Quem pode interceder perante Ele, a favor de alguém, sem a Sua permissão?

6. Ele sabe o que está na frente deles e o que está atrás deles.

7. Ninguém pode atingir os Seus conhecimentos, senão o que Ele permitir.

8. O Seu Trono engloba os Céus e a Terra.

9. E preservar estas duas coisas (os Céus e a Terra) nunca O fatiga.

10. Ele é o Sublime, o Glorioso.

1. “ALLAH, não existe outra divindade senão Ele.”
Esta é a crença fundamental do Isslam e a expressão máxima de Tauhíd. É uma recusa absoluta e sem reserva de qualquer pluralidade do Ser Supremo.

Isso afirma a Unicidade Divina de ALLAH [Al-Qur’án 112:1-4] e confirma a realidade de que a Divindade inteira pertence exclusivamente ao Ser Eterno – ALLAH.

O significado da frase “Lá Iláha Illallah” deve ser bem compreendido, pois não há benefício algum em pronunciá-la sem a devida compreensão e sem implementá-la na prática.

Aquele que a pronuncia mas pratica sem convicção, é considerado Munáfiq (hipócrita); e aquele que pronuncia a frase mas a prática é contrária ao seu significado, esse é considerado Káfir (descrente).

Quanto àquele que a pronuncia mas recusa alguns dos seus conteúdos (na prática ou verbalmente), mesmo que ele repita por mais de mil vezes, de nada lhe beneficiará; e aquele que a pronuncia mas, simultaneamente,
atribui a outros algumas qualidades que são exclusivas de ALLAH, então é considerado Mushrik (politeísta).

A vinda dos profetas e a revelação dos Livros Divinos tinham como finalidade esclarecer o significado de Lá Iláha Illallah; os céus e a terra, a Balança, os Registos, o Paraíso e o Inferno, tudo isso foi criado com esse objectivo, e é pela mesma razão que o Homem foi subdividido em dois agrupamentos: crente e descrente.

Esse é o direito de ALLAH sobre as pessoas e a chave para a entrada no Paraíso, sendo a esse respeito que todos nós seremos interrogados na Sepultura e no Dia da Ressurreição.

ALLAH é o Controlador de todo o Universo, o Dominador, o Omnipotente, o Conhecedor do presente e do ausente, o Clemente, o Majestoso, o Salvador, o Pacífico, o Zeloso, o Compulsor, o Supremo, o Omnifeitor, o Formador, ninguém nem nada além d’Ele é digno de adoração.

Não existe outra divindade, realidade ou certeza senão ALLAH. Tudo no Mundo está absolutamente dependente da atenção directa de ALLAH e só Ele pode resgatar-nos do nada.

A crença num só Deus é a crença natural, ensinada por todos os profetas, assim como consta no Al-Qur’án:

“E não enviamos antes de ti, mensageiro algum, sem que lhe revelássemos que não existe Deus senão Eu; portanto, adorai-Me.” [Al-Qur’án 21:25]

“E, com efeito, enviamos a cada comunidade, um mensageiro para dizer: Adorai a ALLAH e afastai-vos do sedutor (Shaitán).” [Al-Qur’án 16:36]

Consta na Bíblia:
“E Jesus respondeu-lhe: O primeiro de todos os mandamentos é, ouve Israel, o Senhor, nosso Deus, é o único Senhor.” [S. Marcos 12:29].

E disse: “Ao Senhor, teu Deus, adorarás, e só a Ele servirás”. [S. Mateus 4:10]

Consta ainda:
“Eis que, aproximando-se dele, um mancebo disse-lhe: Bom mestre, que bem falei para conseguir a vida eterna?

E ele disse-lhe: porque me chamas bom? Não há bom senão Um Só, que é Deus. Se queres, porém, entrar na vida, guarda os mandamentos.” [S. Mateus 19:16-17].

Deus disse a Moisés:
“Não fareis ao lado de Mim, deuses de prata e deuses de ouro; não fareis isso para vós.” [Êxodo 20:23]

“Não haverá para ti outros deuses na Minha presença, não farás para ti imagem esculpida nem representação alguma do que está em cima, nos Céus, do que está em baixo, na Terra, e do que está debaixo da Terra, nas águas.

Não te prostrarás diante dessas coisas e não as servirás, porque Eu, o Senhor teu Deus, Sou um Deus zeloso.” [Êxodo 20: 3-5]

“Eu sou o Senhor, este é o Meu nome, a ninguém cedo a Minha glória, nem aos ídolos a honra que Me é devida.” [Isaías 48:8]

“Os ídolos dos pagãos são ouro e prata, obra das mãos dos homens; têm boca, mas não falam; têm olhos, mas não vêem; têm ouvidos, mas não ouvem, e nariz, mas não cheiram; têm mãos, mas não apalpam, e pés, mas não andam, nem da sua garganta emitem qualquer som. Que os seus autores (dos ídolos) se assemelhem a eles, e todos os que neles confiam.” [Salmos 115:4-8]

Pela lógica, também não é possível haver mais do que um Deus, porque se assim acontecesse, haveria uma grande confusão nos Mundos, pois cada um desejaria fazer o que achasse melhor, o que causaria choques entre eles. O fato de não haver confusão alguma e tudo estar a correr ordeiramente, é sinal de que existe somente um único Deus e as Escrituras Sagradas o confirmam.

“Iláh” é um objecto de adoração e “ALLAH” é o título desse único Ser Absoluto, no Qual estão concentrados todos os atributos de perfeição.

ALLAH é o nome próprio e exclusivo, usado para o Único Ser Supremo, o verdadeiro Deus que existe necessariamente por Si próprio – Criador dos Céus e da Terra – e Cujos mais belos nomes descrevem os Seus atributos Divinos de perfeição.

“Ele é ALLAH, além de Quem não há outra divindade (ninguém é digno de adoração senão Ele), Conhecedor do invisível e do visível. Ele é o Compassivo, o Misericordioso.

Ele é ALLAH, além de Quem não há outro Deus. O Rei, o Santificado, o Livre de todos os defeitos, o Proporcionador de segurança, o Vigilante das Suas criaturas, o Poderoso, o Compelidor, o Supremo. Glorificado seja ALLAH acima de tudo que eles Lhe atribuem como associados.

Ele é ALLAH, o Criador, o Inventor de todas as coisas, o Formador. São d’Ele os mais belos nomes. Glorifica-O tudo o que há nos Céus e na Terra, e Ele é o Poderoso, o Sábio”. [Al-Qur’án 59:22-24].

ALLAH é Indivisível, não tem sócio e nem é composto por três partes, tal como pai, filho e espírito santo, a dita santíssima trindade, como acreditam os cristãos atuais.

Ele é o Único, o Criador e o Planeador deste Universo. A Sua essência não se assemelha a qualquer outra; ninguém é semelhante ou comparável a Ele.

“Diz (ó Muhammad): Ele é ALLAH, o Único (nos atributos e na Sua pessoa).

ALLAH é Aquele de Quem tudo depende eternamente (todos precisam d’Ele e Ele não precisa de ninguém).

Não gerou nem foi gerado (Ele não tem filhos e nem Ele é filho de alguém).

E não há ninguém igual a Ele.” [Al-Qur’án 112:1-4].

A natureza de ALLAH é tão sublime que está para além do nosso limite de concepção. Ele não é um mero abstracto filosófico. Todas as criaturas atestam a Sua existência e nenhuma delas é comparável a Ele.

A unidade do desenho, os factos fundamentais da criação e a existência do Universo proclamam a Sua Unicidade.

Ele é o Eterno, não tem início nem fim; é o Absoluto, não é limitado pelo tempo, local nem circunstância.

ALLAH é o Soberano, todos os assuntos estão na Sua Mão; ninguém partilha o Seu domínio. Ele não precisa de apoiantes, tão pouco precisa de tomar um filho. Ele é o Verdadeiro Deus e todos os outros “deuses” para além d’Ele são falsos.

“Associam jinn’s a ALLAH, Quem os criou, e atribuem-Lhe falsamente, sem conhecimento, filhos e filhas. Glorificado e Exaltado seja, por tudo quanto Lhe atribuem.

Ele é o Criador dos Céus e da Terra. Como pode Ele ter um filho, quando nunca teve esposa?

Ele criou todas as coisas e tem conhecimento de tudo quanto existe. Tal é ALLAH, vosso Senhor. Ninguém merece ser adorado além d’Ele, Criador de todas as coisas.

Portanto, adorai-O (só a Ele) pois, porque é o Guardião de todas as coisas.

Nenhuma visão O pode alcançar, mas Ele alcança todos os olhares. Ele é o Subtil, o Omnisciente.”
[Al-Qur’án 6:100-103]

Todas as criaturas atestam a Sua Unicidade, o que se pode verificar pela completa submissão à Sua vontade, na alternância perpétua do dia e da noite na forma mais ordeira, no nascimento e ocaso do Sol, nos ciclos da Lua, na movimentação das estrelas, nas constantes sucessões das estações do ano, no funcionamento do Universo todo, incluindo os seus elementos mais subtis, na forma mais precisa e sistemática, etc.

De facto, as grandes maravilhas e prodígios impressionantes do Universo são como um livro aberto, que nos fala acerca da prudência, grandeza, habilidade e poder divinos deste grande Criador que é ALLAH.

Como é que alguém pode observar a inesgotável criatividade da natureza, as estrelas espalhadas no espaço infinito, o vasto panorama da natureza com o seu charme e beleza, o crescimento e o decrescimento da Lua, a harmonia admirável das estações do ano, a alternância do dia e da noite, o fornecimento ininterrupto de ar e água, as flores tão belas quanto delicadas, entre outros inúmeros e inesgotáveis exemplos; tudo isso indica um facto: Existe um único Deus, o Criador de tudo e de todos.

Nós testemunhamos no Universo, um plano magnífico e sem defeito; será que isso poderia ocorrer sem que houvesse algum Planificador?

Vemos a beleza e harmonia irresistível na Sua obra; será que isso aparece sem um Criador?

Encontramos desenhos bonitos e intrincados na natureza; será que isso surge sem um Desenhador?

Sentimos um grande objectivo na existência física e humana; poderá isso ocorrer sem uma Vontade a funcionar sobre o mesmo?

Encontramos no Universo, uma escritura magnífica e um acontecimento fascinante; poderá isso acontecer sem um Autor?
Por isso, ALLAH diz:

“Ó Homens! Adorai o vosso Senhor, que vos criou assim como aos vossos antepassados, para que sejais piedosos.

Que criou para vós a Terra como leito e o Céu como tecto, e faz cair a chuva do Céu, para com ela produzir frutos como alimento para vós.

Portanto, não crieis rivais a ALLAH, enquanto sóis conscientes (da Sua Unicidade).” [Al-Qur’án 2:21-22]

ALLAH proporcionou ao Ser Humano, todas as provas necessárias no Universo e dentro deles próprios, para lhes tornar claro que Ele é o verdadeiro Deus, e que por isso, eles deviam adorar somente a Ele.

Os Seus sinais estão espalhados por todos os lados, dentro de nós e por todo o Universo.

Em muitos versículos do Al-Qur’án, ALLAH encoraja-nos a utilizarmos o nosso poder de raciocínio para concluirmos sobre a Sua grandeza e refletirmos sobre esses sinais tão magníficos quanto inúmeros, com o
objetivo de atingirmos o facto óbvio da Sua existência.

Mesmo aqueles que não têm qualquer educação formal, podem facilmente reconhecer o princípio de que tudo que exise no Mundo tem que ter um Criador.

Certa vez, um nómada que vivia no deserto, foi interrogado acerca da prova da existência de ALLAH, ao que respondeu: “Os excrementos indicam a existência dum animal (camelo) e as pegadas indicam a existência dos pés.

O que dizer então sobre o céu e as suas extensas camadas, as montanhas e as suas passagens, os oceanos e as suas grandes ondas? Será que tudo isso não atesta a existência de um Omnipotente e Prudente Deus?”

Se nos deixarmos levar pelas nossas faculdades inatas de observação e compreensão, os sinais de ALLAH, quer seja da Sua criação ou das palavras faladas que os Seus mensageiros se esforçaram ao máximo para nos transmitir, só nos chegarão como chegam aos surdos.

O Tauhíd (Al-Uluhiyah, Ar-Rububiyah e Al-Assmá Was-Sifát) ou monoteísmo puro, constitui a essência dos ensinamentos isslámicos.

Encontramos muitos que dizem crer num único Deus, mas que simultaneamente invocam e adoram outros seres e, ironicamente, ainda se consideram monoteístas.

O Al-Qur’án ensina-nos que mesmo o profeta Muhammad SAAS, o mais nobre e respeitado de entre as criaturas, não pode ser deificado (divinizado). ALLAH ordenou ao Profeta SAAS a dizer:

“Eu sou apenas um mortal como vós; foi-me revelado que vosso Deus é Deus único; portanto, quem espera encontrar-se com o seu Senhor, que pratique boas ações, e não associe alguém à adoração ao seu Senhor.”
[Al-Qur’án 18:110]

Portanto, mesmo que alguém atinja um alto grau de dignidade ou de “santo”, devido à sua extrema devoção e adoração a ALLAH, não pode ser deificado.

O Al-Qur’án condena a prática dos judeus e cristãos, que se entregam à adoração de santos e profetas:

“Tomaram por senhores, seus rabinos e seus monges, em vez de ALLAH, assim como fizeram com Messias, filho de Maria; e, no entanto, foi-lhes ordenado que adorassem um só Deus, pois não existe Deus senão Ele!

Glorificado seja, pelos parceiros que Lhe atribuem.” [Al-Qur’án 9:31]

No tempo do profeta Muhammad SAAS, os que adoravam ídolos nunca recusavam a crença num único Deus, mas diziam que só lhes adoravam por eles os aproximarem a ALLAH [Al-Qur’án 39:3].

Segundo o Al-Qur’án, este tipo de gente foi iludida pelo Shaitán, que ornamenta para eles as suas más ações, atribuindo-lhes belos nomes, pois, na realidade, esses estão praticando o Shirk e estão na perdição.

O Shirk não se limita apenas à adoração de outros seres fora de ALLAH, pois atribuir qualidades exclusivas de ALLAH à outras criaturas, como por exemplo, profetas, santos, curandeiros, bruxos, Sol, etc., também é Shirk; até mesmo jurar usando outros nomes para além daqueles que pertencem a ALLAH é igualmente proibido no Isslam.

2. “O Vivo, o Firme.”
Este atributo de ALLAH traduz a Sua qualidade de ser imortal e indica a Sua perpetuidade.

ALLAH diz:
“Põe a tua confiança no Vivo (Al-Haiyu), que jamais morrerá.” [Al-Qur’án 25:58];

Ele é o Todo-Poderoso e Todo-Prudente; pertence-Lhe o domínio dos Céus e da Terra. Ele é o Primeiro e o Último, Ele é o Evidente e o Imanente [Al-Qur’án 57:2-3].

ALLAH é o Vivo e a Sua vida é auto-subsistente e eterna; ela não depende de outros seres. A Sua vida é absoluta e é a fonte permanente de todas as formas derivadas de vida, enquanto que as outras são eventuais e efêmeras.

Por isso, os servos de ALLAH devem apenas invocar constantemente a Ele, quer seja na dificuldade, tristeza, dor, aflição ou em qualquer outra circunstância.

Deve-se repetir sempre o Seu nome, pois Ele é o Vivo e o Firme e ninguém mais o é, pois quem morre, jamais poderá atender e solucionar problemas dos outros.

Se alguém está sujeito à lei da morte, como poderá dar vida aos outros?

Aquele que já está enterrado, como poderá solucionar a dor das pessoas?

Àquele que foi dado o Ghussl (banho) e envolvido no Kafan (mortalha), depois foi carregado e mais tarde depositado no chão e, quando as pessoas ainda o queriam junto delas, foi chamado mas não pôde sequer responder e, de seguida, foi efectuado o seu Salátul-Janáza, foi colocado na sua última morada aqui na Terra, sendo finalmente abandonado a sós nessa cova escura, cavada pelos seus semelhantes, num lugar por eles escolhido.

Aquele que não pôde cavar a sua própria sepultura, não pôde dar banho a si próprio, não pôde vestir a sua própria mortalha e nem pôde fazer o seu próprio Salátul-Janaza, como é que poderá resolver os problemas dos outros?

Será que as pessoas que invocam outros seres ou que imploram junto às suas campas já não têm juízo?

Será que não reflectem quando atribuem parceiros a ALLAH, que nada criaram mas que também foram criados, que não podem auxiliar quem quer que seja, nem mesmo a si próprios?

É inútil colocar no centro da vida, seres que são ineficientes e que não concedem o sustento nem outras dádivas, pois são impotentes nesses aspectos!

ALLAH diz no sagrado Al-Qur’án:
“E os que invocais além d’Ele, não possuem sequer a película que envolve o caroço da tâmara. Se vós os chamardes, não ouvirão o vosso apelo. E se o ouvissem, não poderiam responder-vos. E no Dia da Ressurreição, negarão vossa idolatria.” [Al-Qur’án 35:14-15]

“Diz: Invocai os que pretendeis serem deuses além d’Ele; eles não possuem o poder de afastar a desgraça de vós nem de mudá-la.” [Al-Qur’án 17:56]

“E eles tomaram outras divindades além d’Ele, que nada criam, enquanto elas mesmo foram criadas. E não podem prejudicar nem beneficiar a si mesmas, e não dispõem da morte nem da vida, nem da ressurreição.”
[Al-Qur’án 25:3]

“Ó humanos, eis um exemplo, escutai-o pois; na verdade, os que vós invocais além de ALLAH, jamais poderiam criam uma mosca sequer, ainda que para isso, se juntassem todos. E, se a mosca lhes tirasse algo, não poderiam recuperá-lo, porque tanto o solicitador como o solicitado, são impotentes.” [Al-Qur’án 22:73]

Qual é a diferença entre aquele que invoca ALLAH e, simultaneamente, invoca o profeta Muhammad SAAS, Ali RAA ou algum santo como Sheikh Abdul Qádir Jiláni (RA), e aquele que invoca Deus, juntamente com Jesus AS, Maria RAA (santíssima trindade) ou outros santos? ALLAH diz:
“Esses que invocais em vez de ALLAH, são servos, tal como vós.” [Al-Qur’án 7:194]

Tudo isso é Shirk e é o maior dos pecados, que ALLAH não tolera e jamais perdoará, assim como consta no Al-Qur’án: “Na verdade, ALLAH não perdoará que Lhe associem outras divindades, mas perdoará todas as outras coisas a quem quiser. Quem associa outras divindades a ALLAH, desencaminha-se para muito longe.” [Al-Qur’án 4:116]

O Shirk é algo que nem mesmo as criaturas toleram. Por exemplo, um homem são pode tolerar todos os erros da sua mulher, mas jamais aceitará que esta lhe associe com outro homem e vice-versa. Um animal, seja galo, leão, etc., nunca aceita que na sua área de influência apareça um outro semelhante.

Como então ALLAH, que é o Criador, o Sustentador e o Senhor de todas as criaturas, poderá tolerar ou aceitar a atribuição de parceiros a si?

É por essa razão que o Isslam não faz qualquer concessão ao politeísmo.

ALLAH é o Vivo (Al-Haiyu) e o Eterno (Al-Qaiyum); jamais envelhecerá ou enfraquecerá com o decorrer do tempo, pois Ele é Al-Qaiyum (o Firme), é o Absoluto e o Único que tem verdadeira existência.

Al-Qaiyum é um atributo exclusivo de ALLAH, pois todas as criaturas são dependentes na sua existência; se o Homem também é assim, como poderá ele cuidar dos seus semelhantes?

Por isso, não é permitido chamar alguém por Qaiyum; os que erradamente abreviam o nome “Abdul Qaiyum” para Qaiyum, são considerados pecadores.

Muitos Ulamá acham que de entre os nomes e atributos de ALLAH, o Haiyu e o Qaiyum são Issm Ázam, isto é, quem invocar a ALLAH através desses nomes, o seu pedido será seguramente aceite.

Ali RAA conta que na Batalha de Badr, durante os momentos difíceis da peleja, quando verificava o que o Profeta SAAS estava a fazer, encontrou-o prostrado (no Sajdah) a invocar repetidamente a ALLAH, dizendo “Yá Haiyu, Yá Qaiyum”.

ALLAH foi Quem criou o Mundo e tudo quanto nele existe, podendo arruiná-lo quando desejar. Somente Ele é Quem pode dar a vida ou causar a morte a quem Ele desejar; apenas Ele é Quem pode dar o reino e o sustento a quem Ele desejar e retirá-los de quem Ele quiser; só Ele é Quem concede a honra ou a desonra a quem Ele pretender. É ALLAH Quem concede filhos ou torna estéril a quem Ele quer, ainda que a pessoa percorra o Mundo inteiro na esperança de poder conceber.

Quando Ele pretende algo, basta que diga “seja”, e tal desejo toma forma.

Ele é As-Samad ou “a causa não causada” de todo o ser. Todos são dependentes d’Ele, ninguém pode beneficiá-Lo ou prejudicá-Lo. É Ele Quem nos dá sono e ressuscita-nos logo depois, sustenta-nos por meio das Suas dádivas e dirige o rumo de todas as formas de vida. Portanto, uma divindade só pode ser adorada se tiver todas essas qualidades.

Esse é o primeiro factor para se afirmar que estamos perante uma Divindade:

Aquele que nunca morre (Al-Haiyu, Al-Qaiyum). Quem já morreu ou está sujeito à morte, jamais poderá assemelhar-se a ALLAH, pois Ele nunca morrerá e sempre existirá.

Quanto àquele que é vivo mas que vai morrer ou o morto que não tem vida, todos esses não merecem ser adorados, porque adoração deve ser somente para Aquele que está sempre Vivo, que jamais morrerá. ALLAH diz:

“Olha, se vós não Me conheceis, então, vou-Me apresentar a vós.”

Consta num Hadice em que ALLAH inspirou ao Profeta SAAS:

“Eu era um Tesouro oculto; quis dar-Me a conhecer. Portanto, criei o Mundo a fim de ser conhecido.”

3. “Nem a sonolência nem o sono O tomam.”
O segundo sinal da divindade é o facto de ALLAH nunca se deixar tomar pelo sono. Esta é uma refutação aberta contra a ideia daqueles que consideram o Ser Supremo análogo à imperfeição própria deles e, portanto, atribuem-Lhe as fraquezas finitas que são características do ser humano.

A vida perfeita constitui uma actividade perfeita, contrariamente à vida imperfeita que as criaturas pautam. Esta, não só está sujeita à morte mas também à necessidade de descansar, dormir ou de reduzir as suas atividades. Porém, ALLAH não tem necessidade de descansar nem de dormir [Al-Qur’án 50:38].

O conceito bíblico de Deus é completamente oposto; na Bíblia, consta o seguinte versículo, indicando que Deus dorme:

“Então o Senhor despertou, como de um sono (homem adormecido), como um valente que o vinho excitasse (vencido pelo vinho).” [Salmos 78:65]

Os seres vivos são afectados pelo sono devido ao cansaço físico e mental que eles atingem, daí que quando despertam do sono, estão revigorados e frescos. Quando temos alguma dificuldade em conciliar o sono, dirigimo-nos ao médico ou tomamos soníferos.

Portanto, isto indica que nenhum servo, seja ele profeta, santo, “peer”, etc. pode ficar sem dormir. Mas ALLAH, que é o Criador, não dorme, pois Ele não se cansa; se Ele dormisse, quem iria atender às criaturas e ao chamamento dos aflitos?

Deus é Aquele que não morre, não dorme, não descansa e nem soneca. Como poderia Ele sonecar, mesmo que fosse por um segundo apenas, se tem que controlar o Sol, a Lua, os astros, os mares, os rios e os ventos?

Como poderia Ele deixar-se tomar pelo sono, se tem que alimentar uma vastidão de criaturas, criar milhares de bebés por dia, etc., uma vez que o sono é um fenómeno contra a eternidade?

Ibn Abbass RAA narra que os Banu Issraíl (Filhos de Israel) perguntaram a Mussa AS (Moisés): “Será que o teu Senhor (Deus) dorme”?

Mussa AS respondeu: “Temei a ALLAH (em fazer esse tipo de perguntas)”.

Então, ALLAH chamou-o dizendo:

“Ó Mussa! Eles perguntaram-te se o teu Senhor dorme. Portanto, pega duas garrafas nas tuas duas mãos e mantém-te de pé toda a noite”.

Mussa AS assim o fez. Quando havia passado uma terça parte da noite, ele sonecou e caiu de joelhos; de seguida refrescou-se e agarrou as garrafas novamente.

Quando atingiu a última parte da noite, ele sonecou mais uma vez e as duas garrafas caíram das suas mãos, partindo-se. Então, ALLAH disse: “Ó Mussa! Se Eu dormisse, os Céus e a Terra teriam caído, destruindo-se assim como se destruíram as duas garrafas nas tuas mãos”. [Ibn Abi Hátim, Tafssir Ruhul-Ma’áni de Ál Ussi]

4. “A Ele pertence tudo quanto existe nos Céus e na Terra.”
Tudo que seja concebível ou imaginável, faz parte da criação e do Universo e, portanto, está sujeito à autoridade de ALLAH.

ALLAH é Soberano e faz o que pretende; ninguém está acima d’Ele e ninguém pode contrariar ou pôr em causa a ordem que Ele emite.

Os Céus são d’Ele, a Terra é d’Ele, os oceanos, os rios, os mares, as montanhas, as árvores, até mesmo o próprio Homem, tudo isso a Ele pertence. Ele é o Dono de tudo e de todos, seja rei, presidente, rico, pobre, etc.

Por isso, o Sol, a Lua, os astros, os anjos ou qualquer ídolo não pode ser considerado Deus.

A soberania e o império são d’Ele, o governo é d’Ele, a provisão é d’Ele, todo o sistema do Mundo é d’Ele:

“Bendito seja Ele, em cujas Mãos está o reino e que tem poder sobre todas as coisas.” [Al-Qur’án 67:1]

Nós não conhecemos a realidade das coisas. Por exemplo, a nossa visão, que consegue enxergar milhares de metros, foi criada por Ele; com ela, vemos as belezas do Mundo. O mérito de tudo isso pertence a Ele.

A autoridade de ALLAH sobre a Sua criação manifesta-se de tal forma que todas as qualidades, popriedades, características e feições das Suas criaturas existem por Sua causa.

Não existe actividade alguma, relacionada com qualquer coisa, desde o seu início até ao fim, que não resulte da habilidade e capacidade proporcionada por ALLAH.

O Isslam torna claro que ALLAH é visto apenas nas Suas obras e que o Seu ser inefável é adaptado às limitadas capacidades humanas de compreensão.

Os panteístas crêem numa filosofia errada, ao dizer que “tudo é Deus”, isto é, consideram todos os objetos da natureza como não tendo outra realidade senão a própria existência de Deus (Wahdatul-Wujud).

A verdade será melhor evidenciada, se reflectirmos naquilo que é dito neste versículo, de que “tudo é de Deus”.

Os outros fora d’Ele nada possuem, nem nos Céus e nem na Terra. ALLAH diz:

“Diz (ó Muhammad): Invocai os que pretendem ser deuses além de ALLAH; eles nada possuem, nem mesmo do peso de um átomo, nem nos Céus nem na Terra. E nestes, eles não têm participação alguma; e Ele não tem, entre eles, alguém como ajudante.” [Al-Qur’án 34:22]

E aquele que nada possui neste Universo, não pode ser adorado. Tudo aquilo que o ser humano tem, também é uma dádiva de ALLAH.

5. “Quem pode interceder perante Ele, a favor de alguém, sem a Sua permissão?”
A intercessão implica que um intermediário pode afectar a consequência dum determinado assunto. Portanto, o intercessor tem alguma influência no assunto para o qual a intercessão está sendo feita. Nisto, há uma refutação sem reserva de ideia, de que alguém ou algo tem o poder de impôr a sua vontade sobre ALLAH.

Ninguém partilha consoante a sua vontade na governação de ALLAH e, portanto, ninguém pode afectar decisivamente no Seu julgamento ou decisão.

Tal influência seria contrária à autoridade completa e à Soberania total de ALLAH, a não ser que seja pela Sua permissão ou decreto.

Ninguém, nem mesmo um profeta ou santo, que passou toda a sua vida no Ibádah (adoração a ALLAH), não se casou e nem pecou, pode interceder a favor de alguém sem a permissão d’Ele.

O profeta Muhammad  é por excelência, o modelo para toda a Humanidade e lidera-nos para o caminho da salvação, por ser um humano supremo guiado por desígnio de ALLAH. Por isso, ele é a criatura mais apropriada para interceder no Ákhirah, com autorização de ALLAH.

Consta num Hadice que no Dia da Ressurreição, ALLAH irá autorizar o profeta Muhammad  a interceder a favor do Ummat, facto conhecido por Maqám Mahmud (posição louvável), que está mencionado no versículo 79 do capítulo 17, no sagrado Al-Qur’án, uma particularidade e honra reservada somente para o profeta Muhammad SAAS.

De salientar que a intercessão dos intercessores perante ALLAH, não beneficiará a todas as pessoas, pois será exclusivamente a favor daqueles que acreditavam no Tauhid; os Mushrikin não poderão beneficiar-se
disso, assim como consta num Hadice narrado por Abu Hurairah RAA e relatado por Musslim.

6. “Ele sabe o que está na frente deles e o que está atrás deles.”
O sentido desta frase está relacionado directamente à omnisciência de ALLAH. O conhecimento de ALLAH é ilimitado e não pode ser medido, pois não está confinado pela limitação do finito.

Consta no Al-Qur’án:
“Nada escapa ao teu Senhor, nem o peso de um átomo ou algo menor ou maior do que este, na terra ou nos céus.” [Al-Qur’án 10:61]

“ALLAH é Quem criou os sete céus e criou número igual de terra. A ordem de ALLAH desce entre eles, para saberdes que ALLAH tem poder sobre todas as coisas, e que ALLAH tudo alcança com a Sua ciência.” [Al-Qur’án 65:12]

Ninguém pode enganar ou aldrabar a ALLAH, pois Ele conhece os segredos que estão no íntimo das pessoas.

Ele conhece todo o passado e sabe o que está para acontecer no futuro.

Ninguém excepto Ele, tem essa qualidade, seja um profeta, anjo, santo, etc.

São mentirosos e charlatães os que tentam predizer ou adivinhar o futuro através de signos. Um muçulmano não pode consultá-los e muito menos acreditar naquilo que eles dizem.

O Profeta SAAS costumava enviar os Sahábah RAA a certas zonas, a fim de recolherem informações, em tempo de guerra (por exemplo, antes da conquista de Makkah).

Os hipócritas vinham ter com o Profeta SAAS e falavam de coisas com o intuito de enganá-lo. Contudo, logo de seguida, ALLAH informava a realidade ao Profeta SAAS, desmascarando a mentira dos hipócritas [Al-Qur’án 63:2].

Os profetas não conhecem o oculto (Al-Ghaib). Se conhecessem, por exemplo, o profeta Yaqub AS teria ido directamente ao poço para tirar o seu filho Yussuf , não esperando tantos anos até perder a visão,
chorando de tristeza.

ALLAH diz no Al-Qur’án:
“Diz lhes (ó Muhammad): Eu não vos digo que possuo os tesouros de ALLAH, ou que conheço o oculto (Al-Ghaib), nem vos digo que sou um anjo; nada mais faço do que seguir o que Me é revelado.”
[Al-Qur’án 6:50]

Só ALLAH tem o conhecimento de tudo e de todos. Nenhuma folha cai da árvore e nenhum grão germina nas profundezas da terra, sem o Seu conhecimento. Esta é uma das exclusividades que pertence somente a ALLAH:

“Diz (ó Muhammad): Ninguém nos Céus e na Terra conhece o oculto (Al-Ghaib), excepto ALLAH.”
[Al-Qur’án 27:65]

Algumas pessoas, alegando o amor para com o Profeta SAAS, chegam ao ponto de despi-lo das suas qualidades humanas e atribuem-lhe qualidades Divinas, assim como faz a maioria dos cristãos relativamente a Jesus Cristo.

Os que defendem um alegado amor para com o Profeta SAAS, dizem que ele também é como ALLAH, conhece tudo, está presente em todos os lados, em todos os tempos, está com cada pessoa e vê cada um de nós (Házir Názir).

Infelizmente, essa é a crença de algumas pessoas.

Se é esse o caso, como é que as mesmas pessoas diante do Profeta SAAS se atrevem a rapar a barba, a mentir, a comer Harám, a subornar, a cometer adultério, a beber bebidas alcoólicas, a dançar, a frequentar discotecas e casinos, enquanto o Profeta SAAS está lhes vendo? É algo bastante estranho e irônico.

Se há tantos pecados que nós não cometemos na presença dos nossos pais, filhos ou irmãos, devido à vergonha, como é que o fazemos diante do profeta Muhammad SAAS? Como é que nos atrevemos, por exemplo, a ficarmos nús na casa de banho, enquanto o Profeta SAAS está a ver-nos?

Não tem lógica que para além de ALLAH, o único Omnipresente e Omnipotente, uma outra criatura tenha as mesmas qualidades, ainda que essa pessoa seja o Profeta SAAS.

Consta num Hadice que quando o Ser Humano se despe na privada, até os anjos que registam as ações e as palavras, afastam-se dele. E quando este fala, os anjos amaldiçoam-no dizendo: Obrigaste-nos a vir para perto de ti, para registarmos as palavras enquanto estás nu?

Se os anjos têm vergonha de estar perante uma pessoa nua, como então atribuir tal atitude ao Profeta SAAS?

Nós não sabemos quando, onde ou em que estado vamos morrer; se é na terra, no ar ou na água, se vítima de acidente ou de doença, se na juventude ou na velhice, se no leito do nosso quarto ou no hospital; não sabemos onde seremos sepultados e nem sabemos qual será o destino dos nossos filhos depois da nossa morte, se terão um bom futuro ou morrerão desgraçados. Só ALLAH é Quem sabe tudo isso.

Existe uma grande diferença entre o conhecimeto de ALLAH e o nosso conhecimento.

O primeiro é absoluto e não está condicionado pelo tempo, espaço ou circunstância. Quanto ao conhecimento das criaturas de ALLAH, esses têm inúmeras condições. Por isso, nós apenas conseguimos alguns reflexos daquilo que é a realidade, quando concordamos com a vontade e planificação de ALLAH.

O conhecimento que a criatura tem, é adquirido por instinto, treinamento e experiência. Este conhecimento não é mais do que um estudo ou apreciação das manifestações do Criador que se refletem na Sua criação.

7. “Ninguém pode atingir os Seus conhecimentos, senão o que Ele permitir.”

O conhecimento total e absoluto de cada elemento, por menor que este seja, é uma particularidade exclusiva de ALLAH; ninguém mais pode ser Seu parceiro nisso.

Somente acontece aquilo que é Seu desejo. Ninguém pode igualar o Seu conhecimento. Ele concede o conhecimento a quem Ele quer, assim como concedeu aos profetas e a Khidhar RAA.

Consta no Al-Qur’án:
“E não vos foi concedido da sabedoria senão pouco.” [Al-Qur’án 17:85]

“Os anjos disseram: Glorificado sejas! Não temos conhecimento senão aquilo que nos ensinaste.”
[Al-Qur’án 2:32]

“Que ensinou (a escrever) com a caneta, ensinou ao Homem aquilo que este não sabia.” Al-Qur’án 96:4-5]

“Criou o ser humano, ensinou-lhe a expressar-se.” [Al-Qur’án 55:3-4]

É ALLAH Quem dá de comer, beber e vestir a quem Ele quer e retira tudo isso de quem Ele quer; é Ele Quem dá honra e desonra a quem Ele quer. Ele faz e desfaz o que Ele deseja e ninguém Lhe pode questionar.

Ele é o Senhor dos Mundos e o Nutridor de todos; sabe o que se passa nas campas dos nossos pais, avós, bisavós e de todos aqueles que já morreram.

Ninguém sabe o que se passa com eles; somente ALLAH sabe se eles estão a gozar no Jannat (Paraíso) ou a sofrer no Jahannam (Inferno).

8. “O Seu Trono engloba os Céus e a Terra.”
Não restam dúvidas de que o sentido desta frase está relacionado à Omnipotência da Autoridade Divina.

A autoridade e conhecimento de ALLAH são uma extensão indispensável da Sua divindade, que reflete na manutenção e preservação de tudo que existe nos Céus e na Terra, em todas as suas potencialidades, características e variedades. Por isso, todos devem chamar e clamar por Ele.

Yunuss AS (Jonas) quando se encontrava no fundo do oceano e na barriga do peixe, chamou por ALLAH. ALLAH diz no Al-Qur’án que se não fosse devido ao reconhecimento do seu erro e, o facto de estar a glorificar a ALLAH, teria permanecido ali até ao Dia da Ressurreição:

“E menciona Dhun-Nun (senhor do peixe – Jonas), quando ele partiu zangado e pensou que Nós não tínhamos poder sobre ele; mas, nas trevas, invocou dizendo: Lá Ilaha Illá Anta Sub-hánaka Inni Kuntu Minaz-Zálimin (Não existe Divindade fora de Ti, sê Glorificado; na verdade, eu fui um de entre os injustos).” [Al-Qur’án 21:87]

Yunuss AS que era profeta, reconheceu que havia cometido uma injustiça.

Mas é irónico que quando uma calamidade nos bate a porta, exclamamos dizendo: Não sei que mal ou pecado eu fiz para isso acontecer comigo!

Dizemos isso como se nós fossemos anjos, inocentes e nunca cometemos pecados. Achamos estranho quando algo de mal acontece connosco, quando a todo o momento estamos a pecar.

Consta no Al-Qur’án (capítulo 35, versículo 45) que, se ALLAH castigasse as pessoas como elas merecem, não restaria sequer uma delas sobre a face da Terra.

Ádam AS (Adão), o pai de todos os profetas e da Humanidade, quando transgrediu a ordem de ALLAH por esquecimento, colocou a sua testa no chão e em prostração disse:

“Ó nosso Senhor! Fomos injustos para nós próprios. Se não nos perdoares e se não fores Misericordioso para nós, certamente, estaremos entre os perdidos.” [Al-Qur’án 7:23]

Nuh  (Noé), que passou 950 anos da sua vida a pregar a religião, disse: “Ó meu Senhor! Se não me perdoares e tiveres misericórdia de mim, eu pertencerei ao número daqueles que se perderam.” [Al-Qur’án 11:47]

Ayub AS (Job) quando estava na aflição, invocou a ALLAH dizendo:

“Ó meu Senhor! A adversidade afligiu-me e Tu és o mais Misericordioso de todos quando mostra misericórdia.” [Al-Qur’án 21:83]

Nestes versículos, os profetas mostraram-nos como se deve rogar a ALLAH. Nós quando pedimos, vamos directamente ao assunto, mas os profetas, que melhor conhecem as qualidades de ALLAH, ensinaram-nos
como se deve pedir a Ele.

Devemos enviar Durud para o profeta Muhammad  no início e no fim do Duá [Tirmizi], reconhecer que somos pecadores e pedir a misericórdia a ALLAH. Todos estes são alguns exemplos do método dos profetas, em como pedir a ALLAH.

9. “E preservar estas duas coisas (os Céus e a Terra) nunca O fatiga.”
ALLAH não se sente fatigado pela responsabilidade que tem sobre os Céus  a Terra, pois o manejo de todos os assuntos é do Seu domínio, manejo esse que é exercido através do Seu conhecimento absoluto sobre tudo que existe e da Sua autoridade sobre as causas intermediárias que Ele próprio criou.

Portanto, Ele não se sente fatigado pela preservação de tudo aquilo que o Seu conhecimento e autoridade englobam.

Isto é uma clara alusão à total autoridade de ALLAH, da perfeição do Seu manejo, da supremacia da Sua habilidade, da grandeza da Sua soberania e da isenção da fraqueza e imperfeição.

No dia em que ALLAH quiser acabar com o Mundo, acabará num instante, assim como consta no Al-Qur’án:
“O advento da Hora (Fim do Mundo) será rápido como o pestanejar dos olhos ou mais rápido ainda.” [Al-Qur’án 16:77]

“Por certo, ALLAH sustém os Céus e a Terra, para que não se desloquem; e, se ambos se deslocassem, ninguém, além d’Ele, os sustentaria; por certo, Ele é Clemente, Perdoador.” [Al-Qur’án 35:41]

“E, d’entre Seus sinais, está que os Céus e a Terra se mantêm firmes, por Sua ordem.” [Al-Qur’án 30:25]

10. “Ele é o Sublime, o Glorioso.”
No final do versículo, são indicados dois grandes princípios da qualidade Divina, que reflectem a eminência, majestade e grandeza de ALLAH.

Ele está acima de todos os níveis de existência e muito além da imperfeição, comparação e limitações. Ele é o Perfeito, o Absoluto, o Supremo, o Magnificente... Ele é o Maior.

Nas últimas nove frases, falou-se da perfeição e dos atributos de ALLAH.

Qualquer pessoa minimamente inteligente, ao vê-las e compreendê-las, descontrolada e imediatamente acaba por exclamar que ALLAH é que é o único merecedor da Alteza e da Glória.

CONCLUSÃO
O facto do Áyatul-Kurssi ter recebido uma denominação especial, indica a sua importância e particularidade, devido à mais alta nobreza do seu significado e à elegância e graça do seu estilo.

Este versículo ilustra detalhadamente os vários aspectos relacionados com o monoteísmo e autoridade divinos, e estabelece a crença da supremacia absoluta e perfeição de ALLAH.

Imám Gazhali (RA) escreveu no seu livro “Jawáhirul-Qur’án”: “Quando refletirmos em todos os significados contidos no Áyatul-Kurssi e recitarmos outros versículos do Al-Qur’án, não encontraremos neles todos esses
significados da Unicidade Divina, Santificação e explicação de altos atributos de ALLAH, juntos num único versículo”.

É por essa razão que o Profeta SAAS disse que o Áyatul-Kurssi é o líder de todos os versículos do Al-Qur’án.

Este é o Áyatul-Kurssi, que nós apenas sabemos recitá-lo e soprá-lo sobre o corpo, casa e sobre os doentes, mas ninguém procura saber o seu verdadeiro significado.

Este versículo é tão vigoroso que até os jinn’s, criaturas a quem ALLAH deu a capacidade de viajarem dum canto do Mundo para o outro, num abrir e fechar dos olhos, e de se transformarem em cobras, leões, etc., fogem dele como o mosquito foge do vento.

Quando o Profeta SAAS proclamou o monoteísmo puro e condenou o Shirk em todas as suas formas, dizendo aos descrentes de Makkah que só ALLAH é Quem merece ser adorado, foi vilipendiado, apedrejado, perseguido e torturado.

Hoje também, quem fala de Tauhíd puro e condena o Shirk e o Bid’ah, é alvo de críticas e perseguições; portanto, a tradição mantém-se.

Nós devemos corrigir o nosso Aquida (crença), criar um Imán (Fé) forte e abster-nos do Shirk (politeísmo) e do Bid’ah (inovação), pois isso é a base e a fundação. Se esta estiver forte e sólida, o edifício também assim estará; caso contrário, a construção será fraca e débil e todas as acções por nós praticadas serão rejeitadas por ALLAH.

Devemos criar a convicção de que tudo vem da parte de ALLAH e ninguém fora d’Ele pode fazer algo (beneficiar ou prejudicar):

“Infelizmente, a maioria das pessoas no Mundo, crê em Deus e, ao mesmo tempo, associam-Lhe algo.”
[Al-Qur’án 12:106]

Qual é a sua realidade, caro irmão muçulmano? Reflicta, pois todo o Al-Qur’án deve ser recitado com meditação e reflexão, assim como ALLAH nos recomendou; se esses dois factores não existirem, o efeito da recitação enfraquecerá e o benefício diminuirá.

QUER UM GUARDA DURANTE A NOITE?
Consta no Bukhari, uma passagem relatada por Abu Hurarirah RAA:

O Profeta SAAS incumbiu-me de guardar produtos provenientes de Sadaqatul- Fitr, durante o mês de Ramadhán. Entretanto, alguém apareceu à noite e começou a roubar uma mão cheia de cereais. Eu segurei-lhe e disse: “Juro por ALLAH, vou-te apresentar perante o Mensageiro de ALLAH”.

Ele disse-me: “Eu sou necessitado, tenho muitos dependentes e estou a passar por uma grande necessidade”. Então, eu libertei-lhe.

Na manhã seguinte, o Profeta  perguntou-me: “Ó Abu Hurairah, o que fizeste com o teu prisioneiro ontem?”

Eu respondi-lhe: “Ó Mensageiro de ALLAH! O homem queixou-se de estar a necessitar (de ajuda) e de ter muitos dependentes, pelo que tive pena dele e libertei-lhe”.

O Profeta  disse: “Ele mentiu-te e voltará novamente”. Eu acreditei que ele aparecesse novamente, assim como o Profeta SAAS afirmara; por isso, esperei atentamente.

Quando apareceu, novamente começou a roubar uma mão cheia de cereais. Segurei-lhe mais uma vez e disse: “Certamente que te levarei ao Mensageiro de ALLAH”.

Ele disse-me: “Deixa-me, pois sou muito necessitado e tenho muitos dependentes; prometo-te que jamais voltarei”. Eu tive pena dele e libertei-lhe.

Na manhã seguinte, o Profeta SAAS perguntou-me: “O que o teu prisioneiro fez?”

Eu respondi: “Ele queixou-se da grande necessidade e de ter muitos dependentes, portanto, tive pena dele e libertei-lhe.” O Profeta  disse: “Ele mentiu-te e voltará novamente”.

Esperei atentamente pela terceira vez, quando ele apareceu e começou novamente a roubar uma mão cheia de cereais. Eu segurei-lhe e disse:
“Certamente que te levarei ao Mensageiro de ALLAH, pois é a terceira vez que prometes não voltar e não cumpres”.
Ele disse: “(perdoa-me) e eu te ensinarei algumas palavras através das quais ALLAH irá beneficar-te”.

SIMBOLOGIA UTILIZADA 
SAAS: Sallalláhu Alaihi Wassallam - Paz e bênção de ALLAH que estejam com ele.

AS: Alaihis-Salám - Que a paz esteja com ele.

RA : Radhialláhu An-hu - Que ALLAH esteja satisfeito com ele.

RAA : Radhialláhu An-hum - Que ALLAH esteja satisfeito com eles.


Fonte: SAUTUL ISSLAM - Sautul Isslam, 2007 - C. P. 1999, Fax: +258 21 466952
E-mail: sautulisslam@yahoo.com - Website: www.sautulisslam.com -Maputo – Moçambique

Qual são as ações que devem ser feitas de dia, e as que devem ser feitas de noite.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu,

Um irmão leitor do nosso blogger denominado Nascimento colocou-nos o seguinte questionamento na matéria "A Batalha de Badr";

"Assalamu alaykum, eu queria pedir que me explique este conselho de Abu Bakr "Ó Omar,tema a Deus, e saiba que existem ações que devem ser feitas de dia que não são aceitas por Deus de noite, e ações de noite que não são aceitas de dia; e Deus não aceita a ação voluntária até que você faça a obrigatória. E saiba que, as balanças ( das boas ações no dia do juízo) de muitas pessoas estão a pesar bastante por terem seguido a verdade na vida terrena...". Qual são as ações que devem ser feitas de dia, e as que devem ser feitas de noite.

Meu querido irmão. Embora o assunto pareça simples não é. Tive que me recorrer a um Teólogo Islâmico Presidente da Sociedade Islâmica da Cidade do Porto Portugal Sher Abdul Rahman Mangá, e como não cabe em um comentário, devido a limitação do blogger estamos respondendo em forma de mais um artigo, com certeza seu questionamento irá elucidar dúvidas de outras pessoas e instruir-nos melhor a cerca das obrigações dos muçulmanos.

Antes dos meus comentários, vou citar alguns hadices:

1 Talha Bin Ubaidullah (Radiyalahu an-hu), referiu: "Um homem de Nadj,com o cabelo despenteado, veio ter com o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e ouvimos a sua voz, mas não compreendemos o que ele estava a dizer, até ele se aproximar. Soubemos que ele estava fazendo perguntas sobre o Islão. O Profeta disse: "Você deve efetuar perfeitamente 5 orações diárias, nas 24 horas do dia e da noite. 

O homem perguntou: "Existem mais outras orações para além destas?" Foi-lhe respondido: "Não, mas se você quiser efectuar as orações voluntárias, da sua livre e espontânea vontade". E o Profeta disse ainda: "Terás de observar o jejum do mês de Ramadan". O homem perguntou: "Há mais jejuns?". Respondeu-lhe: "Não, mas se você quiser, poderá efetuar jejuns facultativos". Depois o Profeta disse: "Terá de pagar o Zakat (A caridade obrigatória)". O homem perguntou se existem outros pagamentos a efetuar, para além do Zakat?". O Profeta respondeu-lhe: Não, a não ser que queiras dar mais esmolas voluntariamente". E depois o homem se retirou dizendo: "Por Deus, eu vou fazer isso e nem mais do que isso". O Profeta depois comentou: "Se o que ele disse é verdade, então será bem sucedido (lhe será concedido o paraíso)". Bhukari 2:44 e Muslim 01:07.

Foram aqui referidos os cinco pilares (obrigatórios) da vida de um muçulmano. As ações facultativas são mencionadas, como complemento às obrigatórias. Para além do cumprimento das obrigações religiosas, existem muitas outras tarefas que devem ser observadas:

2 Segundo Anas (Radiyalahu an-hu), um grupo de crentes, foi inteirar-se das práticas religiosas realizadas pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam). Depois de serem informados, e sabendo que seria impossível igualá-lo, nomeadamente por ele ter os pecados passados e futuros perdoados por Deus, mesmo assim, queriam fazer de tudo para se aproximarem das referidas virtudes. Um deles, disse que vai jejuar toda a vida sem interrupção. Outro que se irá manter todas as noites em oração, pelo resto da vida. O terceiro que se absterá do relacionamento com mulheres e jamais se casará. Depois de saber destas intenções, o Profeta disse-lhes: "Eu sou o que mais teme a Deus e mais devoto, mas mesmo assim, observo o jejum facultativo num dia e deixo no outro e me levanto à noite para orar, mas depois me deito para descansar e também me caso. E quem se recusar a seguir este meu exemplo, não faz parte do meu umah". Bukhari e Muslim.

Várias recomendações do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) nos incentivam a aproveitar bem o tempo, de modo a distribuirmos as nossas tarefas religiosas e terrenas, para satisfação das nossas necessidades espirituais e físicas. Há tarefas para efectuarmos de dia e outras para as efectuarmos de noite.

Devemos ter uma noite repousante, de modo que o nosso corpo possa aguentar com as orações e outras obrigatórias prescritas, procurar o nosso sustento lícito e encontrar um tempo para estarmos com as nossas famílias. O sono é um dos sinais de Deus. Uma noite bem dormida, permite-nos durante o dia executar as nossas obrigações religiosas e terrenas. "E de entre os Seus sinais, está o vosso sono da noite. E de dia, a vossa procura das Suas graças. Na verdade nisso há sinais para os que ouvem". Cur'ane 30:23. O Islão incentiva a procura do melhoramento da saúde e de tudo que possa facilitar a vida do crente nesta vida passageira. Devemos aproveitar a vida para adorarmos a Deus, mas também para nomeadamente, cuidarmos da nossa família. "Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade". Cur'ane 2:185.Tudo que fizermos e que não seja contrário à Lei de Deus, constituem uma adoração, incluindo o descanso e estarmos com as nossas esposas. As horas dispendidas no nosso trabalho diário, são em número superior às passadas com a família. É benéfico encontrarmos um pouco de tempo, por exemplo, para visitarmos as campas dos nossos falecidos, os doentes, ajudar os necessitados e alimentar os pobres. Estas, apesar de parecerem tarefas de segundo plano, elas constituem um escudo protetor para o dia do Julgamento Final.

As tarefas voluntárias, não podem sobrepor-se às obrigatórias. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: "Quando for declarada a entrada na oração (Iqama),não deverá ser feita outra oração, que não seja a obrigatória" Muslim.

Primeiro cumprimos com as obrigatórias e depois com as voluntárias.

Quem passar a noite toda orando e não conseguir-se levantar-se para efectuar no seu devido tempo a oração da alvorada, na realidade, "perdeu todos os seus bens".

As ações voluntárias são incentivadas, de modo a angariarmos mais benefícios, porque somos pecadores e sujeitos a muitas falhas no cumprimento das obrigações. As orações facultativas terão em conta,por exemplo, para colmatar qualquer oração que tenha sido considerada incompleta ou inválida, sem nos apercebermos. As ajudas aos necessitados, para além do zakat obrigatório, também serão a "borracha" que apagará as falhas involuntárias e outros pecados conhecidos e desconhecidos (mas conhecidos por Deus).

À noite, existem as orações facultativas "Tahajjud", no segundo terço da noite. A seguir às obrigatórias, estas são as mais recomendadas. É nessa altura que o crente se encontra, na solidão, mas na companhia de Deus. Faz as orações, o Zikr e as preces. Mas o que fazer quando sentir sono? Disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): "Se alguém sentir sono durante a oração, que se deite, até o sono passar. Se fizer a oração com sono, não saberá se está pedindo perdão a Deus, ou se maldizendo."

Outros exageram na prática religiosa, passando noites completas orando, e passando o dia descansando, com prejuízo da subsistência da sua própria família, onde os filhos crescem com diversas carências.

Issa (Aleihi Salam) - Jesus, que a Paz de Deus esteja com ele, encontrou um homem e perguntou-lhe: "o que fazes tu?" "devoto-me a Deus", respondeu o homem. "E quem te sustenta?" perguntou Issa. Respondeu o homem: "o meu irmão". Retorquiu Issa ""o teu irmão é mais devoto a Deus do que tu". Relato de Abdallah Ibn Qutayba.

Concluindo, podemos referir que durante a noite, devemos pôr o sono em ordem e sempre que possível, acordarmos na hora de Tahajjud. Durante o dia, aproveitarmos bem as nossas horas, porque há imensas tarefas para executar.

.Outros dizem: "Ó Senhor nosso, concede-nos a graça deste mundo e do futuro, e preserva-nos do tormento infernal!"Surata Al Bakara -201

sexta-feira, fevereiro 03, 2012

Chegamos aos 300 Artigos - Alahu Akbar

Todos os louvores são para Allah o Único, que jamais gerou ou foi gerado,o Clemente e Misericordioso, todas as honras para o nosso querido Profeta Muhmmad SAAS, que aceitou com humildade e competência às determinações de Allah SW, devolveu à luz à humanidade e a esperança real da recondução do homem ao Paraíso. Que Allah SW esteja satisfeito com Ele e lhe permita interceder por nós no dia do Juízo Final. 

Irmãos muçulmanos e caríssimos leitores, para um analfabeto em teologia islâmica como eu alcançar a marca de 300 artigos e mais de 22 mil acessos a um blogger islâmico em um país de maioria absoluta cristã, é mais que uma façanha, é realmente um milagre. Eu quero dividir com todos os meus colaboradores essa vitória, aliás, ela é sem dúvidas muito mais de vocês do que minha. Vou evitar citar nomes para não ser injusto com ninguém, mas, vocês que colaboram com nosso blogger de uma forma ou de outra estão de parabéns. E também aqueles que criticam, são eles que nos auxiliam no aprimoramento do nosso trabalho. Meus sinceros agradecimentos a todos. Que Allah SW os agraciem com algo melhor, inshallah.

Quando iniciei meus estudos islâmicos em fevereiro do ano 2000, jamais pensei que seria se quer muçulmano. Era mais um que seria lançado ao meu currículo. Nessa época eu exercia a função de Analista Pleno do Banco do Brasil S.A e de Bispo Auxiliar da Diocese da Igreja Católica Apostólica Brasileira de Brasília Distrito Federal. A minha consagração humana estava no auge. Carreira bancária em ascensão e o principado eclesiástico alcançado. Contudo uma escuridão espiritual tomava conta de todo o meu ser. Minha paz era inquieta e acompanhada de prazeres da vida mundana. 

Quando procurei o Centro Islâmico de Brasília, fui recebido pelo Sheikh Mohammad Rasmy Zidan, um egípcio de poucas palavras e muito conhecimento. Isso foi em um sábado por volta das 11:00 da manhã. Nosso contato foi rápido e lhe perguntei se poderia voltar a tarde. Nessa mesma tarde já os acompanhei no Salat Mahrib e nunca mais parei de rezar. 


O Centro Islâmico de Brasília na época possuía um Sheikh Tradutor Nasser Abujoh Farah, de nacionalidade brasileira e formação libanesa. Falava fluentemente o português e o árabe, daí a interação ficou perfeita e meus estudo fluíram como as águas do Nilo no deserto. Quatro meses de estudos e práticas das orações foram suficientes para que eu pedisse licença das minhas funções episcopais e nunca mais celebrei missas, batizados, crismas e casamentos e etc.

Após 2 anos de estudos e práticas, finalmente no dia 15 de fevereiro de 2002, eu fiz a minha profissão de fé (Shahada) e me tornei muçulmano pela graça de Allah SW.

Essa foi a decisão mais acertada de minha vida. Naquele instante eu pude compreender as palavras de Issa(Jesus) Aleih Salam, para Nicodemos um judeu importante do seu tempo:  " Jesus respondeu, e disse-lhe: Na verdade, na verdade te digo que aquele que não nascer de novo, não pode ver o reino de Deus. (João 3:3). Disse-lhe Nicodemos: Como pode um homem nascer, sendo velho? Pode, porventura, tornar a entrar no ventre de sua mãe, e nascer? (João 3:4). O Reino de Deus de que falou Jesus é o Paraíso celestial, um lugar esplêndido e glorioso que não se pode ver com estes olhos mas que foi revelado por Allah SW e todos os seus Profetas e Mensageiros, através das mensagens divinas ( Torah, Salmos, Evangelho e Alcorão Sagrado).


Veja o que diz o Alcorão na Surata dos Arrebatadores versículos 40 e 41 "40 -Ao contrário, quem tiver temido o comparecimento ante o seu Senhor e se tiver refreado em relação à luxúria, 41.Terá o Paraíso por abrigo".

A partir daí eu tive a consciência de que Allah SW é o Senhor Supremo do Universo e que Ele encaminha a quem quiser encaminhar, e agradeço-O todos os dias por esse resgate. 

A consolidação de minha conversão aconteceu com o Hajj (peregrinação a Meka um dos pilares do Islam). Saímos de São Paulo no dia 25 de dezembro de 2006. As pessoas da minha família comemorando o nascimento de Issa (Jesus) Aleik Salam e eu comemorando o meu renascimento. Meu retorno foi no dia 17 de janeiro de 2007. Cheguei com a saúde um pouco debilitada, mas, a alma limpa e pronta para os novos desafios. E aqui estamos nós, divulgando o islamismo, com alegria, muito amor e com a certeza de que estamos seguindo a Verdadeira Religião de Allah SW. A adoração iniciada por Ibrahim (Abraão) seguida por Ismael, Isaque, Noé, Moisés, Jesus e Mohammad (SAAS) é a mesma adoração que hoje praticamos. 

A Surata Ibrahim versículo 4 diz: "Jamais enviamos mensageiro algum, senão com a fala de seu povo, para elucidá-lo. Porém, Deus permite que se desvie quem quer, e encaminha quem Lhe apraz, porque Ele é o Poderoso, o Prudentíssimo". 


E no versículo 23 da mesma Surata Allah Sw nos informa: ."Os fiéis que tiverem praticado o bem serão introduzidos em jardins, abaixo dos quais correm os rios, onde morarão eternamente, com o beneplácito do seu Senhor. Ali, a sua saudação será: Paz!"

Meus querido irmãos muçulmanos, sei que sou o menor do reino de Allah SW, mas, imploro que não vos negligencieis com a Religião que Allah SW nos revelou através do Rassulolah SAAS. Cuidado com as ofertas benevolentes e envolventes do Haiet Dúnia(vida mundana). Temei a Allah SW e não deixem de seguir os passos do nosso Profeta SAAS. Diz Allah em Seu Nobre Livro: "Ó vós que credes! Temei a Allah como se deve temê-lO e não morrais se não como muçulmanos". 

A verdadeira palavra está no Alcorão. A melhor orientação é a do Profeta Mohammad (SAAS). A pior coisa é A Inovação, e toda inovação é desorientação. E toda desorientação leva ao Inferno.

Você querido leitor que ainda não abraçou o islamismo procure conhecer a Religião de Allah SW revelada para toda a humanidade! Deixe que Allah SW governe sua vida por inteiro. Allah SW gosta de ouvir as súplicas de suas criaturas. Não associem nenhuma outra divindade a Allah SW. Faça como Issa (Jesus) Aleih Salam, quando alguém queria lhe dar algum crédito de seu feitos Ele dizia." Por isso, o Pai me ama, porque eu dou a minha vida para a reassumir. Ninguém a tira de mim; pelo contrário, eu espontaneamente a dou. Tenho autoridade para a entregar e também para reavê-la. Este mandato recebi de meu Pai. —João 10:17, 18". 

Jesus e todos os demais Profetas e Mensageiros eram muçulmanos. Todos eles adoravam a um Deus Único. Veja essa declaração do próprio Jesus:" Mas Jesus respondeu, e disse-lhes: Na verdade, na verdade vos digo que o Filho por si mesmo não pode fazer coisa alguma. (João 5:19)".
"E tudo quanto pedirdes em oração, crendo, recebereis. —Mateus 21:22". Ai eu pergunto pedir em oração a quem? Claro que é a Allah SW ( Deus todo poderoso, louvado seja o seu nome).


Vou terminar esse artigo contando para vocês um história que ouvi em uma Sala Vip no Aeroporto de Brasília DF:
"Um grande empresário que voava quase todos os dias tinha pavor de avião. Não tinha um único dia que se sentia seguro dentro de uma aeronave. Um dia ao adentrar na sala de embarque viu uma criança brincando tranquilamente aguardando a hora do embarque. Ele se aproximou do menino e disse: Você não tem medo de voar? E a criança respondeu não. Minutos depois já dentro do avião ele depara novamente com aquela mesma criança que continuava brincando tranquilamente. Ele voltou a perguntar: Por que você não tem medo de voar? E a criança respondeu sorridente... Porque meu pai é o Piloto!".

Faça isso queridos irmãos e leitores, entregue a direção da nave que conduz a sua vida para o melhor dos pilotos, Allah SW! É assim que nos sentimos quando nos convertemos ao Islamismo. Sem medo de ser feliz! E com a certeza de que nossa ações são limitadas, mas, as ações de Allah SW são ilimitadas.

Assalamu Aleikom War Matulahi wa Baraketu

quinta-feira, fevereiro 02, 2012

O QUIÁMAT – A RESSURREIÇÂO TERCEIRA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) JUMA MUBARAK.

“Pelo Dia da Ressurreição!”…. “Porventura, Ele não será capaz de ressuscitar os mortos?”. Cur’ane 75: 1 e 40. 

Tudo que faz parte do universo, incluindo os seres vivos, não são eternos. Tudo tem um período de vida pré definido por Deus. Tudo que subsiste na terra e no universo, foi criado (não existia antes). Tudo veio do nada? O nada não gere nada. Mas tudo o que foi criado, terá o seu fim, conforme este versículo do Cur’ane: “Tudo o que existe na terra perecerá. E só subsistirá o Rosto do teu Senhor, o Majestoso, o Honorabilíssimo”. 55:26-27. 

Depois de morrermos, quantos anos vamos permanecer nas nossas sepulturas? 100, 1.000, 100.000, 1.000.000 anos?. O corpo morre e ao longo dos anos transformar-se-á outra vez em pó. Esse pó espalhar-se-á por todos os continentes, arrastado pelos ventos e pelas infiltrações das águas das chuvas. Alguns dos corpos foram queimados e as cinzas espalhadas. Outros foram devorados por animais. Outros afogados, serviram de banquete para os seres marinhos.

Quando pela segunda vez, Issrafil (anjo Rafael) soprar a trompeta, todos acordarão dos seus túmulos. O pó que era corpo, encontra-se separado, perdido e dividido em terras distantes. Deus fará reunir todas as partículas e fará ressuscitar o corpo, na sua forma original, que ele tinha há milhares e milhares de anos!!. “Porventura, Deus não será capaz de ressuscitar os mortos?”. Cur’ane 75:40. Quem duvida do que Deus é Capaz? Eis aqui alguns exemplos: - Lembra-te quando Issa (Aleihi Salam) – Jesus, que a Paz de Deus esteja com ele, moldou com barro, a forma de um pássaro e com a permissão de Deus, o fez voar?!. 

- Lembra-te também quando Ibrahim (Aleihi Salam) – Abraão, que a Paz de Deus esteja com ele, pediu a Deus para lhe mostrar como é que Deus voltava dar a vida a uma criatura morta?!. E quando Ibrahim disse: “Meu Senhor! Mostra-me como ressuscitas os mortos”. Deus disse; “Tu (ainda) não crês?” Ele respondeu: “Sim, mas pergunto para tranquilizar o meu coração”. Deus disse: “Toma quatro pássaros, despedaça-os e coloca uma porção deles em cada montanha e em seguida, chama-os: eles virão para ti, rapidamente. E fica sabendo que Deus é Poderoso e Sábio.” Cur’ane 2:260.  Depois de proceder como Deus ordenou, chamou os pássaros pelos respectivos nomes e imediatamente as partes separadas juntaram-se, formando os corpos originais e começaram a voar para junto dele. 


 - Os discípulos foram ter com Issa – Jesus (que a Paz de Deus esteja com ele) e disseram: “Mostra-nos o nosso antepassado Sem, filho de Noé, para que Deus aumente a nossa certeza (da fé)”. Issa (Aleihi Salam), foi com eles ao túmulo de Sem e chamou: “Sem, filho de Noé, responde, com a permissão de Deus”. Sem levantou-se com a ajuda de Deus, erguendo-se como uma palmeira alta. Issa (Que a Paz de Deus esteja com ele), perguntou-lhe: “Sem, quanto tempo viveste?”. Ele respondeu: “Vivi durante quatro mil anos. Durante dois mil fui profeta e vivi mais dois mil”. Issa perguntou-lhe ainda: “Como era o mundo aos teus olhos?”. Sem respondeu: “Como uma casa de duas portas, entrei por uma e saí pela outra”. Abd Al Malik Ibn Hisham, kitab al-Tijan e Ibn Abi Dunya, kitab Dhamm al-Dunya.

- O Profeta Uzair (Ezra), Que a Paz de Deus esteja com ele, foi um homem piedoso e sábio. Um dia, como de costume, dirigiu-se ao campo. Ao chegar a um lugar deserto avistou uma cidade em ruínas. Sentiu calor e entrou na cidade. Desmontou do seu jumento, tomou os figos e uvas da sua cesta. Debaixo duma sombra, ele começou a comeu da provisão. Levantou-se para olhar o que restava das ruínas e encontrou ossadas de pessoas que morreram há muito tempo. Então ele exclamou: “ Oh!, como poderá Allah ressuscitar esta cidade (e as suas pessoas), depois da sua morte?” Cur’ane 2:259. A sua exclamação não foi por motivos de dúvidas, mas somente por curiosidade. Deus enviou o Anjo da morte para lhe tirar a vida. Ele permaneceu morto durante 100 anos. Passado este tempo, Deus enviou um Anjo para reavivar o seu coração e os seus olhos, para ele sentir e ver como Deus dá a vida e a morte e da morte dá a vida. O Anjo perguntou-lhe: “Quanto tempo estiveste a dormir?”. Ele respondeu: “um dia ou uma parte do dia”. Ao dizer isto, ele estava convencido de que teria adormecido no início da tarde e acordado no final da tarde. O Anjo disse-lhe: “Não, você permaneceu adormecido (morto) durante 100 anos”. Ele então comeu da comida que tinha preparado antes de ser submetido a este longo sono (morte). Então o Anjo deu vida ao jumento e Deus disse: “Olha para a tua comida e para a tua bebida; vê que ainda não se deterioraram; e olha para o teu jumento; e para que nós possamos fazer de ti um testemunho para os humanos, observa como dispomos os seus ossos e logo os revestimos de carne”. Quando isso se tornou bem claro para ele, disse: “Eu sei (agora) que Allah é Omnipotente!”. Cur’ane 2:259 e Imam Ibn Khatir.

Sem nos apercebermos, todos os dias temos a experiência da morte e da vida. Quando dormimos, morremos e quando acordamos, Deus nos faz regressar à vida. 

Hudhaifa (Radiyalahu an-hu), narrou que sempre que o Profeta pretendia ir dormir, recitava o seguinte: “ALLAHUMMA BISSMIKA AMUTO WA AH-YÁ” – Ó Allah, em teu nome eu morro e acordo. E quando ele acordava, ele recitava: “ALHAMDULILAHI LAZIÍ AH-YANA BÃNDA MÁ AMÁTANÁ WA ILEIHI NUUSHUR”

– Todo o Louvor para Allah, que nos deu a vida, depois de nos causar a morte e para Ele será a ressurreição”. Bhukari 75:336. In Sha Allah, continua no próximo Juma. Um bom dia de Juma!

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

02/02//2012

terça-feira, janeiro 31, 2012

Oração Noturna - Depois do Salat Icha

Em nome de Allah (SWT), o Clemente, o Misericordioso. Louvado seja Allah (SWT), criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.


Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e dê paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos nosso assunto de hoje é sobre a oração noturna ; disse Allah(SWT), no alcorão karim na surat AL ISRA vers 78 ao 80 : « Observa a oração, desde o declínio do sol até ã chegada da noite, e cumpre a recitação matinal, porque é sempre testemunhada. E pratica, durante a noite, orações voluntárias. Talvez assim teu Senhor te conceda uma posição louvável. E dize : Ó Senhor meu, faze com que eu entre com honradez e saia com honradez ; concede-me, de Tua parte, uma autoridade para, socorrer(-me). »

A oração noturna é uma oração suplementar depois da oração ICHA e se estende até a oração do alvorada FAJER

O profeta (SAAW), praticava essa oração com oito genuflexão(RAKAH) e três WITER , totalizando onze genufleção. Em outras vezes o profeta praticava dez RAKAH com mais três WITER , totalizando assim treze genuflexão, esta era a suna que era praticada pelo profeta Mohamad(SAAW). Mas quem não conseguir praticar desta forma pode pratica-las orando duas genuflexão com mais três WITER, e que Allah(SWT), aceita nossas orações.

Allah(SWT), disse : Meu servo, faz duas RAKAH a noite para iluminar a escuridão do túmulo ; e faz jejum em dias quentes para proteger do calor do dia da ressurreição(ALKIAMA), e faz o haj para ter o perdão dos seus pecados. 

O profeta Mohamad(SAAW), disse : que uma oração na mesquita sagrada de Meka vale por 100.000 orações e que na mesquita de Madina equivale a 1.000 orações e na mesquita de Al Aqsa (Jerusalém) equivale a 500 orações se comparada em outros lugares, e uma oração no campo de batalha equivale a um milhão de orações em outros lugares.

E uma das melhores orações são duas RAKAH suplementar durante a noite, para conseguir se levantar a noite para praticar essa oração, antes temos que ter a intenção ao deitar de querer praticar essa oração, desta forma Allah(SWT), nos facilitará para levantarmos para pratica-la durante a noite. 


O profeta(SAAW), disse : se o muçulmano antes de se deitar, tiver a intenção de levantar durante a noite para praticar a oração, e não conseguir acordar , seu sono será abençoado, e Allah(SWT), escreverá para ele a recompesa total como se tivesse praticado a oração noturna.

O companheiro do profeta(SAAW) , chamado Slimane Alfarisi disse : que os muçulmanos depois da oração do AICHA se dividem em três partes : 

  • os primeiros os que fazem a oração noturna para Allah(SWT); 
  • os segundos os que permanecem na noite cometendo pecados; 
  • os terceiros os que vão dormir a noite seguindo o conselho do profeta, de ficar calados e permanecer em suas casa, e chorar pelos seu pecados.
As esposas do profeta Mohamad(SAAW), narravam que elas preparavam o lugar do profeta deitar todas as noites com um lençol dobrado duas vezes em sobre o chão. Certa vez Aicha(RAA),dobrou o lençol em quatro para dar mais conforto ao profeta, o profeta , quando percebeu que estava mais alto que o chão, mandou retirar, dizendo que desta forma ele perderia a oração noturna, pois não precisava de tanto conforto para dormir.

Certa vez um companheiro do profeta chamado Rabiah que estava a serviço do profeta(SAAW), um dia o profeta perguntou a ele , sobre o que ele deseja para que o profeta suplica-se a Allah ; Rabiah respondeu que ele só queria estar na companhia do profeta no paraíso, o profeta respondeu, então me ajude a manter essa quantidade de orações suplementares.

Salamo Aleikom  (Khutub proferida na Mesquita de Brasília DF em 27/01/2012)

O Conhecimento

Assalamu Alaikum

Louvor é para Allah. Nós O exaltamos, imploramos Sua ajuda e rogamos pelo Seu perdão. Aquele a quem Allah orienta não se desviará, e aquele a quem Allah permite que se desvie ninguém poderá orientá-lo. Testemunho que não há outra divindade além de Allah, o Único, e que Ele não tem parceiros. E testemunho que Mohammad é Seu servo e mensageiro, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, com seus familiares e companheiros, e todos que seguirem seus passos até o Dia Derradeiro. Diz Allah em Seu Nobre Livro: Ó vós que credes! Temei a Allah como se deve temê-lO e não morrais se não como muçulmanos. A verdadeira palavra está no Alcorão. A melhor orientação é a do Profeta Mohammad (s). A pior coisa é A Inovação, e toda inovação é desorientação. E toda desorientação leva ao Inferno.

A demais! Irmãos e irmãs no Islam, Allah louvado seja diz em Seu nobre livro no capitulo das Abelhas 43.Antes de ti não enviamos senão homens, que inspiramos. Perguntai-o, pois, aos adeptos da Mensagem, se o ignorais!

Os sábios no Alcorão disseram que os adeptos da Mensagem, a que se refere este versículo, são os sábios dentre os judeus e os cristãos. Mas vale esclarecer que apesar deste versículo estar relacionado aos judeus e aos cristãos especificamente; é obrigação de todo muçulmano buscar conhecimento nos assuntos religiosos de uma forma geral. E quando se deparar com alguma questão que ignora ou desconhece o muçulmano deve buscar auxilio com os sábios, como o Imam de sua mesquita ou uma pessoa que tenha conhecimento ou formação na jurisprudência islâmica. 

No entanto e infelizmente nos dias de hoje há quem alega ter conhecimento e na verdade é ignorante no que se diz respeito à religião. E por isso deve-se tomar muito cuidado com a fonte de conhecimento que buscamos. Sabe-se que a referência que o muçulmano tem para arbitrar em todos os assuntos é a jurisprudência islâmica; e ela está baseada em duas fontes de conhecimento O Alcorão e a tradição de nosso querido Profeta Mohammad (s). Portanto não é aceite nenhuma ação, por melhor que seja a intenção, a não ser que esteja de acordo com a jurisprudência islâmica.

A esse respeito diz Allah no capitulo d’As Mulheres 59. Ó fiéis, obedecei a Deus, ao Mensageiro e às autoridades, dentre vós! Se disputardes sobre qualquer questão, recorrei a Deus e ao Mensageiro, se crerdes em Deus e no Dia do Juízo Final, porque isso vos será preferível e de melhor alvitre.

Quando um Imam ou um Sábio dá um parecer sobre alguma questão que lhe é perguntada, ele adota o Alcorão e a Tradição do Profeta Mohammad (s) como referência para apresentar a resposta ou julgar uma questão. E o que lícito e adotado como lícito e o que é ilícito é adotado como ilícito. A esse respeito o Mensageiro (s) disse: “O lícito é claro, e o ilícito é claro; entre eles há algumas coisas ambíguas que as pessoas não conhecem. Aquele que evita as coisas duvidosas salvaguarda sua fé e sua honra; aquele que se envolve com as coisas duvidosas cai em atividades ilícitas. O seu caso é como do pastor que pastoreia seu rebanho nas vizinhanças de uma reserva exclusiva de pastagens, mas está sempre apreensivo de que algum dos animais possa invadir a pastagem. Sabei que cada rei tem uma demarcação exclusiva e proibida, e a demarcação proibida por Deus são as coisas ilícitas. Sabei também que há no corpo humano um pedaço de carne; quando este está saudável, todo o corpo fica saudável, e quando está doente, todo o corpo fica doente. É o coração.”

É por isso, queridos irmãos e irmãs, que quando se trata de religião não existe opinião particular. No Islam é inaceitável julgar alguma questão de acordo com nossa opinião particular. Allah, louvado seja, é Quem julga. E aqui perguntamos: Existe quem julgue melhor que Deus, e perguntamos ainda, existe quem entendeu as leis de Deus melhor que o nosso querido Profeta Mohammad (s)? É claro que não. Portanto devemos considerar o seguinte versículo do capitulo dos Aposentos: 1.Ó fiéis, não vos antecipeis a Deus e ao Seu Mensageiro, e temei a Deus, porque Deus é Oniouvinte, Sapientíssimo.

É bom senso, que quando estamos doentes, buscamos o melhor médico especialista para tratar nossa doença; ou quando estamos construindo procuramos um renomado engenheiro e arquiteto para desenvolver e acompanhar uma obra. E da mesma forma deve-se buscar a fonte pura e confiável quando se diz respeito os assuntos e questões religiosas. Não é aceito como argumento as seguintes frases, “sempre fizemos assim”, ou “foi assim que nossos antepassados e nossos pais nos ensinaram”ou então “a mais de trinta anos fazemos assim...” Subhana Allah! Essa era resposta dos incrédulos para todos os Profetas e Mensageiros que Allah enviou para seus respectivos povos. Toda vez que algo ia contra seus anseios e desejos usavam essas frases como argumento. E isto não permitido para o muçulmano.

Porque o muçulmano consciente e temente a Deus aceita, e de bom grado, as palavras de Allah e as ações de Seu Mensageiro (s) como norma para todas as questões de sua vida. 

A esse respeito Allah diz no capitulo A Luz: 51.A resposta dos fiéis, ao serem convocados ante Deus e Seu Mensageiro, para que julguem entre eles, será: Escutamos e obedecemos! E serão venturosos. 52.Aqueles que obedecerem a Deus e ao Seu Mensageiro e temerem a Deus e a Ele se submeterem, serão os ganhadores!

Abu Musa ® relatou que o Profeta Mohammad (s) argumentou: “O caso da diretriz e do conhecimento com os quais Deus me dotou (e enviou para o vosso esclarecimento) é como a chuva que cai sobre a terra; parte desta terra é boa e fértil, onde o capim seco torna-se verde e cresce uma vegetação fresca; e parte dela é seca e armazena a água, e Deus a torna benéfica para os seres humanos; eles bebem dela até se fartarem, e a usam para o cultivo. Essa água também atinge um pedaço de terra que é uma planície aberta e ampla, onde a água não é retida nem tampouco pode ajudar a produzir capim. Similar é o caso daqueles que entendem o conhecimento da religião que Deus enviou (para o povo) por meu intermédio, e se beneficiam disso; e também daqueles que o aprendem e o ensinam para os outros. Outro exemplo é o daqueles que nem sequer levantaram as cabeças para aprender, e não aceitaram a diretriz de Deus, enviada a eles por meu intermédio.”

Abu Bakr era o homem sobre quem o peso da liderança caiu, no período mais sensível da história dos muçulmanos, assim que a notícia da morte do Profeta Muhammad (s), se espalhou, numerosas tribos se rebelaram e se recusaram a pagar o Zakat, alegando que ele era devido somente ao Profeta Muhammad (s).

Ao mesmo tempo, começaram a surgir numerosos impostores, alegando que a condição de profeta tinha passado para eles, além disso, o Império Romano do Oriente e o Império Persa começaram a ameaçar o recém-nascido estado islâmico de Madina. Diante de tais circunstancias, muitos companheiros do Profeta Muhammad (s), inclusive Omar, aconselharam Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) fazer concessões aos sonegadores do Zakat, pelo menos uma vez. O novo califa não concordou, ele insistia em que era uma lei divina que não podia ser desrespeitada, que não havia diferença entre as obrigações do Zakat e o Salat e que qualquer acordo com as injunções de Deus acabariam por corromper as bases do Islam.

E em outra ocasião, e desta vez no califado de Omar ®, uma mulher admitiu perante o Califa ter praticado adultério. E Omar decretou a sua sentença. Então veio o Imam Ali, que Allah se compraza dele, pediu que o Califa pergunta-se a ela o que a levou a praticar o adultério. Ela respondeu que ela e seus filhos passavam fome à dias e quando foi pedir auxilio ao seu vizinho ele condicionou a ajuda em troca do adultério. E disse que temia a morte de seus filhos e por isso se submeteu ao homem. Então O Imamu Ali explicou que não poderiam sentenciar a mulher à morte por que Allah diz no Alcorão: Exceto aqueles que forem obrigados. E assim a mulher foi libertada. 

E para finalizar queridos irmãos e irmãs na fé, Allah, O Altíssimo , diz em Seu Livro: E dize: Ó meu Senhor aumente-me em sabedoria(taha 114). Verificamos que Deus não ordenou o Profeta (s) a pedir aumento em nenhum outro ponto além da sabedoria. Isto porque a sabedoria é a chave de todas as virtudes Com o conhecimento, o indivíduo estará protegido da idolatria e de todos os males e pecados... com o conhecimento se completa a boa conduta. Portanto devemos buscar o conhecimento e aplicar-lo em nossas vidas. O conhecimento sobre o Islam esta no Alcorão que nunca foi alterado porque Deus prometeu protege-lo, e esta nos ditos do Profeta (s). E os islam é aquele que o Profeta (s) ensinou, e nunca deve ser inovado ou alterado algo dele. Que Allah nos ilumine com o conhecimento de Seu Livro e o Conhecimento da Tradição de Seu Profeta (s). Amin! Ua Salamu Alikum!

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

sexta-feira, janeiro 27, 2012

A Batalha de Badr

Louvado seja Deus, o Criador dos Céus e da Terra! Testemunho que não há  divindade exceto Deus Único e sem parceiros e testemunho que Muhammad é Seu servo e o selo de Seus Mensageiros. E que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, sobre seus familiares e companheiros e todos aqueles que seguirem seus passos até o Dia Derradeiro.


Queridos irmãos e irmãs no Islam! No 17º dia do Mês de Ramadam, ocorreu a Grande vitória dos muçulmanos em Badr. A esse respeito Allah diz no Alcorão: “Cap. 3/ 123. Sem dúvida que Deus vos socorreu em Badr, quando estáveis em inferioridade de condições. Temei, pois, a Deus e agradecei-Lhe.”

Este dia é conhecido na história como al- Yawmu l-Furqan, o Dia do Discernimento; discernimento entre a luz e as trevas, o bem e o mal, o certo e o errado. Foi um dia decisivo na história do Islam. Dia em que Allah honrou o Islam e os muçulmanos e o dia em que Allah humilhou a idolatria e os idólatras. Mas como tudo aconteceu?

A caravana liderada por Abu Sufyan regressava da Síria com provisões compradas com dinheiro do povo de Meca. E se essa caravana fosse interceptada pelos muçulmanos seria um grande impacto econômico, um efeito que abalaria toda a sociedade de Meca. Os muçulmanos descobriram que a caravana faria uma parada nos poços de Badr, e, portanto se prepararam para interceptá-la.

Notícias sobre essa preparação chegaram a Meca. Percebendo as conseqüências catastróficas se a caravana fosse interceptada os lideres de Meca imediatamente reuniram todo o poder possível e partiram para encontrar os muçulmanos. No caminho para Badr o exército recebeu as notícias de que Abu Sufyan tinha conseguido escapar dos muçulmanos levando a caravana por uma rota alternativa junto ao litoral. 


O exército de Meca, com aproximadamente mil homens, seiscentos deles usando escudos, 100 cavalos e 700 camelos, e uma grande quantidade de provisões para durar por muitos dias, persistiu em Badr para ensinar uma lição aos muçulmanos, impedindo-os de atacar quaisquer caravanas no futuro.

Quando os muçulmanos tomaram conhecimento do avanço do exército de Meca, souberam que um passo ousado teria que ser dado. O Profeta Muhammad (s), reuniu um conselho de consulta para determinar o curso de ação. Muitos muhajirin (os muçulmanos que emigraram de Meca para Medina) falaram, usando as mais eloqüentes palavras para descrever sua dedicação. Mas havia um sahabah (companheiro) a quem todos os outros se admiraram por sua declaração ao Mensageiro de Allah (s). Ele, Miqdad ibn al Aswad (r), se levantou diante da multidão e disse "Ó Mensageiro de Allah! Não diremos a você o que O Povo de Israel disse a Moisés, 'Vá você e seu Senhor, e lute, que ficaremos aqui sentados (esperando).' E dizemos: Vá com a bênção de Allah e estaremos com você lutando!" E assim Mensageiro de Allah (saw) ficou muito satisfeito mas, em sua grande sabedoria, ele aguardou silenciosamente e alguns muçulmanos sabiam o que ele pretendia. Até então só os muhajirun tinham dado o seu consentimento, mas eram os ansar (os muçulmanos que viviam em Medina e receberam os muçulmanos em sua cidade). Assim, o grande líder dos Ansar, Sa'd ibn Mu'adh falou (Ó Mensageiro de Allah! Talvez você queira ouvir nossa opinião também?" O Mensageiro de Allah (s) respondeu que sim. Sa'd então proferiu um belo discurso onde ele, entre outras coisas, disse: “Ó Profeta de Deus! Acreditamos em você e testemunhamos o que nos concedeu, e declaramos em termos inequívocos que o que trouxe é a 
Verdade. Damos-lhe nosso firme compromisso de obediência e sacrifício. 


Obedeceremos de boa vontade no que quer que nos ordene, e por Deus Que o enviou com a Verdade, se nos pedir para mergulhar no mar, o faremos imediatamente, e nenhum homem ficará para trás. Não rejeitamos a idéia de encontrar o inimigo. Temos experiência em guerra e somos confiáveis em combate. Esperamos que Deus lhe mostre através de nossas mãos aqueles atos de valor que agradarão os seus olhos. Lidere-nos no campo de batalha em Nome de Deus.’

O Mensageiro de Allah (s) ficou muito satisfeito e disse "Adiante e animem-se, porque Allah prometeu a mim um de dois (ou a caravana ou a batalha) e por Allah é como se agora eu visse o inimigo prostrado." Diz Allah no Alcorão a respeito desta promessa: “7.Recordai-vos de que, quando Deus vos prometeu que teríeis de combater um dos dois grupos, desejastes enfrentar o desarmado. E Deus quis fazer prevalecer a verdade, com as Suas palavras, e exterminar os incrédulos, 8.Para que a verdade prevalecesse e desaparecesse a falsidade, ainda que isso desgostasse os pecadores.”


Depois dessa demonstração de extremo apoio e amor pelo Profeta e pelo Islam tanto por parte dos Muhajirin quanto dos Ansar, os muçulmanos marcharam em direção a Badr, em número eram um pouco acima de 300, se prepararam da melhor forma possível. Tinham apenas setenta camelos e três cavalos e por isso os homens cavalgavam em turnos. Acamparam o mais próximo possível do poço de Badr; e assim o exercito inimigo ficou impedido de beber do poço.


O Profeta Muhammad (s) andou pelo campo de batalha, e como mais um milagre de sua profecia, ele apontava com seu dedo os locais onde os seus inimigos e lideres de Meca iriam morrer durante a batalha, e disse: Este é o local onde Abu Jahal vai ser morto, andou um pouco mais e disse: este é o local onde Utbah Bin Rabi’ah vai ser morto, andou um pouco mais e disse: este é o local onde Shaibah Bin Rabi’ah vai ser morto.

E quando os muçulmanos já estavam enfileirados e os dois exércitos ficaram próximos e eram visíveis uns para os outros, O Mensageiro de Allah em sua tenda começou a suplicar, "Ó Allah! Os coraixitas vaidosos e arrogantes já estão aqui e Te desafiam e desmentem Teu Mensageiro. Ó Allah! Espero pela vitória que Tu me prometeste. Rogo a Ti, Allah, que os derrote." E os coraixitas estavam confiantes e arrogantes por causa de sua superioridade numérica, de armas e provisões; mas a resposta de Allah (s) foi imediata. Nesse ponto O Mensageiro recebeu uma revelação prometendo a ajuda de Deus: “... Reforçar-vos-ei com mil anjos, que vos chegarão paulatinamente.” (Alcorão 8:9)


Mensageiro de Allah (s), em sua tenda, adormeceu por um instante e em seguida levantou sua cabeça alegremente gritando "Boas notícias. A vitória de Allah se aproxima.”

Então, o Mensageiro de Allah (s) pegou um punhado de areia, jogou em direção ao inimigo e disse: "Que a confusão se apodere de seus rostos"

Quando ele atirou a poeira uma violenta tempestade de areia se espalhou como uma rajada quente nos olhos do inimigo. Sobre isto, diz Allah:"Vós não os aniquilastes, (ó muçulmanos)! Foi Allah quem os aniquilou e apesar de seres tu (ó Mensageiro) quem lançou (a areia), o efeito foi causado por Allah." (8:17) Foi neste momento que Mensageiro de Allah (s) deu a ordem para iniciar um contra-ataque total. Ele estimulou os fiéis recitando o seguinte versículo: "Emulai-vos em obter a indulgência de vosso Senhor e um Paraíso, cuja amplitude é igual à dos céus e da terra."(3:133)

O moral dos muçulmanos estava no auge e eles lutaram com extrema coragem e bravura, ferindo gravemente o exército coraixita, matando muitos de seus homens e infundindo temor em seus corações. Isso por que eles confiavam em Allah (t) e em Seu Mensageiro e queriam, e até esperavam, dar suas vidas em troca da morada eterna no Paraíso. Por causa de sua sinceridade e devoção, Allah (swt) enviou Seu socorro e a vitória.

O grande exército dos idolatras de Meca foi esmagado pelos muçulmanos, e depois de enfrentar pesadas baixas, não havia o que fazer a não ser fugir. Abu Jahl e os outros lideres de Meca foram mortos exatamente onde o Profeta havia indicado. Quando Mensageiro de Allah (s) saiu para olhar seus cadáveres, ele (s) disse "Vocês foram o pior clã de um Profeta. Vocês me renegaram enquanto as pessoas acreditaram na minha mensagem. Vocês me abandonaram enquanto as pessoas me apoiaram. Vocês me expulsaram enquanto as pessoas me acolheram".

Depois de os mandar enterrar numa vala comum, O Profeta (s) começou a dirigir as seguintes palavras aos inimigos mortos: “Ó gente do sepulcro, chamando-os pelos nomes e mencionando sua filiação, ó Utbah Bin Rabi’ah, ó Shaibah Bin Rabi’ah, ó Abu Jahal Bin Hisham, ó fulano filho de fulano vós encontrastes o que vosso Senhor vos prometeu! Eu na realidade já encontrei o que meu Senhor me prometeu.

Esta foi resumidamente a grande batalha de Badr, que favoreceu o estabelecimento da criação de um governo Islâmico em Madina e posteriormente se espalhou por toda a península árabe e mais tarde por todo o mundo.

Que Allah derrame suas bênçãos sobre toda nação do Islam, e que aceite o esforço de cada um nós. Amin! Amin! Ua Salamu Alaikum Ua RahmatulALLAH Ua Barakatuhu! 

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

O QUIÁMAT – A RESSURREIÇÂO SEGUNDA PARTE


Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso).

“Pelo Dia da Ressurreição!”…. “Porventura, Ele não será capaz de ressuscitar os mortos?”. Cur’ane 75: 1 e 40. “Quando as estrelas perderem sua luz; Quando as montanhas forem arrancadas”. 77:8,10. “Quando o céu se fender; Quando os astros caírem; E quando os mares se misturarem; E quando os túmulos forem revirados; Toda a alma saberá o que antecipou e o que atrasou (o que fez de bom e de mal)”. 82:1,2,3,4,5.

Hazrat Umar (Radiyalahu an-hu) relatou que alguém perguntou ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), quem era o mais sábio dos sábios. O Profeta (Salalahu Aleihi wassalam) referiu aquele que relembra a morte abundantemente e se encontra ocupado nos preparativos da "vida futura", é o mais sábio". Ibn Maja.

Mas o homem raramente pensa na morte. Só lhe vem à mente esta certeza quando uma desgraça o atinge, quando alguém muito próximo deixa esta vida e quando acompanha um funeral. Na presença do falecido, durante o funeral e nas próximas horas, irá ficar absorvido com pensamentos penosos: “poderia ser comigo; será que eu estou preparado?; o que será da minha família?” Mas estas preocupações passam e regressa à sua rotina diária, à busca do seu sustento e do lazer. Deus sabendo da fraqueza do ser humano, relembra os Seus servos, de que a única certeza é a morte: “KULÚ NAFSIN ZAÁIKATUL MAUTI…. – Toda a alma provará o sabor da morte e Vos provaremos com o mal e com o bem e a Nós retornareis”. Cur’ane 21:35.

A necessidade de se pensar na morte, não é para ficarmos frustrados e tristes. É uma maneira de nos lembrarmos, de que desta vida partiremos e nada mais levaremos, senão as nossas acções. Segundo Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) recomendou as pessoas para visitarem os cemitérios (não só para fazer as preces para os mortos), para também recordar a morte. Muslim. Ainda disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “A melhor pessoa é aquela com a longa vida praticou actos virtuosos. A pior pessoa, é aquela que a longa vida, passou a praticar más acções. Ahmad, Haakim, Darda e Tirmizi. 

O ser humano depois de deixar esta vida, é lavado pelos seus familiares e amigos, embrulhado num simples pano branco. Foi assim que o fizeram quando nasceu. A sua família e os seus amigos o acompanham até à sua morada provisória. Deixa todos os seus haveres. Vai ser enterrado. Quando acabam de lhe atirar terra (pó), fazem uma prece, rogando a misericórdia de Deus. Entre outras preces, pedem ao Criador, Perdoador, que dá a vida e a morte: “Allahuma Ajirhá min ãzabil qabr - Ó Allah salvelhe dos tormentos e dos castigos da sepultura”. Depois retiram-se do cemitério, já que para eles, a vida continua.

Ficará ele desamparado, sem qualquer companhia, num lugar apertado e escuro? Issa (Aleihi Salam), Jesus (que a Paz de Deus esteja com ele), estava com os seus discípulos perto duma sepultura, quando um morto foi descido à terra. Os discípulos lamentaram a escuridão, solidão e pequenez do sepulcro. Issa (Aleihi Salam) disse: “Já estivestes uma vez num lugar mais pequeno do que este, no ventre das vossas mães. Se Deus deseja aumentar (a Sua Misericórdia), fá-lo”- Ahmad ibn Hambal-Kitab al-zuhd. Anas Bin Malik (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quando o corpo do morto é colocado na sepultura ele ouve o som dos sapatos dos parente e amigos, a abandonarem o local”. Muslim.

É depois “acordado” com um grande alarido. São os anjos Munkar e Nakir, que o vêm interrogar. Sua vozes serão intensas como trovões e os olhos como um pesado rastro de relâmpago. Eles o empurrarão, acotovelarão rudemente. Falarão asperamente e o farão sentir terror!. Nessa altura, ser-lhe-ão restituídos os seus sentidos e inteligência, idênticas as que tinha quando vivia, para responder à seguintes questões: “Quem é o teu Senhor; Qual é a tua religião; E quem é o teu Profeta”. As respostas serão dadas de acordo com as acções praticadas no mundo e nenhuma cábula iremos levar para servir de apoio. 

Jabir (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “cada servo será levantado, no mesmo estado em que ele morreu”. Muslim. A pessoa morre e “leva com ele”, o registo das suas (boas e más acções). E será ressuscitada na mesma situação. Nu’am Al Mujmir (Radiyalahu an-hu, narrou que ouviu o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) dizer: “No Dia da Ressurreição, os meus seguidores serão chamados de “Al-Ghurr-ul-Muhajjalun”, por causa do traço (brilho) de ablução. E quem quiser, pode aumentar a área do brilho, através da realização regular da ablução”. Bukhari 4:138. No dia da Ressurreição, a sede e a preocupação serão imensas. O Profeta (Salalahu Aleihi Waasalam), aliviará os seus seguidores, dando-lhes de beber a agua da sua Fonte (Kauçar). Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Por Aquele em cujas Mãos está a minha alma, no Dia da Ressurreição, vou afastar os estranhos da minha fonte, como os camelos estranhos são expulsos de um bebedouro privado”. Bukhari 40:555.
Nadhla Ibn Ubaid al Aslami (Radiyalahu an-hu) relatou que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quando chegar o Dia do Juízo Final, todo o servo de Deus permanecerá de pé e não dará nenhum passo (la tazula), até que preste contas acerca de quatro questões: 
1)- A sua vida, como a empregou:
2)- Do conhecimento obtido, o que fez com ele;
3)- A riqueza, como a obteve e como a gastou: 
4)- O seu corpo, como o utilizou”.
Tirmizi. Estamos preparados para esta certeza? “Rabbaná átina, fi ddunia, hassanatan, wuafil áhirati hassanatan wuaquiná ázabal nnari” “Nosso Senhor, conceda-nos o bem neste mundo e no akhirat (vida futura) e salve-nos dos castigos do fogo (do inferno)”. Cur’ane 2:201.

Dedico esta mensagem à minha mulher, que ao longo de 37 anos me acompanha e que me ajudou a encontrar o Siratul Mustaquim.

In Sha Allah, continua no próximo Juma. Façam o favor de ter um bom dia de Juma.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

26/01/2012