As 7 pessoas que serão acomodadas na sombra da Misericórdia de Deus: PRIMEIRA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta de Deus (Salalahu Aleihi Wassalamo) disse: “Há sete tipo de pessoas que serão acomodadas por Deus, na sombra da Sua Misericórdia, no Dia em que não haverá mais nenhuma sombra, exceto a Sua:

 1) – O Rei justiceiro; 

2) – O jovem que passou a sua juventude na adoração a Deus;

3) – A pessoa cujo íntimo esteja ligado ao Masjide ; 

4) – Aquelas duas pessoas que por Deus se amam, que se reúnem por Sua causa e por causa Dele se separam;

5) – A pessoa que foi exposta à tentação por uma mulher bela e recusou, dizendo: “Eu temo a Deus”;

6) – A pessoa que dá esmola e que a mão que dá (a direita), o faz com tanto secretismo, que a outra mão não sabe; 

7) – A pessoa que recorda a Deus na solidão, deitando lágrimas.

1 ) – O Rei Justiceiro:

“No Dia da Ressurreição, Deus segurará toda a terra e o céu dobrado na Sua mão direita e dirá: “Eu Sou o Rei; onde estão os reis da terra?”. Bhukari 93:479. Os reis, os ministros e todos os governantes, devem criar condições para que os povos possam viver em paz e em segurança nos seus países. Apesar do poder se encontrar distribuído sob a forma duma pirâmide, os líderes das diversas localidades, serão também questionados por Deus. 

Cabe aos líderes religiosos, a responsabilidade pela difusão da palavra de Deus (nosso Criador) e das orientações do Seu Mensageiro (Salalahu Aleihi Wassalam). Aquele que não mostra misericórdia para com o povo, Deus, o Altíssimo, não mostrará misericórdia para com ele (Bhukari). O chefe da família de cada lar, deve assumir também as suas responsabilidades, em todos os aspectos, sociais e religiosos. Todos prestarão contas perante o Criador, Dono e Senhor do Dia do Julgamento Final. Infelizmente, o ser humano quando assume uma posição de liderança, enche-se de orgulho e esquece a pesada responsabilidade que tem perante a sociedade e em especial perante Deus. “A opressão será uma escuridão no Dia da Ressurreição”. Bhukari 43:627.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Se alguém procura o cargo de juiz entre os muçulmanos e quando o consegue, sua justiça prevalecer sobre a sua tirania, ele irá para o paraíso. Mas se o homem a quem a tirania prevalecer sobre a sua justiça, irá para o inferno”. Suna Abudawod 24:3568.

Os protegidos devem respeitar a lei e a ordem emanada dos seus líderes, sob pena também de assumirem as suas responsabilidades. “Ó crentes, obedecei a Deus, ao Mensageiro e às autoridades dentre vós”. Cur’ane 4:59. No entanto, quando a lei for atropelada pelos governantes e quando eles, em proveito próprio, se esquecem dos desfavorecidos, devemos reagir, conforme a seguinte orientação: Anas (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Ajude o seu irmão, quando ele é um opressor ou quando é oprimido. Perguntaram-lhe: Está certo em ajudá-lo quando é oprimido, mas como devemos ajudá-lo quando ele for o opressor?” Respondeu ele: “Impedindo-o de oprimir os outros”. Bhukari 43:624. E disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “O melhor esforço no caminho de Deus, é dizer uma palavra de justiça perante um governador opressivo”. Suna Abudawod. 37:4330.

No dia em a trompeta será soprada, as mães fugirão do seus próprios filhos e cada um se tentará salvar. Os que oprimem os seus povos, serão afastados da sombra da Misericórdia de Deus e serão severamente castigados por Deus, o Último Justiceiro, conforme nos referiu Abu Huraia (Radiyalahu an-hu): O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse:”Quando a honestidade se encontrar perdida, então deverão esperar pela Hora”. Foi-lhe perguntado, como é que a honestidade será perdida?. Respondeu: “Quando a autoridade for dada a quem não merece, devem esperar pela hora.” Bhukari 76:503. Também Ma’quil (Radiyalahu an-hu) disse que ouviu do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) dizer: “A qualquer homem a quem Deus deu a autoridade para decidir acerca das questões das pessoas e não cuidar deles duma maneira honesta, nunca vai sentir o cheiro do paraíso”. Bhukari 89:264.

Os que praticaram injustiças, verão as suas eventuais boas obras serem retiradas e distribuídas por aqueles a quem oprimiram. Abu Said Al-Kudri, referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quando os crentes passarem com segurança pela ponte do inferno, eles serão mandados parar entre o inferno e o paraíso, onde “retaliarão” uns aos outros, pelas injustiças cometidas entre eles no mundo. Só quando se encontrarem purificados de todos os seus pecados, é que serão admitidos no paraíso”. Bukhari 43:620.

A “Sadaqa “– Contribuição Voluntária, é devida por todos os homens, em cada dia que o sol nasce. A administração da justiça entre os homens, é também uma “Sadaqa”, como também é uma boa palavra, cada passo que der para a oração e a remoção do caminho, de coisas prejudiciais. Muslim 5:2204.

Abdullah b. Umar (Radiyalahu an-huma), referiu que o Mensageiro de Deus (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Os distribuidores da justiça, serão instalados em púlpitos de luz ao lado direito de Deus, o Misericordioso, o Exaltado, o Glorioso. “Os dispensadores da justiça” são aqueles que fazem as suas regras justas, em matérias relacionadas com as suas famílias e também com outros, que se comprometeram a fazer”. Musslim 20.4493.

“Oh amigo! Mantém-te afastado dos caminhos da opressão; oprimir a Criação, é esquecer o Criador”. (Abdullah Al Ansari Al-Harawi - Poeta Persa – 1006/1089)

In Sha Allah, continua na próxima semana. Um bom dia de Juma

Cumprimentos,

Abdul Rahman Manga - Cidade do Porto- Portugal

A FALTA DE SEGURANÇA

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad

Fonte: Almadina - 13.02.2012

Não há dúvidas que o Mundo conheceu nos últimos tempos um assinalável e espantoso progresso, mas simultaneamente conheceu igualmente grandes recuos, caracterizados pela barbárie sob várias formas, a que se assiste um pouco por todo o lado.

Com o formidável progresso que o Mundo conheceu, supunha-se que a vida das pessoas conheceria substanciais melhorias em termos de qualidade e segurança, mas pelo contrário, vive-se mais amedrontado do que na época pré-história.

Tomemos por exemplo, apenas a situação da segurança no Mundo. Não obstante existirem vários meios e instrumentos, não há segurança onde quer que seja. Ao amanhecer ou ao anoitecer, quando ligamos o televisor, sintonizamos uma estação radiofónica, ou  folhearmos algum jornal, só ouvimos ou lemos notícias tristes de assaltos, assassinatos, estupros, sequestros, etc. As pessoas vivem numa situação constante de medo um do outro. Caminham pelas ruas, praças e locais públicos, tensas, com medo, e traumatizadas, imaginando que a qualquer momento ou em qualquer lugar lhes pode acontecer algo indesejável, que pode acabar com as suas vidas. E todo este temor, todo este receio, não é nem descabido nem imaginário, mas sim real, pois tudo isto está a acontecer ao nosso redor e à luz do dia, nas praças, ruas, nas nossas casas, etc. Muitas vezes as pessoas são tolhidas quando, sentindo-se à vontade, se dirigem ao bazar para fazerem as suas compras, ou vão tomar uma refeição num restaurante, ou simplesmente caminham, e tornam-se vítimas desse tipo de acções indesejáveis, afectando sobremaneira a segurança em que vivem.

O Mundo precisa de segurança e tranquilidade nesse ambiente violento em que se vive aliás, essa é a necessidade urgente dos nossos tempos, pois as pessoas têm até certo ponto, todas as outras condições que lhes permitem ir vivendo a sua vida tranquilamente. Por exemplo, há carros pequenos, médios e grandes, para todos os bolsos. Há autocarros, comboios e aviões para transportar pessoas à distâncias curtas médias ou longas. Há vestuário de variados tipos, baratos e caros. Há uma grande variedade de comidas, de restaurantes, de quiosques, de take-aways, de habitações pequenas médias e grandes, etc.

Para além de tudo isso, existem muitos meios modernos para se ganhar o sustento, e para o progresso material. Hoje há computadores, internet, telefones celulares, etc., e há mais instrumentos recreativos e de diversão, que no passado não havia, nem uma décima parte aliás, num passado não muito distante, nem se podia imaginar tudo isso. Contudo, se alguma coisa nos falta, é a segurança e a paz.

Apesar de tanta riqueza no Mundo, as pessoas vivem amedrontadas, o que certamente revela a sua maior frustração. 

Os governos por esse Mundo fora já fizeram várias tentativas, tendo gasto milhões de dólares para pôr um fim à situação de insegurança e aos atos de terror, mas quer parecer que não tiveram o êxito desejado, pois mantém-se o clima de insegurança. Não diminuiu nem um pouco aliás, até parece que pouco a pouco está-se enraizando, o que indica que todas as medidas e estratégias que foram adoptadas para acabar com a insegurança, falharam. Portanto, é necessário pensar e adoptar outras medidas que permitam estabelecer a segurança, e aplicar métodos que possam proporcionar a tão desejada paz e tranquilidade às pessoas, pois quando um método não resulta, é necessário que se adopte outro.

Se se aplicassem algumas das medidas que a religião prescreve, de certo que tal traria resultados positivos, erradicando a violência, a criminalidade e a insegurança no Mundo.

A história testemunha, que enquanto os ensinamentos do Profeta foram aplicados, até mesmo os que a dureza e rudeza dos seus corações era maio, não resistiram, e os seus corações amoleceram, dando lugar ao amor e à compaixão ao invés do ódio e da vingança.

Quando o Profeta Muhammad S.A.W. recebeu a Revelação, o Mundo todo estava afogado nas trevas da ignorância, os conflitos e as guerras proliferavam por todo o lado. Os seus autores eram tão obstinados, que não conseguiam viver sem encetar acções insidiosas, apenas para seu gáudio. Mas com o esforço do Profeta e com os seus ensinamentos, ensinou às pessoas como viver em paz e segurança. Reconciliou todos os grupos hostis tornando-se amigos uns dos outros, como se nunca tivessem divergido entre eles.

Pessoalmente, o Profeta quando saiu vitorioso sobre os que o perseguiram e conspiraram para o matar, torturaram e massacraram os seus discípulos na tentativa de dificultar e impedir a sua missão, não só se absteve de se vingar deles, como até perdoou a todos eles.

Para erradicar o crime, ele deu boas orientações, proibiu as pessoas de se enganarem umas às outras, de mentir, de faltar com as suas promessas, de matar e assaltar. Ensinou-nos a sermos verdadeiros, amorosos, justos e a estabelecermos a igualdade. Proibiu-nos terminantemente a prática do adultério, a imoralidade e o açambarcamento, ensinando-nos o bom comportamento. E era por isso que em presença do modelo e exemplo que a figura do Profeta lhes apresentava, se arrependiam dos crimes e pecados que cometiam, e tornavam-se virtuosas.

Mesmo hoje, se as pessoas aplicarem esses nobres ensinamentos, poderão viver num Mundo bastante seguro, e a criminalidade poderá acabar.

Se todos os ricos pagassem 2,5% (dois e meio por cento) da sua riqueza como Zakát (taxa obrigatória devida aos pobres), tal teria ajudado muito na pacificação social e na eliminação do ódio e rancor entre ricos e pobres, o que concorre para a criminalidade na sociedade.

A segurança tem prioridade para o Homem, acima de todas as outras necessidades, e até mesmo acima da alimentação. Isto é igualmente aplicável aos animais.

Certa vez coloquei alguma comida para pássaros, e fiquei por perto, meio escondido, a ver se eles viriam comer ou não. Primeiro veio um pássaro, mas quando se apercebeu que eu estava por perto, comunicou aos outros, e assim nenhum de entre eles se aproximou da comida.

Por isso, a segurança é um grande favor da parte do Criador.

E Deus enumerou a segurança na lista dos seus favores para com a Humanidade, quando diz no Al-Qur’án, Cap. 106, Vers. 3 – 4: “Que adorem pois, o Senhor desta casa (Kaãba); Que os alimentou contra a fome e lhes deu segurança contra o medo”.

É devido à importância da segurança, que hoeje surgem tantas empresas que se dedicam à esta atividade, amealhando muito dinheiro neste tipo de negócio. Mas diga-se, a bem da verdade, a segurança é dever do Estado, pois este é que deve proporcionar e garantir a segurança da vida, dos bens e da honra de cada cidadão.

"Em fim, o homem já provou sua incapacidade de manter a segurança dos seus semelhantes, que tal deixar que Allah SW faça isso para você?  Ele é o maior dos Vigilantes! Abra o seu coração e conduza sua vida guiada pelo Alcorão!

Que a paz, as Bênçãos e a Misericórdia de Allah estejam convosco, hoje e sempre, Amin!". ( Hajj Hamzah Abdullah Islam- o menor dos servos de Allah)

Dez dicas para muçulmanos à espera de um filho

Por: Sadaf Farooqi 

Traduzido para o português por Danielle Aisha. 

As excitantes novas mal foram digeridas e o felizardo casal Muçulmano começa a planejar e a se preparar para a iminente chegada de seu bebê. Apesar do nível de ansiedade, excitação e antecipação depender muito se esta é a primeira gravidez, ou uma subseqüente que irá adicionar a uma prole já existente, mesmo assim, ninguém consegue se contiver, mas entusiasticamente esperar para uma refrescante nova tarefa na jornada da paternidade. 

Desde tempos imemoriais são vistas mulheres dando a luz com sucesso. Cada ser humano que nós vemos é uma prova do fato que algum dia, anos atrás, uma mãe grávida carregou aquele indivíduo durante vários estágios de dificuldade e fraqueza nata. 

[31:14] E recomendamos ao homem benevolência para com os seus pais. Sua mãe o suporta, entre dores e dores, e sua desmama é aos dois anos. (E lhe dizemos): Agradece a Mim e aos teus pais, porque retorno será a Mim. 

Ainda assim, quando uma mulher embarca nesta jornada, mesmo se não for sua primeira vez, ela é tomada por uma miríade de diferentes e algumas vezes conflitantes emoções – euforia, ansiedade, esperança, desespero, alegria, medo, excitação e incerteza, nomeando somente algumas delas. 

Para Muçulmanos, este novo desenvolvimento apela para níveis elevados de taqwa (consciência de Allah), e completo tawakkul (confiança em Allah) sem desvios. Como já estive nesta jornada duas vezes, e tendo experimentado responder as questões de muitas irmãs que voltaram-se a mim para aconselhamentos quando elas estavam a caminho de construir uma família, eu decidi compartilhar hoje algumas dicas para os muçulmanos à espera de um filho, para o benefício futuro daqueles que estão a caminho de se tornarem pais, ou esperam que isto aconteça um dia: 

1) Você não é a única assustada com isso 

Se você se encontra imaginando quão difícil pode ser dar a luz e cuidar de um bebê, tenha certeza que toda mulher se sente desta maneira quando fica grávida. Ninguém nasceu para ser a "mãe perfeita"; na verdade, a dita "mãe perfeita" não existe. Toda mãe que já viveu, cometeu erros e aprendeu com eles. A maioria teve dias muito ruins durante qualquer um dos seus trimestres de gravidez, quando a náusea e as dores no corpo a fizeram chorar; quando seus pés incharam até o nono mês e ficar de pé ou andar se tornaram um pesadelo; quando elas disseram as coisas mais detestáveis durante as variações de humor, ou quando elas pensaram que nunca estariam aptas a passar por nenhum dos difíceis estágios. Você não está sozinha. 

2) Busque o perdão 

As gestantes sentem-se culpadas de queixarem-se das dores, do cansaço e da fraqueza; de reclamar da falta de força; de estar privada do prazer dos hobbies e passatempos que costumava ter, e por se sentir assustada e preocupada sobre o futuro. Elas se sentem culpadas pois no fundo sabem que na verdade, elas estão sendo abençoadas por Allah, ao lhe ser dado um bebê através de uma gravidez segura e progressiva. Elas sabem que muitas mulheres que não podem conceber dariam tudo para estarem no lugar delas – mesmo assim, elas não conseguem evitar se sentirem sem esperanças as vezes, sozinhas, chorosas e miseráveis. Saiba que seu corpo está passando pela maior mudança possível – tal mudança envolve sublevações emocionais e físicas; muito choro, preocupação e lamentação. Entretanto há uma maneira muito efetiva para se aliviar da culpa correspondente: arrependimento todos os dias. Ele limpará qualquer mal que você fizer. Lembre-se de continuar com esse procedimento benéfico durante a gravidez. Recite o istarfirullah (Perdoe-me Allah) pelo menos cem vezes ao dia. Leva apenas alguns minutos. 

3) Agradeça a Allah 

Ser abençoada com uma criança é realmente algo que deveríamos agradecer. Lembre-se que você é abençoada saber que você é fértil é muito positivo, um sentimento que levanta a moral da mulher. Lembre-se da mortificação sentida por um número incontável de mulheres que não são aptas a conceber após estarem casadas por muitos anos é muito pior emocionalmente e psicologicamente do que poucos meses de dor, fraqueza e fadiga. Mesmo se sua gravidez "não for planejada" ou "indesejada" – force a si mesmo a agradecer a Allah por esta bênção, pois uma criança piedosa é um dos maiores meios de se beneficiar e de recompensas após um Muçulmano deixar esta vida. Pense no quadro geral e se console pensando, por exemplo, "Em alguns anos, eu nem pensarei nesta dor e fraqueza, inshAllah (Se Deus Quiser), mas estarei desfrutando da companhia de uma bela criança!" Também, lembre-se que filhos piedosos são uma das maiores fontes de recompensas contínuas para um Muçulmano após a sua morte. 

4) Faça sua lição de casa/ adquira conhecimento 

Ganhe conhecimento sobre a gravidez e o nascimento; não somente as regras islâmicas, mas também conhecimento médico sobre o que está acontecendo dentro do seu corpo. Ler na internet é uma maneira muito eficiente de descobrir o básico, contanto que você seja apta a diferenciar entre os fatos e os mitos. 

5) Apresente o Alcorão para o seu bebê 

Quando o feto está completamente formado, logo após os primeiros três meses de gravidez, ele pode ouvir sons de dentro do corpo da mãe. Enquanto seu bebê está dentro de você, ele primeiramente identifica e se acostuma com a sua voz. É neste ponto que os profissionais da saúde aconselham aos pais a começarem a falar com seu bebê como se ele estivesse bem na frente deles. O bebê rapidamente identifica a voz das pessoas que ele mais ouve especialmente a da mãe. Capitalize nesta interação, uma ligação exclusiva com o seu filho, a qual irá se extinguir assim que a gravidez tiver terminado. Recite o Alcorão (se puder, sem correr) todos os dias até a data do parto, uma vez que seu quarto mês de gravidez se iniciou e seu bebê estará ouvindo cada palavra que você proferir. Quando uma mãe fala, as ondas sonoras da sua voz viajam até o bebê, então imagine que ótimo efeito da melodiosa e reconfortante recitação do Alcorão terá sobre o feto! Divida sua recitação para que o bebê ouça todo o Alcorão na sua voz antes de você dar a luz. Em adição, recite a du’aa que a mãe de Maryam Bint ‘Imran fez quando ela estava esperando seu bebê: “idz qaalati imra-atu ‘imraana rabbi innii nadzartu laka maa fii bathnii muharraran fataqabbal minnii innaka anta alssamii’u al’aliimu” [3:35] "Recorda-te de quando a mulher de Imran disse: Ó Senhor meu, é certo que consagrei a ti, integralmente, o fruto do meu ventre; aceita-o, porque és o Oniouvinte, o Sapientíssimo." Com este du’aa, você pode renovar sua intenção todo dia que este bebê será um servente de Allah piedoso que devotará sua vida a lutar pela causa de Allah. Você verá o resultado fantástico de dedicar seu filho a Allah durante a gravidez, uma vez que seu bebê nascer seguramente e começar a crescer. A criança irá demonstrar uma afinidade nata em relação ao Alcorão e outras formas de adoração desde muito cedo em sua infância, inshlAllah! 

6) Seja paciente 

O Profeta Muhammad (saws) disse que, "…a mulher que morre durante a gravidez é uma mártir." [Narrado por Ahmad (23804), Abu Dawood (3111) e al-Nasaa'i (1846)]. Isto significa inevitavelmente que enquanto ela está grávida, ela é equivalente a um guerreiro ou trabalhador no caminho de Allah. Imagine! Você está trazendo uma vida ao mundo… mas não somente uma vida. Sua prole é a continuação de uma linhagem – um predecessor para muitas outras gerações, inshAllah. A dificuldade que você está passando está escrita para você pela magnanimidade do trabalho tirado de você – a grandeza da responsabilidade de trazer uma vida, ou ainda a continuação de uma vida existente, neste mundo! Não é de se admirar que você está cheia de medos, em um turbilhão emocional, mudanças de humor, falta de sono, fadiga física, inchaço e no final, dificuldade de movimentação. Ser paciente significa tentar não dizer coisas desagradáveis ou negativas; não extrapolar e fazer a vida mais difícil para as outras pessoas, e perseverar na adoração e obediência a Allah como usual, apesar das dificuldades. 

7) Busque aconselhamento

A importância do apoio moral entre irmãs muçulmanas e consultas mútuas não pode ser subestimada. Isto faz a gestante sentir-se muito bem ao ouvir as experiências passadas de amigas e parentes. Entretanto, ao falar com outras mulheres e buscar seus conselhos, é muito importante não diminuir sua individualidade. Allah criou você com exclusividade, e isto significa que nem tudo que funciona para os outros irá funcionar igualmente para você. Também, as experiências de uma mesma mulher, diferenciam de uma gravidez para a outra. Se você tiver muitas náuseas e vômitos na primeira gravidez, é possível que, na segunda, dores de cabeça severas ou inchaço serão os maiores desafios. Saiba que todas as mães usam um método de tentativa e erro para passar pelos rigores da gestação, e você também deverá fazer isso. 

8) Siga a sua intuição

Allah guia Seus servos piedosos inspirando-os a fazer algo – Ele pode colocar uma idéia em sua cabeça, fazer você se deparar com um artigo, um livro, ou um telefonema de alguém, que se tornará o meio para encontrar a solução correta para o seu problema. Enquanto é sempre inteligente buscar o aconselhamento de mulheres mais velhas e mulheres que já tenham passado por isso, você deve também confiar em seus instintos ou sua intuição. Uma mulher é programada de certa maneira, e ela deve fazer o que ela acha certo para ela e para o seu bebê que ainda não nasceu. 

9) Não peça desculpa o tempo todo 

Da mesma maneira se você escolher não seguir o conselho de alguém sobre a sua gravidez, você não deve se sentir culpada sobre isso ou se desculpar para a pessoa profusamente. Você tem o direito de escolher o que você acha que é melhor para você e seu bebê. E isto inclui escolher o obstetra apropriado, plano de parto e modo de parto (parto em casa, na água, etc.). 

10) Abra espaço para os erros

Por último, mas não menos importante, lembre-se que cometer erros é normal e perfeitamente aceitável. Se você fizer algo errado, retifique sua posição e aprenda com a repetição dos erros. Todas as mães cometem erros; é assim que elas ficam boas no que fazem. Allah perdoará você por seus erros, contando que você volte-se a Ele em arrependimento sincero (como mencionado no número dois acima) e esteja consciente Dele quando tomar uma decisão sobre você e seu bebê. Não há maneira correta ou errada de criar um bebê e o que funciona para cada dupla de mãe e filho é único. O nascimento do seu bebê irá, inshAllah, sinalizar o fim da maioria das suas dificuldades físicas, mas irá iniciar o próximo estágio da sua jihad – amamentar e cuidar do seu bebê em tempo integral. Com cada dia que passa, a cada hora, você aprenderá os procedimentos e Allah fará com que fiquem mais fáceis. Cada bebê que se sucede é da mesma forma mais fácil de cuidar do que o último, como você já terá passado por isso, até o dia que você literalmente amamentará e trocará uma fralda meio dormindo, sem nem ao menos acender a luz! 

fonte http://muslimmatters.org/2010/05/17/the-family-way-ten-tips-for-expecting-muslims/

Nosso Pequeno Lugar na Criação de Allah

Por: Sheikh Salman al-Oadah

Traduzido para o português por Danielle Aisha. 

As pessoas às vezes se valorizam como sendo as todas poderosas, olhando desdenhosamente para os lados, erguendo seus narizes. Mas se elas simplesmente considerassem as maravilhosas e inspiradoras criações ao entorno delas, isto lhes daria um senso de humildade e elas se tornariam humildes perante o seu Senhor.

Coisas a considerar

1. No momento da concepção, dentre quinhentos ou seiscentos milhões de espermatozoides passam pelo trato vaginal, cada um deles, capaz de fertilizar o óvulo e de se tornar um ser humano. Mas Allah em Sua sabedoria, seleciona um dentre estes milhões para fertilizar o óvulo, e este irá se desenvolver em um ser humano totalmente formado que Allah escolhe criar, um ser que pela Graça de Allah possui a capacidade de racionalizar e dispor de seus interesses.  É assim que todos somos criados, então deveríamos sentir humildade em reconhecimento da magnitude e grandeza de nosso Senhor. Deveríamos nos lembrar de nossa origem humilde para que possamos apreciar a vasta diferença entre aquela pequena gota de fluído misto da qual fomos concebidos e o ser humano completamente formado que somos hoje. Isto deveria nos compelir a glorificar a Allah, permanecer alerta sobre Sua presença a todos os momentos e agradecer a Ele. 

2. Existem mais de trezentos trilhões de células no corpo humano. Dentro de cada uma destas células existem organelas, sistemas, processos complexos, e um estoque imenso de informações. Cada um dos detalhes da célula glorifica ao Senhor enquanto cumpre seu papel na célula de maneira exemplar.  O núcleo de cada célula contém aproximadamente 31 bilhões de nucleotídeos – as quatro "letras" moleculares na molécula de DNA que explicitam as maneiras genéticas do organismo vivo e regula seu funcionamento. É esta informação que o organismo herda do pai e da mãe.  Este vasto número de "letras" moleculares que formam nosso DNA são duplicadas em cada uma das centenas de trilhões de células do nosso corpo. Cada uma dessas letras atesta a grandeza de Allah que as criou. 

3. Quando olhamos para o céu a noite, nós olhamos para a vastidão do espaço e os bilhões de galáxias que estão sobre nossas cabeças. Cada galáxia é por sua vez, um conglomerado de bilhões de estrelas, e estas estrelas estão todas em vários estágios em seu ciclo de vida. Algumas estão no processo de formação. Algumas são jovens, outras maduras, enquanto outras estão nas vias da morte. Cada uma destas estrelas glorifica a Allah na vastidão do espaço, o qual causa perplexidade. Somente Allah sabe a completa extensão do universo. Consideremos uma espaçonave capaz de viajar na velocidade da luz, a 186 mil milhas por segundo, levaria milhares de anos para esta nave cruzar uma única galáxia, imagine o que está além disto. 

Allah diz: Juro, pois, pelo que vedes, E pelo que não vedes, [Surah al-Haqqah: 38-39] 

Allah também diz: Juro, portanto, pela posição dos astros, Porque é um magnífico juramento – se soubésseis! [Surah al-Waqi'ah: 75-76] 

Uma dada galáxia pode conter entre 100 milhões até um bilhão de estrelas, e todos os dias os cientistas estão descobrindo algo novo sobre o espaço. Os meios de observação presentemente disponíveis para a ciência ainda são bem limitados. Nós como criaturas, deveríamos perceber a grandiosidade de Allah sem Sua criação e vermos a nós mesmos com humildade. 

O mundo natural é um livro aberto que exalta as Glórias de Allah. Os setes céus, a terra, e tudo quanto neles existe glorificam-No. Nada existe que não glorifique os Seus louvores! Porém, não compreendeis as suas glorificações. Sabei que Ele é Tolerante, Indulgentíssimo. [Surah al-Israh': 44] 

Allah também diz: Não reparas, acaso, em que tudo quanto há nos céus e tudo quanto há na terra se prostra ante Deus? O sol, a lua, as estrelas, as montanhas, as árvores, os animais e muitos humanos? Porém, muitos merecem o castigo! E quem Deus afrontar não achará quem o honre, porque Deus faz o que Lhe apraz. [Surah al-Hajj: 18] 

Toda a beleza e esplendor do universo que nós podemos ver é um pequeno relance da genialidade do Criador. 

Quando um crente reflete sobre a criação de Allah, esta revela algo da grandiosidade de Allah e Sua imensa sabedoria. Isto traz paz ao coração crente e fortifica a fé do crente. Allah diz: "Na criação dos céus e da terra e na alternância do dia e da noite há sinais para os sensatos, Que mencionam Deus, estando em pé, sentados ou deitados, e meditam na criação dos céus e da terra, dizendo: Ó Senhor nosso, não criaste isto em vão. Glorificado sejas! Preserva-nos do tormento infernal! [Surah Al Imran:190-191]".
Surah Al Imran: 200 - "Ó fiéis, perseverai, sede pacientes, estai sempre vigilantes e temei a Deus, para que prospereis. (Ya ayyuha allatheena amanoo isbiroo wasabiroo warabitoo waittaqoo Allaha laAAallakum tuflihoona).يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا

                   وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ .

A razão da mão direita ser preferida em detrimento da esquerda.

Traduzido por Danielle Aisha 

Por que a mão direita é preferida em detrimento da mão esquerda quando nós cumprimentamos, comemos e em outros casos? O que há de errado em usar a mão esquerda para estes propósitos? 

Louvado seja Allah.

É parte da bênção completa de Allah sobre nós e a perfeição de sua grande religião, que o Islam organiza em todos os aspectos de nossas vidas. Não há nada de bom que ele não tenha nos mostrado e nada de mal que ele não tenha nos alertado. Assim como credo, atos de adoração, interação com outras pessoas, moral e maneiras, isto também inclui nossos assuntos privados no qual o Islam nos mostra o caminho que é apropriado ao nobre status do homem em maneira na qual Allah o honrou. Isto inclui os modos do Muçulmano comer e beber e assim em diante. 

Este é um princípio estabelecido na shariah: que isto tem a ver com honra e nobreza, assim como usar suas vestes, calças e sapatos, entrar na mesquita, usar o siwaak, usar o kohl, cortar as unhas, aparar o bigode, pentear o cabelo, retirar os pelos das axilas, raspar a cabeça, dizer salaam no final da oração, lavar os membros do corpo quando se purificar, sair do toalete, comer e beber, dar as mãos em cumprimento, tocar a Pedra Negra, etc são todas coisas que são mustahabb iniciar pela direita ou usar a mão direita. Para as coisas que são o oposto, assim como entrar no toalete, sair da mesquita, assuar o nariz, limpar-se após usar o toalete, retirar as vestimentas, calças e sapatos e assim por diante, é mustahabb iniciar pela esquerda ou usar a mão esquerda.

Tudo isto porque a mão direita é mais nobre e honrada. Isto foi atestado por al-Nawawi em Sharh Saheeh Muslim. Existem muitas evidências que apóiam este princípio, assim como os que seguem. 

Em al-Saheehayn é narrado que ‘Umar ibn Salamah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Oh jovem garoto, diga o nome de Allah e coma com sua mão direita, e coma do que está mais próximo de você.” Narrado por al-Bukhaari (5376) e Muslim (2022). 

Em Saheeh Muslim (2021) foi narrado que um homem comeu com sua mão esquerda na presença do Mensageiro de Allah (S). Ele disse: “Coma com sua mão direita.” Ele disse: Eu não consigo. Ele disse: “Que você nunca seja apto. (a comer com a mão direita). Pois nada estava o impedindo de fazê-lo além de sua arrogância. E ele nunca a levou à sua boca novamente. O Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) rezou para que o que ele alegou sobre a mão dele fosse verdade, porque ele era muito arrogante para seguir a verdade e ele não observava a etiqueta apropriada com o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele), e a desculpa dele era uma mentira e mentir para o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) não é como mentir para outras pessoas. 

Em Sunan Abi Dawood (33) é narrado que Aishah (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: A mão direita do Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) era para sua purificação e alimentação, e sua mão esquerda era para o uso do toalete e qualquer coisa que fosse suja. 

Classificado como saheeh por al-Albaani em Saheeh Abi Dawood. Muslim (262) narrou que Salmaan (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Ele (querendo dizer o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele)) proibiu qualquer um de nós de nos limparmos usando a mão direita. 

E Muslim (2020) narrou de Ibn ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e a bênção de Allah estejam sobre ele) disse: “Nenhum de vocês deve comer com a mão esquerda ou beber com ela, pois shaitan come com sua mão esquerda e bebe com ela.” Allah nos advertiu sobre desobedecer os comandos do Mensageiro de Allah (que a paz e bênção de Allah estejam sobre ele), quando Ele diz (interpretação do significado): “ [al-Noor 24:63]… 

Que temam, aqueles que desobedecem às ordens (Sunnah, ordens, atos de adoração, afirmações, maneira de legislar) do Mensageiro (Muhammad), que lhes sobrevenha uma provação (descrença, testes, aflições, terremotos, mortes, subjugo por um tirano) ou lhes açoite um doloroso castigo.” Isto se aplica se a pessoa está apta a comer com a mão direita. Mas se a pessoa não está apta a tal, não há pecado nisso. Al-Nawawi disse em Sharh Muslim (13/191).

A objeção a comer e beber com a mão esquerda se aplica contanto que não haja desculpa. Se existe uma desculpa a qual impede a pessoa de comer e beber com a mão direita, por causa de doença, enfermidade, etc, então não é makrooh. 

Fim da citação. Al-Ghazaali disse em al-Ihya’(4/93): Então Aquele Que lhe deu duas mãos para que as utilize, com algumas coisas que são nobres, como pegar o Mus-haf, e algumas são ignóbeis, como por exemplo remover impurezas. Então se você pega o Mus-haf com sua mão esquerda e remove impurezas com sua mão direita, então você usou aquela que é nobre para fazer algo ignóbil e você negligenciou, errou e se afastou do que é correto. Fim da citação.

Para resumir o que os estudiosos têm dito sobre as razões pelas quais a mão direita é preferida para as coisas que são nobres:

1 – Que isto diferencia do shaitan, no caso de comer e beber; 

2 – É honrar a mão direita sobre a esquerda; 

3 – É usar a etiqueta correta com as pessoas, para que não se dê as mãos e que não se ofereça ou pegue algo com a mão a qual se usa para remover impurezas;

4 – É um sinal de esperança de que Allah nos fará dos que estão na mão direita (ahl al-yameen). 

E Allah sabe mais. (Islam Q&A - Mustahab: uma forma recomendada de ação ou adoração - Makrooh: detestável, odiado, mal-visto.).

http://www.islamqa.com/en/ref/82120/

15 Razões para Rezar o Versículo do Trono- Surata Al Bakara - Versículo 255

TRANSLITERAÇÃO:

Bissmilláhir-Rahmánir-Rahim

1. Alláhu Lá Iláha Illá Hu

2. Al Haiyul Qaiyum

3. Lá Ta’khuzúhu Sinatun Wa Lá Naum

4. Lahú Má Fis-Samáwáti Wa Má Fil Ardh

5. Manzal-lazi Yashfa’u Indahú Illá Bi Iznih

6. Yá’lamu Má Baina Aidihim Wa Má Khalfahum

7. Wa Lá Yuhituna Bishai Im-min Ilmihi

Illá Bi Má Shá’

8. Wa Si’a Kurssiy-yuhus Samáwáti Wal Ardh

9. Wa Lá Ya’u Duhu Hifzuhuma

10. Wa Huwal Aliyul Azim 

Tradução

Em Nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

Allah! Não há mais divindade além d’Ele, Vivente, Auto-Subsistente,

A quem jamais alcança a inatividade ou o sono,

D’Ele é tudo quanto existe nos céus e na terra.

Quem poderá interceder junto a Ele sem o seu consentimento?

Ele conhece tanto o passado quanto o futuro,

E eles (humanos) nada conhecem da Sua ciência, senão o que Ele permite.

O Seu Trono abrange os céus e a terra,

Cuja preservação não O abate,

Porque é o Ingente, o Altíssimo.

1. Nosso Profeta Sagrado (saww) disse: “quem quer que recite as quatro primeiras ayats (versículos) da Surata Al-Bácara, depois Ayatul Kursi e então as três últimas ayats da Surata Al-Bácara não será acometido por qualquer dificuldade em sua riqueza e em si próprio, Shaitan não se aproximará dele e ele não esquecerá o Alcorão.”

2. Nosso Profeta Sagrado contou ao Imam Ali (as): “O Alcorão é uma grande palavra, e a Surata Al-Bácara é a líder do Alcorão e Ayatul Kursi é a líder da Surata Al-Bácara. Na Ayatul Kursi há 50 palavras e para cada uma delas existem 50 bençãos e benefícios.

3. Aquele que recitar Ayatul Kursi toda a manhã, estará protegido e sob a guarda de Allah até a noite.

4. Se alguém ligá-la a sua riqueza ou às crianças, eles estarão a salvo de Shaitan.

5. Nosso Profeta Sagrado (saww) disse: “Estas coisas melhoram a memória das pessoas: doces, carne de animal próximo ao pescoço, Adas (Lentilhas), pão frio e recitação de Ayatul Kursi.”

6. Para aqueles dentre os nossos queridos que já morreram, a recitação de Ayatul Kursi dando-a como Hadiya a eles, concede-lhes luz no túmulo.

7. Recitações freqüentes tornam a morte da pessoa mais fácil.

8. Se ao sair de casa alguém recitá-la uma vez, O Clemente possui um grupo de Anjos para ir e protegê-lo. Se ela for recitada duas vezes, dois grupos de Anjos serão designados para fazê-lo. E se for recitada três vezes, então Allah (swt) diz aos Anjos para não se preocuparem, pois Ele próprio tomará conta dele.

9. O Profeta Sagrado (saww) disse: “Se alguém recitar Ayatul Kursi antes de dormir, Allah (swt) enviará um Anjo para cuidar dele e protegê-lo até o amanhecer. Sua casa, sua família e até seus vizinhos permanecerão seguros até a manhã do dia seguinte.”

10. Quando alguém estiver sozinho em casa, a recitação de Ayatul Kursi e o pedido de ajuda à Allah (swt) fará com que ele permaneça calmo e sem temor.

11. O Profeta Sagrado (saww) disse: Se alguém recitar Ayatul Kursi ao sair de casa, Allah (swt) enviará 70.000 Anjos para fazer Istighfaar para ele até que ele retorne a sua residência, e depois de seu retorno a miséria será removida dele.”

12. Se alguém recitá-la depois de ter feito o Wudoo (ablução), o quinto Imam (as) disse: “Allah (swt) conceder-lhe-á uma recompensa de 40 anos de Ibadaat (adoração), sua posição será elevada nos Céus 40 vezes (níveis) e o casará com 40 Hurris.”

13. Se alguém recitá-la depois de cada oração, suas Salats serão aceitas, elas permanecerão sob a guarda do Clemente e Ele irá protegê-las.

14. Allah (swt) disse para o Profeta Musa (as): Se alguém recitá-la depois de cada Salat, O Clemente fará do seu coração um coração agradecido (Shakireen), conceder-lhe-á uma recompensa dos profetas e seus feitos serão como os daqueles dos verídicos (Siddiqeen) e nada exceto a morte irá impedi-lo de ir para o Paraíso.

15. Para aumentar a luz ou a visão (noor) dos olhos, recite a Surata Al-Hamd uma vez, depois Ayatul Kursi e então a seguinte Du’a (súplica): “Peço refúgio para a luz dos meus olhos pela luz de Allah (swt), a qual nunca se extingue.”

Compilado e pesquisado por:

Arifa Hudda

Fonte: www.islamicdigest.net

Dia dos Namorados

Em nome de Allah Senhor dos Mundos!

Outro dia fui interrogado por uma pessoa que me perguntou se os muçulmanos também comemoram o dia dos namorados. Essa data e comemorada no Brasil no dia 12 de junho. Como não sou versado na Chariah (Leis Islâmicas), me recorri a um amigo moçambicano que me repassou um artigo escrito por sua Eminência Sheikh Aminuddin Mohamade, um grande sábio islâmico e um dedicado servo de Allah SW. Vejam nas palavras do Sheikh o pensamento do islam sobre o assunto.

Há entre nós, variadas práticas que florescem na base da ignorância e influências exteriores. Tais práticas são seguidas, por serem considerados actos culturais aceitáveis, ou por se considerarem das melhores, já que são importadas.

A maioria das pessoas que se envolve nessas práticas não tem consciência do que está a fazer. Essas pessoas simplesmente seguem ou praticam tudo isso de forma cega, já que os outros a quem eles seguem, também o fazem cegamente. Talvez nem sequer se apercebam que as práticas que eles consideram simples costumes, possam ter raízes no paganismo, que os símbolos que adoptam possam ser símbolos de descrença, e que as ideias que tomam por empréstimo possam ser produto de práticas que atentam contra a religião.

Sempre que se aproxima o catorze de Fevereiro, os comerciantes começam a sua campanha sobre o Dia de S. Valentim, chamado o Dia dos Namorados, e muitos jovens muçulmanos também aderem a isso.

Será que os que praticam isso sabem quem é S. Valentim? Será que sabem por que é que esse dia é observado?

Há muitas versões acerca deste dia, mas uma coisa é clara. O Dia de S. Valentim começou como um ritual pagão praticado pelos romanos no século IV AC, para honrar o seu deus Luperco. A atracção principal desse ritual era uma lotaria para proporcionar aos jovens de ambos os sexos “entretenimento e prazer” até ao evento do ano seguinte.

O Cristianismo tentou, mas sem sucesso, parar com esta detestável celebração da Lupercália. Inicialmente trocou a lotaria de nomes de mulheres por outra de nomes de santos, com o objectivo de ao longo do ano seguinte os jovens rapazes seguirem o exemplo dos santos cujos nomes eles tivessem sacado na lotaria. Portanto, a ideia era de as pessoas poderem preservar a aparência, de um mal popular, e assim, de algum modo transformá-lo para servir o objectivo da virtude. Mas a Igreja fracassou, pois os cristãos acabaram por fazer em Roma e outras partes, o que os romanos faziam. O único sucesso que tiveram foi o de mudar o nome de Festival de Luperco para Dia de S. Valentim, padre italiano que ficou mártir cerca do ano 270 DC. E essa mudança foi feita no ano 496 da era cristã, pelo Papa Gelásio, em honra de S. Valentim.

Nas lendas cristãs houve muitos valentins. Porém, dois deles foram os mais famosos, apesar de as suas vidas estarem também envoltas em mistérios. 

Segundo uma lenda que parece estar mais em consonância com a verdadeira natureza desta celebração, S. Valentim era o santo dos namorados (dos amantes), assim designado por na época o rei de então, ter proibido os jovens de se casarem, por se estar em guerra, e recear que estando casados ficassem ao pé de suas esposas, furtando-se de ir para frente de combate, e S. Valentim ter ocultamente celebrado muitos casamentos desses jovens, o que lhe valeu a reclusão, acabando ele mesmo por se apaixonar pela filha do seu carcereiro. 

Hoje esse dia se transformou numa grande ocasião para se ganhar dinheiro, e desde esse dia a “Indústria de S. Valentim” está a prosperar. São os lojistas, os restaurantes e grupos de negociantes informais que preparam brindes e organizam jantares para os abastados celebrarem uma superstição de um período distante, um período de ignorância e de paganismo, apesar de o seu nome ter mudado. 

Nós os religiosos, não podemos estar indiferentes perante estas práticas supersticiosas e de paganismo, pois o Isslam é muito sensível na manutenção da sua pureza. 

De facto, Satanás é demasiado astuto, pois usa muitas formas de desviar o Ser Humano, ainda que seja necessário recorrer a nomes de santos, pois ele jurou montar emboscadas contra o Homem, de todas as direcções. Imagine-se nesse dia (ou noite), quantos actos de adultério serão cometidos em nome de um santo que nem sequer se chegou a casar ou mesmo namorar. 

Não há religião nenhuma no Mundo que permite o adultério! 

Consta na Bíblia, S. Mateus, 27 – 30: 

27) – “Ouviste o que foi dito: não cometerás adultério. 

28) – Eu, porém, digo-vos que todo aquele que olhar para uma mulher, desejando-a, já cometeu adultério com ela no seu coração. 

79) – Portanto, se a tua vista direita for para ti origem de pecado, arranque-a e lance-a fora, pois é melhor que percas um dos teus órgãos, do que todo o teu corpo ser lançado à geena. 

80) – E se a tua mão direita for para ti origem do pecado, corte-a e lance-a fora, porque é melhor que percas um só dos teus membros, do que todo o teu corpo ser lançado à geena”. 

E consta no Al-Qur’án, Cap. 17, Vers. 32: 

“E não vos aproximeis do adultério. Sem dúvida, isso é um ato vergonhoso e um mau caminho (para se seguir)”. 

Mas afinal qual é a religião dos que promovem com tanto esforço esse tipo de eventos degradantes? A quem é que adoram? A Deus ou ao dinheiro? Se for a Deus, então Ele já deu a conhecer o seu parecer nos versículos da Bíblia e do Al-Qur’án. 

O Al-Qur’án ao dizer: “Não vos aproximeis do adultério” quis logo de início, remover não só as causas originais, mas também todas as possíveis causas que possam criar o mal na sociedade humana. 

Por isso, o Isslam não permite que os muçulmanos observem o Dia dos Namorados, pois desencoraja o livre contacto entre homens e mulheres estranhos, isto como forma de controlar os impulsos indesejáveis. Proíbe tais forças instigadoras, que podem desempenhar um papel desastroso, pois degeneram a mente do homem e da mulher com fraca crença. 

A maior parte da depravação moral e do estado viciado da sociedade moderna, resulta do grande défice de atenção a esses ensinamentos. 

O Homem não sabe o que é bom ou mau para si, pelo que se torna imperativo que procure a orientação divina e siga-a. 

Na religião, o namoro, o sexo e os seus preliminares, só são permitidos dentro do casamento, isto como uma medida de protecção à mulher, para que não seja usada, nem abusada. 

Esta posição circunscreve o sexo a um espaço próprio relativamente a outras necessidades humanas como o conforto social, a segurança e o companheirismo. 

Infelizmente, há entre nós gente que se deixa tomar pelo complexo de inferioridade. Gente que acha que só se é civilizado quando se assimila tudo o que vem do Ocidente, ainda que seja mau, imoral e vergonhoso, julgando que isso é que é sinal de progresso. Mas essa gente deve saber que a força do Ocidente não vem dos atos imorais e vergonhosos, nem resulta do ateísmo, mas sim, a sua força e brilho se deve à ciência, à tecnologia, e à sua entrega ao trabalho árduo, nos quais os ocidentais apostaram fortemente. 

Eles lançam sempre no mercado um novo produto, seja modelo de avião, de bomba, de roquete, de míssil, de carro, de telemóvel, etc. É com esses lançamentos de novos produtos e com o trabalho abnegado, que eles vão progredindo, contrariamente a nós os outros que nada fazemos. Simplesmente continuamos consumidores do que eles vão produzindo, condenando-nos assim a sermos eternamente escravos das nossas paixões.

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad

Fonte: Al Madinah

Não basta dizer La Ilaha Ilalah- É preciso viver esse Conceito- Esse é o nosso Passaporte para o Paraíso

Em nome de Allah (SWT), o Clemente, o Misericordioso. Louvado seja Allah (SWT), criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e dê paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Hoje falaremos sobre  dois HADITH(ditos) do Profeta Mohamad(SAAW) ; que muitas das vezes são interpretados  e vividos superficialmente. Procuraremos nesse pequeno khutub elucidar os seu verdadeiros  significados.  

O primeiro HADITH é « quem falar LAILAHA ILLA ALLAH entra na Jannah". Ou seja, quem falar que não há divindade alem de Allah entra no paraíso. Isso leva muita gente a crer  que ao dizer essa magnífica frase (1º Pilar do Islam)  não precisar de fazer mais nada, tampouco cumprir as obrigações e trabalhos prescritos em nossa Religião.

Este tipo de pensamento não tem relação nenhuma com o mencionado no HADITH. Os sábios ao interpretar o HADITH dito pelo profeta Mohamad (SAAW), apresenta dois significados, um deles é que no início do Islam, no tempo em que o mensageiro de Allah, lutava contra o politeísmo, contra o adultério,ignorância, que dominavam a maioria dos povos, a prioridade era destacar o monoteísmo, ou seja, impregnar na alma de cada infiel o conceito do Deus Único. Com esse de   DAWAH (chamar) executado pelo profeta Mohamad(SAAW), e com a revelação do Alcorão, os novos muçulmanos foram se orientando gradualmente, se educando e colocando em prática as instruções e as leis, por um período de aproximadamente de 23 anos. Esse árduo trabalho do Rassulollah veio consolidar os os cinco pilares do islam, um após o outro, até se completarem com o ultimo hajj do profeta antes de sua morte.

Em outro HADITH, fala que o islam se divide em 8 partes; a 1)FÉ, 2)Salat(oração), 3)o Zakat, 4)Jejum,5) Haj, 6)aconselhar o bem e mandar afastar o mal, 7)JIHAD, e 8) mal aventurado quem não levar nenhuma parte (boas obras)  para a outra a vida.

Outro significado apresentado pelos sábios sobre o HADITH, é que ao dizer a palavra do Tawhid, LA ILAHA ILLA ALLAH deve-se : 1) falar com a língua –2) acreditar com FÉ no coração – 3) praticar os pilares do Islam, 4) considerar os limites da CHARIA (lei islâmica) – 5) seguir a Sunna do profeta (SAAW) – 6) possuir bom comportamento para com os outros. (Crentes ou não).

Em outro hadiht o Profeta diz: Distingue-se o hipócrita por três características: 1) quando conta algo, mente; 2) quando promete, não cumpre; 3) e quando confiam nele trai, mesmo que jejue, pratique a oração e alegue que é muçulmano.”

No Sagrado Alcorção na surat AL BACARA vers 08 ao 10: “entre os humanos há os que dizem: Cremos em Allah e no Dia do Juizo Final. Contudo não são crentes. Pretendem enganar a Allah e aos crentes, quando enganam a si mesmos, sem se aperceberem disso. 

Em seus corações há enfermidade, e Allah os aumentou em enfermidades, e sofrerão um castigo doloroso por suas mentiras.” O Alcorão mostra o valor da caridade na surat ATAUBA vers 103; “Recebe, de seus bens, uma caridade que os purifique e os santifique, e roga por eles, porque tua prece será seu consolo; em verdade, Allah é Oniovinte, Sapientíssimo. Os sábios esclarecem com a FÉ e com a palavra do TAWHID tem que ser acompanhada com aceitação das leis islâmicas, e o Jihad no caminho de Allah(SWT).

O segundo HADITH, que esta relacionado com o primeiro é a palavra do profeta(SAAW) aos seus companheiros: Que ninguém entra no paraíso pelas suas obras. Eles perguntaram nem tu Mensageiro de Allah? Ele respondeu nem eu. Só se entra no Paraíso exclusivamente pela Misericórdia de Allah SW. 

Os inimigos do islam entenderam errado e usaram para difamar o islam dizendo que os muçulmanos ganham o paraíso sem trabalhar, isto é, sem a prática de boas obras. O que é totalmente o contrário ao significado do HADITH, que apenas quer destacar  que as Graças de  Allah para com o ser humano são impagáveis, mesmo que seja o profeta. E que por obras que o homem realize o  paraíso ´só será sua morada eterna estritamente pela Graça e a Misericórdia de Allah aos crentes. Então crente nenhum pode se orgulhar de suas obras, por mais grandiosas que elas sejam, tampouco confrontar-se com Allah(SWT), exigindo paraíso em troca de suas obras na terra.

No Alcorão centenas de versículos destacam o valor das obras dos fieis como na surat AL ARAF vers 127: “Obterão a morada e paz junto ao seu senhor, porque Ele será o seu protetor por tudo quando fizerem.” Na surat AL ARAF parte do vers 43: “Então, se-lhes-a dito: Eis o paraíso que herdastes em recompensa pelos que fizestes.” Na surat ALAHKAF vers 14: “estes serão os diletos, do paraíso, onde morarão eternamente, em recompensa por quando houverem feito.”

Salamo Aleikom

Samir Yusuf - Centro Islâmico de Brasília.

O QUIÁMAT – A RESSURREIÇÂO QUARTA E ÚLTIMA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)

“Pelo Dia da Ressurreição!”…. “Porventura, Ele não será capaz de ressuscitar os mortos?”. Cur’ane 75: 1 e 40. “Então, quando ocorrer o estrondo ensurdecedor; O dia em que o indivíduo irá fugir do seu irmão; da sua mãe e de seu pai; de sua esposa e dos seus filhos; cada um deles estará ocupado consigo mesmo; nesse dia haverá faces radiantes; Sorridentes e alegres; E haverá (também) faces cobertos de pó; As encobrirá a penumbra (a humilhação)”. 80:33 a 41.

Quando ocorrerá a Ressurreição? O dia, só é do conhecimento do Criador de todas as coisas. Issa – Jesus (que a Paz esteja com ele), encontrou o Anjo Jibrail – Gabriel (que a Paz de Deus esteja com ele), e lhe perguntou: “Jibrail, quando é que chegará a hora?”. As asas de Jibrail estremeceram e ele respondeu: “Aquele que a pergunta é feita, não sabe mais do que aquele que a faz. Só Deus o revelará quando for tempo”. Abdallah ibn al-Mubarak – al-zuhd, à semelhança do referido no versículo 7:187 do Cur’ane.Vejam o que diz:

"Yas-aloonaka AAani alssaAAati ayyana mursaha qul innama AAilmuha AAinda rabbee la yujalleeha liwaqtiha illa huwa thaqulat fee alssamawati waal-ardi la ta/teekum illa baghtatan yas-aloonaka kaannaka hafiyyun AAanha qul innama AAilmuhaAAinda Allahi walakinna akthara alnnasi la yaAAlamoona. "Perguntar-te-ão acerca da Hora (do Desfecho): Quando acontecerá? Responde-lhes: Seu conhecimento está só em poder do meu Senhor e ninguém, a não ser Ele, pode revelá-lo; (isso) a seu devido tempo. Pesada será, nos céus e na terra, e virá inesperadamente. Perguntar-te-ão, como se tu tivesses pesquisado sobre ela (a Hora do Desfecho). Responde-lhes: Seu conhecimento só está em poder de Deus; porém, a maioria das pessoas o ignora".

“Pelo Dia da Ressurreição!”. Cur’ane 75:1 No Surat “Quiámat”, Deus jura pelo Dia da Ressurreição, lembrando aos humanos a sua importância. Através duma simples gota colocada no ventre da mãe, que se transforma num coágulo de sangue, Deus forma e molda os membros. A partir do coágulo, o Criador faz o masculino e o feminino. Será que Ele não terá poder para voltar a dar a vida aos mortos?. Se Ele quisesse, teria colocado um só osso em cada um dos nossos dedos das mãos e dos pés, mas separou e dividiu cada osso, para facilitar a nossa mobilidade. E Ele não é capaz de reencontrar e reagrupar todos os ossos para voltar a formar as mãos e os pés? “Acaso pensa o homem que não reuniremos os seus ossos?. Claro que sim! Somos capazes de fazer as extremidades dos seus dedos”. Cur’ane 75:3:4.

“Como ousais negar a Deus, uma vez que éreis inertes e Ele vos deu a vida, depois vos fará morrer, depois vos ressuscitará e então retornareis a Ele?”.Cur’ane 2:28.

Os que negam a existência e a ocorrência do Dia de Quiámat, perguntam zombando “quando será o dia da Ressurreição? (75.6). Eles não crêem na vida eterna, onde cada alma colherá o que plantou nesta vida passageira. “Qual! Na verdade, nesse dia, estar-lhes-á vedado contemplar o seu Senhor”. Cur’ane 83:15

.”E quem lhe for dado o seu livro (registo das suas ações) com a direita; Terá julgamento fácil”. 84:7,8. “E quem temeu o comparecimento perante o seu Senhor (no Dia do Juízo) e proibiu a alma de seguir os caprichos; então, certamente o Paraíso será a morada”. 79:40,41. “E o livro (das ações) será apresentado; e tu verás os pecadores cheios de medo por aquilo que está nele e dirão: Ai de nós! Que tipo de livro é este? 

"Não deixou um pequeno pecado nenhum grande pecado, tendo registado tudo”. 18:49. “Quem lhe for dado o seu livro por detrás das suas costas; Irá clamar destruição (desejará ser eliminado por causa da humilhação desse dia)”. 84: 10,11. “E dirão: Se tivéssemos ouvido ou raciocinado, não estaríamos (agora) com os moradores do Fogo”. 67:10.

Nesse dia, serão incapazes de fixar os seus olhares em qualquer coisa, devido à gravidade da situação e não haverá qualquer lugar para se esconderem. A mãe fugirá do seu filho e o marido da sua mulher. Estarão todos preocupados, individualmente, com o seu destino. Ninguém poderá descer à terra para redimir os seus pecados. As ações serão colocadas à frente de cada um e serão informados de tudo o que fizeram na terra. 

As mãos, as pernas e todos os restantes membros, testemunharão contra ou favor. De acordo com a narração de Abdullah (Radialahu an-hu), o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse que no dia da ressurreição, os primeiros casos a serem decididos, serão os referentes ao sangue derramado”. Bhukari 83:4.

Os piedosos não terão que se preocupar. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) contou que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu que Deus, o Exaltado e o Glorioso disse: “Eu preparei para os meus servos piedosos, o que jamais algum olho viu, o que jamais algum ouvido ouviu e que nenhum coração humano alguma vez se tenha apercebido, mas que é testemunhado no Livro de Deus. Em seguida recitou o seguinte versículo do Cur’ane: .Fala taAAlamu nafsun ma okhfiya lahum min qurrati aAAyunin jazaan bima kanoo yaAAmaloona“Nenhuma alma caridosa sabe que deleite lhe está reservado para os seus olhos, em recompensa pelo que fez – 32:17”. Muslim.

No Dia da Ressurreição, alguns rostos se apresentarão radiantes, brilhantes, esperando contemplar o Senhor. Algumas pessoas perguntaram ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) se na outra vida, no dia do Juízo Final, verão o rosto do Senhor, o Criador. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) respondeu afirmando de que verão o Senhor, da mesma maneira como vêem o sol e a lua, quando não há nuvens abaixo deles.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) perguntou: “Ó Profeta de Deus, quem será a pessoa mais sortuda que vai ganhar a sua intercessão no dia de Quiámat?”. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) respondeu: “Ó Abu Huraira!. Eu sempre pensei que ninguém me iria perguntar esta questão, a não ser você pelo seu interesse na aprendizagem dos hadices. A pessoa mais sortuda que terá a minha intercessão, será aquela que disse (recitou) com sinceridade do fundo do seu coração: “Ninguém tem o direito de ser adorado, senão Allah (Deus)”. Bukhari 79:574.

“weeli al-ahadeethi fatira alssamawati waal-ardi anta waliyyee fee alddunya waal-akhirati tawaffanee musliman waalhiqnee bialssaliheena"Ó Criador dos céus e da terra. Tu és o meu Protector neste mundo e no outro. Faz com que eu morra muçulmano (submisso a Ti) e junta-me aos virtuosos”.Surat Yussuf: 101.

"Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Façam o favor de ter um bom dia de Juma. 

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

09/02/2012

Mohammed Marmaduke Pickthall (MMP) o maior Tradutor do Alcorão do Mundo

Em  nome  de  Allah o Clemente e Misericordioso! Louvado seja Allah o Senhor dos Mundos, todas  as glórias são para Ele. O que  jamais  gerou ou  foi gerado. O Magnífico,  o Suficiente. Nossa Saudação  ao Profeta Muhammad SAAS, o último de seus mensageiros que revelou a Religião de Allah SW  para  toda  humanidade, Que a  paz, as  bênçãos  e  a misericórdia de Allah estejam com Ele, seus familiares, companheiros e seguidores até o Juízo Final.

Queridos Irmãos Muçulmanos e Caros Leitores!

Ao compilar essa matéria de hoje, nossa intenção foi comprovar que o Islamismo não se trata de uma religião exclusiva do povo árabe. E sim, revelada por Allah SW através do Rassulolah SAAS, para toda a humanidade. 

O Islamismo resgatou as práticas e a fé de Ibrahim(Abraão) AS e de todos os Profetas e Mensageiros que o precederam (Noé,Ismael,Isaque,Jacó,Moisés, Jesus e Mohammade SAAS, dentre tantos outros). Portanto não se trata de uma religião nova apesar de ser a última revelação entre a três Religiões Monoteísta ( Judaísmo, Cristianismo e Islamismo).

O artigo comprova ainda, que o Islam está ao alcance de todos. Desde que haja vontade e esforço para isso. O cidadão inglês, Mohammed Marmaduke Pickthall é um grande exemplo disso e seu testemunho de coragem, de fé e desprendimento dos antigos conceitos, deveriam se tornar uma regra para todos os seguidores do islamismo.

Peço desculpa aos leitores quanto a tradução. O texto original está em inglês e eu não sou versado nesse idioma, tampouco em idioma algum. Com a ajuda do nosso professor Google e meus parcos conhecimentos da língua portuguesa chegamos ao resultado abaixo. Que Allah SW aceite e compreenda nossa intensão de publicar essa obra.

Por Abu Tariq Hijazi

Arab News, 14 de julho de 2011

Uma das personalidades literárias mais corajosas da Grã-Bretanha, Mohammed Marmaduke Pickthall (MMP) nasceu em Londres em uma família cristã como William Pickthall em 7 de abril de 1875.

Sua mãe era Maria O'Brien. Seu pai, o Reverendo Charles Grayson Pickthall,morreu quando ele tinha apenas cinco anos. Em seus anos de escola, ele foi contemporâneo de Sir Winston Churchill em Harrow escola particular. Sua ascendência é atribuída a William, o Conquistador. Ele tinha mais de 30, quando eclodiu a Primeira Guerra Mundial.

Ele visitou a Turquia, Egito, Jordânia e Palestina, onde ele ganhou fluência na língua árabe. Ele estudou no Oriente e foi logo reconhecido como um estudioso do Oriente Médio. Ele era um forte defensor do califado otomano.

O ano de 1917 foi um ano de revolução na sua vida. Ao entregar uma palestra sobre o Islã e o progresso na Sociedade Muçulmana Literária em Notting Hill, oeste de Londres, em 29 de novembro de 1917, ele declarou publicamente sua conversão ao Islã. Ele não era um hipócrita. Ele acreditava no que ele disse e ele disse o que ele acreditava.

Muito em breve este jovem estudioso estimado por DH Lawrence, HG Wells e Froster EM tornou-se um líder entre o grupo emergente de muçulmanos britânicos.

Em 1919, MMP trabalhou para o Gabinete de Comunicação com sede em Londres islâmica que também publicou o semanário "Outlook muçulmano." Em 1920, ele deixou a Inglaterra para a Índia, onde permaneceu por 15 anos. Trabalhou como editor do Bombaim Crônicas por algum tempo.

Em 1925, foi oferecido a ele um emprego de diretor em uma faculdade de Hyderabad, que ele aceitou de bom grado. O maior Estado muçulmano da Índia foi criada em comandando uma área maior do que a Inglaterra com uma população de 12 milhões.

MMP considerava o Alcorão como a "Maravilha do Mundo." Ele se sentiu na obrigação de encontrar uma forma para que seus irmãos muçulmano o compreendesse mais intimamente. Então, para conhecer a beleza e a sabedoria do Alcorão com seus irmãos de língua inglesa, ele viajou ao encontro de Imãs reconhecidos internacionalmente, com a missão de traduzir o Alcorão Sagrado em Inglês.

Em 1928, ele tirou uma licença por dois anos e se dedicou totalmente à nobre causa , ele se tornou a glória do Sagrado Alcorão em linguagem bíblica clássica Inglesa e nomeou-o Alcorão Glorioso.

Para melhores esclarecimentos e para dar maior autenticidade a sua obra, ele viajou para o Egito e permaneceu lá por alguns meses e com a ajuda de Rashid Rida, encarregado do recrutamento e grande autoridade da Jamia Al-Azhar (Universidade) do Cairo, para sua tradução.

MMP tinha um profundo amor pela Palavra de Deus e observou que, enquanto ele tinha grande dificuldade em lembrar uma passagem em seu idioma nativo, o Inglês, ele poderia memorizar facilmente página após página do Alcorão em árabe, com a mais perfeita exatidão. 

Sua obra monumental da tradução foi concluída em 1930. E o "Significado do AlcorãoGlorioso por MMP" foi publicado pela Nizam de Hyderabad como um presente para a Ummah (Nação) muçulmana.

Ele foi saudado pelo Times Literary Supplement como "uma grande conquista literária."

MMP incentivou os muçulmanos "para manter a mensagem sempre em seus corações, e viver por ela." Em sua introdução aos capítulos, ele concentrou intensamente sobre a universalidade da Islã. 

Em 1939, Allen and Unwin publicou o trabalho Pickthall sob licença da Knopf, na Inglaterra. Mais tarde, Nasr completou uma edição de sua tradução com o texto árabe correspondente (Mushaf),dias após a sua partida definitiva da Índia.

Pickthall teve seu trabalho traduzido para vários idiomas. Em 1958 extratos foi traduzido para o turco, em Ancara. Outros extratos foram publicados por M. Cevki Alay e Kitabo Ali em Istambul, também na Turquia, no mesmo ano. Em 1964, foi traduzido para o Português em Moçambique e em 1960 uma edição trilíngue - Inglês, árabe e urdu, apareceu em Delhi.Também foi traduzido para o Tagalog, a língua nacional das Filipinas.

Em 1927, MMP assumiu o cargo de editor chefe da Revista "cultura islâmica", uma nova Revista trimestral publicada sob o patrocínio de Nizam de Hyderabad.

Em 1927 o comitê islâmico de Madras, Índia, o convidou, e ele proferiu oito palestras que estão incluídas na famosa coleção chamada "Khutbat Al Madras." Suas palestras sobre o Islã foram publicadas separadamente em 1961 sob o título de "O Lado Cultural do Islã " por Sheikh Mohammed Ashraf Publishers Lahore (a quem o escritor se reuniu em Hijaz). Sua palestra intitulada "A Tolerância no Islã" é uma maravilhosa obra erudita.

Este "Soldado da Fé" e "Servo do Islã" (como denominou em sua composição poética publicada em Cultura Islâmica). Após uma estadia de 15 anos na Índia retornou à Inglaterra em 1935.

Em 1936 ele se mudou para St. Ives, onde, morreu ainda moço com apenas 60 anos. Sua morte ocorreu em 19 de maio de 1936.

Que Allah SW tenha aceito seu trabalho, e o de todos os que trilham os caminhos determinados por Allah SW , Inshalllah!

Tradução: HAJJ HAMZAH ABDULLAH - O menor dos servos de Allah SW