terça-feira, novembro 12, 2019

Pesquisando no Alcorão Sagrado


Alcorão sagrado Capítulo 20 Versículo 124 até 127

124 Em troca, quem desdenhar a Minha Mensagem, levará uma mísera vida, e, cego, congregá-lo-emos no Dia da Ressurreição.(925)

125 Dirá: Ó Senhor meu, por que me congregastes cego, quando eu tinha antes uma boa visão?

126 E (Deus lhe) dirá: Isto é porque te chegaram os Nossos versículos e tu os esqueceste; a mesma maneira, serás hoje esquecido!

127 E assim castigaremos quem se exceder e não crer nos versículos do seu Senhor. Sabei que o castigo da outra vida será mais rigoroso, e mais persistente ainda.

925. As conseqüências da rejeição à diretriz de Deus são aqui expressas mais distintamente: uma estreiteza e uma cegueira que persistirão além desta vida. "Uma mísera vida" possui muitas implicações: (1) trata-se de uma vida da qual as influências beneficentes do vasto mundo de Deus são excluídas; (2) é uma vida para a personalidade, não para todos; (3) ao olhar exclusivamente para as "boas coisas" desta vida, a pessoa se afasta da verdadeira Realidade.

Alcorão sagrado - Surata 10 - Versículo 57

57 Ó humanos, já vos chegou uma exortação do vosso Senhor, a qual é um bálsamo para a enfermidade(618) que há em vossos corações, e é orientação e misericórdia para os fiéis.

618. Aqueles que procedem erroneamente possuem uma enfermidade me seus corações, coisa que lhes causará a morte espiritual. Deus, em Sua Misericórdia, declara-lhes a Sua Vontade, coisa que deveria dirigir-lhes as vidas, e lhes proporcionar a cura para a sua enfermidade espiritual. Caso aceitassem a Fé, o remédio faria efeito; encontrar-se-iam sob a diretriz certa, e receberiam de Deus o perdão e a misericórdia. Em verdade estas seriam dádivas bem melhores do que as vantagens materiais, as posses ou as riquezas.

A Morte

Hoje o tema da nossa aula é a Morte. Mas, o que é a morte? A morte é a mais longa viagem, é a viagem prometida, é a viagem para a outra vida. A morte é algo que ninguém pode negar, seja ele kafir ou muslim, a morte é uma certeza absoluta. A vida é um teste e a morte é o fim desse teste, e quando ela chegar terá acabado nosso tempo de completar esse teste.

Essa é uma verdade que ninguém pode fugir, por mais que nós tenhamos construído, por mais que tenhamos arrecadado, por mais que tenhamos cuidado de sua saúde... toda a alma tem um prazo pré-fixado e quando chega a hora não lhe será atrasada uma hora nem adiantada. Essa é a verdade que é esquecida pela maioria das pessoas... Allah Swt diz: “Toda a alma provará o sabor da morte, e no Dia da ressurreição sereis recompensados integralmente pelos vossos atos”(3:185)

Olhe para os ricos, olhem para os pobres, olhem para os que têm saúde e para os doentes, olhem para os pequenos e para os grandes, acaso a morte fez diferença quanto a eles? Existem pessoas que quando você os lembra sobre a morte e sobre a verdade da morte dizem: “deixe-nos aproveitar a vida não nos lembre da morte” até se depararem com ela quando menos esperavam.

O profeta SAAS disse: “Sê nesta vida como se fosses um estranho, e age como se estivesse de passagem”. Porque devemos agir como se fossemos estranhos? Porque não é essa a vida que nos interessa, o que nos importa é a outra vida, a eterna, é como se fossemos viajantes que estão de passagem por uma cidade, mas tem outro destino, o qual buscam chegar da melhor maneira possível. Nós estamos nessa vida para fazermos nossas “malas” para a grande viajem, e as únicas coisas que preencherão essas malas são nossas boas ações. Ou as encontraremos cheias para nos prover durante essa viajem e então não encontraremos dificuldade alguma, ou então elas estarão vazias, e então sofreremos as conseqüências disso. Allah SWT diz:

“Expõe-lhes o exemplo da vida terrena, que se assemelha à água, que enviamos do céu, a qual se mescla com as plantas da terra, as quais se convertem em feno, que os ventos disseminam. Sabei que Allah prevalece sobre todas as coisas.” (18:45)

“Que é vida terrena, senão um prazer ilusório?” (57:20)

Bom, primeiramente vejamos que existem 2 tipos de morte: a morte menor e a morte maior.

A morte menor é o sono. Durante o sono a alma da pessoa é levada e se Allah SWT desejar pode retê-la ou então retorná-la ao corpo até o dia em que Ele determinou. Allah SWT diz:

"Allah recolhe as almas, no momento da morte e, dos que não morreram, ainda, (recolhe) durante o sono. Ele retém aquelas cujas mortes tem decretadas e deixa em liberdade outras, até um término prefixado. Em verdade, nisto há sinais para os sensatos."(39ª Surata, versículo 42)

Então conforme esse versículo Allah nos informa que ambas as almas são retiradas durante o sono. Então dormir é semelhante a morrer e acordar é semelhante a ressuscitar.

E a morte maior é a morte efetiva, o que significa que a vida da pessoa chegou ao seu fim.

A morte é inevitável a todo ser vivo, não há como escapar dela. Allah SWT disse:

“Toda a alma provará o sabor da mortee, no Dia da Ressurreição, sereis recompensados integralmente pelos vossos atos; quem for afastado do fogo infernal e introduzido no Paraíso, triunfará. Que é a vida terrena, senão um prazer ilusório?”

E disse ao nosso amado Profeta SAAS:

“É bem verdade que tu morrerás e eles morrerão.”(39:30)

“Jamais concedemos a imortalidade a ser humanoalgum, anterior a ti. Porventura, se tu morresses, seriam eles imortais? Toda a alma provará o gosto da morte, e vos provaremos com o mal e com o bem, e a Nós retornareis.” (21:34-35)

Se alguém fosse salvo da morte, seria a melhor das criaturas de Allah que foi o Profeta Muhamad SAAS, e mesmo assim Allah lhe disse: “É bem verdade que tu morrerás e eles morrerão.”

Allah SWT disse:

“Tudo quanto existe na terra perecerá. E só subsistirá o Rosto do teu Senhor, o Majestoso, o Honorabilíssimo” (55:26-27)

Existe uma hora em que a morte chegará, ninguém viverá mais nem menos do que o tempo em que Allah predeterminou. Allah predeterminou o tempo da vida dos Seus servos e este está escrito no Lauh al Mahfudh (Tábua Preservada). Este tempo é registrado pelos anjos quando as pessoas se encontram ainda no ventre de sua mãe. Então se uma pessoa morre assassinada, afogada, num acidente, etc, terá morrido no tempo em que Allah havia decretado. Allah SWT disse:

“Não é dado a nenhum ser morrer, sem a vontade de Allah; é um destino prefixado” (3:145)

Num hadith Sahih Muslim Abdullah Ibn Mas’ud disse: “Umm Habibah, esposa do Profeta SAAS disse: “Oh Allah! Permita que eu possa desfrutar do meu esposo, o Mensageiro de Allah, de meu pai Abu Sufian e de meu irmão Mu’auyah (ou seja, não os deixe morrer antes que eu morra). O Profeta SAAS disse: “ você pediu a Allah algo que já foi determinado, dias que já foram contados e um dom que já foi repartido. Allah não apressa nem atrasa. Se houvesses pedido a Allah que te proteja do tormento do inferno e do castigo do túmulo teria sido melhor.”

A hora da nossa morte é desconhecida, só Allah conhece, pois esta é uma das chaves do oculto, que é aquilo que Allah guardou para si.

O Mensageiro de Allah disse: “As chaves do oculto são 5, e ninguém as conhece exceto Allah”. Então recitou: “Em verdade, ALLAH possui o conhecimento da Hora, faz descer a chuva e conhece o que encerram os ventres maternosNenhum ser sabe o que ganhará amanhã tampouco nenhum ser saberá em que terra morrerá, porque (só) Allah é Sapiente, Inteiradíssimo! “(31:34) (Bukhari)

Segundo um outro hadith, o Mensageiro de Allah SAAS disse: “Quando Allah quer levar a alma de uma pessoa em um certo lugar faz com que esta tenha uma necessidade de ir até ele.” (Tirmidhi)

O Momento da Morte:

A chegada dos anjos da morte. Quando o tempo estabelecido para a morte chega e a vida da pessoa se aproxima do seu fim, Allah envia os anjos da morte para retirar a alma da pessoa, que é o que dá vida ao corpo.

Allah SWT disse: “Ele é o Soberano absoluto dos Seus servos, e vos envia anjos da guardapara que, se a morte chegar a algum de vós, os Nossos mensageiros o recolham, sem negligenciarem o seu dever.”(6:61)

Com relação a esses anjos o Profeta SAAS disse: “Quando o servo crente está por abandonar esse mundo e passar para o outro, os anjos descem do céu e se apresentam ante ele com rostos brancos radiantes como o sol. Trazem com eles uma mortalha e bálsamos aromáticos do Paraíso. E se sentam ao alcance de sua vista. Então o anjo da morte aparece e se senta a altura de sua cabeça e diz: “Oh alma boa, saia ao encontro da misericórdia e complacência de Teu Senhor”. Então ela sai como uma gota de água que cai da boca de um jarro e eles a levam...

Em troca, quando servo incrédulo está por abandonar esse mundo e passar para o outro, os anjos descem do céu e se apresentam perante ele com rostos negros. Trazem com eles uma aniagem do inferno e se sentam ao alcance de sua vista. Então o anjo da morte aparece e se senta na altura de sua cabeça e diz: “Oh alma perversa! Saia ao encontro da ira e a fúria de Allah”. Então a alma se encolherá de medo dentro do corpo e será arrancada pelo anjo” (al Hakim- sahih)

Não nos é possível ver o que acontece com a pessoa na hora da morte, ou seja, os anjos arrancando a alma da pessoa, mas podemos ver os efeitos das agonias da morte sobre elas. Allah nos informou sobre o estado da pessoa na agonia da morte:

“Por que, então (não intervis), quando (a alma de um moribundo) alcança a garganta? E ficais, nesse instante, a olhá-lo. E Nós, ainda que não Nos vejais, estamos mais perto dele do que vós “ 56:83-85

Com relação ao crente Allah diz:

“Em verdade, quanto àqueles que dizem: Nosso Senhor é Allah, e se firmam, os anjos descerão sobre eles, os quais lhes dirão: Não temais, nem vos atribuleis; outrossim, regozijai-vos com o Paraíso que vos está prometido! Temos sido os vossos protetores na vida terrena e (o seremos) na outra vida, onde tereis tudo quanto anelam as vossas almas e onde tereis tudo quanto pretendeis. Tal é a hospedagem do Indulgente, Misericordiosíssimo!”(41:30-32)

“E tu, ó alma em paz, Retorna ao teu Senhor, satisfeita (com Ele) e Ele satisfeito (contigo)! Entre no número dos Meus servos! E entra no Meu jardim!” (89:27-30)

Quem não gostaria disso? Que os anjos nos digam isso na hora da nossa morte? Mas então, onde estão as nossas lágrimas por temor a Allah? Onde está nosso choro? Onde estão as orações voluntárias pela noite? Onde estão nossos jejuns voluntários durante o dia? Onde está o nossos arrependimento e a nossa firmeza? Onde está a nossa obediência a Allah?

Sem dúvida a hora da morte é uma situação muito difícil até mesmo ao crente, pois ele teme pelo que virá e por aqueles que está deixando para trás, mas quanto ao crente Allah envia anjos para confortá-los e dar a melhor das noticias que é o Paraíso que Allah prometeu ao crente.

Quando o crente está morrendo deseja de todo o coração encontrar-se com Allah, já o incrédulo e o muçulmano pecador odeia esse encontro. O Profeta SAAS disse: “Quem ama encontrar-se com Allah, Allah ama encontrá-lo, e quem odeia encontrar-se com Allah, Allah odeia encontrá-lo.” Então uma de suas esposas disse: “Mas todos odiamos a morte”. Ele respondeu: “Não é a isso que me refiro, e sim que quando o crente está para morrer são lhe dadas as boas-novas de que Allah está satisfeito com ele, e que gozará da Misericórdia de Allah, então não existe nada que lhe seja mais amado do que lhe espera. Então ama encontrar-se com Allah, e Allah ama encontrar-se com ele. Mas quando um incrédulo está morrendo lhe são dadas as noticias acerca do castigo e tormento de Allah, por isso não existe nada mais odiado por ele do que lhe espera. Então ele odeia encontrar-se com Allah e Allah odeia encontrar-se com ele”. (Bukhari)

Por isso o Profeta SAAS disse: “quando está sendo carregado o defunto para seu tumulo, se ele for dos justos, diz: ‘Levem-me depressa!’, mas se foi um pecador diz: ‘Ai de mim!Aonde estão me levando?’ Todas as criaturas escutam sua voz gritando, exceto o ser humano, e se pudesse ouvir cairia inconsciente.” (Bukhari)

Nós seremos qual deles irmãos? A escolha está nas nossas mãos!

Com relação ao incrédulo e o pecador, os anjos descem com notícias totalmente opostas a dos crentes:

“Ah, se pudesses ver os iníquos na agonia da morte quando os anjos, com mãos estendidas, lhes disserem: Entregai-nos vossas almas! Hoje, ser-vos-á infligido do castigo afrontoso, por haverdes dito inverdades acerca de Allah e por vos haverdes ensoberbecido perante os Seus versículos.” 6:93

“Ah, se pudésseis ver a ocasião em que os anjos receberão os incrédulos, esbofeteando-os, açoitando-os e dizendo-lhes: Provai o suplício do fogo infernal! Isso, por tudo quanto cometeram vossas mãos, porque Allah nunca é injusto para com os Seus servos.” 8:50-51

A agonia da morte – Nos últimos momentos da vida a pessoa sente a agonia da morte, que foi denominada como embriaguez devido a intensa dor da morte. É um estado no qual a pessoa perde a razão. Allah SWT diz no Quran:

“E a embriaguez da morte trará a verdade: Eis do que tentáveis escapar!” 50:19

Até o Profeta Muhamad SAAS, a melhor das criaturas de Allah, sofreu dessa embriaguez da morte, durante a sua enfermidade ele tinha um recipiente de água com a qual molhava sua mão e passava em seu rosto, e dizia: “La ilaha ila Allah, em verdade a morte contem agonias” (Bukhari)

Aisha descreveu a situação do Mensageiro de Allah dizendo: “Nunca vi dor tão severa como a que sofreu o Mensageiro de Allah SAAS” 

Imaginem irmãos! O mensageiro de Allah sofreu as agonias da morte, o que será então de nós se persistimos na desobediência a Allah?

Sem dúvida que o incrédulo sofre muito mais que o crente a agonia da morte.

Amr Ibn Al ‘As (um grande companheiro do Profeta SAAS) quando estava no seu leito de morte, seu filho lhe disse: “Oh pai, você me dizia: ‘Quem dera encontrasse uma pessoa sábia e inteligente que quando esteja morrendo me descreva o que vê.’ Oh Pai tu és essa pessoa, descreva-me o que vê. Ele disse: ‘Oh filho ! Juro por Allah que é como se eu estivesse dentro de uma caixa, respirando através de um buraco do tamanho do olho de uma agulha e como se uma rama de espinhos me atravessasse dos pés a cabeça.’”

Vamos refletir irmaos. Morreremos? Sim morreremos. Se não for hoje, será em breve. E a morte está mais próxima do que imaginamos. E cada segundo que passa nos aproxima da morte, nos aproxima de nosso túmulo.. A morte está chegando a todos. Ao bom e ao ruim, ao crente e ao pecador, ao rico e ao pobre, aos jovens e aos velhos, todas as pessoas morrerão. Vamos refletir: o que nós estamos preparando para esse momento?

No momento da morte as pessoas se arrependem e querem voltar para a vida. O incrédulo deseja voltar para aceitar o islam e o muçulmano quer voltar para se arrepender e fazer mais boas ações.

“...até que quando a morte chegar a algum deles, este dirá: “Oh Senhor meu faz-me voltar (à terra) ...” (23:99)

Por que nós iremos querer voltar? Veremos nossos pais e as pessoas queridas por nós chorando, nossos irmãos, nossos amigos, olharemos para todos em nossa volta mas... “...até que a morte surpreenda a algum deles, este dirá: “Oh Senhor meu fazei-me voltar (à terra), na esperança de eu praticar o bem, no que tange ao que negligenciei.” (23:99)

Oh Allah permita-me voltar a este mundo um minuto, Oh Allah uma hora, para eu rezar, para eu jejuar, para eu Lhe adorar, para eu me arrepender, para eu deixar os pecados e a desobediência, Oh Allah uma hora apenas, para eu renunciar a todos os pecados e lhe obedecer ... “Em absoluto não o farei. Por certo será uma palavra em vão que estará dizendo. E diante deles, haverá uma barreira até um dia em que eles ressuscitarão.”

Por isso irmãos jamais deixem para amanhã as boas ações e a obediência, jamais pensem: “amanhã eu começo a rezar, ah quando eu envelhecer insha Allah usarei o hijab, quando acontecer tal e tal e farei tal coisa” Quem nos garante que estaremos vivos até lá? Quem nos garante que amanhã nós não nos arrependeremos daquilo que não fizemos? Por isso devemos sempre nos apressar em fazer boas ações porque depois quem rezará por nós? Quem fará caridade por nós? Quem recitará o Quran por nós? Quem fará Dua por nós? Quem obedecerá Allah por nós? Ninguém! Allah está nos dando a chance de ainda estarmos vivos, ainda temos tempo de encher a nossa malinha, amanhã Allahu Alam, não sei se teremos.

A presença do Shaytan na hora da morte:

O Profeta SAAS disse: “Shaytan se esforça mais do que nunca para tentar o filho de Adão no momento da morte, e diz aos seus ajudantes: ‘Tratem de enganá-lo com isso, pois se ele escapar (ou seja morrer) não podereis enganá-lo nunca mais”

Durante a agonia da morte Shaytan aparece perante a pessoa na forma de seu pai ou mãe, ou então na aparência de uma pessoa querida na qual ele tem confiança e que já morreu e lhe diz: “Eu vi a verdade antes de ti, morra sendo judeu, pois é a melhor das religiões, e outro dirá morra sendo cristão que é a melhor das religiões, salve-se!”

O irmão do sheikh Al Qurtubi na hora da morte, enquanto as pessoas lhe diziam : “Diga la ilaha ila Allah” ele respondia: “Não, não”. Quando ele recuperou a consciência disseram a ele o que havia ocorrido e ele disse: “dois demônios vieram até mim um a minha direita e outro a minha esquerda. Um deles me dizia: “Morre sendo judeu, pois é a melhor das religiões” e o outro dizia: “Morre sendo cristão, pois é a melhor das religiões” e eu estava lhes dizendo: “Não, não”.

A isso se refere o versículo:

“Ó Senhor nosso, não desvies os nossos corações, depois de nos teres iluminados, e agracia-nos com a Tua Misericórdia, porque Tu és o Munificiente por excelência.” (3:8)

O Profeta SAAS disse: “A última ação indica como foram as obras de um homem” (Hadith Sahih).

Coisas que indicam um bom final :

O primeiro sinal bom é que a pessoa, ainda antes da morte se manteve longe da Ira de Allah e se arrependeu dos pecados, e focalizou sua vida em fazer boas ações, e então morreu nesse estado. A indicação para isso é um hadith sahih narrado por Anas Ibn Malik que disse: “O mensageiro de Allah SAAS disse: “Quando Allah quer um bem para Seu servo Ele o usa.” Eles disseram: “Como Ele o usa?” Então o Profeta SAAS disse: “Ele o guia a fazer boas ações antes de morrer”.

O Profeta SAAS disse: “...aquele que morre de morte natural, dentro do caminho de Allah é um martir” (Muslim)

Existem sinais que indicam que a pessoa teve um bom fim, entre esses sinais temos:

1) Proferir a shahada antes de morrer. O Profeta SAAS disse: “A pessoa cujas últimas palavras sejam la ilaha ila Allah entrará no Paraiso” (Sahih Abu Daud)

2) Morrer com suor na testa. Al-Buraydah ibn al-Husayb disse: “Ouvi o Mensageiro de Allah SAAS dizer: “O crente morre com suor na testa” (Saheeh al-Tirmidhi)

3) Morrer na noite ou no dia da sexta feira. O Mensageiro de Allah SAAS disse: “Todo muçulmano que morre no dia ou na noite de sexta-feira Allah o protegerá da fitna do túmulo” (al-Tirmidhi)

4) Morrer lutando pela causa de Allah, porque Allah SWT diz no Quran Al Karim: “E não creiais que aqueles que sucumbiram pela causa de Allah estejam mortos; ao contrário, vivem, agraciados ao lado de seu Senhor. Estão jubilosos por tudo quanto Allah lhes concedeu de Sua graça, e se regozijam por aqueles que ainda não sucumbiram, porque estes não serão presas do temor, nem se atribularão. Regozijam-se com a mercê e a graça de Allah, e Allah jamais frustra a recompensa dos fieis.” (3:169)

“Abu Huraira narrou que o Mensageiro de Allah SAAS disse: “O Shahid não sente a dor da morte, sente apenas uma dor semelhante à que vocês experimentam com uma picada ou um beliscão” (Tirmidhi)

5) Morrer em conseqüência de uma peste. O Profeta SAAS disse: “A pestilência é martírio para todo muçulmano”(Bukhari e Muslim)

6) Morrer de uma doença no estômago. O Profeta SAAS disse: “...e quem morre de uma doença no estômago é um mártir.”

7) Morrer por ter sido esmagado por uma parede cadente ou se afogando, porque o Profeta SAAS disse: “Existem 5 espécies de mártires: 1) O que morre de uma praga; 2) O que morre devido doenças estomacais; 3) O que morre afogado; 4) O que morre esmagado sob uma muralha; 5) E o que morre enquanto luta pela causa de Allah”(Bukhari e Muslim)

8) Se uma mulher morrer em resultado de um parto ou quando ela estiver grávida. O Profeta SAAS disse: “Uma mulher que morre com uma crianca (no utero) é martir” (Abu Daud)

Ubaadah Ibn al-Saamit disse: “Uma mulher que morrer devido uma criança no útero atinge o martírio, e a criança dela a arrastará pelo cordão umbilical para o Paraíso.” (Saheeh Ahmad)

9) Morte causada por queimadura ou tuberculose. O Profeta (SAAS) disse: “Morrer pela causa de Allaah é martírio; a pestilência é martírio; se afogar é martírio; morrendo de uma doença de estômago é martírio; e a mulher que morre em parto, a criança dela a arrastará pelo cordao umbilical dela para Paraíso.” (Abu'l-Awaam, o guarda de Bayt al-Maqdis somou: e queimado e tuberculose). Saheeh al-Targheeb wa'l-Tarheeb, 1396.

10) Morrer defendendo sua religião, a sua riqueza ou em autodefesa. Abu Aawar Said Ibn Nufail (raa) relatou que ouviu o Profeta SAAS dizer: “Quem morre defendendo sua propriedade é um mártir; quem morre em sua própria defesa é um mártir; quem morre defendendo sua religião é um mártir; quem é morto enquanto protege sua família é um mártir” (Abu Daud e Tirmidhi)

11) Quem morre guardando as fronteiras da nação islâmica pela causa de Allah.

O Mensageiro de Allaah (SAAS) disse: “Guardar as fronteiras da nação islâmica durante um dia e uma noite é melhor que jejuar e rezar à noite durante um mês inteiro, e se ele morre (enquanto executa este dever), ele irá receber a recompensa para esta grande ação e a provisão dele (continuamente), e ele será poupado o interrogatório no tumulo” (Muslim)

12) Um dos sinais de um fim bom é morrer fazendo uma ação íntegra, porque o Profeta (SAAS) disse: 

“Quem diz la ilaha ila Allah, buscando o Semblante de Allaah , e isso é a última das ações dele, entrará em Paraíso. Quem dá caridade e isso é a última das ações dele entrará em Paraíso.” (Sahih Ahmad)

Algumas histórias de crentes na hora da morte:

Othman Ibn Affan (RAA) antes de morrer libertou 20 escravos e vestiu uma roupa que jamais havia vestido igual, se preparando para sua morte , morreu lendo o Quran , que Allah esteja comprazido dele, seu sangue derramou sobre o Quran. Ele viu em sonho uma noite antes de sua morte , viu o Profeta (SAAS), Abu Baker e Omar e ele queria comer junto com eles, e eles disseram a ele (em sonho): “Oh Othman não coma conosco agora, jejue e logo quebrarás teu jejum junto a nós” Então Othman jejuou e pegou o Quran e começou a ler até que foi assassinado e morreu martirizado.

Ammar Ibn Yasir enquanto morria mártir sorria e dizia: “ hoje encontrarei nosso amado Profeta Muhamad SAAS.”

Filha de Hassan Ibnu Zaid estava em jejum antes de morrer, as pessoas que estavam à sua volta lhe diziam: “Beba água, beba algo” Induzindo-a a quebrar o jejum. Disse ela sorrindo: “Que estranho é isso, que estranho é isso, 30 anos e eu implorando a Allah para encontrá-Lo em jejum, quebrarei meu jejum agora? quebrarei meu jejum agora?” Então pegou o Quran e começou a ler até que chegou no versículo:

“Dize: A quem pertence tudo quando existe nos céus e na terra? Responde. A Allah! Ele impôs a Si mesmo a Misericórdia” (Anaam 12)

E então Allah levou a sua alma!

Imad al Maqdisi rezou a oração do Maghreb na mesquita e estava em jejum, foi para casa e quebrou o jejum com algo muito leve. Ele rezou o maghreb depois de estar o dia em jejum, e quem faz um dia de jejum voluntário, Allah afasta ele do inferno 70 anos. Nisso lhe sobreveio a embriaguez da morte, e antes de morrer sorrindo ele disse: “Oh Vivente, Subsistente, não há divindade além de Ti, em tua Misericórdia me socorro, Não há divindade além de Ti.” Após isso Allah levou sua alma.

Depois de alguns dias morte dele, após seu enterro, alguém lhe viu em sonho, e a visão em sonho de um crente é verdadeiro. Vem de Allah SWT. Este homem que sonhou com ele disse: “Eu o vi montando um cavalo. Eu lhe disse: “Oh Sheikh para onde estás indo, para onde vais? E ele virou a face. Eu lhe disse: Para onde estas indo Oh sheikh, para onde vais? Ele respondeu: Estou indo visitar Al Jabar SWT.

Um homem contou que estava na mesquita e então sobreveio o Adhan e então rezou a sunna (na oração de fajr) e viu um homem que estava sentado em um degrau sorrindo e olhando para eles esperando o chamamento para a oração. Então veio a chamada da oração e levantaram para a oração, mas ele não se levantou continuou sentado. Quando terminou a oração, acharam aquilo muito estranho, até pq ele não havia rezado a oração em congregação. O homem havia rezado a sunna e sentou no degrau e começou a ler o Quran e depois ficou olhando para eles e sorrindo. Ou seja, ele havia rezado a sunna do fajr, essas 2 rakaas é melhor do que o mundo e o que ele contem. E entre o Adhan e o Iqama o Du’a é aceito prontamente. E esse homem passou esse tempo lendo o Quran, e depois na hora da oração em congregação não se levantou para rezar e continuou olhando para eles e sorrindo. Ele conta: Fomos até ele e lhe dissemos: “Vc não rezou conosco!” E o homem continuou a olhar para eles e a sorrir. Eles acharam aquilo muito estranho. Então sacudiram o homem e ele caiu. Allah havia levado sua alma entre o Adhan e o Iqama.

Muhamad Ibn Ibrahim antes de sua morte dizia sorrindo para as pessoas que estavam em sua volta: “Tirem essa minha roupa!” as pessoas lhe perguntaram: “O que houve oh sheikh?” Ele disse: “Estou vendo a minha vestimenta do paraíso sendo preparada” Isso pq os anjos trazem vestimentas do paraíso para os crentes na hora de sua morte.

Queridos irmãos, se nós queremos sair desse mundo fazendo uma boa ação, então devemos trabalhar para isso, trabalhar nosso interior da mesma forma que trabalhamos o nosso exterior. Curar nosso coração, porque essa é uma parte do corpo que se estiver doente todo o corpo também estará e se estiver saudável todo o corpo estará. Certa vez Allah SWT disse ao Profeta Daud (Davi- As): “Oh Daud constrói para Mim uma casa na Terra”. Daud (AS) disse: “Oh Allah, como poderei eu construir uma cada para Ti se Teu Trono excede o tamanho dos Céus e da Terra?” Allah SWT lhe respondeu: “Oh Daud purifica teu coração pois esta é a Minha casa.”. Subhan Allah irmãos, devemos purificar nosso coração de tudo aquilo que Allah não gosta, de tudo aquilo que Allah proibiu, pois nosso coração foi criado para ser a casa de Allah SWT.

As causas de um final ruim:
Alguns daqueles que aparentam serem muçulmanos e atuam de acordo com o que diz o islam podem ter um mau fim. As vezes isso fica evidente na agonia da morte. Que Allah nos proteja disso! Existem razões para isso, e disso os crentes devem se cuidar. Entre essas razões temos:

1) A crença incorreta (‘Aqueedah): Se há algo incorreto na crença apesar de estar convencido que isso é o correto, pode ter efeito de destruir todas as outras crenças no momento da morte. Se ele morre antes de se dar conta dessa crença incorreta e voltar ao caminho reto então terá um mal final e terá partido desse mundo como um incrédulo. Allah SWT diz:

“Nesse dia aparecer-lhes-á, da parte de Allah, o que jamais esperavam”. 39:47

“Dize-lhes: Quereis que vos inteire de quem são os mais desmerecedores, por suas obras? São aqueles cujos esforços se desvaneceram na vida terrena, não obstante crerem haver praticado o bem.” 18:103-104

Se a pessoa tem a crença incorreta mesmo tendo boas-ações , estas de nada lhe servirão. A única coisa que faria válida essas ações é a crença correta e esta se encontra no livro de Allah e na Sunna de Seu Mensageiro.

2) A persistência no pecado: Aquele que peca continuamente se acostuma com ele e tudo aquilo que o homem se acostuma durante a vida se apresentará a sua frente no momento da agonia. Se ele se inclina mais aos atos de adoração então é o que mais ele lembrará na hora da morte, mas se ele se inclina mais ao pecado, isso será o que mais ele lembrará, ficando como uma barreira entre o agonizante e seu Senhor, convertendo-se na causa de sua condenação nos seus últimos momentos. O Profeta SAAS disse: “O pecado é o arauto da incredulidade”.

Quem se esforça em não cometer pecados e quando incorre neles se arrepende prontamente está livre desse perigo. Mas quem comete tantos pecados que excedem as suas boas ações e não se arrepende está exposto a esse perigo.

Um sábio contou que uma vez um homem que amava xadrez estava na agonia da morte, e alguém lhe disse: ‘Diga la ilaha ila Allah’ Então ele respondeu: ‘Xeque mate’ e imediatamente morreu. Audho billah.

Foi narrado também acerca de um homem que costumava sentar com pessoas que consumiam bebidas alcoólicas. Quando ele estava agonizando, disseram a ele: “Diga la ilaha ila Allah” Mas ele respondeu: “Bebam e me sirvam um pouco” e depois morreu, que Allah nos proteja de ter um final similar.

Uma pessoa na hora de sua morte foi lhe dito: “Diga la ilaha ila Allah” e ele dizia: “Eu não consigo” e lhe diziam: “Diga la ilaha ila Allah” e ele dizia: “Eu não consigo” e logo após morreu.

Algumas pessoas na hora da morte quando lhe dizem: “Diga la ilaha ila Allah” voces sabem o que ele diz? Vai até o fulano e pegue dele meu dinheiro que ele está me devendo. Vá até fulano e pega o pagamento do aluguel , vá até fulano e pegue meus bens , Subhan Allah até nessa hora estão apegados nessa vida, não pensa a não ser no seu comércio e dinheiro.

Por exemplo: Se durante a sua vida você acostumar-se a ouvir o Quran, isso é o que se apresentará perante ti na agonia da morte. Já se você se acostumar com a musica será ela que se apresentará na sua frente na agonia da morte.

Um sheikh uma vez contou que se dirigiu até uma mulher que estava na agonia da morte e disse a ela: “Diga la ilaha ila Allah” e a mulher nem sequer mexia os lábios. Disse novamente: “Diga la ilaha ila Allah!” E a mulher comecou a mexer os lábios, e o sheikh pensou: “Alhamdulilah ela dirá la ilaha ila Allah” Você sabe o que a mulher fez ? Começou a cantar, e morreu dessa forma! Audho billah!

3)Abandonar a retidão (a Istiqamah), ou seja, abandonar a continuidade de adoração e prática de boas obras. Então perder-se numa vida pecaminosa depois de ter sido uma pessoa virtuosa e praticante de boas ações é uma das causas de um fim ruim. O shaytan diz ao ser humano: “Deixa de crer!” e quando a pessoa vira incrédula, o Shaytan diz: “Não tenho nada a ver contigo, eu temo a Allah, Senhor do Universo!” Allah SWT diz:

“São como Satanás, quando diz ao humano: Renega! Porém, quando este renega a Allah, diz-lhe: Sabe que não sou responsável pelo que te acontecer, porque temo a Allah, Senhor do Universo! Porém, o destino deles é serem condenados ao fogo, onde permanecerão eternamente. Tal será o castigo dos iníquos!” 59:17


4) A debilidade da fé: A existência de alguma debilidade na fé da pessoa diminui seu amor por Allah, e o amor por este mundo fica cada vez mais forte em seu coração, e no final acaba por preencher todo o coração, sem deixar lugar ao amor por Allah, exceto em alguns cantinhos que já nem fazer efeito no seu ego para refreiá-lo de cometer pecados. Quando a agonia da morte chega seu amor por Allah fica ainda mais débil. E na hora de deixar esse mundo que tanto amava se nega a abandoná-lo, nisso o ódio acaba tomando lugar do amor por Allah, e aquele amor débil se torna ódio. Então se ele partir dessa forma, terá tipo um péssimo fim, e terá sido condenado eternamente.


Foi narrado que Sulaiman Ibn Abd al Malik entrou em Madina no mês da peregrinação e disse: “Há alguém que tenha conhecido algum dos sahaba?” As pessoas disseram: “Sim, Abu Hazim” Então mandou lhe chamarem, e quando ele chegou lhe disse: “Oh Abu Hazim porque odiamos a morte?” Ele disse: “Todo vosso esforço tem sido em prol desse mundo e tens descuidado da outra vida, e odeias abandonar aquilo que você lutou para se dirigir a aquilo que não se preparou (ou seja, o dia do juízo)”. Sulaiman disse: “Disseste a verdade!” Depois disse: “Me pergunto o que será que Allah tem nos preparado?” Abu Hazim lhe disse: “Julgue suas ações segundo o livro de Allah!” Sulaiman disse: “E onde encontro?” Ele respondeu: “No seguinte versículo:


“Por certo os virtuosos estarão na delícia; E por certo, os impios, estarão no inferno” (82:13 e 14)


Sulaiman disse: “E onde está a misericórdia de Allah?” Ele respondeu: “A misericórdia de Allah está perto daqueles que fazem boas ações”. Sulaiman disse: “Me pergunto como será meu encontro com Allah” Ele disse: “Quem faz boas ações se sentirá como aquele que retorna a sua família depois de haver estado ausente de seu lar, em troca o malfeitor se sentirá como um escravo fugitivo quando é devolvido ao seu amo.” Então Sulaiman começou a chorar soluçando e disse: “Aconselha-me Oh Abu Hazim!” Ele disse: “Tema que Allah te veja enquanto estiveres fazendo aquilo que Ele proibiu e de que você não se encontre onde Ele lhe ordenou estar.”


Então quem crer acerca de Allah, Seus atributos e ações algo que contradiga o que contem o Quran e a Sunna, seja por imitar aos outros ou por opinião própria, estará exposto a este perigo. Portanto a única coisa que pode salvar desse perigo é a crença correta. Por isso mais uma vez a importância de buscar sempre o conhecimento dentro do Islam.

A travessia da alma nos céus:

Segundo a sunna sahiha do Profeta SAAS é nos dito que os anjos se encontram presentes durante a agonia da pessoa, se se tratar de uma pessoa virtuosa eles dizem: “Venha até nós oh alma boa que estava nesse corpo bom, venha digna de admiração e receba as boas-novas do descanso e provisão e saiba que teu Senhor está comprazido de Ti.” Eles continuam repetindo isso até a alma sair e então a levam para os céus. Os anjos pedem para que sejam abertas as portas, e então são perguntados: “Quem é esse?” Eles dizem: “Fulano de tal” Então é dito: “Bem-Vinda sejas Oh boa alma que estava em um bom corpo. Entra digna de admiração e receba as boas-novas novas do descanso e provisão e saiba que teu Senhor está comprazido de Ti.” Eles continuam repetindo essas palavras até que chegam sétimo céu, e então Allah diz: Registrem o livro do meu servo em Illiin (Registro onde registram-se as obras dos piedosos). E os anjos registram. E então Allah diz: “Devolvam-no para a Terra, da qual o criei e a ela devolverei e dela será extraído novamente”

Mas se trata de um kafir ou um pecador os anjos dizem: “Venha Oh alma perversa que estava em um corpo maligno digna de culpa e receba a noticia de um fluido fervente e pus, e outros tormentos similares, todos juntos” Eles continuam repetindo essas palavras até que a alma sai, e sobem aos céus com a alma e pedem para que sejam abertas as portas, então lhes perguntam: “Quem é esse?” Eles respondem : “é fulano de tal” Então é lhe dito: “Não és bem vinda Oh alma perversa, regressa, digna de culpa!” E então as portas não lhe são abertas. Esse é o significado do versículo do Quran que diz: “Aqueles que desmentirem Nossos versículos e se ensoberbecerem, jamais lhe serão abertas as portas do céu, nem entrarão no paraíso, até que um camelo passe pelo buraco de uma agulha. Assim castigamos os pecadores.” (7:40)

Então Allah diz: “Registrem seu livro em Sijjin (livro que registra as más ações) na terra inferior” O sijjin se encontra na sétima terra, que é a inferior e nele estão escritas as ações dos demônios e incrédulos. Logo Allah diz: “Retornem Meu servo a terra, pois Eu lhe havia prometido que assim como dela o criei a ela retornará e dela será extraído novamente.” Então os anjos jogam a alma do céu até a terra.

Por fim irmãos, nós devemos refletir na morte, o profeta SAAS nos exortou lembrar constantemente da morte. E era costume dos virtuosos lembrar da morte, isso porque a recordação da morte previne a pessoa do pecado e de ser iludido pelos encantos desse mundo, abranda o coração com a recordação de Allah e ajuda a suportar as aflições. Um sábio disse que quem lembra constantemente da morte será honrado com 3 coisas: Será rápido em se arrepender, estará satisfeito com seus sustento e não lhe faltará vontade nem energia para adorar a Allah. Ali Ibn Abu Talib disse: “Este mundo está se afastando de nós e o mundo da outra vida está cada vez mais próximo. Cada um dos dois tem sua própria gente, assim pois, sejas das pessoas do outro mundo, e não sejas das pessoas deste mundo. O presente é tempo de esforço e não de prestar contas, mas o de amanhã será tempo de prestar contas e não de esforço.” (Bukhari)

Abu Dardah, um grande companheiro do Profeta SAAS disse: “3 coisas me fazem sorrir e 3 coisas me fazem chorar. As coisas que me fazem sorrir são: o homem que tem grandes esperanças nesta vida enquanto que a morte está o buscando, o homem que ignora a morte mas esta não o ignora, e o que ri a gargalhadas, mas não sabe se Allah está Satisfeito com ele ou Enfurecido. As coisas que me fazem chorar são: Não desfrutar mais da companhia de Muhamad SAAS e seus companheiros, os espantosos momentos que acompanham a morte e encontrar-me de pé perante Allah no dia em que todos os segredos serão conhecidos e não saber se me dirigirei ao Paraíso ou ao Inferno!”

Abu Darda também disse: “Vocês vivem para logo morrer, constróem para logo destruírem, concentram vossos esforços naquilo que é efêmero e sois negligentes com aquilo que será eterno”.

Vamos nos imaginar no momento da morte na cama e o anjo da morte aparece, as pessoas à nossa volta nos chamando. Nossa alma começa a sair pelos nossos pés, algumas pessoas relataram que a sensação é como a de 300 sopros de uma espada, outros disseram que é como se o céu e a terra lhe esmagassem, outros disseram que era como pregos que começam a arrancar a sua alma dos pés até a cabeça. Imaginem! Nossa alma começou a sair pelos nossos pés e nós sabemos disso, e olhamos para as pessoas à nossa volta chorando, e nossa alma saindo. Os anjos na nossa frente nos esperando ou com uma vestimenta do paraíso ou com uma vestimenta do inferno (audho billah). O anjo da morte sentado ao lado da nossa cabeça chamando a nossa alma ou nos dando as boas novas da Misericórdia de Allah ou da Ira de Allah. Imaginem os anjos nos elogiando ao subir a cada céu ou então fechando as portas dos céus e nos expulsando. Imaginem as pessoas nos lavando e nos amortalhando, as pessoas amadas se despedindo de nós, e rezando para que Allah tenha Misericórdia de nós, imaginem as pessoas nos carregando até nosso túmulo e nós ou felizes querendo que eles se apresse ou desesperadas gritando com medo do que virá, imaginem quando nos colocarem num buraco no chão e jogarem a terra sobre nossos rostos. Quem poderá nos ajudar nesses momentos? A nossa família, os nossos vizinhos, nossos bens, nossas riquezas, nada disso irá nos servir. E Por Allah irmãos ninguém poderá nos ajudar nesse momento, exceto a misericórdia de Allah e as nossas boas ações. Devemos refletir nisso sempre irmãos porque isso pode ocorrer daqui a uma hora, um dia, um ano, Allahu alam! Irmãos estou dizendo isso para que a gente lembre de Allah, para que a gente se arrependa dos nossos pecados, para que a gente cumpra com as nossas obrigações para com Allah. Ali narrou que o Mensageiro de Allah disse: “O Anjo Gabriel veio até mim e me disse: Oh Muhamad! Viva quanto quiseres pois morrerás. Ama a quem quiseres pois terás que abandona-lo. Faca o que quiseres pois serás chamado a prestar contas...”

Imploro a Allah swt que nos firme e nos conceda a palavra firme nessa vida e na outra. Que Allah tenha misericórdia de nós na agonia da morte. Que Allah nos conceda um bom final, que Allah permita que nossas ultimas palavras nessa vida sejam la ilaha ila Allah, e que esta seja nossa bandeira nessa vida e na outra. Que Allah esteja satisfeito conosco no momento de abandonarmos esse mundo, que Allah nos envie seus anjos nos trazendo a melhor noticia, a noticia do Paraíso e da Sua Complacência. E que Allah faça dessa aula uma luz para nossos corações para que a partir de agora mais do que nunca nossa meta seja seguir a orientação e obedecer a Allah quando Ele nos convocar para a Salvação! Allahuma Amin!

Ouçam Allah nos chamando nesse momento para a Salvação:

Dize: Ó servos meus, que se excederam contra si próprios, não desespereis da misericórdia de Allah; certamente, Ele perdoa todos os pecados, porque Ele é o Indulgente, o Misericordiosíssimo. E voltai, contritos, porque, então, não sereis socorridos. E observai o melhor do que, de vosso Senhor, vos foi revelado, antes que vos açoite o castigo, subitamente, sem o perceberdes. Antes que qualquer alma diga: Ai de mim por ter-me descuidado (das minhas obrigações) para com Allah, posto que fui um dos escarnecedores! Ou diga: Se Allah me tivesse encaminhado, contar-me-ia entre os tementes! Ou diga, quando vir o castigo: Se pudesse Ter outra chance, seria, então, um dos benfeitores! (Allah lhe replicará): Qual! Já te haviam chegado os meus versículos. Porém, tu os desmentiste e te ensoberbeceste, e foste um dos incrédulos!

Irmãos essa aula será testemunha nos do Dia do Juízo ou a nosso favor ou contra nós. Será ao nosso favor se nós nos firmarmos na orientação depois dela e será contra nós se voltarmos as costas e fecharmos os olhos para a verdade! Imploro a Allah que seja ao nosso favor, Ya Allah lhe suplico por todos os nomes que a Ti pertencem que seja ao nosso favor! Amin!

E que a paz e as bênçãos de Allah estejam com nosso amado Profeta Muhamad SAAS, e Louvado seja Allah, Senhor do Universo!

Alcorão sagrado - Surta 31
14 E recomendamos ao homem benevolência para com os seus pais. Sua mãe o suporta, entre dores e dores, e sua desmama é aos dois anos(1213). (E lhe dizemos): Agradece a Mim e aos teus pais, porque retorno será a Mim.

15 Porém, se te constrangerem a associar-Me o que tu ignoras, não lhes obedeças; comporta-te com eles com benevolência neste mundo, e segue a senda de quem se voltou contrito a Mim. Logo o retorno de todos vós será a Mim, e então inteirar-vos-ei de tudo quanto tiverdes feito.

1213. O conjunto de dentes de leite de uma criança humana é completado com a idade de dois anos, que é o natural e extremo limite para a amamentação. Na nossa vida espiritual a duração é bem maior.

Alcorão sagrado Capítulo 17

22 Não tomes, junto com Deus (ó humano) outra divindade, porque serás vituperado, aviltado.

23 O decreto de teu Senhor é que não adoreis senão a Ele; que sejais indulgentes com vossos pais, mesmo que a velhice alcance um deles ou ambos, em vossa companhia; não os reproveis, nem os rejeiteis; outrossim, dirigi-lhes palavras honrosas.

24 E estende sobre eles a asa(795) da humildade, e dize: Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos, como eles tiveram misericórdia de mim, criando-me desde pequenino!(796)

795. A metáfora é a de uma ave altívola que, levada pela ternura, abre as suas asas para abrigar a ninhada. Há uma dupla adequabilidade; (1) quando os pais eram fortes, e a criança indefesa, afeições paternas foram dispensadas a ela; quando a criança cresce e fica forte, e os pais indefesos, pode ela fazer menos do que dispensar semelhante carinho aos pais?; (2) ainda mais: deve abordar os assuntos com gentil humildade; porque, por acaso o amor dos pais não lhe lembra o grande amor com o qual Deus vela as suas criaturas? Aqui há algo maior do que a simples gratidão humana; isto ascende às mais elevadas regiões espirituais.

796. Note-se que nos é pedido que honremos nossos pais e mães, não "para que se prolonguem os teus dias na terra que o Senhor Deus te dá"(Êxodo, 20:12), mas em termos mais altruísticos e universalizados, condizentes com uma revelação perfeita. Em primeiro lugar, é-nos ordenado não apenas respeito para com os pais, mas ainda benevolência desvelada, bem como humildade. Em segundo lugar, tal ordem é ligada àquela de adorar o Único e Verdadeiro Deus; o amor paterno (materno) deve ser, para nós, o tipo do amor divino; nada que possamos fazer poderá jamais compensar o que recebemos.

Alcorão sagrado Capítulo 49 Versículo 13

13 Ó humanos, em verdade, Nós vos criamos(1517) de macho e fêmea e vos dividimos em povos e tribos, para reconhecerdes uns aos outros. Sabei que o mais honrado, dentre vós, ante Deus, é o mais temente. Sabei que Deus é Sapientíssimo e está bem inteirado

1517. Isto é dirigido a toda a humanidade e não apenas aos muçulmanos, já que é compreendido quem em um mundo perfeito os dois poderiam ser sinônimos. Como foi formada, a humanidade descende de um casal de progenitores. Suas tribos, raças e nacionalidades são rótulos convencionais, através dos quais podemos distinguir certas características diferentes. Perante Deus, são iguais, e ele agracia mais o mais virtuoso.

Alcorão sagrado Capítulo 30 Versículo 22

22 E entre os Seus sinais está a criação dos céus e da terra, as variedades dos vossos idiomas(1189) e das vossas cores. Em verdade, nisto há sinais para os que discernem.

1189. As variações de linguagem e de cores podem ser visualizadas partindo do aspecto geográfico, ou aspecto dos períodos de tempo. Toda a humanidade foi criada de um único par de pais; contudo, ela se espalhou por diferentes países e climas, e desenvolveu diferentes línguas e diferentes matizes da tez. Mesmo assim, a sua unidade básica permaneceu inalterada. Os humanos sentem todos da mesma maneira, e são todos iguais, sob os cuidados de Deus. Há, contudo, as variações de tempo. Velhas línguas morrem, e outras evoluem. Novas condições de vida e de pensamento estão constantemente proporcionando o aparecimento de novas palavras e expressões, novas estruturas sintáticas, e novos modos de pronúncia. Mesmo os velhos povos morrem, e novos povos nascem.

O Alcorão Sagrado

O Alcorão é o eterno milagre. É o último livro de Deus enviado para orientação da humanidade, por intermédio do último Profeta, Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele).


O Alcorão foi revelado aos poucos, durante um período de 23 anos. O Profeta recebeu a primeira revelação em 610 d.C., na caverna de Hira, na Montanha da Luz (Jabal en-Nur), a duas milhas e meia de distância da Casa de Deus, na cidade de Meca, na Arábia.

A primeira revelação foram os cinco primeiros versículos da Surata (capítulo) Al Alaq:

"Lê, em nome do teu Senhor que criou, criou o homem de um coágulo. Lê, que o teu Senhor é Generosíssimo, que ensinou através do cálamo, ensinou ao homem o que este não sabia." (96:1-5)

A última, foi o terceiro versículo da Surata Al-Maida, que foi revelado ao Profeta em 632 d.C.:

"Hoje aperfeiçoei a religião para vós e completei minha bênção sobre vós e aponto o Islam por religião." (5:3)

A Surata Al-Fatiha, de abertura, foi a primeira completa a ser revelada, e a Surata An-Nasr, o Socorro, foi a última.

Divisões do Alcorão

O Alcorão está dividido em trinta partes iguais, que são chamadas de juz, em árabe. São 114 suratas, de tamanhos variados, a mais longa é a Al-Bácara, a Vaca, que consiste de 286 versículos, e a mais curta é Al-Cauçar, a Abundância, de apenas 3 versículos. Todo o Alcorão contém 6.666 versículos, com 336.233 letras. Os capítulos revelados antes da migração do Profeta para Medina são chamados de Meca, e os revelados após a migração, de Medina.

Tópicos dos Capítulos

Os capítulos de Meca, de um modo geral, consistem de sentenças breves, cheias de entusiasmo, poéticas, sublimes e resplandecentes. Eles salientam a Unicidade e Majestade de Deus, o Mais Exaltado, o Mais Elevado, denuncia a adoração indolente, promete o paraíso para os justos e adverte os pecadores para a punição do Inferno, confirma o Profeta Muhammad e lembra a humanidade dos profetas passados e dos eventos de seus tempos.

Por outro lado, os capítulos de Medina são mais extensos e os versículos são mais monótonos. Falam sobre os aspectos ritualísticos do Islam, como o Zakat, o Jejum e a Peregrinação, estabelecem códigos éticos e morais, leis penais, políticas sociais, econômicas e de estado, dão orientação para as relações externas, normas e regulamentos para as batalhas e os cativos de guerra.

Também contêm descrições de algumas das primeiras batalhas do Islam, a condenação dos hipócritas, enfatiza a mensagem básica unificada de todos os profetas passados, confirma que o processo de profecia e revelação se completou e que nenhum profeta virá após Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), nem que qualquer livro novo será revelado, e que a religião de Deus se completa com o Alcorão. Assim, Deus exorta os seguidores da verdade a fazerem do Alcorão seu único guia.

A importância do Alcorão

O Alcorão é considerado o milagre eterno do Islam. É o guia melhor e mais completo daquele que vive e busca o prazer de Deus. Os ensinamentos do Alcorão são universais, dirigidos a todas as pessoas do mundo, independente de credo e cor.

Ele ilumina a alma do ser humano, purifica sua moral, condena o erro, ordena a prática do bem e conclama para o estabelecimento da justiça e fraternidade através da obediência a Deus, como a autoridade suprema.

O Alcorão fornece os regulamentos que criam as relações adequadas entre o homem e Deus e entre o homem e o outro. Leva o ser humano a compreender seu papel neste mundo, encoraja-o a pensar e refletir, e o orienta no uso dos recursos naturais.

Em resumo, o Alcorão fornece toda a orientação de que a humanidade necessita. Sem a orientação do Alcorão, a humanidade ainda estaria engatinhando na escuridão da ignorância.

A Compilação do Alcorão

O Alcorão foi revelado aos poucos, de acordo com as necessidades do tempo. O anjo Gabriel o trouxe para o Profeta Muhammad, que o memorizou. Depois, ele foi preservado de duas formas.

A primeira, pela memorização. Havia um número de primeiros muçulmanos que memorizava cada revelação assim que era revelada e, desta forma, todo o Alcorão estava memorizado quando veio a última revelação. A tradição de memorizar todo o Alcorão ainda continua, e uma pessoa que conhece o Alcorão de memória é chamada de Hafiz Qur'an.

A segunda, através da escrita. Sempre que acontecia uma revelação, ela era escrita imediatamente em tábuas, ramos de palmeiras, em folhas, ou em pele de animais. Isto foi feito originariamente por Zaid bin Thabit, que era o escriba principal além dos 42 outros. O Profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), ordenou os capítulos de acordo a orientação recebida do anjo Gabriel e pediu aos companheiros que mantivessem aquela ordem. Abu Bakr, o primeiro califa do Islam, compilou o Alcorão, e Osman, o terceiro califa, mandou fazer várias cópias, enviando cada uma delas para os estados.

O Milagre eterno

O Alcorão é o único milagre vivo. Não há qualquer outro milagre de qualquer outro profeta. De acordo com uma pesquisa, o número de pessoas que memorizaram todo o Alcorão é mais de 10 milhões. Milhões de edições e cópias foram impressas e escritas à mão em quase todas as partes do mundo.

Também foram traduzidas para quase todas as línguas. Durante o período de 1.400 anos, desde que o Alcorão foi revelado, nenhuma única letra foi mudada. Este é o maior dos milagres do Alcorão.

Alcorão sagrado Capítulo 4 Versículo 116 até 125

116 Deus jamais perdoará quem Lhe atribuir parceiros, conquanto perdoe os outros pecados, a quem Lhe apraz. Quem atribuir parceiros a Deus desviar-se-á profundamente.

117 Não invocam, em vez d’Ele, a não ser deidades femininas(295), e, com isso invocam o rebelde Satanás,

118 Que Deus amaldiçoou. Ele (Satanás) disse: Juro que me apoderarei de uma parte determinada dos Teus servos,

119 A qual desviarei, fazendo-lhes falsas promessas. Ordenar-lhes-ei cercear as orelhas do gado(296) e os incitarei a desfigurar a criação de Deus! Porém, quem tomar Satanás por protetor, em vez de Deus, Ter-se-á perdido manifestamente,

120 Porquanto (ele) lhes promete e os ilude; entretanto, as promessas de Satanás só causam decepções.

121 A morada deles será o inferno, do qual não acharão escapatória.

122 Quanto aos fiéis, que praticam o bem, introduzi-los-emos em jardins, abaixo dos quais correm rios, onde morarão eternamente. A promessa de Deus é inexorável. E quem é mais leal do que Deus no que assevera?

123 (Isso) não é segundo os vossos desejos(297), nem segundo os desejos dos adeptos do Livro. Quem cometer algum mal receberá o que tiver merecido e, afora Deus, não achará protetor, nem defensor.

124 Aqueles que praticarem o bem, sejam homens ou mulheres, e forem fiéis, entrarão no Paraíso e não serão defraudados, no mínimo que seja(298).

125 E quem melhor professa a religião do que quem se submete a Deus, é praticante do bem e segue a crença de Abraão, o monoteísta? (O Próprio) Deus elegeu Abraão por fiel amigo(299).

295. A unicidade, o poder e a benevolência de Deus estão tão patentes na natureza e na mente humanas, desde que esta esteja de acordo com o espírito universal, que tão-somente a mais abjeta perversão poderia ser responsável pelo pecado da traição espiritual. Tal pecado advém de certas idéias pervertidas do sexo e do ego. A perversão do sexo consiste em se supor que este governe os assuntos espirituais. Disso advêm tão horríveis criações da imaginação como a de Kali, a sanguinolenta deusa da Índia, ou Hécate, a deusa da vingança e do ódio, na mitologia grega. Mesmo possuindo garbosas formas de aliciação, como no caso de Saraswati (a deusa do aprendizado) ou de Minerva (a deusa virgem da guerra e cultura), sem falar em Vênus (a deusa do amor), a ênfase dispensada ao sexo destrói a verdadeira contemplação da natureza espiritual. As idéias pervertidas do ego estão estereotipadas na história de Satanás, que era tão arrogante, a ponto de desobedecer a Deus, sendo amaldiçoado por Ele. Ambas estas perversões, se lhes dermos guarida, arruinarão completamente a nossa natureza espiritual, além de desfigurar o artesanato de Deus. Portanto, isso não constitui meramente um pecado extremo, mas um pecado que nos corrompe completamente.

296. O cerceamento das ovelhas das reses é uma outra faceta das superstições de que os homens se tornavam escravos, ao especularem falsos deuses. A astrologia, a magia e as crenças dos homens em entidades que não existem, distanciam-nos do Verdadeiro e Único Deus.

297. A responsabilidade pessoal é repetidas vezes repisadas na temática do Islam. Nela estão implícitas a fé e a conduta reta. A fé não é uma circunstância extrema; ela principia com um ato de vontade que, se verdadeiro e sincero, afeta todo o ser e o leva à virtude. Nisto ela se distingue da espécie de fé que promete salvação, porque um terceiro, em quem nos é pedido que acreditemos, tomou para si todos os pecados dos homens, ou a espécie de fé que prescreve que, porque nascemos de uma certa raça, ou de uma certa casta, somos privilegiados, e a nossa conduta há de ser julgada por padrões diferentes daqueles dos outros homens. Sejamos quem quer que sejamos, ou o que quer que sejamos, se praticarmos o mal, deveremos sofrer as conseqüências, a não ser que a Misericórdia de Deus nos venha em socorro.

298. Naquir: o sulco do caroço de uma tâmara, um objeto sem valor algum. Comparar com o versículo 53 desta surata, e respectiva nota.

299. Abraão é destacado, na teologia muçulmana, com o título de "O amigo de Deus". Isto, certamente, não significa que ele fosse algo mais do que um mortal. Todavia, a sua fé era pura e verdadeira, e a sua conduta era firme e reta, em todas as circunstâncias. Ele foi a origem dos três cursos do pensamento religioso, que mais tarde foram cristalizados pelas instituições de Moisés, Jesus e Mohammad.

A paz, as bênçãos e a misericórdia de Allah estejam convosco.

NÓS PODEMOS VER DEUS?

A questão sobre se Deus pode ser visto nessa vida pelos Profetas, santos e leigos comuns, e se Ele pode ser visto na Outra Vida.

A mente humana é uma verdadeira maravilha, mas em certas áreas ela é limitada. Deus é diferente de qualquer coisa que a mente humana possa pensar ou imaginar, assim a mente ficará confusa se tentar retratar Deus. Apesar disso, é possível compreender os atributos de Deus que não requerem a realização de quaisquer retratos mentais Dele. Por exemplo, um dos nomes de Deus é al-Ghaffar, que significa que Ele perdoa todos os pecados. Todos podem compreender isso facilmente porque é como a mente humana consegue pensar sobre Deus. Os ensinamentos judaicos e cristãos sobre Deus são parcialmente confusos por causa do entendimento incorreto dessa questão. O Torá judaico ensina que Deus é como o homem,

Então Deus disse, ‘Façamos o homem à nossa imagem, como nossa semelhança,...Deus criou o homem à sua imagem.’” (Gênesis 1:26-27)

Além disso, certas igrejas contêm estátuas ou imagens de um homem velho e de barbas como descrição de Deus. Algumas delas foram produzidas pelos contemporâneos de Michelangelo, que retrataram o Rosto e a Mão de um deus – parecendo a de um homem velho – em pinturas.

Fazer imagens de Deus no Islã é uma impossibilidade, e equivale à descrença, já que Deus nos diz no Alcorão que nada se assemelha a Ele:

Nada é igual a Ele, e Ele é Ouniouvinte, Onividente.” (Alcorão 42:11)

“Nada é comparável a Ele.” (Alcorão 112:4)

O Pedido de Moisés para Ver Deus. Os olhos não podem suportar a visão de Deus. Ele nos diz no Alcorão:

“A visão não O alcança, mas Ele alcança todas as visões.” (Alcorão 6:103)

Moisés, para quem Deus falou e concedeu grandes milagres, foi escolhido por Deus para ser Seu Profeta. É dito que ele pensou que, uma vez que Deus costumava falar com ele, que ele seria capaz de ver Deus. A estória está no Alcorão, onde Deus nos diz o que aconteceu:

“E quando Moisés chegou a Nosso tempo marcado e seu Senhor lhe falou, disse: ‘Senhor meu! Faze-me ver-Te, que Te olharei.’ (Deus) disse: ‘Não Me verás, mas olha para a montanha; se ela permanecer em seu lugar, Me verás.’ Mas quando seu Senhor se mostrou à montanha, Ele a reduziu a pó, e Moisés caiu inconsciente. E quando acordou, disse: ‘Glorificado sejas!’ Volto-me arrependido para Ti e sou o primeiro dos crentes.’” (Alcorão 7:143)

Deus deixou claro que ninguém, inclusive o grande profeta Moisés, pode suportar a visão do divino, porque Deus é grande demais para ser alcançado pelos olhos humanos nesta vida. De acordo com o Alcorão, Moisés percebeu que seu pedido foi um erro; portanto, ele pediu perdão a Deus por tê-lo feito.

O Profeta Muhammad Viu Deus Nesta Vida?

O Profeta Muhammad viajou em uma jornada milagrosa através dos céus e se encontrou com Deus. As pessoas pensaram que uma vez que o Profeta Muhammad falou com Deus nessa jornada, ele provavelmente O tinha visto também. Um dos companheiros, Abu Dahrr, perguntou a ele sobre isso. O Profeta respondeu:

“Só havia luz, como eu poderia vê-Lo?” (Saheeh Muslim) . Que luz foi essa que ele viu? O Profeta explicou:

“Certamente, Deus não dorme nem o sono se adequa a Ele. Ele é Quem abaixa e eleva a balança. Os atos da noite sobem até Ele antes que os atos do dia, e aqueles do dia antes daqueles da noite, e Seu véu é luz.” (Saheeh Muslim)

Visões de Deus em Experiências Espirituais

Algumas pessoas, inclusive algumas que alegam serem muçulmanas, relatam experiências espirituais nas quais elas alegam terem visto Deus. As experiências relatadas também incluem ver luz, ou um ser magnificente sentado em um trono. No caso dos muçulmanos, tal experiência é geralmente acompanhada com a suspensão de práticas islâmicas básicas como o salah e o jejum, sob a opinião equivocada de que tais práticas são para pessoas comuns que não tiverem o seu tipo de experiência.

O que Islã ensina sobre isso? O Islã nos ensina que é Satanás quem finge ser Deus para iludir pessoas ignorantes, que acreditam em tais experiências e se desviam. Um dos fundamentos básicos do Islã é que a lei revelada ao Profeta Muhammad não pode ser alterada ou cancelada. Deus nunca tornou lícito para alguns o que Ele havia feito ilícito para outros, nem Ele comunica Sua Lei às pessoas através de tais experiências. Ao contrário, a lei divina é revelada através do canal adequado de revelação para os profetas, um canal que foi fechado após o advento do profeta Muhammad, o último dos profetas de Deus.

Ver Deus na Outra Vida

Na doutrina islâmica, Deus não pode ser visto nesta vida, mas os crentes verão Deus na outra vida; mesmo então, Deus não será alcançado na totalidade. Isso é claramente afirmado no Alcorão e na Sunnah. O Profeta disse,

“O Dia da Ressurreição será o primeiro dia em que qualquer olho verá Deus, o Poderoso e Exaltado.”[1]

Ao descrever os eventos do Dia da Ressurreição, Deus afirma no Alcorão:

“Naquele dia algumas faces estarão resplandecentes, olhando para seu Senhor.” (Alcorão 75:22-23)

Perguntaram ao Profeta se nós veríamos Deus no Dia da Ressurreição. Ele respondeu, “Vocês são afetados ao olhar para a lua quando ela está cheia?”[2] ‘Não,’ eles responderam. Então ele disse, “Certamente, vocês O verão da mesma forma.” 

Em um outro hadith o Profeta disse, “Certamente, cada um de vocês verá Deus no dia em que O encontrarão, e não haverá véu ou tradutor entre vocês e Ele.”[3] Ver Deus será um favor adicional ao Paraíso para aquelas pessoas que morarão lá. De fato, o deleite de ver Deus para um crente será maior do que todos os deleites do Paraíso juntos. Os descrentes, por outro lado, serão privados de ver Deus, e essa punição será maior que todas as dores e sofrimentos do Inferno juntos

terça-feira, outubro 22, 2019

CUIDADO COM O CARGO PÚBLICO

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Allah).Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Allah, o Beneficente e Misericordioso).

“CUIDADO COM O CARGO PÚBLICO, PORQUE PODE SER UMA HUMILHAÇÃO E UMA DESGRAÇA NO DIA DO JULGAMENTO.

Alahamdilillah! Glorificado e Louvado é Allah, o nosso Senhor, Criador e Protetor. Glorificado é Allah, o Rei dos reis e Senhor do Dia Julgamento. Ó Allah derrame Bênçãos no Mensageiro que enviaste para toda a humanidade. Ó Allah, a Tua Paz esteja com todos os Profetas e com todos os crentes. Amim.

Muitos anseiam ocupar um Cargo Público, que lhes dê prestígio e elevados status na sociedade. Anseiam por ocupar o lugar de ministro, governador de distrito, álimo ou presidente duma comunidade. Outros responsáveis religiosos de mesquitas anseiam serem reconhecidos como os mais respeitados da cidade e mesmo do país. A ambição do ser humano não tem limites. Outros aproveitam-se dos cargos para benefícios pessoais. No entanto, todos os cargos referidos têm de ser preenchidos, porque vivemos em sociedades e não numa anarquia e como tal, temos de eleger os nossos representantes para cada cargo, para eles encontrarem soluções para o bem-estar de todos. Alhamdulillah, nem tudo é mau. Felizmente temos álimos responsáveis, que merecem todo o nosso respeito, que nos ajudam a recordar e aprender que a fraternidade é um meio para obtermos a satisfação do nosso Criador.

Exercer um Cargo Público é uma grande responsabilidade que não está ao alcance da maior parte das pessoas. Podemos ter boas qualidades e até sermos honestos, mas pode não ser suficiente para ascendermos ao cargo. 

Sigamos o diálogo do nosso professor, o Mensageiro de Allah (Salalahu Aleihi Wassalam) que teve com um dos seus companheiros. Abu Darr (Radiyalahu an-hu) foi um eminente companheiro do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Um dia pediu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) para lhe atribuir um Cargo Público. Ele agarrou o seu ombro e lhe aconselhou: “Ó Abu Darr, tu és fraco e a autoridade é uma (grande) responsabilidade. E no Dia do Julgamento será uma causa de humilhação e de arrependimento, excepto para aquele que cumpra com as suas obrigações e cumpra adequadamente todos os deveres (que lhe são exigidos)”. Muslim. 

Para os cargos públicos devem concorrer os que têm experiência, escolarização, conhecimentos, humildade, lealdade, honestidade e acima de tudo que tenham Taqwa em Allah Subhanahu Wataala. Até para ocupar o lugar de professor, não basta ser licenciado para o efeito. Porque ensinar é uma arte, é necessário ter outras qualidades para saber cativar os alunos.

Devemos obedecer os nossos pais, os responsáveis pela nossa casa e pelo nosso sustento e segurança. O respeito é devido também aos nossos professores que nos transmitem os ensinamentos escolares. Os nossos álimos com os quais aprendemos a fortalecer a nossa fé. Os nossos dirigentes, desde os responsáveis pelos bairros, até ao mais alto nível do País. “Ó crentes! obedecei a Allah e ao Seu Mensageiros e aos que foram dadas a autoridade”. Cur’ane 4.59. No entanto esta obediência tem limites, no caso das orientações forem contrárias à Palavra de Allah e do Seu Mensageiro.

O mais honesto dos dirigentes pode, inadvertidamente, cometer uma injustiça. Ninguém é perfeito, porque todo o ser humano erra. Mas deve ser suficientemente humilde para saber reconhecer e corrigir os seus erros. “Se prestar juramento para fazer algo e mais tarde descobrir que outro (caminho) é ainda melhor, então deverá expiar (emendar) o seu juramento e fazer o que é melhor”. Bukhari. 

Às vezes a manutenção do poder por largos anos, fez com que percamos a vigilância dos nossos próprios atos. O mais grave é quando o dirigente é arrogante e não aceita qualquer crítica. E ainda mais grave quando a arrogância e a opressão são meios para calar as vozes discordantes. 

Allah é Perfeito e Misericordioso na relação com os Seus servos. Allah é o mais Justo de todos e a Sua Justiça é Perfeita, porque “todos serão julgados com equidade e não serão defraudados”. Abu Darr referiu que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Allah o Exaltado disse: “Ó meus servos, Eu proibi a opressão a Mim mesmo e eu proibi a opressão entre vocês. Assim, não exerçam a opressão sobre outros”. Muslim 2577. 

A história da humanidade está cheia de histórias de corruptos e opressores, que se aproveitam dos seus cargos para ficarem ricos, rodearem-se de bajuladores, enquanto os seus “súditos” passam fome e grandes necessidades, conduzindo os respectivos países para a extrema pobreza. Mas não perdem por esperar, porque “a opressão será uma escuridão no Dia da Ressurreição”.

Como simples cidadãos, somos muito críticos às atuações dos nossos dirigentes e muitas vezes comentamos de que faríamos melhor se estivéssemos num dado cargo. Não ouvimos já de que “até eu faria melhor baiane que o nosso imamo”? É o ser humano no “seu melhor”. São sinais da nossa falta de humildade, em aceitar que há outros melhores que nós. A crítica é sempre bem-vinda, mas tenhamos cuidado quando a fizermos, porque falar mal dos outros nas suas costas, será um motivo de compensações no Dia da Prestação de Contas. Ficaremos com os seus pecados e eles ficarão com as nossas recompensas. Teremos assim tantas recompensas para as podermos gastar desnecessariamente?

“E que surja entre vós, pessoas que convidam para o bem, ordenam o que é certo e proíbem o que é errado”. Cur’ane 3.104. 

Devemos ajudar os opressores. Mas como? Mais uma vez aprendemos com o nosso Mestre, Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), que disse: “Ajudem o vosso irmão quando ele é um opressor, ou quando ele for um dos oprimidos”. Os companheiros (admirados) perguntaram: “É um direito ajudá-lo se ele é um oprimido, mas como podemos ajudar quando ele é um opressor?” O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) explicou: “Impedindo-lhe de oprimir outros”. Bukhari. SubhanaAllah!

Tenhamos cuidado como vamos exercer um Cargo Público para o qual fomos eleitos, ou que o solicitamos, ou que nos foi oferecido ou que o usurpamos, porque o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quando a honestidade for perdida, então esperem pela hora (isto é) quando a autoridade é dada aquele que não a merece, então que espere pela hora”. Bukhari 76.503. Não se deve pedir para ser um dirigente. Se lhe for dado um cargo a seu pedido, então ser-lhe-á pedida a responsabilidade por isso, mas se o cargo lhe for dado sem pedir, então (seguramente) terá a ajuda de Allah”. Bukhari. 

WA MA ALAINA IL LAL BALÁ GUL MUBIN. "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 36:17.

Abdul Rehman Mangá - 26/09/2019

sábado, outubro 19, 2019

O Empreendedorismo no Islão

Prezados Irmãos,

Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alaikum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos c rentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.

Um dos grandes valores que o nosso Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم nos transmitiu é o ato de empreender. O nosso Mensageiro صلى الله عليه وسلم era um comerciante, um empresário do século VII, um homem empreendedor que transmitia os seus valores éticos e metafísicos todos os dias, através de seu carácter prático. Portanto, a tradição islâmica o define como insān al-kamil (o homem perfeito). A sua perfeição está em seu equilíbrio. O Profetaصلى الله عليه وسلم tinha um senso inato de justiça (adl), que o tornava um comerciante justo e respeitado. Ele era um homem do seu mundo, um homem empreendedor que se casou com uma mulher, sayyida Khadija (ra), que adorava empreender tanto quanto ele. Se algo nos destaca a sua biografia é o enorme equilíbrio entre vida espiritual e vida material. O Islão e o exemplo profético, convidam-nos a não negligenciar a vida quotidiana, a família ou os negócios, porque nos tornamos seres ascéticos, que negam suas vidas diárias, que renunciam ao mundo a viver no egoísmo da caverna, no sofrimento.

O muçulmano sorri e não está mortificado. O muçulmano desfruta de toda a criação e se submete a Allah, o Altíssimo.

Nesta reflexão, antes que a lua do Rabbi- al-awwal, o mês do Profeta صلى الله عليه وسلم apareça, quero influenciar a Sunna do empreendedorismo.

Nós, muçulmanos, não podemos nos dar ao luxo de não sermos inovadores e empreendedores. É um dever moral, devemos melhorar através do empreendedorismo nas nossas comunidades e, mais , num mundo global, além dos rótulos e fronteiras culturais. Essa herança profética tem sido a base para o desenvolvimento do conceito islâmico. Essa é a ideia de uma estrutura social islâmica na qual outras culturas, outras religiões e outros mundos estão consagrados. A partilha das sunnas é capaz de se beneficiar do que o Islão legisla como legal (ḥalāl) e justo (‘adl). A esse mundo islâmico devemos muitas coisas, muitas transferências, não apenas de produtos ou hábitos, mas de informação e sabedoria. Desde os tempos antigos, o ouro de Gana, o sal das minas de Azawad no Mali ou o chá e o arroz da China circulavam pelo mundo islâmico como símbolos de um comércio além das culturas e fronteiras. Um comércio que não discriminava origem ou raça, um comércio que permitia a milhares de pessoas viver mais do que digno e, ao mesmo tempo, liderou o Islão, transformando a espiritualidade de milhões de pessoas. Foi assim que o Islão foi além do Saara e até os confins da Ásia. E, pouco a pouco, nos embarques de de sal, ouro ou chá foram adicionados livros. Livros que falavam sobre histórias míticas, sabedoria ancestral, hadith ou ciência. Esses livros foram as mercadorias que produziram a ignição do Renascimento Europeu ...

Esses livros mudaram o mundo, protegeram o conhecimento do desastre e do esquecimento. O árabe
era a língua da proteção, e o Islão pelo amor ao conhecimento sabia como protegê-lo e incorporá-lo ao seu cânon cultural. O Islão é um humanismo, um humanismo que exige necessariamente que troquemos, que vivamos bem para melhorar a sociedade. Essa boa vida é o que nos permite pagar zakāt, a retribuição da justiça àqueles que dela precisam.

Empreendedorismo implica um adab, uma cortesia que faz do muçulmano um muçulmano, ou seja, alguém confiável. Confiança que parte da experiência profética de alguém que age da práxis, mas também da metafísica. Esse é o valor dos muçulmanos quando negociamos, porque um crente sempre cumpre as suas obrigações. (Cf. Alcorão, 5:10)."Porém, os incrédulos, que desmentem os nossos versículos, serão os companheiros do fogo".

E como em tudo, existe uma sunna que podemos reconstruir e que molda a nossa "ética comercial islâmica". A tradição sugere que sigamos quatro passos para cumprir as práxis que o nosso Profeta صلى الله عليه وسلم realizava ao negociar:

O primeiro: sempre dispor de um contrato e, se possível, com testemunhas. Isso é algo que o próprio Alcorão nos explicita na sura al-Baqarah, 2:282. !Ó fiéis, quando contrairdes uma dívida por tempo fixo, documentai-a; e que um escriba, na vossa presença,ponha-a fielmente por escrito",Porque implica um pacto, que vai além da palavra. Um texto selado para minimizar mal-entendidos e invocar justiça, se necessário. Consenso muito necessário em tempos de pós-verdades e esquecimentos...

O segundo: é pagar as dívidas. Algo óbvio, mas no qual vários ahadith, especialmente em Muslim e Bukhari, enfatizam. Não é algo trivial. É uma questão de justiça, mas também de credibilidade. Como vamos desenvolver os nossos negócios se não somos credíveis? Pense que você não gostaria que eles fizessem isso consigo, e pense que Allah tem o melhor livro de contabilidade do mundo ...

O terceiro: é não cair na ganância. A ganância é um sinal de shaytan (diabo) porque não permite a expansão da justiça e do empreendedorismo. Uma pessoa gananciosa nunca será empreendedora, cairá na sua própria armadilha e não dará oportunidades a outros. Além isso, essa ganância traz consigo a tentação de usurar, algo totalmente proibido na crença islâmica. Assim, a generosidade é um sinal daqueles que seguem o Profeta صلى الله عليه وسلم - e assim o reconhecem numerosos ahadith de Muslim e Bukhari - e recebem uma recompensa maior de Deus, o Altíssimo.

O quarto: e último, é ser justo com os negócios e evitar o que pode nos corromper como muçulmanos.

Novamente, a justiça cria um mundo melhor. A prática da ética islâmica recomenda que paguemos os salários de nossos funcionários de maneira justa e, além disso,protejamos os seus direitos. De que serve ter sucesso aparente se não somos capazes de beneficiar todos aqueles que tornam esse sucesso possível? O poder que Allah nos deu pode facilmente nos tirar se não formos garantidores da justiça que se espera de nós. Da mesma forma, nunca devemos enganar o consumidor, porque, como diz um hadith de Umar (r.a.) - entre muitos outros - narrado por Muslim: "O Profeta صلى الله عليه وسلم proibiu a venda de frutas que não estavam em boas condições. E,é claro, deixamos de negociar com qualquer produto que Allah, o Altíssimo, decretou ser ilícito, como o porco, o álcool, a usura ou a pornografia. Elementos que nos corrompem e tornam qualquer du'a (súplica) a Allāh inválida e estéril ...”.

Prezadas irmãs e irmãos, seguindo estes quatro passos simples, os nossos negócios serão melhores e todos nós nos beneficiaremos de um mundo mais justo, dando testemunho prático de como o Islão nos ajuda, todos os dias. Vamos nos ajudar com as finanças, com a ética e com a espiritualidade islâmicas. A sabedoria dos livros estava ao lado de chá e ouro. O Islão é uma experiência holística, o Islão não nos convida ao ascetismo, mas a uma vida extremamente plena e confortável a partir do cumprimento de nossos deveres sociais. Esse é o nosso rizq (sustento), é o que Allah está ansioso para nos dar.

Vamos pedir a Allah para vivermos plenamente cientes do que Ele dispôs na sua criação, em cada momento e com a máxima abertura para empreender e melhorar o nosso mundo; 

Vamos pedir a Allah que nos inunde de bênçãos eriqueza honesta para todos os seres humanos; Vamos pedir a Allah força para aceitar as nossas responsabilidades e o mandato divino, e enfrentar os ídolos e correntes que brotam nas nossas vidas;

Vamos pedir a Allah luz e salam para sermos gratos com a sua criação;Vamos pedir a Allah que, através da pureza, aumente a nossa fé (imán), purifique os nossos corações e os encha de luz muhammadiyya. Vamos pedir a Allāh que purifique a alma de nossos antepassados, a de nossos pais, a nossa e a de todos os crentes, submissos à vontade Deus.
Dito isto, peço a Allah bênçãos para todos. Que as nossas palavras estejam sob a obediência de nosso Rabb, o Senhor dos mundos.

Fonte: Al Islam /Al Furqán – Versão portuguesa: M. Yiossuf Adamgy

Cem Conselhos do Alcorão para Conquistar o Paraíso! In Sha Allah!

Por meio do estudo do Alcorão é possível chegar a diversas mensagens, que nos fazem ser melhores

Selecionamos 100 ensinamentos valiosos do Alcorão para que você navegue pela sabedoria do Livro que Allah nos revelou. A paz esteja convosco.

001) Não seja rude em sua fala (3:159)

002) Contenha a raiva (3:134)

003) Seja bom com os outros (4:36)

004) Não seja arrogante (7:13)

005) Perdoe os outros por seus erros (7:199)

006) Fale com as pessoas gentilmente (20:44)

007) Baixe seu tom de voz (31:19)

008) Não ridicularize os outros (49:11)

009) Seja amável com seus pais (17:23)

010) Não dirija uma palavra de desrespeito a seus pais (17:23)

011) Não entre nos aposentos privados de seus pais sem permissão (24:58)

012) Registre por escrito os débitos (2:282)

013) Não siga ninguém cegamente (2:170)

014) Aumente o prazo de pagamento de uma dívida se o devedor estiver em tempos difíceis (2:280)

015) Não pratique a usura (2:275)

016) Não dê propinas a autoridades (2:188)

017) Não quebre uma promessa (2:177)

018) Seja confiável (2:283)

019) Não misture verdade com falsidade (2:42)

020) Julgue com equidade entre as pessoas (4:58)

021) Observe firmemente a justiça (4:135)

022) As riquezas de um morto devem ser distribuídas dentre seus familiares (4:7)

023 As mulheres possuem direito à herança (4:7)

024) Não usurpe a propriedade dos órfãos (4:10)

025) Proteja os órfãos (2:220)

026) Não consuma a riqueza alheia injustamente (4:29)

027) Tente reconciliar as pessoas (49:9)

028) Evite a suspeita quando possível (49:12)

029) Não espione nem calunie ninguém (49:12)

030) Aqueles que não julgam de acordo com a Revelação Divina são malfeitores (5:45)

031) Use sua riqueza para caridade (57:7)

032) Incentive as pessoas a alimentar os pobres (107:3)

033) Encontre e ajude os necessitados (2:273)

034) Não gaste extravagantemente (17:29)

035) Não invalide seus atos de caridade divulgando-os (2:264)

036) Honre seus convidados (51:26)

037) Ordene o correto às pessoas apenas depois de você praticá-lo (2:44)

038) Não cometa depravação na Terra (2:60)

039) Não impeça as pessoas de rezarem na mesquita (2:114)

040) Combata apenas quem lhe combater primeiro (2:190)

041) Mantenha a ética na guerra (2:191)

042) Não vire as costas ao inimigo em batalha (8:15)

043) Não há compulsão na religião (2:256)

044) Acredite em todos os Profetas (2:285)

045) Não tenha relação sexual durante o período menstrual (2:222)

046) Amamente seus filhos por dois anos inteiros (2:233)

047) Nem mesmo se aproxime de relações sexuais ilícitas (17:32)

048) Allah escolhe os governantes pelo seus méritos (2:247)

049) Não dê fardos a uma pessoa além de sua capacidade (2:286)

050) Não se dividam em grupos antagônicos (3:103)

051) Reflita profundamente sobre as maravilhas e criação do universo (3:191)

052) Homens e mulheres são recompensados igualmente por seus atos (3:195)

053) Não case com familiares próximos (4:23)

054) Os homens são protetores das mulheres (4:34)

055) Não seja avarento (4:37)

056) Não seja invejoso (4:54)

057) Não matem um ao outro (4:92)

058) Não seja defensor dos enganadores (4:105)

059) Não coopere em pecado e agressão (5:2)

060) Coopere com a virtude (5:2)

061) O fato de a maioria das pessoas seguir algo não indica que esse algo seja verdade (6:116)

062) Seja justo (5:8)

063) Crimes devem ser punidos de forma exemplar (5:38)

064) Se esforce contra pecados e atos proibidos (5:63) 

065) Carniça, sangue e carne suína têm o consumo proibido (5:3)

066) Evite inebriantes e álcool (5:90)

067) Não jogue jogos de azar (5:90)

068) Não insulte as divindades das outras religiões (6:108)

069) Não altere as medidas e o peso das coisas para enganar as pessoas (6:152)

070) Não coma e beba em excesso (7:31)

071) Use roupas boas nas orações (7:31)

072) Proteja e ajude os que pedirem (9:6)

073) Mantenha a pureza (9:108)

074) Nunca desista da Misericórdia de Allah (12:87)

075) Allah perdoará os que erraram por ignorância (16:119)

076) O convite para Deus deve ser feito com sabedoria e boa admoestação (16:125)

077) Ninguém arcará com o pecado alheio (17:15)

078) Não mate seus filhos por medo da pobreza (17:31)

079) Não siga aquilo sobre o que você não tem conhecimento (17:36)

080) Mantenha-se distante do discurso vão (23:3)

081) Não entre na casa alheia sem pedir permissão (24:27)

082) Allah garantirá a segurança daqueles que creem apenas n’Ele (24:55)

083) Ande pela Terra humildemente (25:63)

084) Não esqueça de sua porção deste mundo (28:77)

085) Não invoque outro deus junto a Allah (28:88)

086) Não pratique a homossexualidade (29:29)

087) Aprecie o correto, proíba o errado (31:17)

088) Não ande insolentemente sobre a Terra (31:18)

089) As mulheres não devem exibir seus dotes (33:33)

090) Allah perdoa todos os pecados (39:53)

091) Não desespereis da Misericórdia de Allah (39:53)

092) Responda o mal com o bem (41:34)

093) Decida sobre os assuntos através da consulta (42:38)

094) O mais nobre dentre vós é o mais virtuoso (49:13)

095) Não há monasticismo prescrito na religião (57:27)

096) Os possuidores de conhecimento receberão maior grau perante Allah (58:11)

097) Trate os não muçulmanos gentilmente e com justiça (60:8)

098) Salve-se da avareza (64:16)

099) Busque o perdão de Allah. Ele é Perdoador e Misericordioso (73:20)

100) Não afaste o pedinte (93:10)! 


Assalamum Aleikom,

sábado, outubro 05, 2019

Purificação Espiritual: Como Lidar com o Ódio no Islão

Prezados Irmãos, Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alaikum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos c rentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade. 

O Islão ensina-nos a ter cuidado com o ódio, a malícia e a intenção de prejudicar os outros. São doenças espirituais do coração, cujas consequências são destrutivas para o indivíduo, a comunidade e a religião. Anas ibn Malik (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم , disse: “Não se odeiem, não se invejem, não se afastem, mas sejais servos de Allah como irmãos.“ - Fonte: Sahih Muslim – 2559. 

Abdullah ibn Amr (r.a.) relatou: Foi dito ao Mensageiro de Allah صلى الله عليه وسلم” :Qual das pessoas é melhor?”. O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم ,disse: “Todos que são puros de coração e sinceros no discurso.“ Eles disseram: “Sabemos falar sinceramente, mas o que é um coração puro?”. O Profeta صلى الله عليه وسلم respondeu: “É um coração que teme a Allah e é limpo. Não há pecado nele nem agressão, malícia ou inveja.“ - Fonte: Sunan Ibn Majah – 4216. 

Al-Samarqandi relatou: “Alguns dos Companheiros disseram: “Quem quer que deseje a virtude daqueles que adoram Allah, permita que ele se reconcilie com as pessoas e que não haja inimizade e ódio entre elas.“ - Fonte: Tanbih al-Ghafilin 01/184

Ibn Al-Arabi escreveu: “O coração não pode ser puro se possuir malícia, inveja, orgulho e arrogância. O Profeta صلى الله عليه وسلم estabeleceu como requisito da fé que a pessoa deseje para seu irmão o que ela deseja para si mesma.“ - Fonte: Ahkam al-Qurʼan – 26:89.

E Ibn Hajar escreve: “A fé não está completa até que um muçulmano abandone a inveja, o rancor, a malícia e a malevolência.“ - Fonte: Fath al-Bari – 01/74.

O tipo de ódio proibido no Islão, é um ódio malicioso na forma de um desejo de ver pessoas feridas e destruídas. Omar ibn Al-Khattab (r.a.), disse: “Não deixe que o seu ódio seja destruição. “Foi-lhe perguntado: “Como é que é isso?”. Omar (r.a.) respondeu: “Quando você odeia alguém, você adora ver o seu companheiro destruído.“ - Fonte: Al-Adab Al-Mufrad – 1322. 

“O ódio mútuo, o oposto do amor, é uma intenção de causar dano.“ - Fonte: Sharh al-Musnad – 13/160. 

Esse ódio malicioso é um grande pecado que impede as pessoas de entrarem no Paraíso. Abu Huraira (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم , disse: “Os portões do Paraíso estão abertos às segundas e quintas-feiras. Allah perdoa todo o servo que não associa nada a Ele, excepto uma pessoa com ódio entre ele e seu irmão. Será dito: Atrase esses dois até que eles se reconciliem, adie esses dois até que eles se reconciliem. “ - Fonte: Sahih Muslim – 2565. 

Ibn Abbas (r.a.) disse: “Se esses três pecados não forem encontrados dentro de uma pessoa, Allah, o Exaltado, perdoar-lhe-á, depois disso, o que quiser: - Alguém que morreu sem associar parceiros a Allah; - Alguém que nunca se voltou para a magia negra; - Alguém que nunca nutriu maldade em relação a seu irmão.“ - Fonte: Shuab al-Iman – 6103. 

O Islão ensina-nos a não odiar as pessoas em si mesmas, mas devemos odiar que o mal chegue às pessoas. Este é um elemento necessário do amar os nossos vizinhos como a nós mesmos. Yazid ibn Asad (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم ,disse: “Deseje para as pessoas o que você deseja para si mesmo.“ - Fonte: Musnad Ahmad – 16220. Muadh ibn Anas (r.a.) relatou: Ele perguntou ao Mensageiro de Allah صلى الله عليه وسلم ,sobre a melhor fé. O Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “A fé mais virtuosa é amar por Allah, odiar por Allah e trabalhar a sua língua na lembrança de Allah.“ Muadh (r.a.) perguntou: “Como é isso, ó Mensageiro de Allah?”. O Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Que você deseje para as pessoas o que deseja para si mesmo, e odeie para as pessoas o que odeia para si mesmo, e que fale sobre a bondade ou permaneça calado.“ - Fonte: Musnad Ahmad 21627. 

Outra maneira de entender isso é que devemos odiar ações pecaminosas, mas não devemos odiar os próprios pecadores. Allah disse: “… Allah vos fez repudiar a incredulidade, o pecado e a desobediência. Tais são os sensatos.” (Alcorão, 49:07). Por isso, Allah tornou uma condição de fé odiar más ações, mas Ele não nos ordena a odiar as pessoas que as praticam. Isso é chamado de ódio pela ação (karrahiya li amal). Isso coloca o nosso ódio contra o mal abstrato de maneira construtiva, a fim de evitar prejudicar injustamente as pessoas. 

Um grupo de justos predecessores (salaf as-salih) faria tal distinção entre a ação e o praticante. Ibn Rajab relatou: Alguns dos justos predecessores disseram: “As pessoas que amam Allah olham através da luz de Allah e são compassivas com aqueles que desobedecem a Allah. Eles acham os seus actos repreensíveis, mas mostram misericórdia a eles, para que, por meio de suas advertências, possam deixar esses seus actos.“ - Fonte: Jami’ al-Ulum wal-Hikam – 13. 

Allah alertou-nos sobre os efeitos destrutivos do ódio no coração e na religião, e que isso levará à injustiça se não for controlado, dizendo: “Ó crentes! Sede perseverantes na causa de Allah e prestai testemunho, a bem da justiça; e que o ódio aos demais não vos impulsione a serdes injustos para com eles. Sede justos, porque isso está mais próximo da piedade.” (Alcorão 05:08). Da mesma forma, o Profeta صلى الله عليه وسلم nos alertou sobre os dois males da inveja e do ódio, descrevendo o ódio como a navalha que ataca a religião

A solidez da prática religiosa de um muçulmano estará em perigo se ele ou sucumbir a ela ou a desejos odiosos. Zubair ibn Awwam (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم ,disse: “Chegaram a vocês as doenças das nações anteriores: inveja e ódio; e ódio é a navalha. Raspa a religião como não raspa o cabelo. Por aquele em cuja mão está a alma de Muhammad, vocês não serão crentes até que se amem. Devo-lhes dizer uma coisa, que se vocês o fizessem, se amariam. Espalhem a paz entre vocês.“ - Fonte: Musnad Ahmad – 1415. Abu Huraira (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم , disse: “Por aquele em cuja mão está minha alma, vocês não entrarão no Paraíso até que se submetam a Allah e não se submeterão até que se amem. Espalhem a paz e vocês se amarão. Cuidado com o ódio, pois é a navalha. Não digo que corta o cabelo, mas afasta a religião.“ - Fonte: Al-Adab Al-Mufrad – 260. A maneira correta de purificar os nossos corações do ódio é orar por orientação e bondade pelos opressores a quem odiamos. 

Ao fazer isso, o anjo orará por uma bondade semelhante por nós. Abu Darda (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم , disse: “Não há servo muçulmano que suplica por seu irmão pelas costas, a quem o anjo diz: E para você o mesmo.“ - Fonte: Sahih Muslim – 2732.

Anas ibn Malik (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم ,disse: “Ó menino, se você é capaz de, todas as manhãs e noites, remover qualquer rancor do seu coração em relação a alguém, faça-o.“ - Fonte: Sunan al-Tirmizi – 2678. Allah disse: “O ser humano suplica pelo mal, como ele suplica pelo bem, pois o ser humano é precipitado.” (Alcorão 17:11). 

Samrah ibn Jundab (r.a.) relatou: O Mensageiro de Allah, صلى الله عليه وسلم ,disse: “Não invoque a maldição de Allah, ou a Sua ira, ou o Fogo do Inferno.“ - Fonte: Sunan alTirmizi 1976. 

Todas as nossas súplicas devem ser para o bem. Suplicando pela bondade e orientação para os pecadores, venceremos o nosso desejo de causar-lhes dano e substituiremos esse desejo maligno pelo amor de bondade por eles

O sucesso vem de Allah, e Allah sabe melhor.

A maior JIHAD é combater a sua própria alma, lutar contra o mal dentro de si.” – Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم .

Por: Wassalam (Paz). M. Yiossuf Adamgy Diretor da Revista Islâmica Portuguesa AL FURQÁN

Fonte:Fonte: https://abuaminaelias.com/beware-of-hatred-and-malice-in-islam/