A PACIÊNCIA – 10ª. E ÚLTIMA Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e  Misericordioso) - JUMA MUBARAK
inna Llaha maã sabirin. Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, Surat Anfal 8:46.
A PACIÊNCIA NA DIVULGAÇÃO DO ISLÃO
O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), último Profeta enviado por Allah, foi o exemplo da paciência e da perseverança, na divulgação da palavra de Deus. A responsabilidade de espalhar a palavra da fé e da paciência, cabe a cada um dos membros da Umah, junto dos seus filhos, da sua família, dos seus amigos, ou junto da sua comunidade como responsável religioso.
 

Os que se dedicam ao trabalho da divulgação da religião, devem dar o exemplo através da conduta e do carácter. No inferno, habitam também os que mandavam fazer algo, mas faziam o contrário. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) quando visitou o inferno, viu umas pessoas com línguas de fogo e Jibrail (Aleihi Salam) anjo Gabriel, que a Paz de Deus esteja com ele, esclareceu de que se tratavam de eruditos que nos seus sermões mandavam praticar o bem, mas eles próprios não o faziam.
 

O trabalho da divulgação da religião requer muita fé, paciência e firmeza. Praticar a paciência neste tipo de trabalho, é um exercício de sabr e um requisito de fé. O divulgador da fé encontrará resistência e provocações, por parte de alguns não muçulmanos. Mas o pior é a oposição por parte dos muçulmanos e daqueles que se consideram mais esclarecidos. As pessoas esperam que um responsável religioso seja perfeito nas suas palavras e atitudes. Mas perante qualquer falha ou erro, elas não perdoam e lançam calúnias e palavras desagradáveis, esquecendo-se dos seus próprios erros e pecados. Haverá também os que pensam saber tudo sobre a religião e comentam entre eles de que até fariam melhor. Estar à frente duma comunidade religiosa, não é fácil. Os fundamentos da religião são únicos, mas difíceis de contentar todos os tipos de mentalidades. “Cada cabeça, sua sentença”.

Malik bin Anas (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalhu Aleihi Wassalam) disse: “chegará um tempo em que a pessoa quando estiver firme na religião, será como segurar uma brasa na mão”. Tirmidhi.
Os corações dos seres humanos estão cada vez mais insatisfeitos e virados para o consumo exagerado e para outras questões mundanas. O Mensageiro de Deus (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O coração do filho de Adão é mais instável do que a água fervendo numa panela”. Imam Ahmad. O coração está sempre em constante mutação e por isso Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) suplicava frequentemente a Allah Subhana Wataala: “Ó Transformador de corações, mantenha-nos firmes na Tua religião”.

Rabaná af-rig ãleiná sab-ran wa tawafaná muslimun: “Senhor Nosso, concede-nos a paciência e faze com que morramos submissos a Ti!”. Cur’ane 7:126.

Com esta mensagem, termina o tema “Sabr - a Paciência”. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”.

Cur’ane 14:41. Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 36:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmuminina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41
Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
29/05/2014

A L M A D I N A - A A S T R O M A N C I A

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 19.05.14

Muitos jornais, revistas, estações radiofónicas e televisivas, reservam nas suas edições um espaço onde inserem artigos relacionados com a futurologia isto é, o que acontecerá às pessoas nesse dia, nessa semana, ou num futuro breve ou distante. Os títulos geralmente usados nesses artigos são: “O que dizem as Estrelas” ou “O Horóscopo”. Neles informam-se as pessoas sobre a sorte de cada um, em função da sua data de nascimento, baseando-se em signos das constelações dos astros, que são doze.

Há pessoas que acreditam naquilo que tais publicações escrevem, pois compram-nas apenas para lerem sobre o prognosticado nos seus signos, ficando satisfeitos quando neles encontram informações que lhes agradam, ou entristecidos quando as informações são desagradáveis. Há também quem não acredita muito no que se prognostica, mas lê na mesma, sem contudo se deixar influenciar. 

Gostaria aqui de esclarecer o ponto de vista isslâmico. O Isslam veio para libertar as pessoas, corporal e espiritualmente, das superstições, falsidades, ilusões, fantasias e ficções, seja qual for a forma sob a qual se apresentem, e para isso ligou as pessoas à natureza e ao sistema de Deus na Sua criatura, ordenando-lhes que O respeitem e O considerem se quiserem alcançar o bem estar neste Mundo e o êxito no Outro Mundo.

Portanto, o Isslam condena todo o tipo de superstição, bem como os autores de tais atos que não passam de charlatães e exploradores. Em qualquer sociedade sempre existe uma camada vulnerável à acção deste tipo de gente, que se dedica à magia, seja ela branca ou negra, à bruxaria, à adivinhação e todo o tipo de manifestação de aparente conhecimento do oculto, como a futurologia através dos astros, demónios ou outras formas, orientais ou ocidentais. 

Ninguém é conhecedor do oculto, excepto Deus. Por isso Ele ordena ao próprio Profeta a anunciar que ele não conhece o oculto: 

“Dize: Eu mesmo não posso lograr, para mim, mais benefício nem mais prejuízo do que o que for da vontade de Deus, E se estivesse de posse do incognoscível, aproveitar-me-ia de muitos bens, e o infortúnio jamais me açoitaria. Porém, não sou mais do que um admoestador e alvissareiro para os crentes”.

É por isso que Muhammad S.A.W. foi atingido por muitos dos males que atingiram outros mortais. Se ele conhecesse o oculto teria acumulado para si todo o bem e nenhum mal o teria atingido. Só Deus único é conhecedor do oculto.

O Profeta Muhammad diz: “Não serão aceites as orações (Salaat) de quem consultar o prestidigitador, o adivinho ou o bruxo, durante quarenta dias, e ele passará para o grupo dos descrentes”.

Os mágicos, os adivinhos e os bruxos pertencem ao mesmo grupo, pois todos eles reivindicam conhecer o oculto através dos demónios e astros.

Na história do Homem houve povos que acreditavam em astros, bem como na sua influência nos acontecimentos do Mundo, a tal ponto que os associavam à Deus. De entre esses povos, houve ainda os que deixaram de adorar a Deus passando a adorar astros.

A actual inclinação para a horoscopia não é mais do que a remanescência dos tempos em que as pessoas adoravam astros, pois desses tempos ficou a convicção de que o que acontece na vida de cada um é influenciado positiva ou negativamente pelo posicionamento dos astros no firmamento. No conceito dessas pessoas a ascensão ou o declínio na vida, a felicidade ou a infelicidade, a alegria ou a tristeza, a paz ou a guerra, a abundância ou a carência, o sucesso ou a adversidade, são resultado dos movimentos dos astros. 

O Isslam não só discorda em absoluto desse tipo de crença como a repudia, pois os astros não passam de criaturas de Deus neste Universo, colocados ao serviço da Humanidade. Um exemplo disso, é que o homem se serve dos astros para se orientar.

Portanto, o recurso aos astros para reivindicar o conhecimento do oculto e da futurologia é rejeitado no Isslam. Porém, não há mal nenhum que se recorra aos astros para a orientação geográfica ou para qualquer outro objectivo, baseado em experiências científicas, o que se enquadra no encorajamento pelo Isslam da procura do saber e do conhecimento para a melhoria da vida do homem na terra. Aliás nos primórdios do ressurgimento do Isslam, os muçulmanos de origem árabe destacaram-se como pioneiros na ciência de estudo dos astros.

A ideia de ligar a sorte das pessoas e o que lhes irá acontecer, com os astros em função das suas datas de nascimento, é algo sem base e sem fundamento algum no Isslam.

De fato a prevalência deste fenômeno assim como o seu alastramento, e a importância que os jornais, revistas estações radiofônicas e televisivas lhe dispensam, revelam-nos as seguintes realidades, deveras importantes:

1 - A existência de um vazio mental, espiritual e psicológico dentro das pessoas no mundo atual. E um vazio, exige sempre que seja preenchido, seja qual for a forma. É por isso que se costuma dizer que “Quem não se ocupa com a verdade será ocupado pela falsidade”. 

2 - O aumento de preocupações, inquietações, perturbações e a falta de sossego e tranquilidade íntimas. Estes dois fatores são o segredo da felicidade. E isto é um assunto que envolve a todos no Mundo, até mesmo os que atingiram níveis mais altos de estabilidade material, vivem numa tensão, stress e medo constantes.

3 - A conjugação destes dois aspectos - o vazio e a perturbação - na realidade resultam da falta de algo muito importante na vida de uma pessoa, bem como na sua autodeterminação. E o que está em falta nada mais é do que a fé, que é a fonte de sossego e da tranquilidade.

Se as pessoas desenvolvessem a fé convicta de que só Deus conhece o oculto e ninguém sabe o que irá acontecer amanhã, e que os magos, os adivinhos, os astrólogos, etc., são mentirosos e charlatães, pois passam a vida a enganar para obterem dinheiro fácil, este falso mercado não prosperaria, nem encontraria entre os muçulmanos gente para escrever e ler sobre astromancia.

RELEMBRANDO: A NOITE DE MI’RAJ

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as  Bênçãos de Deus) - 

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK 

Refere o sagrado Cur’ane: “Glorificado seja Aquele que transportou, durante a noite, o Seu servo, da Mesquita sagrada (em Makka), à distante Mesquita de Al-Aqsa (em Jerusalém), cujos arredores abençoamos, para mostrar-lhe alguns dos nossos sinais. Deus ouve tudo e vê tudo”. Cap.17, Vers.1. 

Devido à preocupação do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) por causa do seu umah (seguidores), não só por aqueles que o acompanhavam mas também por todos aqueles que iriam nascer depois dele, até ao final do mundo), Deus, nosso Criador, para o tranquilizar, concedeu-lhe a noite de Mi’raj. 

Isrá, significa viagem nocturna que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) efectuou a partir de Makkah, para Jerusalém. Mi’raj é derivado da palavra Uruj, que significa subida aos céus. 

No edifício original da Caaba, onde os jovens Quraischitas e o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) costumavam descansar, veio Jibrail (Aleihi Salam) – O Anjo Gabriel, que a Paz de Deus esteja com ele, acompanhado de outros anjos, levaram o Profeta (Salalahu Aleihu Wassalam) para junto do poço da agua de zam-zam, abriram-lhe o peito, retiraram-lhe o coração que foi lavado. De seguida encheram o seu peito de fé e de luz e depois fecharam o peito. 

Com o animal que os anjos trouxeram o – Buraq, mais veloz que o relâmpago, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) foi transportado para Jerusalém. Na Mesquita sagrada de Al.Aqsá, fez dois rakates (2 ciclos de oração). Quando saiu da Mesquita, o Anjo Gabriel (Aleihi Salam), apresentou-lhe 2 taças. 

Uma com vinho e outra com leite. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) preferiu o leite, pelo que o anjo referiu: “Ainda bem que preferiste a taça de leite, porque senão a tua comunidade desviar-se-ia do bom caminho”. 

Ambos ascenderam ao céu. Na respectiva porta perguntaram quem é! Respondeu o anjo: “É o Anjo Jibrail acompanhado de Muhammad”. Perguntaram: “Foram chamados?”. Sim, disse ele. As portas do céu abriram-se. 

No primeiro céu viram um homem com muitas sombras nas duas faces da cara. Quando o homem olhava para o lado direito da cara, sorria. Quando olhava para o lado esquerdo da cara, chorava. O Profeta perguntou ao anjo, quem era. Respondeu-lhe: “ é o teu pai Adam (Adão), Aleihi Salam”. Do lado direito, estão as pessoas todas que irão para o paraíso. Do lado esquerdo, estão os que irão para o inferno. 

O Profeta foi passando por todos os céus, fazendo perguntas e obtendo respostas. Em cada céu, encontrava-se com Profetas (Aleihi Salam). Encontrou-se com Issa (Jesus) e Yáhhá (João Baptista), Que a Paz de Deus esteja com eles, que lhe apresentaram boas vindas. Depois encontrou-se com os Profetas José, Idriss, Aarão e com Moisés (que a Paz de Deus esteja com eles). Ao falar com o Profeta Mussa - Moisés (que a Paz de Deus esteja com ele), o Profeta Moisés começou a chorar e disse: “Ó meu Deus; Tu enviaste este jovem Mensageiro depois de mim, cujos seguidores serão mais a entrarem no paraíso do que os meus.” 

No sétimo céu, foi recebido pelo Profeta Ibrahim (Abraão), que a Paz de Deus esteja com ele. O Anjo Jibrail, que sempre acompanhava o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), disse-lhe: “Este é o teu pai”. 

A seguir foi apresentado a Allah, Senhor dos mundos, o Uno, o Majestoso. A distância em que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) se encontrava com Allah, Subhana Wataala, era somente o equivalente a dois arcos (arcos de atirar flechas). O Profeta chegou tão perto, onde o Anjo Jibrail nunca tinha chegado. Se o Anjo Jibrail desse mais um passo, transformar-se-ia imediatamente em cinzas! 

Aí começou o diálogo entre Allah, nosso Criador e o seu Mensageiro: Deus diz que chegou o momento de estarmos juntos. O Profeta responde que chegou o momento de estar com Allah. Allah, Subhana Wataala, diz que todo o universo é para si ó Rassulullah. Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) responde: “deixei tudo para satisfazer a Allah, somente para adorar a Allah”. 

O Profeta levou 3 ofertas para Allah: 1)- ATAHIATO LILAHI; 2)- WA SALAWATO; 3)- WA TAHIBATO. 

Atahiato Lilahi – Toda a adoração (ibádate) que é efectuada no mundo verbalmente; Wa Salawato – Toda a adoração que é efectuada no mundo, fisicamente; Wa Tahibato – Toda a adoração que é efectuada no mundo, monetariamente e com bens mundanos, É SÓMENTE PARA AGRADAR A ALLAH. 

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), não regressou de mãos vazias. Trouxe também 3 presentes 

de Allah, Subhana Wataala: 1) – ASSALAMO ALEIKA AIHUHANABÍ; 2) – WA RAHMATULAHI; 3- WA BARAKATUHU. 

Assalamo Aleika Aihuhanabi – Que a Paz esteja acima de ti. Wa Rahmatulahi – Rahmat (Misericórdia) estejam também acima de ti; Wa Barakatuhu – As bênções também acima de ti. 

Sendo que a preocupação do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) era por causa do seu umah, seus seguidores, o que seria deles no dia do julgamento final? Aí o Profeta depois de receber as 3 ofertas, disse: ASSALAMO ALEINA WAALÀ IBADILAHI SUALIHINA – Que a Paz não só acima de nós, mas também acima de todas as pessoas piedosas. 

Em baixo o Anjo Jibrail, ao ouvir aquelas palavras disse em voz alta: ASH-HADU AN LA ILAHA ILALAHU, WA ASH HADU ANÁ MUHAMMAD ABDUHU WA RASSULUHU – Testemunho a unidade de Allah e que Muhammad é o Seu servo e apóstolo. 

Os muçulmanos lembram-se deste Atahiato, todos os dias nas suas 5 orações. 

Depois, Allah, nosso Senhor, instituiu a Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) 50 orações diárias. 

Quando o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) estava de regresso, voltou a encontrar-se com o Profeta Mussa (Aleihi Salam), que lhe perguntou o que Allah lhe tornou obrigatório para ele e para a sua comunidade. Respondeu: “50 orações diárias.” Mussa (Aleihi Salam) disse: “A tua comunidade não conseguirá cumprir com isso, porque eu tenho experiência dos filhos de Israel. Volta ao nosso Senhor e pede-Lhe que reduza o número das orações. 

Na primeira redução conseguida para 45 orações, o Profeta Mussa (Aleihi Salam), continuou a dizer que os seus seguidores não conseguirão cumprir, pelo que lhe recomendou outra vez, ir solicitar uma redução. Com várias idas e regressos, finalmente o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) conseguiu a redução para 5 orações diárias. Porque já sentia vergonha de solicitar nova redução, ouviu do nosso Senhor e Criador, as seguintes palavras “Ó Muhammad! Na minha ordem já não haverá mais alterações. As orações obrigatórias serão apenas 5, mas a recompensa de cada oração será equivalente a 10 orações, o que equivale a mesma, às 50 orações diárias. 

Quando o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) regressou à terra, o Anjo Jibrail (Que a Paz de Deus esteja com ele), ensinou-lhe como fazer as orações. 

O Profeta sempre se preocupou com todo o seu Umah e em especial com aqueles que virão depois dele, conforme o referido no seguinte hadice: O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), uma vez estava com os seus companheiros e disse: “Quando verei eu os meus irmãos?”. E os companheiros perguntaram-lhe surpreendidos, se eles não eram os seus irmãos. E ele respondeu “Vós sois os meus companheiros; mas os meus irmãos serão aqueles que acreditarão em mim sem nunca me terem visto”. – Hadice narrado por Ahmed. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam. 

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41. "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". 

Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10. 

Cumprimentos 

Abdul Rehman Mangá 

22/05/2014 

abdul.manga@gmail.com

Não existe no Alcorão a pena capital como castigo para a apostasia

A intolerância revela ignorância relativamente ao Islão!

Por: M. Yiossuf Adamgy

Prezados Irmãos, 

Assalamu Alaikum: 

Embora os Muçulmanos se queixem da incompreensão Ocidental para com o Islão, certa interpretação errônea dos textos sagrados prevalece, infelizmente, em algumas mentes Muçulmanas. 

Matar uma pessoa devido à sua escolha intelectual, contradiz toda a essência dos princípios Islâmicos de liberdade de religião e de culto, repetidamente acentuada no Alcorão e na prática do Profeta Muhammad (p.e.c.e. = paz esteja com ele). 

Não existe compulsão na Religião. O fato de uma pessoa abandonar a fé Islâmica, trocando-a por uma outra, representa um grave pecado. Trata-se de uma violação clara do pacto individual firmado com Deus; contudo, tal não viola, seja de que forma for, a Lei Islâmica. O Alcorão condena repetidamente aqueles que trocam a fé Islâmica por uma outra, avisando-os do severo castigo que os espera no Dia do Juízo Final. Contudo, o Alcorão nunca determinou um castigo mundano para os apóstatas. Consequentemente, caso um Muçulmano pretenda mudar de fé, pode fazê-lo. A crença, por definição, emana do coração da pessoa. 

O Islão não deixa qualquer margem de dúvida ao dizer que a fé é uma questão de escolha e convicção pessoal; consequentemente, poder compulsório algum poderá ser usado para obrigar uma pessoa a adotar uma determinada fé ou impedi-la de mudar de credo. 

É dito o seguinte no Alcorão: 

«Não há imposição quanto à religião». (2:256). 

«Dize-lhe: A Verdade emana do vosso Senhor; quem quer crê e quem não quer não crê …» (18:29). 

«Se Deus quisesse, todos os que estão sobre a Terra creriam. Queres (ó Muhammad) obrigá-los a tornarem-se crentes? Na verdade, não é dado a ser nenhum crer sem a anuência de Deus. Ele lançará a sua indignação sobre àqueles que não raciocinam». (10:99-100). 

«Na verdade, temos-te revelado o Livro, para (instruíres) os humanos. Assim, pois, quem se encaminhar, será em benefício próprio; por outra, quem se desviar, será em seu próprio prejuízo. E tu não és guardião deles». (39: 41). 

«Admoesta, pois, porque és tão somente um admoestador! Não és, de maneira alguma, guardião deles». (Alcorão 88: 21-22). 

Em obediência a esta orientação Alcorânica, o Profeta Muhammad (p.e.c.e.) nunca castigou ninguém por abandonar o Alcorão. 

Isto é prova evidente que o Profeta Muhammad (p.e.c.e.) não pretendia castigar ninguém devido à sua escolha espiritual e intelectual. 

Se houvesse um castigo mundano para os apóstatas do Islão, Muhammad (p.e.c.e.) teria sido o primeiro a aplicá-lo. Contudo, era do seu conhecimento que Deus não lhe havia confiado uma tal autoridade. 

“O Islão não há de ser imposto nem pela coação nem pela violência, mas o povo há de aceitá-lo conscientemente e com plena liberdade”. — Az-Zamakhshari, in Al-Kaixaf, p.229. 

“Não se há de obrigar ninguém a abraçar o Islão: o Islão é, por si próprio, uma prova clara e manifesta, os seus argumentos fazem-se evidentes para o espírito; não há nenhuma necessidade, então, de obrigar ninguém a aceitá-los. Pelo contrário: o coração daquele que Deus guia para o Islão alarga-se e o olhar ilumina-se até o ponto de que o Islão se lhe aparece como toda uma evidência. Muito diferente é o caso daquele cujo coração Deus cega e cujos olhos e ouvidos fecha: nenhuma coação nem violência lhe farão converter-se em muçulmano (submisso à Vontade de Deus!” — Ibn Kaçir, in Mujtaçar, vol. 1/3, p.232. 

Existem dados que sugerem que o Profeta Muhammad (p.e.c.e.) permitiu, a alguns judeus que se reconheceram muçulmanos, voltar ao judaísmo e que não castigou em absoluto os beduínos que voltaram à sua fé pagã depois de se terem feito (nominalmente) muçulmanos. 

Consequentemente, julgamentos referentes à fé deverão ser remetidos a Deus, que os avaliará no Dia do Juízo Final. 

Esperemos, in cha Allah, que a sudanesa Meriam Yehya Ibrahim Ishag, condenada, em Fevereiro deste ano, no seu país pelo crime de apostasia — condenação essa que, conforme sublinhou um dos diplomatas que esteve presente no julgamento, «não respeita a própria Constituição Sudanesa e as obrigações internacionais” e, pelos vistos, nem respeita a essência do próprio Islão — seja absolvida pelo Tribunal Constitucional, conforme o recurso feito pelo advogado da sudanesa, Mohamed Mustafa. 

De referir que, após o veredito, vários diplomatas e instituições manifestaram a sua “profunda preocupação” com o caso de Meriam e pediram ao Sudão que respeite o “direito à liberdade de religião”. 

Obrigado, boas leituras. Wassalam. 

M. Yiossuf Adamgy - 18/05/2014.

A L M A D I N A A NEGLIGÊNCIA PARA COM OS IDOSOS – UM PROBLEMA DA ATUALIDADE

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 12.05.2014

O Mundo de hoje enfrenta um problema tão grande, quanto crítico – os cuidados a dispensar à população de idosos. 

De acordo com estatísticas, quase metade da população mundial é constituída por idosos. Um estudo revela que num futuro não muito distante a população de idosos ultrapassará a de crianças de cinco anos, em particular na Europa, Ásia e Américas. Quer parecer que é a primeira vez que tal fenómeno ocorre na história da Humanidade. 

O crescimento do nível de vida em países prósperos, traduzido na melhoria no acesso aos cuidados médicos e na educação, e também no aumento da provisão, de alguma forma proporciona uma maior esperança de vida dos cidadãos desses países. 

É importante que olhemos para isso num sentido positivo. Todavia, é bastante triste que de um lado o nível de vida melhore, mas de outro, a situação dos idosos se nos apresente de forma negativa. Sente-se isso de forma particular, na atitude por parte das novas gerações que chegam ao extremo de praticar alguma forma descriminação aos idosos, o que leva a que estes se sintam marginalizados. 

Urge que se faça algo para se estancar esta tendência e nos dediquemos mais aos cuidados a dispensar aos idosos, pois com o avançar do século, a situação dos idosos pode vir a agravar-se. 

Há um ditado popular que diz que “O arroz quanto mais velho for, mais aumenta o seu valor”, mas contrariamente, na sociedade atual, quanto mais velho o Homem fica, mais se reduz o seu valor, o que revela a tortuosidade que reina na sociedade. 

Por isso hoje em dia os nossos concidadãos idosos vivem numa ânsia constante de estarem mais tempo ao pé dos seus entes-queridos, de passarem os últimos dias das suas vidas junto aos seus familiares, filhos e netos, pois apercebem-se que estes se distanciam cada vez mais deles, não se preocupando com os seus sentimentos. No fundo, o que eles desejam é que pelo menos os seus filhos estejam por perto, e os netos que são a sua maior alegria, se aconcheguem a eles. 

O materialismo e o egoísmo aumentam na razão directa da evolução da ciência e da tecnologia, ao ponto de as novas gerações esquecerem-se de muitos dos legados deixados pelas velhas gerações, considerando os idosos um fardo, um obstáculo à sua liberdade. 

As famílias no sentido mais alargado, dispersam-se cada vez mais, supostamente devido à preocupação na busca de provisão. Mas muitos têm alguma facilidade de deslocação, e deviam capitalizar essa facilidade, transformando-a em factor de aproximação e não de distanciamento. 

Por um lado a noção de liberdade está a aumentar, mas por outro, aumenta o isolamento, abandono e dependência dos idosos, o que leva a que estes julguem ser inúteis e estarem a mais nas sociedades modernas, já que não encontram um trabalho ou uma actividade compatível. Por isso os que não têm nenhuma receita, ou têm uma receita mínima, tornam-se mendigos como forma de conseguirem satisfazer as suas necessidades básicas. 

As pensões que os governos atribuem a alguns, são tão mesquinhas que não dão para nada, talvez nem mesmo para uma refeição condigna, quando os idosos necessitam, para além de alimentação, de medicamentos e cuidados médicos. 

Nos países ocidentais os governos têm casas ou lares onde albergam os idosos, onde conseguem algum conforto físico, mas que não lhes proporcionam a indispensável tranquilidade psicológica e emocional que as pessoas tem nas suas casas. 

Os nossos governos não têm meios para fazer o que os governos ocidentais fazem, mas é triste que não se faça o mínimo que se poderia fazer, de tal maneira que vemos idosos deambulando pelas ruas, postados em paragens, praças ou semáforos a mendigar. 

Não obstante a leis não serem suficiente para resolver este tipo de problemas, seria desejável que o Parlamento legislasse sobre os idosos para que a sua situação melhore e as novas gerações se sintam responsabilizadas. 

Tratar bem os idosos é uma particularidade especial da nossa tradição isslâmica, e as novas gerações têm que manter esta milenar tradição. 

Consta no Al-Qur’án, no Cap. 17, Vers. 23: 

“O teu Senhor decretou que não adores senão a Ele; Que sejais bondosos com vossos pais. Se um deles ou ambos atingirem a velhice, em vossa companhia, não lhes digas “uff” (arre) nem os maltrates; Dirija-lhes palavras generosas. E por misericórdia (isto é, ternura) estende sobre eles a asa da humildade e diz: “Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos, como eles tiveram de mim, criando-me desde pequenino”. 

Consta ainda no Cap.46, Vers. 15: 

“E recomendou ao Homem benevolência para com os seus pais. Sua mãe carrega-o penosamente durante a sua gestação (9 meses) e posteriormente, sofre as dores do parto”. 

Consta também no Cap. 2, Vers. 215: 

“Perguntam-te o que devem gastar. Os bens que gastardes deverão ser (em primeiro lugar) para os teus pais, os parentes, os órfãos, os pobres e os viajantes (necessitados). Todo o bem que fizerdes, Deus conhece-o perfeitamente”.

Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu

A L M A D I N A DIA INTERNACIONAL DA LIBERDADE DE IMPRENSA

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 05.05.2014

Comemorou-se recentemente, a 03.05.2014, o Dia Internacional da Liberdade de Imprensa. É sobre o jornalismo que proponho, reflictamos. 

O jornalismo é uma profissão de grande importância, uma profissão que alberga dentro de si inúmeras obrigações e um vasto campo de acções. É uma actividade que exige coragem, força e capacidade mental, de argumentação e de redacção fora do vulgar. Para o seu exercício é importante que se seja verdadeiro, paciente e sempre pronto a consentir sacrifícios. Estes constituem os seus pilares fundamentais. 

Jornalismo é saber descrever o ambiente, a situação, os objectivos, o pulsar da opinião pública e as tradições e valores morais. 

Os jornalistas determinados, competentes e de pensamentos sublimes são aqueles cuja caneta é destemida e reportam a verdade sem temer eventuais perigos, e não são susceptíveis a pressões. 

Esta actividade enfrenta nos dias que correm, vários desafios. Contudo, é sua tarefa apresentar perante as pessoas as realidades do País e da sociedade. 

Para todos aqueles que estão ligados ao jornalismo nas suas várias vertentes, é importante que dominem com alguma profundidade as matérias que pretendem abordar. 

Se a reportagem versar por exemplo, matéria religiosa, legal, económica ou financeira, o jornalista deve ter profundos conhecimentos sobre a religião a que se propõe escrever, sobre as leis, sobre economia ou sobre finanças. 

É necessário que o jornalista, independentemente de pertencer a algum partido, grupo, religião, ou etnia, se abstenha de ser influenciado por esses factores, reportando com isenção, pois o verdadeiro jornalista deve ser destemido e imparcial. 

Infelizmente, o que nos é dado ver hoje em dia, salvaguardadas raras e honrosas excepções, deixa muito a desejar. O jornalismo de hoje é susceptível a pressões e muitos outros males, por enquanto no passado, era livre de mentiras, de falsas informações, de fanatismo, de parcialidade, de intolerância, de medo, de terror, etc. O profissional de comunicação social era uma pessoa apaixonada pela literatura, pela sua caneta e papel, abstendo-se sempre de se deixar arrastar pela propaganda barata. 

O jornalismo não é como qualquer outra profissão como por exemplo a de comerciante. Ele deve dedicar a sua vida a causas nobres. A profissão que abraçou obriga-o a denunciar a opressão e a injustiça, devendo sempre falar em nome dos oprimidos, e se necessário estar preparado para consentir sacrifícios pelas causas nobres. 

Infelizmente muitos jornalistas não têm isto presente. Ao invés de se sacrificarem, entregam-se a actos de desonra e menosprezo aos outros. Inventam estórias em que o opressor passa a oprimido, o mau passa a bom, o injusto passa a justo, o criminoso a vítima, o assassino a inocente, e vice-versa, e assim vai desvirtuando a justiça, as leis e a constituição, pois todos sabemos que o jornalismo é uma faca de dois gumes, pois ao menor descuido tudo acaba deturpado. 

Por isso, nessas circunstâncias é necessário que o jornalista seja fiel, honesto, veraz, corajoso, e cumpra com a sua missão sem ganância. 

Deve tratar a todos por igual, independentemente da sua religião, etnia, grupo ou filiação partidária, defender o direito de todos e insurgir-se contra a discriminação e contra as divisões na sociedade. 

Falar, escrever e publicar apenas a verdade, ainda que ninguém dê ouvidos ou preste a menor atenção. 

Os jornais, a rádio e a televisão devem ser o espelho da sociedade, contribuindo para a sua reforma, e promovendo as ciências e a tecnologia. 

Devido a pressões de vária ordem os jornalistas são levados a publicar notícias sem fundamento, boatos e enfim, matérias susceptíveis de criar desestabilização, confusão e cisões. Isso cria um impacto negativo no País e atenta contra a unidade nacional. 

O jornalismo não deve ser um meio para se acumular dinheiro, pois quando o jornalista pensa que com a sua profissão deve acumular dinheiro, acaba perdendo credibilidade e mancha o jornalismo. 

E o profissional de imprensa que se insurge contra os desequilíbrios sociais, acalenta alguma esperança aos desesperados. Ele acaba sendo a voz dos sem voz, pois denuncia as injustiças na sociedade, combate as falsas propagandas, contra a desordem, a imoralidade e a obscenidade, mostra e ensina o caminho recto, pois a verdade sempre é benéfica, enquanto a mentira sempre é prejudicial e destrutiva, devendo ser combatida. 

Os jornalistas devem desempenhar o seu papel tendo em conta a grandeza e nobreza da sua profissão. Caso se sintam incapazes de exercer a sua profissão com alguma verticalidade, então devem abandoná-la, evitando assim manchar esta nobre tarefa. 

O jornalista deve ser isento de egoísmo, deve escrever com seriedade, com o objectivo de beneficiar a sociedade e nunca com a intenção de prejudicar quem quer que seja, e esmerar-se no sentido de as suas reportagens serem de nível elevado, para que possam ser uma referência para os historiadores. 

Se se praticar esta profissão com honestidade e isenção, a caneta manter-se-á impoluta, a sociedade elogiará, o País progredirá, a profissão será respeitada, pois de contrário as pessoas perderão confiança e interesso na actividade jornalística. 

É triste e condenável o que ocorre em certos países, onde jornalistas são presos por exercerem com imparcialidade e profissionalismo a sua profissão, como se ser jornalista fosse sinônimo de criminoso. Há ainda casos noutros países, de jornalistas que são assassinados. Estas são práticas que todos nós devemos condenar, pois devemos respeitar esta nobre profissão, proporcionando aos jornalistas informações verdadeiras que permitam que eles cumpram com a sua missão de manter a sociedade informada.

Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu!

Por que razão há pessoas afortunadas e pessoas desafortunadas?

Deus concede riqueza e pobreza material às pessoas por motivos apenas por Ele conhecidos. Por exemplo, uma pessoa pobre pode herdar muito dinheiro de um parente rico quando este morre. Algumas pessoas herdam inteligência, habilidade e visão para os negócios, ao passo que outras também têm essas capacidades mas não as querem usar. 

Diz-se que o Profeta Muhammad (p.e.c.e.) disse, numa determinada ocasião, que “Deus concede os bens deste mundo a quem Ele deseja, mas que o conhecimento dá-o somente àqueles que Lho pedem”. Este hadith é muito significativo. É evidente que os bens materiais não devem ser vistos como necessariamente bons em si mesmo. Deus nem sempre concede segurança ou felicidade material àqueles que Lhe pedem tais coisas. 

Há um bem em tudo o que Deus concede. Para a pessoa fiel, que faz boas ações e dá em caridade algo que lhe foi concedido, a riqueza é um meio de bondade. No entanto, se a fé do indivíduo for débil e se este tiver saído do caminho reto, então a riqueza converter-se-á num meio de maldade. Para a pessoa que tiver abandonado o caminho da boa ação, a pobreza poderá ser apenas a única desculpa de que necessita para começar uma rebelião interna ou externa - ou ambas - contra Deus. Aquelas pessoas que não se submetem totalmente a Deus, aquelas que não agem com sinceridade para agirem de acordo com os ensinamentos do Islão, encontrarão a sua riqueza como um meio de angústia, uma prova severa e exigente: “E sabei que tanto os vossos bens como os vossos filhos são para vos pôr à prova, e que Deus vos tem reservado uma magnífica recompensa.” (Alcorão, 8:28). 

Devemos, aqui, recordar um outro dito do Profeta (p.e.c.e.): “Entre vós há pessoas a quem, se levantarem as mãos e jurarem por Deus, Ele concederá tudo o que querem e nunca as fará jurar em falso”. Bara ibn Malik é um deles.” ( ) Este homem, o irmão mais novo de Anas (r.a.), viveu uma vida de total pobreza no nível mínimo de subsistência, até ao ponto de não ter alimentos suficientes nem um sítio para dormir. Embora fossem, aparentemente, pobres e desiguais, essas pessoas eram as mais amadas e apreciadas devido à sua piedade sincera. Elas eram elogiadas, e as suas ações foram apreciadas na asseveração do Profeta (paz esteja com ele) de que elas estavam entre aquelas. Está comprovado de que uma vez, quando Omar (r.a.) entrou no quarto do Profeta (s.a.w.), viu nas suas costas sinais da esteira áspera sobre a qual este dormira. Desatou a chorar, perguntando por que os imperadores bizatinos e persas viviam rodeados de luxos ao passo que o Mensageiro de Deus dormia sobre uma cama tão áspera. O Profeta (p.e.c.e.) contestou: “Não queres que eles tenham este mundo e nós o outro?” ( ) Anos mais tarde, durante o seu califado, quando as tesourarias destes dois Impérios fluíram na tesouraria muçulmana, Omar continuou a viver uma vida simples. 

Isso não significa que a pobreza em si seja algo bom, é melhor o estado de espírito que disciplinou e triunfou sobre a parte mundana, pondo a sua vista sobre a vida eterna. A pobreza é, quiçá, um meio para conseguir este estado de espírito. Mas isso conduz algumas pessoas à angústia interior, ao rancor e à ingratidão para com Deus, e é a raiz da incredulidade. Da mesma forma, a abundância e a segurança mundial podem enganar certas pessoas e levá-las ao orgulho e ao amor próprio exacerbado  fazendo com que descuidem as necessidades dos outros e a sua dívida para com Deus. Tal arrogância e ingratidão estão também na base da incredulidade. 

A forma mais segura para que os crentes progridam, é entendendo que tudo o que Deus concede é concebido para aperfeiçoá-los. Sem ter em conta as circunstâncias pessoais, os crentes devem esforçar-se para melhorar o bem estar dos outros e ter confiança, interior e exteriormente, no Todo Poderoso e Todo Misericordioso. Esta é a melhor atitude para com o mundo, que é apenas um local de trânsito no caminho para o nosso destino eterno.■ 

— «Se a fortuna te sorri, teme o orgulho; 

se ela se afasta, teme o abatimento». 

— «Não são as riquezas que fazem a felicidade, mas sim o uso  que fazemos delas». 

— «A pobreza deixará  de ser sediciosa, quando a opulência deixar de ser opressiva». 

— «Duas coisas são para mim igualmente intoleráveis: saber que as crianças morrem de fome, e que se possa aconselhar a um escritor que renuncie a escrever"

Obrigado, boas leituras. Wassalam. 

M. Yiossuf Adamgy - 15/05/2014. 

Reflexões Islâmicas — Ano II — nº. 67 — 15.Maio.2014 / 16.Rajab.1435 

e-mail: alfurqan2011@gmail.com - sites: www.islao.pt / www.alfurqan.pt

RELEMBRANDO: A ORIGEM DA NOITE DE MI’RAJ

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK 

Refere o sagrado Cur’ane: “Glorificado seja Aquele que transportou, durante a noite, o Seu servo, da Mesquita sagrada (em Maka), à distante Mesquita de Al-Aqsa (em Jerusalém), cujos arredores abençoamos, para mostrar-lhe alguns dos nossos sinais.  Deus ouve tudo e vê tudo”. Cap.17, Vers.1. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam. 

É conhecida a preocupação que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) teve por causa do seu Umah (Povo Muçulmano). Ele passava as noites a chorar e a pedir a Deus que encaminhasse o seu Umah para o caminho da verdade. Sua esposa, Hazrat Aisha (Radiyalahu an-há) pediu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) para lhe fazer um duá (prece) para ela, o que ele respondeu que para ela lhe tinha feito uma prece, mas para o seu Umah em geral, tinha feito 5 preces. 

Consta-se que uma vez o anjo Gabriel - Jibrail (Aleihi Salam) apareceu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) com a cara transtornada e foi-lhe perguntado o motivo. Jibrail (Aleihi Salam) respondeu de que tinha acabado de visitar o inferno. Rassulullah (Salalahu Aleihi Wassalam) pediu-lhe para contar o que tinha visto. Informou ele, que Deus, todo o Poderoso, mandou atear o fogo no inferno e manteve-o aceso por mil anos, acabando por ficar de cor branca. Depois Deus mandou atear mais o fogo por um período de mais mil anos. Aí as chamas tornaram-se vermelhas. Mais uma vez, Deus, mandou os anjos atearem o fogo por outro período equivalente e o anjo referiu que as chamas se tornaram tão pretas que não se conseguia distinguir nada. Disse Jibrail (Aleihi Salam) de que se Deus mandasse abrir o inferno, na dimensão de um furo de uma agulha, que o mundo ficaria destruído. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) vê o anjo a chorar e pergunta-lhe os motivos, já que não compreende as preocupações do Jibrail, devido ao estatuto que Deus lhe deu. Jibrail responde-lhe de que não sabe o que Deus pensa dele, porque Iblisse (o chefe dos cheitanes - diabos), era um dos mais próximos de Allah e tinha elevados graus, no entanto porque não cumpriu com uma ordem que lhe foi dada, deixou de ter a consideração de Deus. Também o Profeta chora. Através de outro anjo, Deus anuncia a ambos, que Deus lhes perdoará todas as falhas. 

Mais aliviado, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) ao regressar a casa, deparou com um grupo de pessoas que riam às gargalhadas, pelo que lhes disse: “Se soubessem o que eu sei, iriam chorar mais do que rir). 

Noutra passagem, narrada por Hazrat Anass (Radiyalahu an-hu), o anjo Jibrail (Aleihi Salam) disse ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) de que o inferno tem 7 graus. Ao procurar saber quem seriam residentes dos referidos infernos, foi-lhe informado que seriam os monafiquines (hipócritas), os que adoram estrelas e astros, os que seguiram o cheitane ibliss e os Judeus e os Cristãos não cumpridores. Aí Hazrat Jibrail não referiu o último grau do inferno e ficou calado. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) depois de insistir, o anjo Jibrail informou-lhe que o ultimo grau do inferno era destinado ao Umah do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), que cometerem pecados graves e que vão morrer sem pedir tauba (perdão). Nabi Karim (Salalahu Aleihi Wassalam ao ouvir esta resposta cai desmaiado. Depois o Profeta ficou tão angustiado que foi para casa,ficando fechado no seu quarto durante dias, a orar e a chorar pelo seu povo presente e dofuturo. Mesmo os seus amigos, Abubacar Siddik e Omar (Radiyalahu an-huma), nãoconseguiram falar com ele. A filha, Fatima (Radiyalahu an-há), foi falar com ele e encontrouoprostrado e a chorar. Vendo-o naquele estado também começou a chorar. O Profetadisse-lhe que os motivos da sua preocupação é de que tinha sido informado pelo anjo Jibrail que algumas pessoas do seu umah irão para o inferno, pois não se vão arrepender antes de morrerem.

A seguir, um resumo do que irá acontecer: O referido grupo de muçulmanos irá apresentar-se perante “Malik”, o anjo de guarda do inferno, que lhes perguntará: “Quem são estas pessoas? ”Responderão: “Nós somos as criaturas pertencentes a quem foi revelado o Cur’ane. E Malik dirá, “Mas o Cur’ane foi revelado a Muhammad (Salalahu AleihiWassalam). E então elas dirão: “Sim, Muhammad, Muhammad”. Então entrarão no inferno.

Passado algum tempo, Deus, mandará o anjo Jibrail ao inferno para ir ver como estão os pecadores do Umah do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Jibrail (AleihiSalam) dirá a Deus que as pessoas lembram-se do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e que os separa dele, são os pecados por eles cometidos na terra. Rassululah (Salalahu Aleihi Wassalam) irá ao trono de Allah, o Beneficente e Misericordioso, prostrar-se-á e pedirá compaixão pelo seu Umah que está no inferno. Deus, todo Poderoso, dirá: “Tirem do inferno quem alguma vez recitou LA ILAHA ILALAH MUHAMMAD RASSULULAH!

Essas pessoas serão conduzidas para uma ribeira, onde tomarão banho e sairão como pessoas novas com a indicação na testa de “aqueles que estiveram no inferno e que foram libertados por Allah”.

É esta a angústia e a preocupação que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) sentia pelo seu povo. No dia do julgamento final, intercederá a favor dos seus seguidores.

Por causa desta preocupação, Allah, nosso Guia e Senhor, elevou-o ao céu na noite de Miraj, onde recebeu uma prenda do nosso Criador: “As 5 orações”. Quem praticarcorrectamente as 5 orações diárias, ganhará a satisfação de Deus. “Aquele que obedecer o Mensageiro, obedecerá a Deus”. Cur’ane 4:80.

O amor pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), demonstra-se cumprindo com os mandamentos de Deus e as orientações que ele nos deixou. Em todos os momentos e em especial na noite de Mi’raj, deveremos pedir para que Deus derrame as suas bênçãos no Profeta Muhammad. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam.

Quem recitar um durud ser-lhe-á atribuído 10 misericórdias. Muslim e Abu Daud. Quem recitar 100 duruds, ser-lhe-á escrito na sua testa “isento de hipocrisia” e será salvo do inferno. Disse o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam): “No dia do julgamento final, a pessoa mais próxima de mim, será aquela que enviou mais durud para mim”. Tirmizi. “Na verdade, Deus e Seus anjos, derramam bênçãos sobre o Profeta. Ó vós que credes, pedi bênçãos para ele e saudai-o com respeitosa saudação.” Cur’ane 33.56. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41. "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil

hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Abdul Rehman Mangá – Abdul.manga@gmail.com – 15/05/2014

Shaykh Muhammad Nazim Adil, líder espiritual do sufismo contemporâneo, falece aos 92 anos de idade

Fontes: Agencias; http://oumma.com; Cyprus Mail

O erudito muçulmano turco-cipriota, Shaykh Mu-hammad Nazim Adil al-Qubrusi al-Haqqani, faleceu no passado dia 7 de Maio de 2014, depois de ter sido hospitalizado, há algumas semanas, devido a uma insuficiência pulmonar e renal. 

O falecido mestre espiritual estava a receber trata-mento no Hospital Yakın Doğu, no Chipre Turco, desde 17 de Abril, pelos médicos pessoais do Pri-meiro-ministro turco, por ordem deste último, mas a sua situação se agravou nos últimos três dias. 

O guia espiritual, conhecido como al-Qubrusi (o Cipriota) em árabe, era chefe de uma das mais importantes ramificações da Ordem Sufi Naqshbandi, a Haqqani. 

Shaykh Muhammad Nazim era uma figura proe-minente do Sufismo contemporâneo. O Imame Shakir Alemdar, o vice grão Mufti de Chipre, elogiou o mestre cipriota ao considerá-lo como um dos grandes sábios muçulmanos do mundo e um líder espiritual dos seguidores do Sufismo, que tem suas origens nas raízes do próprio Islão, há mais de 1500 anos. 

Descendente pelo lado de seu pai de Sheikh Abd al Qadir al-Jilani (fundador da Irmandade Qadiriyya) e pelo lado da mãe de Mawlana Jalal Ud Din Rumi (fundador da Irmandade dos dervixes rodopiantes), este líder e o grande Mufti de Chipre tinham iniciado um amplo movimento global espiritual, que conquis-tou inúmeros convertidos na Europa e nos Estados Unidos. 

Shaykh Nazim conta com muitos seguidores na Turquia, mas também na Europa e, especialmente, na Grã-Bretanha e na Alemanha. Nascido em Larnaca, na costa sul de Chipre, o Shaykh Nazim falava grego fluentemente. Era discípulo de Sheikh Abdullah Deghestani, estabelecido em Damasco, que por sua vez, tinha muitos seguidores no Médio Oriente. 

Shaykh Nazim tornou-se uma personalidade influen-te ao longo da década de 1950 e 1960, na Turquia, conhecida pela sua então oposição activa à proibição do adhaan (chamada para a oração). 

Também era conhecido por manter uma estreita relação com o antigo presidente Turgut Öza (legislatura 1989-1993). 

Muitos altos funcionários do governo, entre eles o primeiro-ministro Recep Tayyip Erdogan e o ministro de Saúde Mehmet Müezzinoğlu, visitaram o Shaykh Muhammad Nazim durante a sua convalescença, a fim de o transmitir votos de sua rápida recuperação. 

Hoje, no entanto, juntaram-se com os seus fami-liares, com os seguidores da Tariqa Naqshabandi e, em geral, com os muçulmanos de todo o mundo no velório de despedida. 

Todos os seus seguidores evocaram, com emoção, a "Baraka" que emanava dele. 

A redação de Al Furqán apresenta sinceras condo-lências e pede a Allah que o acolha em Sua infinita glória..

Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuh.

O ISLAM E A IMPORTÂNCIA DA MÃE

Centro Islâmico de Brasília-DF - Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah (SWT), criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.
 

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

A comunidade muçulmana celebra o dia da mulher todos os dias. E neste domingo celebraremos o dia das mães. Nesta data e em todos os dias devemos nos recordar que a ligação da família deve ser sempre com o amor e harmonia. As mulheres antigamente foram tratadas com crueldade por diferentes culturas, civilizações e religiões. O Islam devolveu as mulheres todos os direitos que lhe foram retirados pelos homens, deu a liberdade e a dignificou-a. Elevou a posição da mulher na sociedade. A honra, o respeito e a estima pela maternidade que é outro ponto que o Islam valoriza. 

 

Encontramos no Alcorão a importância da gentileza para com o pai e a mãe sem distinção, após a adoração a Allah O todo Poderoso. Allah(SWT) nos ordena que tratemos as mulheres de uma forma nobre e digna, pois, elas são nossas mães, filhas e tias. Disse Allah (SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL ISRA vers 23 e 24 "E teu Senhor decretou que não adoreis senão a Ele; e decretou benevolência para com os pais. Se um deles ou ambos atingirem a velhice, junto de ti, não lhes digas: "Ufa", nem os maltrates, e dize-lhes dito nobre. E baixa a ambos a asa da humildade, por misercórdia. E dize: "Senhor meu! Tem misericórdia deles, como quando eles cuidaram de mim, enquanto pequenino."  

 

Como exemplo e lição, o Profeta Muhammad(SAAW), conta-nos a história de três homens cujas preces foram atendidas pela vida honesta e exemplar que tinham. Quando em viagem, decidiram refugiar-se em uma gruta, e acabaram presos dentro dela após uma rocha ter rolado da montanha e fechado a saída da gruta. E não havia meios deles sairem a não ser rogando à Allah(SWT) citando o que têm de bem, quiça Allah(SWT) os salvassem daquela situação. Um deles citou a sua benevolência e respeito aos pais e sempre os tratando bem, assim Allah(SWT) afastou em parte a rocha da entrada da gruta. O Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Respeitem seus pais, para que seus filhos lhe respeitem. » Não é permitido ao filho de ir par a Jihad sem obter a aprovação dos pais. Um homem foi ter com o Profeta Muhammad(SAAW) e lhe disse : « desejo pedir-te que autorize que vá lutar pela causa de Allah, e ser recompensado por Ele. » O Profeta(SAAW) inquiriu : « Algum dos teus pais estam, acaso vivo ? » O homem respodeu : « sim, ambos estão vivos. » O Profeta(SAAW) perguntou-lhe : « Tu desejar ser recompensado por Allah ? » « sim », respondeu. O Profeta (SAAW) disse : « Então vai até os teus pais e serve-os. » Quem respeita e honra os seus pais, Allah(SWT) aumenta os seus anos de vida e abençoa suas posses. A mulher muçulmana, assim como o homem, tem o dever e o direito de estudar e adquir novos conhecimentos, assim ambos se aproximam de Allah (SWT) e a Fé passa a ser uma Fé consciente tanto na mente como no coração. Abu Huraira(R.A) narrou, que o Profeta Muhammad (SAAW) disse: ''O crente mais íntegro é aquele que demonstra melhor caráter e de melhor moralidade. E o melhor dentre vós é aquele que melhor trata a sua mulher, e o que é melhor para com a sua mulher.'' A mãe é a primeira escola, é com ela que aprendemos os princípios morais e as boas maneiras. A mãe sempre ensina aos seus filhos com sabedoria e virtude. 

Assim o lugar das mães é especial no Islam. Disse Allah (SWT) no Alcorão Sagrado na Suratu LUQMAN vers 14 : "E recomendamos ao ser humanos a benevolência para com seus pais; a sua mãe carrega-o, com fraqueza sobre fraqueza, e sua desmama se dá aos dois anos; e dissemo-lhe: "Sê agradecido a Mim, e a teus pais. A Mim será o destino."  

 

O carinho, a atenção, a preocupação e a dedicação de uma mãe não tem valor financeiro, é incomparável e insubstituível. Uma mãe não espera que seu filho retribua o que fez por ele, porém todos os filhos devem reconhecer os favores e o amor único de suas mães. O Profeta Muhammad (SAAW) disse: ''O paraíso repousa aos pés de vossas mães'' Allah (SWT), o Altíssimo enviou ao Profeta Muhammad (SAAW) a mensagem sublime que terminou com as injustiças enfrentadas pelas mulheres e anunciou a igualdade entre mulher e homem perante Ele. Meus irmãos muçulmanos, o Profeta Muhammad(SAAW), no Sermão da despedida, frisou a atenção especial as mulheres disse : « Ó Povo, é verdade que têm certos direitos em relação ás suas mulheres, mas elas também têm direitos sobre vocês. »

 

E determinou que o homem deve ter responsabilidades para com a mulher, com o respeito, e um bom relacionamento com amor. Assim, a nossa casa ficará em harmonia entre as pessoas e com Allah (SWT). O Profeta Muhammad (SAAW) disse: "Deus ordena-nos que tratemos as mulheres de uma forma nobre, pois que elas são nossas mães, filhas e tias." 

 

Allah (SWT) promete castigo para as pessoas que fazem mal as mulheres e que lhes retiram os direitos com agressões física ou moral. Certa vez, uma pergunta foi feita ao Profeta (SAAW): "Quais são os meus deveres para com a minha esposa?" O Profeta (SAAW) respondeu: "Alimente-a quando você se alimenta, vista-a quando você se veste. Nunca a bata no rosto, nunca a agrida nem a faça mal, nunca a abandones."  

 

Allah, O Altíssimo, disse no Alcorão Sagrado na Surat AN-NISSA vers 1 : " Ó homens! Temei a vosso Senhor, Que vos criou de uma só pessoa e desta criou sua mulher, e de ambos espalhou pela terra numerosos homens e mulheres. E temei a Allah, em nome de Quem vos solicitais mutuamente, e respeitai os laços consanguíneos. Por certo, Allah, de vós, é Observante." O Profeta Muhammad (SAAW) disse: "É o generoso (em caráter) aquele que é bom para as mulheres, e é fraco aquele que as insulta". 

 

A diferença entre o ensinamento do céu e o ensinamento dos homens sobre o tratamento especial dada a mãe e as mulheres , são que as do céu sempre e todos os dias elas são lembradas enquanto as dos homens lembram-na numa data festiva, esquecendo-a em outros períodos. Pois devemos amar, respeitar e honrar em todos os momentos de nossa vida. Pois as melhores caridades são as que são dada para a família. E nossos melhores amigos são nossos pais. Em outro HADITH de Bukhari e Muslim relataram que um homem perguntou ao Profeta Muhammad (SAAW): " Quem é a melhor pessoa devo oferecer cuidar e dar minha atenção?" o Profeta (SAAW) respondeu: "A tua mãe". "E quem vem depois?" perguntou o homem. O Profeta (SAAW) respondeu: " A tua mãe". "E quem vem depois insistiu?" perguntou o homem. O Profeta (SAAW) respondeu: "A tua mãe". "E que vem depois?", perguntou o homem pela quarta vez. O Profeta (SAAW) respondeu: "Seu pai". 

 

 Não devemos esquecer de suplicar pelos nossos pais que já partiram , pois essas súplicas são aceitas por Allah(SWT). Amados irmãos, devemos respeitar todas as pessoas, em especial as mulheres e nossas mães. Neste domingo, vamos agradecer a Allah (SWT) pelas nossas mães, que Allah (SWT) nos proteja e nos guie sempre. Que sejamos sempre benevolentes para com nossos pais e mães durante toda a vida, em especial para os de idade mais avançada. E façamos preces por eles depois de sua morte. Devemos honrar nossas mães que nos geraram e nos alimentaram com amor, carinho e atenção. Devemos homenagear nossas mães não apenas no dia das mães, mas em todos os dias.

Ó Allah conceda gloria ao Islam e aos muçulmanos, proteja a unidade de sua religião, destrua os inimigos do Islam. Ó Allah conceda a vitória a sua religião e de seu Livro e a Sunna do Profeta Muhammad (SAAW). Ó Allah conceda segurança em nossas terras e lares. Ó Allah conceda piedade a nossas almas. Ó Allah cure aqueles que estão doentes. Ó Allah abençoe as almas daqueles que já morreram. Ó Allah nós guie para fazer boas obras e justiça e abandonar as maldades e amar os necessitados. Ó Allah nos pedimos que nos perdoe e tenha misericórdia de nós. “Nosso Senhor! Conceda-nos, na vida terrena, benefício, e, na Derradeira Vida benefício; e guarda-nos do castigo do Fogo.” Que a Paz e as bênção estejam com nosso amado Profeta Muhammad sua família, companheiros. E Todo o Louvor a Allah, O Senhor do Universo!

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

HADITH= DITOS E CONTOS DA TRADIÇÕES DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

JIHAD= LUTAR PELA CAUSA DE ALLAH(SWT)

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto , a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).

Boko Haram: esta seita perigosa da Nigéria Não é um Grupo Islâmico

Segundo a AFP, esta segunda-feira, o chefe do grupo extremista Boko Haram que assola a Nigéria, Abubakar Shekau declarou num vídeo: «Eu raptei as vossas filhas e vou vendê-las no mercado, em nome de Allah». Faz alusão às 276 estudantes do liceu raptadas a 14 de Abril, no estabelecimento de ensino de Chibok (nordeste), das quais 53 conseguiram escapar, segundo a polícia.

Shekau, que afirma manter «as pessoas como escravas», declara ter raptado as estudantes porque «a educação ocidental deve acabar» e que as raparigas «devem desistir (da escola) e casarem-se».

Propostas tão insuportáveis como a personagem que as pronuncia, um ignorante insuportável que pensa que o Islão serve para acertar as suas contas e assumir as suas vinganças. Estas palestras, cheias de ignorância, imputam ao Islão a sua própria perversidade.

Boko Haram, uma seita sinonima de raptos, de massacres, de vandalismos…. Em suma, o horror. Fundada por um jovem radical, sem formação real, opositor ao presidente cristão Olusegun Obansanjo, e que lamenta que «a charia» (!) não esteja suficiente-mente aplicada no Norte da Nigéria, maioritariamente muçulmana.

Boko Haram reivindica o salafismo, literalmente «o retorno à autenticidade dos piedosos antecessores». Inútil será dizer que não é bem assim. Eles estão nos antípodas do primeiro versículo Alcorânico reve-lado «Lê!». De salientar ainda que a denominação «Boko Haram» faz totalmente alusão aos livros e refere-se aos pecados a combater.
 

 Lembremo-nos que, depois da sua fundação em 2002 e em 2009, as autoridades nigerianas ignoraram as atrocidades e crimes cometidos por esta seita no norte da Nigéria, especificamente contra os cristãos. A ausência de justiça penal e social deu espaço para todos os excessos e horrores.

Em 2009, o exército realizou uma repressão feroz dos discípulos da seita e do seu dirigente, que foi preso e morto pela polícia sem qualquer julgamento, o que foi motivo para aumentar a raiva e radicalizar ainda mais esta organização criminosa.

Com um panorama de rivalidades entre etnias, num país rico em urânio, que fornece electricidade, mas que vive um gritante subdesenvolvimento, a Nigéria está actualmente a viver um período sombrio na sua história. Nós não podemos ficar indiferentes a este «espectáculo» horrorizante …

As questões reais a colocar são acerca das mãos que armam e financiam estes grupos. O que lucram com estes crimes? O que vivem as pobres raparigas vítimas deste ignóbil rapto é terrível. Devemos fazer tudo a fim de que sejam libertadas.

O facto é que nós, Muçulmanos, não podemos ficar silenciosos quando bandos dos loucos furiosos se reclamam do Islão, insultando a nossa fé pelos seus crimes; nós deveremos manifestar, sobretudo proclamar a nossa cólera, deveremos estar todos revo-tados pelas abominações destes grupos fanáticos.

Não é porque fanáticos também há noutras religiões que é preciso sermos indulgentes.

Boko Haram não é um grupo islâmico, seus membros não são muçulmanos. É mister que isto seja dito, claramente, pelos muçulmanos honestos e pelas autoridades Islâmicas.■

Obrigado, boas leituras.

M. Yiossuf Adamgy - 9/05/2014.

TEMA DA SEMANA: A PACIÊNCIA – 9ª. Parte A PACIÊNCIA DOS PROFETAS

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) JUMA MUBARAK 

inna Llaha maã sabirin. Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, Surat Anfal 8:46. 

Deus, o Altíssimo recomendou a paciência a todos os Profetas. Eles sofreram represálias quando transmitiam as palavras da Unicidade de Deus: LÁ ILAHA ILLA ALLAH – Não há outra divindade senão a (única) Divindade (Allah – Deus). 

Deus testou todos os profetas e continua a testar todos os seres humanos. Quanto maior for o nível da fé, do conhecimento e da responsabilidade assumida, maior será o teste a que será sujeito e mais pesado será o julgamento no Dia da Prestação de Contas. No que se refere ao ilm (conhecimento religioso), não são iguais aqueles que sabem e os que pouco ou nada sabem. Por isso, os Profetas foram severamente testados, devido à elevada responsabilidade na transmissão da Palavra de Allah, o Criador da terra e do Universo. Quanto maior for a fé, maior será o teste. No entanto, os Profetas demonstraram uma elevada paciência, que lhes permitiu enfrentar todo o tipo de dificuldades. Certa vez, quando Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) estava doente e com temperaturas altíssimas, Abdullah (Radiyalahu an-hu) foi visita-lo e lhe perguntou: “Você tem uma febre alta. Será que terá uma dupla recompensa por isso? Ele respondeu: “Sim, nenhum muçulmano é afligido de algum mal (sofrendo com paciência), sem que Allah remova seus pecados, como as folhas que caiem duma árvore”. Bhukari 70:550. 

Aos Profetas, Deus multiplicou-lhes as preocupações. Muitas vezes desesperados, recorriam a Deus. Mas isso não significava de que tinham perdido o controlo da perseverança. Sabiam que só através de Deus é que podiam procurar ajuda para lhes socorrerem e lhes aumentar a paciência. Apesar da superioridade dos Profetas em relação aos seus semelhantes, eram também humanos e por isso recorriam a Deus nos momentos de grande aflição. É o caso do Profeta Ya’kub (Aleihi Salam) – Jacob (que a Paz de Deus esteja com ele), quando referiu: “Só exponho perante Deus o meu pesar e a minha angústia...”. Cur’ane 12:86. E quando ouviu as más notícias acerca dos seus filhos Yussuf (José) e seu irmão Benjamim, que a Paz de Deus esteja com eles, disse: “Fasabrum Jamil: Porém, resignar-me-ei pacientemente, pois Deus me confortará em relação ao que me anunciais”. Cur’ane 12:18. 

O Profeta Ayyub (Jó), que a Paz de Deus esteja com ele, invocou a Deus, o Criador, dizendo: “Na verdade, a adversidade tem-me açoitado; porém Tu És o mais Clemente dos misericordiosos.” Cur’ane 21:83. 

Abdullah Ibn Massud (Radiyalahu an-hu) narrou: “É como se estivesse a ver agora Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), nos falando de um dos Profetas de Allah – Aleihi Salam (Que Deus lhe dê paz), que foi golpeado por sua própria gente até sangrar; e disse enquanto limpava a ferida: “Senhor, perdoa minhas gentes (o povo), porque eles não sabem o que fazem!”. (Bukhari e Muslim). O Profeta Mussa (Aleihi Salam), Moisés (Que a Paz de Deus esteja com ele), sofreu represálias do faraó, que dizia ser a única divindade. O faraó sentia inveja de Mussa e tinha receio de perder o seu reino e por isso organizou um complô para o matar. Mussa (Aleihi Salam) confiante na ajuda de Deus, recitou perante o tirano: “Refugio-me no meu Senhor e vosso Senhor, contra todos os arrogantes que não crêem no Dia da Prestação de Contas”. Cur’ane 40:27. 

O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) desde pequeno sofreu diversos traumas. O seu pai faleceu uns meses antes de ele nascer. Quando muito pequeno, assistiu à morte da sua mãe em pleno deserto. Depois morreu o seu avô paterno, o seu tutor, Abdul Mutalib. Cresceu a cargo do seu tio Abu Talib. Desde cedo começou a ajudar o seu tio nos trabalhos. Suportou todos estes acontecimentos com muita paciência. “Na verdade, com a adversidade está a facilidade; certamente com a adversidade está a facilidade”. Cur’ane 94:5,6. Quando recebeu a profecia, sofreu muito devido à perseguição por parte dos adoradores de ídolos, que não aceitavam a Unicidade Divina. Tinham receio de perder o poder religioso e econômico. Foi agredido e insultado, mas ele foi sempre paciente. Na cidade de Taif foi apedrejado e o sangue escorria ensopando os seus sapatos. Mesmo assim pediu a Allah, o Guia e o Transformador dos corações, para que um dia os agressores se convertam à Paz do Islam. Quando se apercebeu de que corria risco de vida, acabou por se retirar para a cidade de Madina, onde foi bem recebido pelos residentes. Não foi uma fuga, mas uma retirada estratégica. Necessitava de Paz e de Tranquilidade para transmitir a Palavra de Deus, que acabou por não só chegar à Maka, mas a toda a região circundante e depois a toda parte do mundo. Alguns judeus ciumentos e invejosos, não estavam satisfeitos com sucesso da mensagem transmitida pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), por ele ser um Árabe e não um dos filhos de Israel. Labeed bin al-A’sam, um mágico Judeu, encarregou-se de fazer magia contra o Profeta, que ficou gravemente doente. Mas ele suportava sempre as doenças e as provocações, pedindo a Deus para lhe aumentar a perseverança. “Realmente tendes no Mensageiro de Allah um excelente exemplo para aqueles que têm esperança em Allah e no dia do Juízo Final e invocam Allah frequentemente”. Cur’ane 33:21. 

Aisha (Radiyalahu an-há) disse: “A sua conduta, o seu carácter era o Cur’ane”. Quando regressou a Maka, triunfante e sem derramamento de sangue, não perseguiu nem mandou maltratar os seus inimigos, apesar de terem assassinado diversas pessoas que tinham renegado os seus ídolos, para se converterem ao Deus Único.

Rabaná af-rig ãleiná sab-ran wa tawafaná muslimun: “Senhor Nosso, concedemos a paciência e faze com que morramos submissos a Ti!”. Cur’ane 7:126

In Sha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmuminina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

08/05/2014 – abdul.manga@gmail.com

A L M A D I N A A EDUCAÇÃO FEMININA

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 28.04.2014

A questão da educação das meninas é deveras importante, particularmente nesta era em que vivemos.

Não há divergência alguma no facto de o homem e a mulher, o rapaz e a menina, serem pilares fundamentais portanto, partes importantes da sociedade, pois sem um e outro, o conceito de vida e de lar ficará incompleto.

Não se pode compreender Deus, o Universo, a si próprio, ou à relação existente entre estes três elementos, ou mesmo à questões importantes relacionadas à vida, sem a sabedoria e a educação.

A educação é uma arma e um meio para o Ser Humano adquirir a perfeição externa e interna, sendo imprescindível tanto ao homem como à mulher.

Uma pessoa sem conhecimento assemelha-se a um morto, pois com a criação do Ser Humano, Deus organizou também os meios para a sua educação.

Não foi por acaso que Deus iniciou a Revelação com a menção da ciência e da caneta, pois com isso quis indicar que a consequência de uma vida sem caneta e sem sabedoria apresenta-se-nos numa forma semelhante à da morte.

A ciência e a sabedoria são necessárias, mesmo para se poder entender a relação e o respeito entre o homem e a mulher. Por isso, da mesma maneira que a educação é necessária para os homens, também o é para as mulheres aliás, se olharmos para a parte prática da vida e a edificação exemplar da sociedade, podemos considerar que a educação é mais importante para as meninas do que para os rapazes, pois se elas forem educadas, melhor conseguirão criar e educar os filhos e a família inteira, se tivermos em conta que uma mãe não educada nunca poderá criar e educar os seus filhos no nível desejado, daí o ditado que diz “Educar um homem é educar uma pessoa, mas educar uma mulher é educar uma nação”.

No que respeita à educação, o Isslam não descrimina entre rapaz e menina, pois a sua importância é igualmente extensiva a ambos. Pode é haver formas diferentes na base das suas funções distintas isto é, pode-se considerar algumas ciências relativamente mais importantes para as mulheres do que para os homens, e outras relativamente mais importantes para os homens do que para as mulheres, mas no que respeita à educação em si, não há diferença entre rapazes e raparigas, pois tudo o que é importante que o homem saiba, também o é para a mulher, seja no campo religioso, social, académico, científico, médico, etc.

Por isso não se pode descriminar as meninas na educação, pois elas também são parte integrante da sociedade aliás, elas são uma das metades da sociedade, e qualquer programa que seja traçado tendo por objectivo o bem da Humanidade, deve obrigatoriamente integrar as mulheres, pois é injusto excluí-las.

O Isslam deu ênfase à educação feminina nos primórdios do seu ressurgimento, quando muitos ainda consideravam a mulher “Filha de Satanás” e fonte de problemas no Mundo.

Quer parecer que essa posição isslâmica é indiscutível. Pode-se é discutir as diferentes formas, como a questão da separação com o sexo oposto, as escolas exclusivas para elas, isso na base da postura natural e biológica dos géneros masculino e feminino.

O Isslam defende a existência de escolas separadas, sendo rapazes para um lado e raparigas para outro, isto para se evitarem grandes males que possam surgir, decorrentes da livre junção e circulação de homens e mulheres. Isso para proteger a sua modéstia e castidade, e ajudá-las a se concentrarem melhor nos seus estudos.

Hoje, nós aqui em Moçambique confrontamo-nos com os males dessa mistura. Um dos males é a gravidez precoce nas escolas entre alunos adolescentes, ou entre alunas e seus professores, o que leva muitas vezes a que as meninas sejam obrigadas a abandonar prematuramente os seus estudos.

O sistema de educação misto destrói a relação sagrada e séria entre o professor e a sua aluna. Quantos casos foram já reportados em jornais, em que alunas, a troco de notas de acesso a exames aceitam envolver-se sexualmente com os professores? E é por isso mesmo que muitas mentes corruptas insistem no sistema de educação misto, não se importando com os males que isso acarreta à própria educação feminina.

O Isslam defende o livre acesso das meninas à educação, pois é absolutamente inaceitável que tenhamos uma metade da sociedade iletrada.

Deve-se criar um ambiente propício para que as meninas estudem, pelo que apoiamos a política de educação gratuita e obrigatória para todos, que o governo tem estado a implementar. Deve-se é pensar na forma e na qualidade dos currículos.

Os nossos filhos são o futuro do nosso País, e nisso também estão incluídas as meninas. Os pequenos de hoje serão os grandes de amanhã, e só a educação é que poderá tornar grandes os nossos pequenos.

A educação é um direito fundamental também das meninas, pois a vontade de desenvolver os seus conhecimentos faz parte do instinto humano de todos.

E elas têm também muitas obrigações por cumprir, desde as familiares, às sociais, às patrióticas, etc. E tudo isso exige que elas sejam educadas, pois sem educação não poderão cumprir com tais obrigações. 

É impossível termos na prática uma sociedade exemplar sem que eduquemos as meninas. Para tal, o governo e a sociedade têm que colaborar e empreender todos os esforços possíveis para educar tanto rapazes como meninas.

Será que isso só acontece em Moçambique: Eu tenho certeza que não. E bem que poderiamos adotar essas medidas educacionais sugeridas pelo Isslam em todos os centros de estudos do mundo. 

Ya Allah Yarab proteja nossas crianças e jovens contra os vícios da haiet dúnia (vida mundana).

PRINCÍPIOS BÁSICOS DE HIGIENE, PURIFICAÇÃO E A SAÚDE

Centro Islâmico de Brasília-DF

Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Assunto : PRINCÍPIOS BÁSICOS DE HIGIENE, PURIFICAÇÃO E A SAÚDE

Todo Louvor a Allah, O Senhor do Universo !

Em nome de Allah. O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah(SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, 

Que Allah(SWT), abençõe e dê paz ao Profeta (SAAS), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos nosso assunto desta Sexta-feira trata-se a respeito dos princípios básicos da higiene, purificação e a saúde ; o ser humano durante a sua vida deve sempre buscar as melhores coisas na vida, tanto material quanto espiritual, que o futuro com ALLAH(SWT) está ligado com as conquista que ele adquiriu durante sua vida. Hadith Profeta Muhammad(SAAW) disse : « O crente que for firme na higiene parecerão como pessoas de rostos e membros brilhantes, será enviado da mesma forma no Dia do Juízo Final. » Foi dada uma atenção especial no Islam para higiene, purificação e a saúde pois faz parte do princípio básico de todo muçulmano, não somente a purificação do corpo ou das vestimentas e sim da pureza dos bens material a pureza da alma e do coração. Essa pureza é necessária para prática das 5(cinco) Orações diarias que devemos realizar o WUDU(ablução) da melhor forma possível e usarmos a melhores vestimentas. Pois disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « A higiene pessoal é a metade da Fé. » Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL MAIDA vers 6 : « Ó crentes, sempre que vos dispuserdes a obsrvar a oração, lavai o rosto, as mãos e os antebraços até aos cotovelos ; esfregai a cabeça, com as mãos molhadas, e lavai os pés, até aos tornozelos. » A purificação no Islam se aplica em diversas ocasiões, dentre as quais na Oração(SALAT) que devemos realizar ablução(WUDU), a purificação contra as impurezas, sujeiras, micróbios através do uso da água. Instituiu as regras do banho competo(GHUSUL) após a mestruação ou contato sexual, e também o banho completo(GHUSUL) nas Sexta-feira é obrigatório. 

Da mesma forma o Islam anseia a limpeza e higiene de seus lares, das mesquitas, das ruas, do ambiente de trabalho, etc., existem várias etiqueta de higiene e limpeza dentre elas de realizar a ablução antes e depois de comer, pois isso aumenta as bênçãos, principalmente lavar as mãos e a boca. Disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « As benças da comida estão na ablução. » E como higiene usar o SIWAAK(galho natural com fibras) para limpeza dos dentes, para manter um bom hálito e uma boa saúde bocal, pois muitos se descuidam da higiene bocal e SIWAAK, nos ajuda com essa higiene limpando entre os dentes e fortalecendo as gengivas. Disse o Profeta Muhamad(SAAW) : « Usar o siwaak , de fato, purifica a boca é agradável ao Senhor. Cada vez que Jibril veio para mim, ele ordenou-me a empregar o siwaak ao ponto que eu temia que ele se tornaria obrigatório para minha nação e para mim.»

O muçulmano deve evitar de comer coisas com mau cheiro, como o alho e a cebola e coisas similares quanto se dirigem a mesquita. 0 Profeta Muhammad(que ALLAH o abençoe e lhe dê a paz) disse : « quem comer alho ou cebola que se afaste de nós, ou que se afaste das mesquitas e permaneça em sua casa. » 

Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL ARAF vers 31 : « Ó filho de Adão ! Tomai vossos ornamentos, em cada mesquita. E comei e bebei, e não vos entregueis a excessos. Por certo, Ele não ama os entregues a excessos. »

 Existem várias referências para os cuidados com a saúde e a higiene e a purificação, tanto do corpo quanto da alma, a fim que seja preservado a polidez, a civilidade e a cortesia da índole humana, protegendo o corpo contra tudo que causa o mal, seja pela falta de anseio e higiene, seja pelo comportamento, para se sentir bem consigo mesmo. O Islam nos ensinou antes da ciência da importância da higiene e cuidados pessoais para mantermos nossa saúde com a higiene. O Profeta Muhammad(SAAW), sempre chamava a atenção das pessoas que andavam desarrumadas e desleixadas, ele abominava a imundice, pois a sujeira deforma a beleza do ser humano e provoca nele o desinteresse pela vida, assim preferindo sempre as pessoas que sabem se cuidar da sua higiene, aparência e saúde . Certa vez foi perguntado sobre o significado da conversa sobre Ata Ibn Yasar disse que um homem veio ao Profeta saudando-o : que a paz esteja com ele com a barba e o cabelo desgrenhado, respodeu o Profeta : a paz esteja com você após ele arrumar a sua aparência, pois a aprarência dele parecerá como a cabeça de um demônio. Tem um hadith que o Profeta Muhammad(SAAW) disse : « ALLAH é Bondoso e aprecia a bondade, É limpo e aprecia a higiene, É Generoso e aprecia a prioridade ! Sejas, portanto asseiados e mantenhais limpos os vossos adros e não vos assemelhais aos judeus. » Há outro HADITH que o Profeta(SAAW) ordenou a seus companheiros, dizendo : « Limpem vossas casas, pois os judeus não limpam as suas casas. » Como retirar as sujeiras no interior da casa mantendo um ambiente limpo. 

Outro assunto que foi dada uma atenção é a remoção de coisas prejudicam o caminho das pessoas é considerado um dos atos pelos quais ALLAH(SWT) perdoou um de Seus servos e o introduziu no Paraíso e comparando a um ato de oração. A remoção de obstáculos das ruas é considerada uma das melhores obras. Todo muçulmano deve se dedicar o máximo possível para ter as ações de higiene, limpeza e zelar pela saúde, pois essas ações ALLAH(Louvado Seja) nos orientou e nos ensinou para sermos uma nação limpa e dedicar nosso tempo as nossas orações no tempo certo, realizar o Jejum,dar o Zakat e nos afastar do mal e das más ações, e mantermos puros tanto de corpo e alma.

Ó Allah conceda gloria ao Islam e aos muçulmanos, proteja a unidade de sua religião, destrua os inimigos do Islam. Ó Allah conceda a vitória a sua religião e de seu Livro e a Sunna do Profeta Muhammad (SAAW). Ó Allah conceda segurança em nossas terras e lares. Ó Allah conceda piedade a nossas almas. Ó Allah cure aqueles que estão doentes. Ó Allah abençoe as almas daqueles que já morreram. Ó Allah nós guie para fazer boas obras e justiça e abandonar as maldades e amar os necessitados. Ó Allah nos pedimos que nos perdoe e tenha misericórdia de nós. “Nosso Senhor! Conceda-nos, na vida terrena, benefício, e, na Derradeira Vida benefício; e guarda-nos do castigo do Fogo.” Que a Paz e as bênção estejam com nosso amado Profeta Muhammad sua família, companheiros. E Todo o Louvor a Allah, O Senhor do Universo!

(SWT) = SUBAHANA WA TAALA = (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAS) = SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A) = RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

(AS)= ALEIREM SALAM= QUE A PAZ ESTEJA COM ELE

ALLAH= DEUS

HADITH= DITOS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

HADITH SHARIF= DITOS FEITOS PARA O PROFETA DIRETO DE ALLAH(SWT)

SUNNA= CONJUNTO DE PALAVRAS E OBRAS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

SIWAAK= GALHO DE COM FIBRAS UTILIZADO PARA HIGIENE BOCAL

GHUSUL= BANHO COMPLETO PARA SE PURIFICAR, APOS MESTRUAÇÃO, RELAÇÃO SEXUAL,E AOS DIAS DE SEXTA-FEIRA

WUDU= ABULUÇÃO, PRINCIPIOS BÁSICOS PARA SE LAVAR PARA FICAR PERANTE ALLAH, FEITO ANTES DE CADA ORAÇÃO.(OBRIGATÓRIO)

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto, a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. Que Allah (SWT) nós perdoe..