A L M A D I N A A NEGLIGÊNCIA PARA COM OS IDOSOS – UM PROBLEMA DA ATUALIDADE

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 12.05.2014

O Mundo de hoje enfrenta um problema tão grande, quanto crítico – os cuidados a dispensar à população de idosos. 

De acordo com estatísticas, quase metade da população mundial é constituída por idosos. Um estudo revela que num futuro não muito distante a população de idosos ultrapassará a de crianças de cinco anos, em particular na Europa, Ásia e Américas. Quer parecer que é a primeira vez que tal fenómeno ocorre na história da Humanidade. 

O crescimento do nível de vida em países prósperos, traduzido na melhoria no acesso aos cuidados médicos e na educação, e também no aumento da provisão, de alguma forma proporciona uma maior esperança de vida dos cidadãos desses países. 

É importante que olhemos para isso num sentido positivo. Todavia, é bastante triste que de um lado o nível de vida melhore, mas de outro, a situação dos idosos se nos apresente de forma negativa. Sente-se isso de forma particular, na atitude por parte das novas gerações que chegam ao extremo de praticar alguma forma descriminação aos idosos, o que leva a que estes se sintam marginalizados. 

Urge que se faça algo para se estancar esta tendência e nos dediquemos mais aos cuidados a dispensar aos idosos, pois com o avançar do século, a situação dos idosos pode vir a agravar-se. 

Há um ditado popular que diz que “O arroz quanto mais velho for, mais aumenta o seu valor”, mas contrariamente, na sociedade atual, quanto mais velho o Homem fica, mais se reduz o seu valor, o que revela a tortuosidade que reina na sociedade. 

Por isso hoje em dia os nossos concidadãos idosos vivem numa ânsia constante de estarem mais tempo ao pé dos seus entes-queridos, de passarem os últimos dias das suas vidas junto aos seus familiares, filhos e netos, pois apercebem-se que estes se distanciam cada vez mais deles, não se preocupando com os seus sentimentos. No fundo, o que eles desejam é que pelo menos os seus filhos estejam por perto, e os netos que são a sua maior alegria, se aconcheguem a eles. 

O materialismo e o egoísmo aumentam na razão directa da evolução da ciência e da tecnologia, ao ponto de as novas gerações esquecerem-se de muitos dos legados deixados pelas velhas gerações, considerando os idosos um fardo, um obstáculo à sua liberdade. 

As famílias no sentido mais alargado, dispersam-se cada vez mais, supostamente devido à preocupação na busca de provisão. Mas muitos têm alguma facilidade de deslocação, e deviam capitalizar essa facilidade, transformando-a em factor de aproximação e não de distanciamento. 

Por um lado a noção de liberdade está a aumentar, mas por outro, aumenta o isolamento, abandono e dependência dos idosos, o que leva a que estes julguem ser inúteis e estarem a mais nas sociedades modernas, já que não encontram um trabalho ou uma actividade compatível. Por isso os que não têm nenhuma receita, ou têm uma receita mínima, tornam-se mendigos como forma de conseguirem satisfazer as suas necessidades básicas. 

As pensões que os governos atribuem a alguns, são tão mesquinhas que não dão para nada, talvez nem mesmo para uma refeição condigna, quando os idosos necessitam, para além de alimentação, de medicamentos e cuidados médicos. 

Nos países ocidentais os governos têm casas ou lares onde albergam os idosos, onde conseguem algum conforto físico, mas que não lhes proporcionam a indispensável tranquilidade psicológica e emocional que as pessoas tem nas suas casas. 

Os nossos governos não têm meios para fazer o que os governos ocidentais fazem, mas é triste que não se faça o mínimo que se poderia fazer, de tal maneira que vemos idosos deambulando pelas ruas, postados em paragens, praças ou semáforos a mendigar. 

Não obstante a leis não serem suficiente para resolver este tipo de problemas, seria desejável que o Parlamento legislasse sobre os idosos para que a sua situação melhore e as novas gerações se sintam responsabilizadas. 

Tratar bem os idosos é uma particularidade especial da nossa tradição isslâmica, e as novas gerações têm que manter esta milenar tradição. 

Consta no Al-Qur’án, no Cap. 17, Vers. 23: 

“O teu Senhor decretou que não adores senão a Ele; Que sejais bondosos com vossos pais. Se um deles ou ambos atingirem a velhice, em vossa companhia, não lhes digas “uff” (arre) nem os maltrates; Dirija-lhes palavras generosas. E por misericórdia (isto é, ternura) estende sobre eles a asa da humildade e diz: “Ó Senhor meu, tem misericórdia de ambos, como eles tiveram de mim, criando-me desde pequenino”. 

Consta ainda no Cap.46, Vers. 15: 

“E recomendou ao Homem benevolência para com os seus pais. Sua mãe carrega-o penosamente durante a sua gestação (9 meses) e posteriormente, sofre as dores do parto”. 

Consta também no Cap. 2, Vers. 215: 

“Perguntam-te o que devem gastar. Os bens que gastardes deverão ser (em primeiro lugar) para os teus pais, os parentes, os órfãos, os pobres e os viajantes (necessitados). Todo o bem que fizerdes, Deus conhece-o perfeitamente”.

Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu

A L M A D I N A DIA INTERNACIONAL DA LIBERDADE DE IMPRENSA

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 05.05.2014

Comemorou-se recentemente, a 03.05.2014, o Dia Internacional da Liberdade de Imprensa. É sobre o jornalismo que proponho, reflictamos. 

O jornalismo é uma profissão de grande importância, uma profissão que alberga dentro de si inúmeras obrigações e um vasto campo de acções. É uma actividade que exige coragem, força e capacidade mental, de argumentação e de redacção fora do vulgar. Para o seu exercício é importante que se seja verdadeiro, paciente e sempre pronto a consentir sacrifícios. Estes constituem os seus pilares fundamentais. 

Jornalismo é saber descrever o ambiente, a situação, os objectivos, o pulsar da opinião pública e as tradições e valores morais. 

Os jornalistas determinados, competentes e de pensamentos sublimes são aqueles cuja caneta é destemida e reportam a verdade sem temer eventuais perigos, e não são susceptíveis a pressões. 

Esta actividade enfrenta nos dias que correm, vários desafios. Contudo, é sua tarefa apresentar perante as pessoas as realidades do País e da sociedade. 

Para todos aqueles que estão ligados ao jornalismo nas suas várias vertentes, é importante que dominem com alguma profundidade as matérias que pretendem abordar. 

Se a reportagem versar por exemplo, matéria religiosa, legal, económica ou financeira, o jornalista deve ter profundos conhecimentos sobre a religião a que se propõe escrever, sobre as leis, sobre economia ou sobre finanças. 

É necessário que o jornalista, independentemente de pertencer a algum partido, grupo, religião, ou etnia, se abstenha de ser influenciado por esses factores, reportando com isenção, pois o verdadeiro jornalista deve ser destemido e imparcial. 

Infelizmente, o que nos é dado ver hoje em dia, salvaguardadas raras e honrosas excepções, deixa muito a desejar. O jornalismo de hoje é susceptível a pressões e muitos outros males, por enquanto no passado, era livre de mentiras, de falsas informações, de fanatismo, de parcialidade, de intolerância, de medo, de terror, etc. O profissional de comunicação social era uma pessoa apaixonada pela literatura, pela sua caneta e papel, abstendo-se sempre de se deixar arrastar pela propaganda barata. 

O jornalismo não é como qualquer outra profissão como por exemplo a de comerciante. Ele deve dedicar a sua vida a causas nobres. A profissão que abraçou obriga-o a denunciar a opressão e a injustiça, devendo sempre falar em nome dos oprimidos, e se necessário estar preparado para consentir sacrifícios pelas causas nobres. 

Infelizmente muitos jornalistas não têm isto presente. Ao invés de se sacrificarem, entregam-se a actos de desonra e menosprezo aos outros. Inventam estórias em que o opressor passa a oprimido, o mau passa a bom, o injusto passa a justo, o criminoso a vítima, o assassino a inocente, e vice-versa, e assim vai desvirtuando a justiça, as leis e a constituição, pois todos sabemos que o jornalismo é uma faca de dois gumes, pois ao menor descuido tudo acaba deturpado. 

Por isso, nessas circunstâncias é necessário que o jornalista seja fiel, honesto, veraz, corajoso, e cumpra com a sua missão sem ganância. 

Deve tratar a todos por igual, independentemente da sua religião, etnia, grupo ou filiação partidária, defender o direito de todos e insurgir-se contra a discriminação e contra as divisões na sociedade. 

Falar, escrever e publicar apenas a verdade, ainda que ninguém dê ouvidos ou preste a menor atenção. 

Os jornais, a rádio e a televisão devem ser o espelho da sociedade, contribuindo para a sua reforma, e promovendo as ciências e a tecnologia. 

Devido a pressões de vária ordem os jornalistas são levados a publicar notícias sem fundamento, boatos e enfim, matérias susceptíveis de criar desestabilização, confusão e cisões. Isso cria um impacto negativo no País e atenta contra a unidade nacional. 

O jornalismo não deve ser um meio para se acumular dinheiro, pois quando o jornalista pensa que com a sua profissão deve acumular dinheiro, acaba perdendo credibilidade e mancha o jornalismo. 

E o profissional de imprensa que se insurge contra os desequilíbrios sociais, acalenta alguma esperança aos desesperados. Ele acaba sendo a voz dos sem voz, pois denuncia as injustiças na sociedade, combate as falsas propagandas, contra a desordem, a imoralidade e a obscenidade, mostra e ensina o caminho recto, pois a verdade sempre é benéfica, enquanto a mentira sempre é prejudicial e destrutiva, devendo ser combatida. 

Os jornalistas devem desempenhar o seu papel tendo em conta a grandeza e nobreza da sua profissão. Caso se sintam incapazes de exercer a sua profissão com alguma verticalidade, então devem abandoná-la, evitando assim manchar esta nobre tarefa. 

O jornalista deve ser isento de egoísmo, deve escrever com seriedade, com o objectivo de beneficiar a sociedade e nunca com a intenção de prejudicar quem quer que seja, e esmerar-se no sentido de as suas reportagens serem de nível elevado, para que possam ser uma referência para os historiadores. 

Se se praticar esta profissão com honestidade e isenção, a caneta manter-se-á impoluta, a sociedade elogiará, o País progredirá, a profissão será respeitada, pois de contrário as pessoas perderão confiança e interesso na actividade jornalística. 

É triste e condenável o que ocorre em certos países, onde jornalistas são presos por exercerem com imparcialidade e profissionalismo a sua profissão, como se ser jornalista fosse sinônimo de criminoso. Há ainda casos noutros países, de jornalistas que são assassinados. Estas são práticas que todos nós devemos condenar, pois devemos respeitar esta nobre profissão, proporcionando aos jornalistas informações verdadeiras que permitam que eles cumpram com a sua missão de manter a sociedade informada.

Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu!

Por que razão há pessoas afortunadas e pessoas desafortunadas?

Deus concede riqueza e pobreza material às pessoas por motivos apenas por Ele conhecidos. Por exemplo, uma pessoa pobre pode herdar muito dinheiro de um parente rico quando este morre. Algumas pessoas herdam inteligência, habilidade e visão para os negócios, ao passo que outras também têm essas capacidades mas não as querem usar. 

Diz-se que o Profeta Muhammad (p.e.c.e.) disse, numa determinada ocasião, que “Deus concede os bens deste mundo a quem Ele deseja, mas que o conhecimento dá-o somente àqueles que Lho pedem”. Este hadith é muito significativo. É evidente que os bens materiais não devem ser vistos como necessariamente bons em si mesmo. Deus nem sempre concede segurança ou felicidade material àqueles que Lhe pedem tais coisas. 

Há um bem em tudo o que Deus concede. Para a pessoa fiel, que faz boas ações e dá em caridade algo que lhe foi concedido, a riqueza é um meio de bondade. No entanto, se a fé do indivíduo for débil e se este tiver saído do caminho reto, então a riqueza converter-se-á num meio de maldade. Para a pessoa que tiver abandonado o caminho da boa ação, a pobreza poderá ser apenas a única desculpa de que necessita para começar uma rebelião interna ou externa - ou ambas - contra Deus. Aquelas pessoas que não se submetem totalmente a Deus, aquelas que não agem com sinceridade para agirem de acordo com os ensinamentos do Islão, encontrarão a sua riqueza como um meio de angústia, uma prova severa e exigente: “E sabei que tanto os vossos bens como os vossos filhos são para vos pôr à prova, e que Deus vos tem reservado uma magnífica recompensa.” (Alcorão, 8:28). 

Devemos, aqui, recordar um outro dito do Profeta (p.e.c.e.): “Entre vós há pessoas a quem, se levantarem as mãos e jurarem por Deus, Ele concederá tudo o que querem e nunca as fará jurar em falso”. Bara ibn Malik é um deles.” ( ) Este homem, o irmão mais novo de Anas (r.a.), viveu uma vida de total pobreza no nível mínimo de subsistência, até ao ponto de não ter alimentos suficientes nem um sítio para dormir. Embora fossem, aparentemente, pobres e desiguais, essas pessoas eram as mais amadas e apreciadas devido à sua piedade sincera. Elas eram elogiadas, e as suas ações foram apreciadas na asseveração do Profeta (paz esteja com ele) de que elas estavam entre aquelas. Está comprovado de que uma vez, quando Omar (r.a.) entrou no quarto do Profeta (s.a.w.), viu nas suas costas sinais da esteira áspera sobre a qual este dormira. Desatou a chorar, perguntando por que os imperadores bizatinos e persas viviam rodeados de luxos ao passo que o Mensageiro de Deus dormia sobre uma cama tão áspera. O Profeta (p.e.c.e.) contestou: “Não queres que eles tenham este mundo e nós o outro?” ( ) Anos mais tarde, durante o seu califado, quando as tesourarias destes dois Impérios fluíram na tesouraria muçulmana, Omar continuou a viver uma vida simples. 

Isso não significa que a pobreza em si seja algo bom, é melhor o estado de espírito que disciplinou e triunfou sobre a parte mundana, pondo a sua vista sobre a vida eterna. A pobreza é, quiçá, um meio para conseguir este estado de espírito. Mas isso conduz algumas pessoas à angústia interior, ao rancor e à ingratidão para com Deus, e é a raiz da incredulidade. Da mesma forma, a abundância e a segurança mundial podem enganar certas pessoas e levá-las ao orgulho e ao amor próprio exacerbado  fazendo com que descuidem as necessidades dos outros e a sua dívida para com Deus. Tal arrogância e ingratidão estão também na base da incredulidade. 

A forma mais segura para que os crentes progridam, é entendendo que tudo o que Deus concede é concebido para aperfeiçoá-los. Sem ter em conta as circunstâncias pessoais, os crentes devem esforçar-se para melhorar o bem estar dos outros e ter confiança, interior e exteriormente, no Todo Poderoso e Todo Misericordioso. Esta é a melhor atitude para com o mundo, que é apenas um local de trânsito no caminho para o nosso destino eterno.■ 

— «Se a fortuna te sorri, teme o orgulho; 

se ela se afasta, teme o abatimento». 

— «Não são as riquezas que fazem a felicidade, mas sim o uso  que fazemos delas». 

— «A pobreza deixará  de ser sediciosa, quando a opulência deixar de ser opressiva». 

— «Duas coisas são para mim igualmente intoleráveis: saber que as crianças morrem de fome, e que se possa aconselhar a um escritor que renuncie a escrever"

Obrigado, boas leituras. Wassalam. 

M. Yiossuf Adamgy - 15/05/2014. 

Reflexões Islâmicas — Ano II — nº. 67 — 15.Maio.2014 / 16.Rajab.1435 

e-mail: alfurqan2011@gmail.com - sites: www.islao.pt / www.alfurqan.pt

RELEMBRANDO: A ORIGEM DA NOITE DE MI’RAJ

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK 

Refere o sagrado Cur’ane: “Glorificado seja Aquele que transportou, durante a noite, o Seu servo, da Mesquita sagrada (em Maka), à distante Mesquita de Al-Aqsa (em Jerusalém), cujos arredores abençoamos, para mostrar-lhe alguns dos nossos sinais.  Deus ouve tudo e vê tudo”. Cap.17, Vers.1. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam. 

É conhecida a preocupação que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) teve por causa do seu Umah (Povo Muçulmano). Ele passava as noites a chorar e a pedir a Deus que encaminhasse o seu Umah para o caminho da verdade. Sua esposa, Hazrat Aisha (Radiyalahu an-há) pediu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) para lhe fazer um duá (prece) para ela, o que ele respondeu que para ela lhe tinha feito uma prece, mas para o seu Umah em geral, tinha feito 5 preces. 

Consta-se que uma vez o anjo Gabriel - Jibrail (Aleihi Salam) apareceu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) com a cara transtornada e foi-lhe perguntado o motivo. Jibrail (Aleihi Salam) respondeu de que tinha acabado de visitar o inferno. Rassulullah (Salalahu Aleihi Wassalam) pediu-lhe para contar o que tinha visto. Informou ele, que Deus, todo o Poderoso, mandou atear o fogo no inferno e manteve-o aceso por mil anos, acabando por ficar de cor branca. Depois Deus mandou atear mais o fogo por um período de mais mil anos. Aí as chamas tornaram-se vermelhas. Mais uma vez, Deus, mandou os anjos atearem o fogo por outro período equivalente e o anjo referiu que as chamas se tornaram tão pretas que não se conseguia distinguir nada. Disse Jibrail (Aleihi Salam) de que se Deus mandasse abrir o inferno, na dimensão de um furo de uma agulha, que o mundo ficaria destruído. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) vê o anjo a chorar e pergunta-lhe os motivos, já que não compreende as preocupações do Jibrail, devido ao estatuto que Deus lhe deu. Jibrail responde-lhe de que não sabe o que Deus pensa dele, porque Iblisse (o chefe dos cheitanes - diabos), era um dos mais próximos de Allah e tinha elevados graus, no entanto porque não cumpriu com uma ordem que lhe foi dada, deixou de ter a consideração de Deus. Também o Profeta chora. Através de outro anjo, Deus anuncia a ambos, que Deus lhes perdoará todas as falhas. 

Mais aliviado, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) ao regressar a casa, deparou com um grupo de pessoas que riam às gargalhadas, pelo que lhes disse: “Se soubessem o que eu sei, iriam chorar mais do que rir). 

Noutra passagem, narrada por Hazrat Anass (Radiyalahu an-hu), o anjo Jibrail (Aleihi Salam) disse ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) de que o inferno tem 7 graus. Ao procurar saber quem seriam residentes dos referidos infernos, foi-lhe informado que seriam os monafiquines (hipócritas), os que adoram estrelas e astros, os que seguiram o cheitane ibliss e os Judeus e os Cristãos não cumpridores. Aí Hazrat Jibrail não referiu o último grau do inferno e ficou calado. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) depois de insistir, o anjo Jibrail informou-lhe que o ultimo grau do inferno era destinado ao Umah do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), que cometerem pecados graves e que vão morrer sem pedir tauba (perdão). Nabi Karim (Salalahu Aleihi Wassalam ao ouvir esta resposta cai desmaiado. Depois o Profeta ficou tão angustiado que foi para casa,ficando fechado no seu quarto durante dias, a orar e a chorar pelo seu povo presente e dofuturo. Mesmo os seus amigos, Abubacar Siddik e Omar (Radiyalahu an-huma), nãoconseguiram falar com ele. A filha, Fatima (Radiyalahu an-há), foi falar com ele e encontrouoprostrado e a chorar. Vendo-o naquele estado também começou a chorar. O Profetadisse-lhe que os motivos da sua preocupação é de que tinha sido informado pelo anjo Jibrail que algumas pessoas do seu umah irão para o inferno, pois não se vão arrepender antes de morrerem.

A seguir, um resumo do que irá acontecer: O referido grupo de muçulmanos irá apresentar-se perante “Malik”, o anjo de guarda do inferno, que lhes perguntará: “Quem são estas pessoas? ”Responderão: “Nós somos as criaturas pertencentes a quem foi revelado o Cur’ane. E Malik dirá, “Mas o Cur’ane foi revelado a Muhammad (Salalahu AleihiWassalam). E então elas dirão: “Sim, Muhammad, Muhammad”. Então entrarão no inferno.

Passado algum tempo, Deus, mandará o anjo Jibrail ao inferno para ir ver como estão os pecadores do Umah do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Jibrail (AleihiSalam) dirá a Deus que as pessoas lembram-se do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e que os separa dele, são os pecados por eles cometidos na terra. Rassululah (Salalahu Aleihi Wassalam) irá ao trono de Allah, o Beneficente e Misericordioso, prostrar-se-á e pedirá compaixão pelo seu Umah que está no inferno. Deus, todo Poderoso, dirá: “Tirem do inferno quem alguma vez recitou LA ILAHA ILALAH MUHAMMAD RASSULULAH!

Essas pessoas serão conduzidas para uma ribeira, onde tomarão banho e sairão como pessoas novas com a indicação na testa de “aqueles que estiveram no inferno e que foram libertados por Allah”.

É esta a angústia e a preocupação que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) sentia pelo seu povo. No dia do julgamento final, intercederá a favor dos seus seguidores.

Por causa desta preocupação, Allah, nosso Guia e Senhor, elevou-o ao céu na noite de Miraj, onde recebeu uma prenda do nosso Criador: “As 5 orações”. Quem praticarcorrectamente as 5 orações diárias, ganhará a satisfação de Deus. “Aquele que obedecer o Mensageiro, obedecerá a Deus”. Cur’ane 4:80.

O amor pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), demonstra-se cumprindo com os mandamentos de Deus e as orientações que ele nos deixou. Em todos os momentos e em especial na noite de Mi’raj, deveremos pedir para que Deus derrame as suas bênçãos no Profeta Muhammad. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam.

Quem recitar um durud ser-lhe-á atribuído 10 misericórdias. Muslim e Abu Daud. Quem recitar 100 duruds, ser-lhe-á escrito na sua testa “isento de hipocrisia” e será salvo do inferno. Disse o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam): “No dia do julgamento final, a pessoa mais próxima de mim, será aquela que enviou mais durud para mim”. Tirmizi. “Na verdade, Deus e Seus anjos, derramam bênçãos sobre o Profeta. Ó vós que credes, pedi bênçãos para ele e saudai-o com respeitosa saudação.” Cur’ane 33.56. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41. "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil

hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Abdul Rehman Mangá – Abdul.manga@gmail.com – 15/05/2014

Shaykh Muhammad Nazim Adil, líder espiritual do sufismo contemporâneo, falece aos 92 anos de idade

Fontes: Agencias; http://oumma.com; Cyprus Mail

O erudito muçulmano turco-cipriota, Shaykh Mu-hammad Nazim Adil al-Qubrusi al-Haqqani, faleceu no passado dia 7 de Maio de 2014, depois de ter sido hospitalizado, há algumas semanas, devido a uma insuficiência pulmonar e renal. 

O falecido mestre espiritual estava a receber trata-mento no Hospital Yakın Doğu, no Chipre Turco, desde 17 de Abril, pelos médicos pessoais do Pri-meiro-ministro turco, por ordem deste último, mas a sua situação se agravou nos últimos três dias. 

O guia espiritual, conhecido como al-Qubrusi (o Cipriota) em árabe, era chefe de uma das mais importantes ramificações da Ordem Sufi Naqshbandi, a Haqqani. 

Shaykh Muhammad Nazim era uma figura proe-minente do Sufismo contemporâneo. O Imame Shakir Alemdar, o vice grão Mufti de Chipre, elogiou o mestre cipriota ao considerá-lo como um dos grandes sábios muçulmanos do mundo e um líder espiritual dos seguidores do Sufismo, que tem suas origens nas raízes do próprio Islão, há mais de 1500 anos. 

Descendente pelo lado de seu pai de Sheikh Abd al Qadir al-Jilani (fundador da Irmandade Qadiriyya) e pelo lado da mãe de Mawlana Jalal Ud Din Rumi (fundador da Irmandade dos dervixes rodopiantes), este líder e o grande Mufti de Chipre tinham iniciado um amplo movimento global espiritual, que conquis-tou inúmeros convertidos na Europa e nos Estados Unidos. 

Shaykh Nazim conta com muitos seguidores na Turquia, mas também na Europa e, especialmente, na Grã-Bretanha e na Alemanha. Nascido em Larnaca, na costa sul de Chipre, o Shaykh Nazim falava grego fluentemente. Era discípulo de Sheikh Abdullah Deghestani, estabelecido em Damasco, que por sua vez, tinha muitos seguidores no Médio Oriente. 

Shaykh Nazim tornou-se uma personalidade influen-te ao longo da década de 1950 e 1960, na Turquia, conhecida pela sua então oposição activa à proibição do adhaan (chamada para a oração). 

Também era conhecido por manter uma estreita relação com o antigo presidente Turgut Öza (legislatura 1989-1993). 

Muitos altos funcionários do governo, entre eles o primeiro-ministro Recep Tayyip Erdogan e o ministro de Saúde Mehmet Müezzinoğlu, visitaram o Shaykh Muhammad Nazim durante a sua convalescença, a fim de o transmitir votos de sua rápida recuperação. 

Hoje, no entanto, juntaram-se com os seus fami-liares, com os seguidores da Tariqa Naqshabandi e, em geral, com os muçulmanos de todo o mundo no velório de despedida. 

Todos os seus seguidores evocaram, com emoção, a "Baraka" que emanava dele. 

A redação de Al Furqán apresenta sinceras condo-lências e pede a Allah que o acolha em Sua infinita glória..

Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuh.

O ISLAM E A IMPORTÂNCIA DA MÃE

Centro Islâmico de Brasília-DF - Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah (SWT), criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.
 

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

A comunidade muçulmana celebra o dia da mulher todos os dias. E neste domingo celebraremos o dia das mães. Nesta data e em todos os dias devemos nos recordar que a ligação da família deve ser sempre com o amor e harmonia. As mulheres antigamente foram tratadas com crueldade por diferentes culturas, civilizações e religiões. O Islam devolveu as mulheres todos os direitos que lhe foram retirados pelos homens, deu a liberdade e a dignificou-a. Elevou a posição da mulher na sociedade. A honra, o respeito e a estima pela maternidade que é outro ponto que o Islam valoriza. 

 

Encontramos no Alcorão a importância da gentileza para com o pai e a mãe sem distinção, após a adoração a Allah O todo Poderoso. Allah(SWT) nos ordena que tratemos as mulheres de uma forma nobre e digna, pois, elas são nossas mães, filhas e tias. Disse Allah (SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL ISRA vers 23 e 24 "E teu Senhor decretou que não adoreis senão a Ele; e decretou benevolência para com os pais. Se um deles ou ambos atingirem a velhice, junto de ti, não lhes digas: "Ufa", nem os maltrates, e dize-lhes dito nobre. E baixa a ambos a asa da humildade, por misercórdia. E dize: "Senhor meu! Tem misericórdia deles, como quando eles cuidaram de mim, enquanto pequenino."  

 

Como exemplo e lição, o Profeta Muhammad(SAAW), conta-nos a história de três homens cujas preces foram atendidas pela vida honesta e exemplar que tinham. Quando em viagem, decidiram refugiar-se em uma gruta, e acabaram presos dentro dela após uma rocha ter rolado da montanha e fechado a saída da gruta. E não havia meios deles sairem a não ser rogando à Allah(SWT) citando o que têm de bem, quiça Allah(SWT) os salvassem daquela situação. Um deles citou a sua benevolência e respeito aos pais e sempre os tratando bem, assim Allah(SWT) afastou em parte a rocha da entrada da gruta. O Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Respeitem seus pais, para que seus filhos lhe respeitem. » Não é permitido ao filho de ir par a Jihad sem obter a aprovação dos pais. Um homem foi ter com o Profeta Muhammad(SAAW) e lhe disse : « desejo pedir-te que autorize que vá lutar pela causa de Allah, e ser recompensado por Ele. » O Profeta(SAAW) inquiriu : « Algum dos teus pais estam, acaso vivo ? » O homem respodeu : « sim, ambos estão vivos. » O Profeta(SAAW) perguntou-lhe : « Tu desejar ser recompensado por Allah ? » « sim », respondeu. O Profeta (SAAW) disse : « Então vai até os teus pais e serve-os. » Quem respeita e honra os seus pais, Allah(SWT) aumenta os seus anos de vida e abençoa suas posses. A mulher muçulmana, assim como o homem, tem o dever e o direito de estudar e adquir novos conhecimentos, assim ambos se aproximam de Allah (SWT) e a Fé passa a ser uma Fé consciente tanto na mente como no coração. Abu Huraira(R.A) narrou, que o Profeta Muhammad (SAAW) disse: ''O crente mais íntegro é aquele que demonstra melhor caráter e de melhor moralidade. E o melhor dentre vós é aquele que melhor trata a sua mulher, e o que é melhor para com a sua mulher.'' A mãe é a primeira escola, é com ela que aprendemos os princípios morais e as boas maneiras. A mãe sempre ensina aos seus filhos com sabedoria e virtude. 

Assim o lugar das mães é especial no Islam. Disse Allah (SWT) no Alcorão Sagrado na Suratu LUQMAN vers 14 : "E recomendamos ao ser humanos a benevolência para com seus pais; a sua mãe carrega-o, com fraqueza sobre fraqueza, e sua desmama se dá aos dois anos; e dissemo-lhe: "Sê agradecido a Mim, e a teus pais. A Mim será o destino."  

 

O carinho, a atenção, a preocupação e a dedicação de uma mãe não tem valor financeiro, é incomparável e insubstituível. Uma mãe não espera que seu filho retribua o que fez por ele, porém todos os filhos devem reconhecer os favores e o amor único de suas mães. O Profeta Muhammad (SAAW) disse: ''O paraíso repousa aos pés de vossas mães'' Allah (SWT), o Altíssimo enviou ao Profeta Muhammad (SAAW) a mensagem sublime que terminou com as injustiças enfrentadas pelas mulheres e anunciou a igualdade entre mulher e homem perante Ele. Meus irmãos muçulmanos, o Profeta Muhammad(SAAW), no Sermão da despedida, frisou a atenção especial as mulheres disse : « Ó Povo, é verdade que têm certos direitos em relação ás suas mulheres, mas elas também têm direitos sobre vocês. »

 

E determinou que o homem deve ter responsabilidades para com a mulher, com o respeito, e um bom relacionamento com amor. Assim, a nossa casa ficará em harmonia entre as pessoas e com Allah (SWT). O Profeta Muhammad (SAAW) disse: "Deus ordena-nos que tratemos as mulheres de uma forma nobre, pois que elas são nossas mães, filhas e tias." 

 

Allah (SWT) promete castigo para as pessoas que fazem mal as mulheres e que lhes retiram os direitos com agressões física ou moral. Certa vez, uma pergunta foi feita ao Profeta (SAAW): "Quais são os meus deveres para com a minha esposa?" O Profeta (SAAW) respondeu: "Alimente-a quando você se alimenta, vista-a quando você se veste. Nunca a bata no rosto, nunca a agrida nem a faça mal, nunca a abandones."  

 

Allah, O Altíssimo, disse no Alcorão Sagrado na Surat AN-NISSA vers 1 : " Ó homens! Temei a vosso Senhor, Que vos criou de uma só pessoa e desta criou sua mulher, e de ambos espalhou pela terra numerosos homens e mulheres. E temei a Allah, em nome de Quem vos solicitais mutuamente, e respeitai os laços consanguíneos. Por certo, Allah, de vós, é Observante." O Profeta Muhammad (SAAW) disse: "É o generoso (em caráter) aquele que é bom para as mulheres, e é fraco aquele que as insulta". 

 

A diferença entre o ensinamento do céu e o ensinamento dos homens sobre o tratamento especial dada a mãe e as mulheres , são que as do céu sempre e todos os dias elas são lembradas enquanto as dos homens lembram-na numa data festiva, esquecendo-a em outros períodos. Pois devemos amar, respeitar e honrar em todos os momentos de nossa vida. Pois as melhores caridades são as que são dada para a família. E nossos melhores amigos são nossos pais. Em outro HADITH de Bukhari e Muslim relataram que um homem perguntou ao Profeta Muhammad (SAAW): " Quem é a melhor pessoa devo oferecer cuidar e dar minha atenção?" o Profeta (SAAW) respondeu: "A tua mãe". "E quem vem depois?" perguntou o homem. O Profeta (SAAW) respondeu: " A tua mãe". "E quem vem depois insistiu?" perguntou o homem. O Profeta (SAAW) respondeu: "A tua mãe". "E que vem depois?", perguntou o homem pela quarta vez. O Profeta (SAAW) respondeu: "Seu pai". 

 

 Não devemos esquecer de suplicar pelos nossos pais que já partiram , pois essas súplicas são aceitas por Allah(SWT). Amados irmãos, devemos respeitar todas as pessoas, em especial as mulheres e nossas mães. Neste domingo, vamos agradecer a Allah (SWT) pelas nossas mães, que Allah (SWT) nos proteja e nos guie sempre. Que sejamos sempre benevolentes para com nossos pais e mães durante toda a vida, em especial para os de idade mais avançada. E façamos preces por eles depois de sua morte. Devemos honrar nossas mães que nos geraram e nos alimentaram com amor, carinho e atenção. Devemos homenagear nossas mães não apenas no dia das mães, mas em todos os dias.

Ó Allah conceda gloria ao Islam e aos muçulmanos, proteja a unidade de sua religião, destrua os inimigos do Islam. Ó Allah conceda a vitória a sua religião e de seu Livro e a Sunna do Profeta Muhammad (SAAW). Ó Allah conceda segurança em nossas terras e lares. Ó Allah conceda piedade a nossas almas. Ó Allah cure aqueles que estão doentes. Ó Allah abençoe as almas daqueles que já morreram. Ó Allah nós guie para fazer boas obras e justiça e abandonar as maldades e amar os necessitados. Ó Allah nos pedimos que nos perdoe e tenha misericórdia de nós. “Nosso Senhor! Conceda-nos, na vida terrena, benefício, e, na Derradeira Vida benefício; e guarda-nos do castigo do Fogo.” Que a Paz e as bênção estejam com nosso amado Profeta Muhammad sua família, companheiros. E Todo o Louvor a Allah, O Senhor do Universo!

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

HADITH= DITOS E CONTOS DA TRADIÇÕES DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

JIHAD= LUTAR PELA CAUSA DE ALLAH(SWT)

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto , a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).

Boko Haram: esta seita perigosa da Nigéria Não é um Grupo Islâmico

Segundo a AFP, esta segunda-feira, o chefe do grupo extremista Boko Haram que assola a Nigéria, Abubakar Shekau declarou num vídeo: «Eu raptei as vossas filhas e vou vendê-las no mercado, em nome de Allah». Faz alusão às 276 estudantes do liceu raptadas a 14 de Abril, no estabelecimento de ensino de Chibok (nordeste), das quais 53 conseguiram escapar, segundo a polícia.

Shekau, que afirma manter «as pessoas como escravas», declara ter raptado as estudantes porque «a educação ocidental deve acabar» e que as raparigas «devem desistir (da escola) e casarem-se».

Propostas tão insuportáveis como a personagem que as pronuncia, um ignorante insuportável que pensa que o Islão serve para acertar as suas contas e assumir as suas vinganças. Estas palestras, cheias de ignorância, imputam ao Islão a sua própria perversidade.

Boko Haram, uma seita sinonima de raptos, de massacres, de vandalismos…. Em suma, o horror. Fundada por um jovem radical, sem formação real, opositor ao presidente cristão Olusegun Obansanjo, e que lamenta que «a charia» (!) não esteja suficiente-mente aplicada no Norte da Nigéria, maioritariamente muçulmana.

Boko Haram reivindica o salafismo, literalmente «o retorno à autenticidade dos piedosos antecessores». Inútil será dizer que não é bem assim. Eles estão nos antípodas do primeiro versículo Alcorânico reve-lado «Lê!». De salientar ainda que a denominação «Boko Haram» faz totalmente alusão aos livros e refere-se aos pecados a combater.
 

 Lembremo-nos que, depois da sua fundação em 2002 e em 2009, as autoridades nigerianas ignoraram as atrocidades e crimes cometidos por esta seita no norte da Nigéria, especificamente contra os cristãos. A ausência de justiça penal e social deu espaço para todos os excessos e horrores.

Em 2009, o exército realizou uma repressão feroz dos discípulos da seita e do seu dirigente, que foi preso e morto pela polícia sem qualquer julgamento, o que foi motivo para aumentar a raiva e radicalizar ainda mais esta organização criminosa.

Com um panorama de rivalidades entre etnias, num país rico em urânio, que fornece electricidade, mas que vive um gritante subdesenvolvimento, a Nigéria está actualmente a viver um período sombrio na sua história. Nós não podemos ficar indiferentes a este «espectáculo» horrorizante …

As questões reais a colocar são acerca das mãos que armam e financiam estes grupos. O que lucram com estes crimes? O que vivem as pobres raparigas vítimas deste ignóbil rapto é terrível. Devemos fazer tudo a fim de que sejam libertadas.

O facto é que nós, Muçulmanos, não podemos ficar silenciosos quando bandos dos loucos furiosos se reclamam do Islão, insultando a nossa fé pelos seus crimes; nós deveremos manifestar, sobretudo proclamar a nossa cólera, deveremos estar todos revo-tados pelas abominações destes grupos fanáticos.

Não é porque fanáticos também há noutras religiões que é preciso sermos indulgentes.

Boko Haram não é um grupo islâmico, seus membros não são muçulmanos. É mister que isto seja dito, claramente, pelos muçulmanos honestos e pelas autoridades Islâmicas.■

Obrigado, boas leituras.

M. Yiossuf Adamgy - 9/05/2014.

TEMA DA SEMANA: A PACIÊNCIA – 9ª. Parte A PACIÊNCIA DOS PROFETAS

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) JUMA MUBARAK 

inna Llaha maã sabirin. Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, Surat Anfal 8:46. 

Deus, o Altíssimo recomendou a paciência a todos os Profetas. Eles sofreram represálias quando transmitiam as palavras da Unicidade de Deus: LÁ ILAHA ILLA ALLAH – Não há outra divindade senão a (única) Divindade (Allah – Deus). 

Deus testou todos os profetas e continua a testar todos os seres humanos. Quanto maior for o nível da fé, do conhecimento e da responsabilidade assumida, maior será o teste a que será sujeito e mais pesado será o julgamento no Dia da Prestação de Contas. No que se refere ao ilm (conhecimento religioso), não são iguais aqueles que sabem e os que pouco ou nada sabem. Por isso, os Profetas foram severamente testados, devido à elevada responsabilidade na transmissão da Palavra de Allah, o Criador da terra e do Universo. Quanto maior for a fé, maior será o teste. No entanto, os Profetas demonstraram uma elevada paciência, que lhes permitiu enfrentar todo o tipo de dificuldades. Certa vez, quando Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) estava doente e com temperaturas altíssimas, Abdullah (Radiyalahu an-hu) foi visita-lo e lhe perguntou: “Você tem uma febre alta. Será que terá uma dupla recompensa por isso? Ele respondeu: “Sim, nenhum muçulmano é afligido de algum mal (sofrendo com paciência), sem que Allah remova seus pecados, como as folhas que caiem duma árvore”. Bhukari 70:550. 

Aos Profetas, Deus multiplicou-lhes as preocupações. Muitas vezes desesperados, recorriam a Deus. Mas isso não significava de que tinham perdido o controlo da perseverança. Sabiam que só através de Deus é que podiam procurar ajuda para lhes socorrerem e lhes aumentar a paciência. Apesar da superioridade dos Profetas em relação aos seus semelhantes, eram também humanos e por isso recorriam a Deus nos momentos de grande aflição. É o caso do Profeta Ya’kub (Aleihi Salam) – Jacob (que a Paz de Deus esteja com ele), quando referiu: “Só exponho perante Deus o meu pesar e a minha angústia...”. Cur’ane 12:86. E quando ouviu as más notícias acerca dos seus filhos Yussuf (José) e seu irmão Benjamim, que a Paz de Deus esteja com eles, disse: “Fasabrum Jamil: Porém, resignar-me-ei pacientemente, pois Deus me confortará em relação ao que me anunciais”. Cur’ane 12:18. 

O Profeta Ayyub (Jó), que a Paz de Deus esteja com ele, invocou a Deus, o Criador, dizendo: “Na verdade, a adversidade tem-me açoitado; porém Tu És o mais Clemente dos misericordiosos.” Cur’ane 21:83. 

Abdullah Ibn Massud (Radiyalahu an-hu) narrou: “É como se estivesse a ver agora Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), nos falando de um dos Profetas de Allah – Aleihi Salam (Que Deus lhe dê paz), que foi golpeado por sua própria gente até sangrar; e disse enquanto limpava a ferida: “Senhor, perdoa minhas gentes (o povo), porque eles não sabem o que fazem!”. (Bukhari e Muslim). O Profeta Mussa (Aleihi Salam), Moisés (Que a Paz de Deus esteja com ele), sofreu represálias do faraó, que dizia ser a única divindade. O faraó sentia inveja de Mussa e tinha receio de perder o seu reino e por isso organizou um complô para o matar. Mussa (Aleihi Salam) confiante na ajuda de Deus, recitou perante o tirano: “Refugio-me no meu Senhor e vosso Senhor, contra todos os arrogantes que não crêem no Dia da Prestação de Contas”. Cur’ane 40:27. 

O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) desde pequeno sofreu diversos traumas. O seu pai faleceu uns meses antes de ele nascer. Quando muito pequeno, assistiu à morte da sua mãe em pleno deserto. Depois morreu o seu avô paterno, o seu tutor, Abdul Mutalib. Cresceu a cargo do seu tio Abu Talib. Desde cedo começou a ajudar o seu tio nos trabalhos. Suportou todos estes acontecimentos com muita paciência. “Na verdade, com a adversidade está a facilidade; certamente com a adversidade está a facilidade”. Cur’ane 94:5,6. Quando recebeu a profecia, sofreu muito devido à perseguição por parte dos adoradores de ídolos, que não aceitavam a Unicidade Divina. Tinham receio de perder o poder religioso e econômico. Foi agredido e insultado, mas ele foi sempre paciente. Na cidade de Taif foi apedrejado e o sangue escorria ensopando os seus sapatos. Mesmo assim pediu a Allah, o Guia e o Transformador dos corações, para que um dia os agressores se convertam à Paz do Islam. Quando se apercebeu de que corria risco de vida, acabou por se retirar para a cidade de Madina, onde foi bem recebido pelos residentes. Não foi uma fuga, mas uma retirada estratégica. Necessitava de Paz e de Tranquilidade para transmitir a Palavra de Deus, que acabou por não só chegar à Maka, mas a toda a região circundante e depois a toda parte do mundo. Alguns judeus ciumentos e invejosos, não estavam satisfeitos com sucesso da mensagem transmitida pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), por ele ser um Árabe e não um dos filhos de Israel. Labeed bin al-A’sam, um mágico Judeu, encarregou-se de fazer magia contra o Profeta, que ficou gravemente doente. Mas ele suportava sempre as doenças e as provocações, pedindo a Deus para lhe aumentar a perseverança. “Realmente tendes no Mensageiro de Allah um excelente exemplo para aqueles que têm esperança em Allah e no dia do Juízo Final e invocam Allah frequentemente”. Cur’ane 33:21. 

Aisha (Radiyalahu an-há) disse: “A sua conduta, o seu carácter era o Cur’ane”. Quando regressou a Maka, triunfante e sem derramamento de sangue, não perseguiu nem mandou maltratar os seus inimigos, apesar de terem assassinado diversas pessoas que tinham renegado os seus ídolos, para se converterem ao Deus Único.

Rabaná af-rig ãleiná sab-ran wa tawafaná muslimun: “Senhor Nosso, concedemos a paciência e faze com que morramos submissos a Ti!”. Cur’ane 7:126

In Sha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmuminina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

08/05/2014 – abdul.manga@gmail.com

A L M A D I N A A EDUCAÇÃO FEMININA

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 28.04.2014

A questão da educação das meninas é deveras importante, particularmente nesta era em que vivemos.

Não há divergência alguma no facto de o homem e a mulher, o rapaz e a menina, serem pilares fundamentais portanto, partes importantes da sociedade, pois sem um e outro, o conceito de vida e de lar ficará incompleto.

Não se pode compreender Deus, o Universo, a si próprio, ou à relação existente entre estes três elementos, ou mesmo à questões importantes relacionadas à vida, sem a sabedoria e a educação.

A educação é uma arma e um meio para o Ser Humano adquirir a perfeição externa e interna, sendo imprescindível tanto ao homem como à mulher.

Uma pessoa sem conhecimento assemelha-se a um morto, pois com a criação do Ser Humano, Deus organizou também os meios para a sua educação.

Não foi por acaso que Deus iniciou a Revelação com a menção da ciência e da caneta, pois com isso quis indicar que a consequência de uma vida sem caneta e sem sabedoria apresenta-se-nos numa forma semelhante à da morte.

A ciência e a sabedoria são necessárias, mesmo para se poder entender a relação e o respeito entre o homem e a mulher. Por isso, da mesma maneira que a educação é necessária para os homens, também o é para as mulheres aliás, se olharmos para a parte prática da vida e a edificação exemplar da sociedade, podemos considerar que a educação é mais importante para as meninas do que para os rapazes, pois se elas forem educadas, melhor conseguirão criar e educar os filhos e a família inteira, se tivermos em conta que uma mãe não educada nunca poderá criar e educar os seus filhos no nível desejado, daí o ditado que diz “Educar um homem é educar uma pessoa, mas educar uma mulher é educar uma nação”.

No que respeita à educação, o Isslam não descrimina entre rapaz e menina, pois a sua importância é igualmente extensiva a ambos. Pode é haver formas diferentes na base das suas funções distintas isto é, pode-se considerar algumas ciências relativamente mais importantes para as mulheres do que para os homens, e outras relativamente mais importantes para os homens do que para as mulheres, mas no que respeita à educação em si, não há diferença entre rapazes e raparigas, pois tudo o que é importante que o homem saiba, também o é para a mulher, seja no campo religioso, social, académico, científico, médico, etc.

Por isso não se pode descriminar as meninas na educação, pois elas também são parte integrante da sociedade aliás, elas são uma das metades da sociedade, e qualquer programa que seja traçado tendo por objectivo o bem da Humanidade, deve obrigatoriamente integrar as mulheres, pois é injusto excluí-las.

O Isslam deu ênfase à educação feminina nos primórdios do seu ressurgimento, quando muitos ainda consideravam a mulher “Filha de Satanás” e fonte de problemas no Mundo.

Quer parecer que essa posição isslâmica é indiscutível. Pode-se é discutir as diferentes formas, como a questão da separação com o sexo oposto, as escolas exclusivas para elas, isso na base da postura natural e biológica dos géneros masculino e feminino.

O Isslam defende a existência de escolas separadas, sendo rapazes para um lado e raparigas para outro, isto para se evitarem grandes males que possam surgir, decorrentes da livre junção e circulação de homens e mulheres. Isso para proteger a sua modéstia e castidade, e ajudá-las a se concentrarem melhor nos seus estudos.

Hoje, nós aqui em Moçambique confrontamo-nos com os males dessa mistura. Um dos males é a gravidez precoce nas escolas entre alunos adolescentes, ou entre alunas e seus professores, o que leva muitas vezes a que as meninas sejam obrigadas a abandonar prematuramente os seus estudos.

O sistema de educação misto destrói a relação sagrada e séria entre o professor e a sua aluna. Quantos casos foram já reportados em jornais, em que alunas, a troco de notas de acesso a exames aceitam envolver-se sexualmente com os professores? E é por isso mesmo que muitas mentes corruptas insistem no sistema de educação misto, não se importando com os males que isso acarreta à própria educação feminina.

O Isslam defende o livre acesso das meninas à educação, pois é absolutamente inaceitável que tenhamos uma metade da sociedade iletrada.

Deve-se criar um ambiente propício para que as meninas estudem, pelo que apoiamos a política de educação gratuita e obrigatória para todos, que o governo tem estado a implementar. Deve-se é pensar na forma e na qualidade dos currículos.

Os nossos filhos são o futuro do nosso País, e nisso também estão incluídas as meninas. Os pequenos de hoje serão os grandes de amanhã, e só a educação é que poderá tornar grandes os nossos pequenos.

A educação é um direito fundamental também das meninas, pois a vontade de desenvolver os seus conhecimentos faz parte do instinto humano de todos.

E elas têm também muitas obrigações por cumprir, desde as familiares, às sociais, às patrióticas, etc. E tudo isso exige que elas sejam educadas, pois sem educação não poderão cumprir com tais obrigações. 

É impossível termos na prática uma sociedade exemplar sem que eduquemos as meninas. Para tal, o governo e a sociedade têm que colaborar e empreender todos os esforços possíveis para educar tanto rapazes como meninas.

Será que isso só acontece em Moçambique: Eu tenho certeza que não. E bem que poderiamos adotar essas medidas educacionais sugeridas pelo Isslam em todos os centros de estudos do mundo. 

Ya Allah Yarab proteja nossas crianças e jovens contra os vícios da haiet dúnia (vida mundana).

PRINCÍPIOS BÁSICOS DE HIGIENE, PURIFICAÇÃO E A SAÚDE

Centro Islâmico de Brasília-DF

Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Assunto : PRINCÍPIOS BÁSICOS DE HIGIENE, PURIFICAÇÃO E A SAÚDE

Todo Louvor a Allah, O Senhor do Universo !

Em nome de Allah. O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah(SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, 

Que Allah(SWT), abençõe e dê paz ao Profeta (SAAS), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos nosso assunto desta Sexta-feira trata-se a respeito dos princípios básicos da higiene, purificação e a saúde ; o ser humano durante a sua vida deve sempre buscar as melhores coisas na vida, tanto material quanto espiritual, que o futuro com ALLAH(SWT) está ligado com as conquista que ele adquiriu durante sua vida. Hadith Profeta Muhammad(SAAW) disse : « O crente que for firme na higiene parecerão como pessoas de rostos e membros brilhantes, será enviado da mesma forma no Dia do Juízo Final. » Foi dada uma atenção especial no Islam para higiene, purificação e a saúde pois faz parte do princípio básico de todo muçulmano, não somente a purificação do corpo ou das vestimentas e sim da pureza dos bens material a pureza da alma e do coração. Essa pureza é necessária para prática das 5(cinco) Orações diarias que devemos realizar o WUDU(ablução) da melhor forma possível e usarmos a melhores vestimentas. Pois disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « A higiene pessoal é a metade da Fé. » Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL MAIDA vers 6 : « Ó crentes, sempre que vos dispuserdes a obsrvar a oração, lavai o rosto, as mãos e os antebraços até aos cotovelos ; esfregai a cabeça, com as mãos molhadas, e lavai os pés, até aos tornozelos. » A purificação no Islam se aplica em diversas ocasiões, dentre as quais na Oração(SALAT) que devemos realizar ablução(WUDU), a purificação contra as impurezas, sujeiras, micróbios através do uso da água. Instituiu as regras do banho competo(GHUSUL) após a mestruação ou contato sexual, e também o banho completo(GHUSUL) nas Sexta-feira é obrigatório. 

Da mesma forma o Islam anseia a limpeza e higiene de seus lares, das mesquitas, das ruas, do ambiente de trabalho, etc., existem várias etiqueta de higiene e limpeza dentre elas de realizar a ablução antes e depois de comer, pois isso aumenta as bênçãos, principalmente lavar as mãos e a boca. Disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « As benças da comida estão na ablução. » E como higiene usar o SIWAAK(galho natural com fibras) para limpeza dos dentes, para manter um bom hálito e uma boa saúde bocal, pois muitos se descuidam da higiene bocal e SIWAAK, nos ajuda com essa higiene limpando entre os dentes e fortalecendo as gengivas. Disse o Profeta Muhamad(SAAW) : « Usar o siwaak , de fato, purifica a boca é agradável ao Senhor. Cada vez que Jibril veio para mim, ele ordenou-me a empregar o siwaak ao ponto que eu temia que ele se tornaria obrigatório para minha nação e para mim.»

O muçulmano deve evitar de comer coisas com mau cheiro, como o alho e a cebola e coisas similares quanto se dirigem a mesquita. 0 Profeta Muhammad(que ALLAH o abençoe e lhe dê a paz) disse : « quem comer alho ou cebola que se afaste de nós, ou que se afaste das mesquitas e permaneça em sua casa. » 

Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL ARAF vers 31 : « Ó filho de Adão ! Tomai vossos ornamentos, em cada mesquita. E comei e bebei, e não vos entregueis a excessos. Por certo, Ele não ama os entregues a excessos. »

 Existem várias referências para os cuidados com a saúde e a higiene e a purificação, tanto do corpo quanto da alma, a fim que seja preservado a polidez, a civilidade e a cortesia da índole humana, protegendo o corpo contra tudo que causa o mal, seja pela falta de anseio e higiene, seja pelo comportamento, para se sentir bem consigo mesmo. O Islam nos ensinou antes da ciência da importância da higiene e cuidados pessoais para mantermos nossa saúde com a higiene. O Profeta Muhammad(SAAW), sempre chamava a atenção das pessoas que andavam desarrumadas e desleixadas, ele abominava a imundice, pois a sujeira deforma a beleza do ser humano e provoca nele o desinteresse pela vida, assim preferindo sempre as pessoas que sabem se cuidar da sua higiene, aparência e saúde . Certa vez foi perguntado sobre o significado da conversa sobre Ata Ibn Yasar disse que um homem veio ao Profeta saudando-o : que a paz esteja com ele com a barba e o cabelo desgrenhado, respodeu o Profeta : a paz esteja com você após ele arrumar a sua aparência, pois a aprarência dele parecerá como a cabeça de um demônio. Tem um hadith que o Profeta Muhammad(SAAW) disse : « ALLAH é Bondoso e aprecia a bondade, É limpo e aprecia a higiene, É Generoso e aprecia a prioridade ! Sejas, portanto asseiados e mantenhais limpos os vossos adros e não vos assemelhais aos judeus. » Há outro HADITH que o Profeta(SAAW) ordenou a seus companheiros, dizendo : « Limpem vossas casas, pois os judeus não limpam as suas casas. » Como retirar as sujeiras no interior da casa mantendo um ambiente limpo. 

Outro assunto que foi dada uma atenção é a remoção de coisas prejudicam o caminho das pessoas é considerado um dos atos pelos quais ALLAH(SWT) perdoou um de Seus servos e o introduziu no Paraíso e comparando a um ato de oração. A remoção de obstáculos das ruas é considerada uma das melhores obras. Todo muçulmano deve se dedicar o máximo possível para ter as ações de higiene, limpeza e zelar pela saúde, pois essas ações ALLAH(Louvado Seja) nos orientou e nos ensinou para sermos uma nação limpa e dedicar nosso tempo as nossas orações no tempo certo, realizar o Jejum,dar o Zakat e nos afastar do mal e das más ações, e mantermos puros tanto de corpo e alma.

Ó Allah conceda gloria ao Islam e aos muçulmanos, proteja a unidade de sua religião, destrua os inimigos do Islam. Ó Allah conceda a vitória a sua religião e de seu Livro e a Sunna do Profeta Muhammad (SAAW). Ó Allah conceda segurança em nossas terras e lares. Ó Allah conceda piedade a nossas almas. Ó Allah cure aqueles que estão doentes. Ó Allah abençoe as almas daqueles que já morreram. Ó Allah nós guie para fazer boas obras e justiça e abandonar as maldades e amar os necessitados. Ó Allah nos pedimos que nos perdoe e tenha misericórdia de nós. “Nosso Senhor! Conceda-nos, na vida terrena, benefício, e, na Derradeira Vida benefício; e guarda-nos do castigo do Fogo.” Que a Paz e as bênção estejam com nosso amado Profeta Muhammad sua família, companheiros. E Todo o Louvor a Allah, O Senhor do Universo!

(SWT) = SUBAHANA WA TAALA = (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAS) = SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A) = RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

(AS)= ALEIREM SALAM= QUE A PAZ ESTEJA COM ELE

ALLAH= DEUS

HADITH= DITOS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

HADITH SHARIF= DITOS FEITOS PARA O PROFETA DIRETO DE ALLAH(SWT)

SUNNA= CONJUNTO DE PALAVRAS E OBRAS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

SIWAAK= GALHO DE COM FIBRAS UTILIZADO PARA HIGIENE BOCAL

GHUSUL= BANHO COMPLETO PARA SE PURIFICAR, APOS MESTRUAÇÃO, RELAÇÃO SEXUAL,E AOS DIAS DE SEXTA-FEIRA

WUDU= ABULUÇÃO, PRINCIPIOS BÁSICOS PARA SE LAVAR PARA FICAR PERANTE ALLAH, FEITO ANTES DE CADA ORAÇÃO.(OBRIGATÓRIO)

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto, a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. Que Allah (SWT) nós perdoe..

A L M A D I N A ESTE TAMBÉM É UM PROBLEMA IMPORTANTE DA ATUALIDADE!

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad  21.04.2014

O mau comportamento de filhos para com os pais tornou-se num problema grave na nossa era. Diariamente ouvimos falar de casos de maus tratos que filhos infligem aos seus progenitores, da agressão verbal, à física, havendo até casos de homicídio.

Houve tempos em que este tipo de práticas era comum nalgumas sociedades, mas agora, com a globalização, há cada vez uma maior tendência de tal acontecer também entre nós. Com o andar dos tempos a distância entre pais e filhos aumenta, bem como aumenta também a demonstração de pouco ou nenhum interesse destes para com aqueles.

Há muitos filhos que não falam com os pais, votam-nos ao desprezo e consideram os seus conselhos de “ultrapassados” e sem nenhuma importância.

Tudo isso certamente entristece os pais.

O sacrifício que os pais consentiram na criação e educação dos filhos, exige destes o devido reconhecimento e consideração, bem como a observância dos seus direitos.

A religião dá ênfase ao elevado grau que os pais ocupam, e recomenda que os filhos cuidem bem deles. Portanto, os filhos devem tratar e olhar pelos pais em todas as circunstâncias. Nisso a mãe deve merecer maiores cuidados.

Certa vez alguém foi ter com o Profeta Muhammad (S.A.W.) e perguntou: “Quem merece o meu melhor tratamento”? O Profeta respondeu: “Tua mãe”! Depois de ouvir a resposta o homem retorquiu: “Quem é a seguir”? O Profeta (S.A.W.) respondeu: “Tua mãe”! Depois disso o homem perguntou pela terceira vez: “Quem é a seguir”? E pela terceira vez o Profeta respondeu: “Tua mãe”! O homem perguntou pela quarta vez: Quem é a seguir”? O Profeta respondeu: “O teu pai, e a seguir os teus outros familiares”!

Nunca se deve ralhar, elevar o tom de voz ou dirigir-se aos pais com rispidez. Deve-se sim, falar-se-lhes sempre com respeito, não chamá-los pelos seus nomes, não nos sentarmos antes deles e não caminhar na sua dianteira.

Gastar a favor dos pais também é um dos seus direitos fundamentais isto é, prover-lhes alimentação, vestuário, assistência médica e tudo o que tenha em vista o seu bem-estar.

Não é permitido em nenhuma circunstância, que filhos que tenham já desenvolvido alguma capacidade de auto-sustento, detentores de alguma auto-suficiência, se recusem a gastar a favor de seus pais já velhos e incapacitados de trabalhar. Aliás, é nesse estado que eles devem beneficiar de mais apoio por parte de seus filhos, não os deixando deambular pela ruas a mendigar para conseguirem alguma coisa como que se alimentarem, quando procriaram e investiram o melhor que puderam na educação e formação académica dos filhos, e quando mais deles precisam se vêem rejeitados. É detestável que pais que deram o seu melhor aos filhos não tenham com que comprar medicamentos, quando têm filhos numa situação social estável, bem posicionados na vida e a ganhar bem.

Consta no Al-Qur’án, Cap. 2, Vers. 215:  “Perguntam-te o que devem gastar. Responde (ó Muhammad): Qualquer bem que gastardes, que seja (prioritariamente) para os pais”.
Orar a favor dos pais também é um direito que lhes assiste, para que Deus tenha misericórdia e pena deles, que lhes dê cura das doenças, que lhes dê paz, sossego e tranquilidade, assim como consta no Al-Qur’án, Cap.17, Vers. 24: Ó Senhor! Tem misericórdia deles, assim como quando eles cuidaram de mim, enquanto pequenino”.
Os pais foram sempre carinhosos e atenciosos para com os filhos, deram-lhes a melhor educação possível e suportaram grandes transtornos e sacrifícios na sua criação, pelo que é obrigação dos filhos tratá-los bem como reconhecimento, pois ainda que quisessem pagar o que os pais fizeram por eles não o poderiam fazer, nem mesmo num único ponto percentual. Por isso, mesmo enquanto os pais estiverem vivos, os filhos devem dedicar parte do seu tempo a orar a seu favor.

Geralmente, quem é grato para com os pais é grato também para com Deus. E quem é ingrato para com os pais, dificilmente será grato para com Deus. E Deus não gosta dos ingratos.

Não há dúvidas que há muita gente no Mundo que é bondosa para com os pais, mas infelizmente há também muita gente que não valoriza os pais. Estão de tal maneira engajados em negócios e no materialismo, que não têm tempo de visitar os pais, nem de saber da sua situação, da sua saúde, e muito menos de lhes prestar alguma assistência.

Há os que abandonam os pais já velhos em dependências de edifícios ou nos chamados lares de terceira idade, e deixam passar meses ou até mesmo anos sem visitá-los. De facto, esses devem ser momentos muito dolorosos para todos os pais.

Imaginemos quando o bebé está no ventre de sua mãe, como ela o carrega ao longo de nove meses, e depois, quando está quase a nascer, por quantas dores ela passa. E depois disso vai continuando a consentir sacrifícios, aleitando o seu bebé por um período de dois anos e depois, quando a criança está apta a falar, pai e mãe tratam da sua educação, gastando avultadas somas nisso. Depois, quando atinge a puberdade pensam em fazê-lo casar e tentam encontrar o melhor par. Portanto, é uma corrente longa de sacrifícios, um após outro.

Será que tudo isso não merece um reconhecimento?

Diz-se que “Favor com favor se paga”,

Trate bem os seus pais, para que os seus filhos o tratem bem também a si, pois bem diz o ditado: “Cá se faz, cá se paga”.

Mitos sobre o Islão (IV) «Perseguição dos cristãos e Intolerância?»

Conforme prometido na reflexão nº. 60, esta é mais um esclarecimento resumido a Alves da Rocha (joserocha.ucan@gmail.com), professor associado da Universidade Católica de Angola, sobre à temática da “perseguição dos cristãos e intolerância”, outra entre várias afirmações feitas no seu artigo de opinião, intitulado «Angola, a caminho de uma República Islâmica?», publicado na Revista ÁFRICA21 - nº. 83, de MARÇO 2014, pág. 38/39. Por M. Yiossuf Mohamed Adamgy (Director da Revista Islâmica Portuguesa Al Furqán - alfurqan2011@gmail.com).

O Islão demonstrou ser uma religião mais tolerante

A tolerância não leva a renunciar a nenhuma ideia e não leva a pactuar com o mal. Implica simplesmente que se aceite que outros não pensem como nós, sem os detestar por isso.

O Islão demonstrou ser uma religião mais tolerante, que concedeu liberdade religiosa a judeus e cristãos e a outras religiões reveladas. Os muçulmanos não foram os instigadores. Pelo contrário, traziam consigo a segurança e a paz às pessoas de todas as nações e crenças que habitavam o seu território.

Compaixão, paz e tolerância constituem a base dos valores do Alcorão. As disposições do Alcorão e a forma de praticar dos muçulmanos ao longo da história são claras e não dão espaço para dúvidas.

Temos que reconhecer, no entanto, que esta tolerância tem sido ensombrada na actualidade em alguns países de maioria islâmica, com governos ditatoriais, saídos do colonialismo, através de monarquias não represen-tativas ou golpes de estado revolucionários, que não são sequer uma sombra do que foram os estados islâmicos. Os governos actuais da História recente não são governos islâmicos.

Não existe um califado islâmico e a democracia tem vindo a diminuir na medida em que os governos se têm afastado do Espírito do Islão. É necessário um renascimento para voltar à sabedoria do Islão primitivo.

A Europa e logo a seguir a América, apesar desse acon-tecimento histórico intolerante, têm experimentado uma abertura democrática recente, uma vez que se tornaram sociedades laicas e se decidiram pela sepa-ração entre igreja e estado. Não existe um único estado cristão no mundo, a não ser o Vaticano e lá não existe liberdade religiosa, nem de opinião e muito menos polí-tica.

Reconheço que, actualmente, existe uma superio-ridade ocidental sobre os povos orientais, mas isto tem variado ao longo do tempo, em respeito a direitos humanos, liberdade de culto e direitos das minorias. No entanto, também temos de falar da superioridade moral e espiritual do Oriente sobre o Ocidente. A democracia participativa depende do sistema político em funções e não da religião da maioria dos seus cidadãos.

Diferente é a atitude da Religião Islâmica, em comparação com a democracia e os Direitos Humanos (não a atitude dos governos do momento).

O Islão pode considerar-se o primeiro a assegurar os direitos humanos e chamou a atenção para a sua salva-guarda e protecção. Quem estuda a legislação islâmica irá aperceber-se que um dos seus objectivos principais é proteger o ser humano, a sua religião, a sua mente, os seus bens e a sua família. A história registou, de uma forma inesquecível, a atitude do segundo Califa Omar quando recusou, de forma veemente, a violação dos direitos humanos ao dizer: Porque escravizaram os homens se estes nasceram livres?

No Islão, os direitos humanos baseiam-se em dois princípios: a igualdade entre todos e a liberdade de todos. Por sua vez, a liberdade é fundamentada em duas bases: a unicidade da origem humana e a honra com que Deus distinguiu o ser humano. Todos os huma-nos são agrupados numa grande família, sob o princípio da irmandade humana, na qual não cabe nenhuma dis-tinção entre classes nem raça. As diferenças que exis-tem nas pessoas devem ser um factor de conhecimento, integração e cooperação e não de discórdia ou confron-to, segundo nos diz o Alcorão na Surah 49, versículo 13:

«Ó humanos, na verdade, Nós vos criamos de macho e fêmea e vos dividimos em povos e tribos, para reconhecerdes uns aos outros. Sabei que o mais honrado, dentre vós, ante Deus, é o mais temente. Sabei que Deus é Sábio e está bem inteirado».

E quanto à honra do ser humano, sabe-se que está confirmada no Alcorão (Surah 17, versículo 70): «Enobrecemos os filhos de Adão e os conduzimos pela terra e pelo mar; agraciamo-los com todo o bem, e preferimos enormemente sobre a maior parte de tudo quanto criamos».

Esta honra fez do ser humano um representante de Deus na terra, perante o qual se inclinaram os anjos. Deus também o fez dono deste mundo, a quem foi entregue tudo que existe entre os céus e a terra. Isto fez com que o ser humano tivesse um carácter sublime sobre todas as outras espécies e uma imunidade e protecção que abarca todos os seres humanos, sem qualquer tipo de distinção entre ricos e pobres, governantes ou vassalos, árabes ou não árabes; todos, diante de Deus, são iguais.

O segundo princípio dos direitos humanos é a liberdade, através da qual Deus fez com o que ser humano fosse responsável por povoar a terra e, como é sabido, não há responsabilidade sem liberdade. Deus concedeu a liber-dade ao homem até na questão de acreditar ou deixar de acreditar (Alcorão, Surah 18, versículo 29), uma liberdade que abarca os aspectos religiosos, políticos, culturais e civis:

«Dize-lhes: A verdade emana do vosso Senhor; assim, pois, que creia quem desejar, e descreia quem quiser. Preparamos para os iníquos o fogo, cuja labareda os envolverá. Quando implorarem por água, ser-lhes-á dada a beber água semelhante a metal em fusão, que lhes assará os rostos. Que péssima bebida! Que péssimo repouso!»

O sistema de governação no Islão tem por base a justiça e a consulta. No Alcorão, Deus ordena às pessoas que apliquem a justiça. Diz na Surah 16, versículo 90: «Deus ordena a justiça e a benevo-lência» e na Surah 4, versículo 58 diz: «Quando julgardes as pessoas, fazei-o com justiça». Em muitos versículos, este princípio é referido.

O respeito pela consulta é uma base principal e obrigatória. O próprio Profeta Muhammad (p.e.c.e.) consultou os seus companheiros e seguia a opinião da maioria, mesmo que fosse diferente da sua.

A união, a cooperação, a familiaridade e a solidariedade são instruções islâmicas que representam, para a nação muçulmana, o melhor apoio para garantir o sucesso dos seus objectivos no futuro.

O Islão tem como fontes originais a união e a solidariedade e adverte contra a divisão e a discrepância: «E apegai-vos todos ao pacto de Deus, todos juntos, e não vos dividais». (Surah 3, versículo 103); e a Surah 8, versículo 46, incita a sentir as dores do próximo e a consolá-lo para aliviar as suas tristezas e invoca a que toda a Nação seja como um único corpo. Diz o Profeta (p.e.c.e.) a esse respeito: "Os crentes assemelham-se, no seu carinho, misericórdia e solidariedade, ao corpo humano, no qual, se um membro se encontra indisposto, todo o corpo sofre repercussões, provocando a insónia e a febre".

O Islão considera que o vínculo da fé é a irmandade: «Os crentes, na verdade, são irmãos» – Alcorão 49:10.

Muitos muçulmanos, preocupados em resolver os problemas que o colonialismo deixou ficar, descuidaram-se dos ensinamentos do Islão, que chamam para a união e solidariedade… A nossa responsabilidade é sermos muçulmanos actualizados, amplos e tolerantes, do século XXI, mas imbuídos da sabedoria do Islão primitivo…

A Diferença Entre o Islão e a Prá-tica Verdadeira dos Muçulmanos

1. As Mídias” tornam o Islão mau:

a) - O Islão é, sem dúvida, uma boa religião, mas os “mídia” estão nas mãos de Ocidentais que têm medo do Islão. Os “média” transmitem e imprimem, de forma contínua, informação contra o Islão. Ou fornecem informações erradas sobre o Islão, ou fazem citações erradas ou projectam um ponto de vista fora do contexto.

b) - Quando uma bomba rebenta num qualquer lugar, as primeiras pessoas a serem acusadas, sem provas, são, invariavelmente, os muçulmanos. É isto que apare-ce como manchete nas notícias. Mais tarde, quando descobrem que os responsáveis são não muçulmanos, este facto aparece como uma notícia insignificante.

c) - Se um muçulmano de 50 anos casa com uma rapariga de 15 depois de pedir a sua permissão, aparece nas primeiras páginas; mas se um não muçulmano de 50 anos viola uma menina de 6 anos, aparece na secção interior, como “Breves Notícias”. Todos os dias, na América, uma média de 2713 violações acontecem, mas isso não aparece nas notícias, uma vez que se tornou numa parte do estilo de vida dos americanos.

2. Ovelhas negras existem em todas as comunidades:

Tenho consciência de que alguns muçulmanos são desonestos, indecentes e enganam as pessoas, etc., mas os “mídia” projectam isto como se apenas os muçulmanos estivessem envolvidos nestas actividades. Existem ovelhas negras em todas as comunidades.

3. Os Muçulmanos são melhores como um todo:

Não obstante todas as ovelhas negras da comunidade muçulmana, ainda assim os muçulmanos como um todo, formam a melhor comunidade no mundo. São a maior comunidade de abstêmios, isto é, que não absorve álcool. Colectivamente, são a comunidade que dá o máximo de caridade no mundo, que respeita a modéstia, valores humanos e a ética.

4. Não se deve julgar um carro pelo seu condutor:

Se se quiser avaliar a qualidade do último modelo da Mercedes e se uma pessoa que não sabe conduzir se sentar ao volante e espatifar o carro, quem se irá culpar? O carro ou o condutor? Naturalmente que será o con-dutor. Para analisarmos a qualidade de um carro, não devemos olhar para o condutor, mas sim para as capa-cidades e características do carro. A velocidade que atinge, o consumo de combustível, quais as medidas de segurança, etc. Mesmo que se concorde, a bem desta discussão, que os muçulmanos são maus, não podemos julgar o Islão pelos seus seguidores, pois não? Se quisermos julgar a qualidade do Islão, então julguemo-lo pelas suas fontes autênticas, ou seja, o glorioso Alcorão e as Sahih Ahadith.

5. Julgue-se o Islão pelo seu melhor seguidor, ou seja, o Profeta Muhammad (p.e.c.e.):

Se se quiser realmente verificar a qualidade de um carro, deve-se pôr um condutor profissional a guiá-lo. Da mesma forma, o melhor e o mais exemplar seguidor do Islão, através do qual se poderá verificar a qualidade do Islão, é o último Mensageiro de Deus, o Profeta Mu-hammad (p.e.c.e.). A par dos muçulmanos, existem vá-rios historiadores honestos e imparciais que declararam que o Profeta Muhammad (p.e.c.e.) foi o melhor ser hu-mano. De acordo com Michael H. Hart, que escreveu o livro “The Hundred Most Influential Men in History/Os 100 Homens mais Influentes da História”, a posição mais alta, isto é, o número um era ocupado pelo amado Profeta do Islão, Muhammad (p.e.c.e.). Existem vários exemplos de outros não muçulmanos que prestam tributo ao Profeta, como Carlyle, La-Martine, etc., etc.■

Quem não pretender continuar a receber estas reflexões, por favor dê essa indicação e retirarei o respectivo endereço desta lista.

Obrigado, boas leituras.

M. Yiossuf Adamgy - 24/04/2014.

A PACIÊNCIA – 7ª. Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK inna Llaha maã sabirin. Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, Surat Anfal 8:46.
A GRATIDÃO, OUTRA METADE DA FÉ
Podemos considerar a fé dividida em duas partes: a paciência e a gratidão. Abdullah Ibn Massud (Radiyalahu an-hu) referiu: “A fé tem duas partes: metade é a paciência e a outra metade é a gratidão”. Al Tabarani. Allah, o Altíssimo, refere estas duas virtudes juntas em quatro capítulos do Cur’ane: “Nisso há sinais para todo o paciente, agradecido”. Cur’ane 14/5, 31/31, 34/19 e 42/33.
 

A paciência é também para ser praticada na saúde e na abundância. O verdadeiro paciente não distingue o tempo da facilidade e da dificuldade. Alhamdulillah! Este agradecimento e Louvor a Allah, deve ser uma constante nas nossas vidas. O complemento do sabr (a paciência), é o shukr (a gratidão), quando agradecemos a Deus o nosso Sustentador, de tudo o que nos concede, desde a saúde, o emprego e uma família piedosa. Outros embalados pelos momentos da facilidade, não se lembram de agradecer a Deus. “… (são) poucos dos Meus servos que são agradecidos”. Cur’ane 34.13. O ser humano pensa que todas estas “riquezas” foram obtidas através só do seu esforço e dedicação, esquecendo-se de que tudo o que obteve, foi devido à Misericórdia de Deus. “A Deus pertence tudo o que está nos céus e na terra”. Cur’áne 2:284. Outros apesar de serem donos de inúmeros bens e com esforços ainda mais redobrados, nada conseguem senão o cansaço e a frustração. Assim, nos bons momentos da nossa vida, devemos ser sempre agradecidos a Deus, porque Ele é quem dá o que quer e tira o que é dele. Nos maus momentos, devemos ser pacientes e reflectir de que há situações muito mais complicadas do que as nossas. Com a ajuda de Allah e com mais tranquilidade, vamos à procura de soluções para os nossos problemas. “Na verdade, com as dificuldades, há um alívio”. Cur’ane 94:5.
 

A paciência é uma grande virtude. No entanto, a gratidão é também outra grande virtude. Se juntarmos as duas qualidades ao nosso carácter, teremos uma fé ainda mais fortalecida. A importância da paciência e da gratidão, é espelhada pelas seguintes palavras de Umar ibn al Khatab (Radiyalahu an-hu) quando referiu: “Se a paciência e a gratidão fossem dois camelos, eu não teria qualquer problema em escolher qualquer um deles”. (os camelos eram bens muito preciosos naquela época). Se acrescentarmos à paciência a gratidão, teremos do nosso Senhor e Doador inúmeras recompensas, conforme é referido no seguinte versículo do Cur’ane: E (recorda-te) quando o teu Senhor proclamou: “Se Me fores agradecido, certamente que Eu vos multiplicarei (em favores). Cur’ane 14:7.
 

O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), demonstrando a amizade por Mua’dh (Radiyalahu an-hu), deu-lhe o seguinte conselho: “…não deixes de recitar a seguinte prece, após as tuas orações: Ó Allah, ajude-me a lembrar-me de Ti, agradecendo-Te e adorando-Te duma melhor forma ”. Bhukari (al Adab al Mufrad 690).
“… e se contais os favores de Allah, não podereis enumera-los…”. Cur’ane 14.34. Rabaná af-rig ãleiná sab-ran wa tawafaná muslimun: “Senhor Nosso, concedenos a paciência e faze com que morramos submissos a Ti!”. Cur’ane 7:126
In Sha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmuminina .yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.
Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
24/04/2014
abdul.manga@gmail.com

AS CONDIÇÕES PARA QUE SEJAM ACEITA A ORAÇÃO POR ALLAH(SWT)

Centro Islâmico de Brasília-DF - Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Todo Louvor a Allah. O Senhor do Universo! Em nome de Allah. O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra.  Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, Que Allah(SWT), abençõe e dê paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, nosso assunto trata sobre as condições para que nossas orações sejam aceita por Allah(SWT). Há pessoas que praticam a oração e outras que não as praticam, o Islam observa aqueles que realizam as suas orações, e observa aqueles que não as realizam. No Hadith narrado pelo Imam Bukhari(R.A) relata que o Profeta Muhammad(SAAW) tratou sobre a importância de realizarmos a oração disse : « Entre o homen e a incredulidade, esta o abandono da oração. » A obrigação orientar a todos para não abandonar a oração indepedentemente, se tiver condição de orar em pé que a faça em pé ; caso não tenha condição de realiza-la faça sentado, se não tiver condição ainda, que faça-a deitado de lado, mesmo assim se não tiver condição que faça deitado, ainda se não tiver condições que faça só com movimento da cabeça. A Oração no Islam é um pilar, uma coluna que sustenta a nossa Fé e Adoramos e Louvamos a Allah(SWT). Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat MIRIAM vers 59 : « E sucederam, depois deles, sucessores, que descuraram da oração, e seguiram a lascívia. Então, depararão uma desventura. » A interpretação do versículo da palavra de Allah(SWT), diz quem perde a oração ou se atrasou a sua prática, como ele tivesse abandonado a oração e perdido as benças de te-la orada no seu tempo certo. Para evitar de ter um lugar no Inferno devemos cumprir nosso obrigação e não abandonar a oração. Por isso devemos suplicar setenta vezes para afastar-nos do inferno caso a oração seja praticada em atraso. O Imam Abu Hanifa(RA) disse : « Se uma mulher estiver em trabalho de parto, e chegada a hora da oração ela ainda não ganhou o bebê e dever para essa mulher cumprir a obrigação da oração. Também se um soldado estiver na frente da batalha e chegada a hora da oração e dever dele cumprir sua obrigação da oração. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AN-NISSÁ vers 102 : « E, quando estiveres, Muhammad, com eles, e lhes celebrares a oração, que uma facção deles ore contigo e tome suas armas ; então, ao terminar a prosternação, que a outra facção esteja atrás de vós. E que esta outra facção, que não orou, venha e ore, contigo, e que tome suas precauções e suas armas...... » Exceto em duas condições que são dispensados da oração, se ele tiver problema mental(doido) ou se a mulher estiver mestruada, fora isso é uma obrigação é um dever do fiél cumprir com suas orações na hora certa. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AN-NISSÁ vers 103 : « ...Por certo, a oração, para os crentes, é prescrição com tempos marcados. » Meus irmãos, Vamos ver a situação do fiel que cumpre com sua obrigação da oração, e seu relacionameto com Allah(SWT). Como são aceita a oração do ser humano ? Será que todos que realizam a oração(SALAT) elas serão aceitas por Allah(SWT) ? Para responder a essa questão disse Allah(SWT) no Hadith Qudsi revelado para o Profeta Muhammad(SAAS): «Disse Allah(SWT) que serão aceitas as orações feitas com humildade e voltadas para Ele. » devemos dedicar nosso tempo para recordar de Allah(SWT), nos esforçar para ajudar os necessitados, ajudar o viajante, as que cumpre as obrigações com seu marido, os que socorrem as viúvas, Ajudar os doentes ou feridos, essa humildade nos aproxima de Allah(SWT), esse sentimento no coração nos tornando pessoas melhores. Em outro Hadith Qudsi disse Allah(SWT) : «A Grandeza e Gloria pertencem a Mim e quem disputar comigo seu destino é o Inferno » Pois neste mundo existem seres humanos que pensam que eles são poderosos fortes, porém estão enganados, pois a Grandeza e o Poder só pertecem a Allah(SWT), e essas pessoas que não tem humildade e são arrogantes seu destino é o inferno. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-QASSAS vers 83: « Essa Derradeira Morada, fá-la-emos para os que não desejam soberba, na terra, nem semear nela a corrupção. E o final feliz será para os piedosos. » A grandeza só pertence Allah(SWT), A Riqueza só pertence a Allah(SWT); E a Gloria pertence só a Allah(SWT). Caso o ser humano não acredita nisso suplicam a Allah(SWT), pois toda a alma provará o sabor da morte, e quando nosso prazo terminar, cessam as nossas obras e todos ficaram perante a Allah(SWT) no Dia do Juízo Final. Ainda não crendo observe que a pessoa morta enquanto lavam o seu corpo e o prepara para ser sepultado, não tendo mais nada com ele, e de nada adiantará tentar fazer alguma obra agora pois já é tarde pois já chegou o anjo da morte para ele. Será que ele se recorda de quando estava vivo com suas força sua família e sua riqueza e todos foram acompanhando o seu velório e depois o deixando-o só em sua seputura. E na primeira noite em sua cova na escuridão, percebe que suas riquezas e seus famíliares se foram, permanecendo só suas obras. Não terá mais oportunidade de práticar a oração e servir em nome de Allah(SWT), e quando escutar o chamamento para oração quando diz : « A oração é melhor que o sono. » Agurdando o Anjo Israfil(AS) que tocará a trombeta que dispertaram todos no Dia do Juízo Final. Será que alguém estara dispensado desse dia ? Não, todos estaremos presente para o acerto de contas. Assim meus irmãos muçulmanos se arrependem, e temem a Allah(SWT), pois a porta de Allah(SWT) estão sempre aberta aguardando Seus servos e nunca se fecha. Certa vez Imam Malik Ibn Dinar(RA), faleceu seu vizinho que era muito pecador, e o Imam Malik se recusou a fazer oração funebre, por ele ser muito pecador, e naquela noite ele sonhou e viu seu vizinho vestido com roupas brilhosa no Paraíso, e o Imam o questionou : o que você fez que Allah(SWT) intercedeu por você ? Quando você negou a orar por mim, eu temi do castigo de Allah(SWT) e pedi o Seu perdão, pois a porta de Allah(SWT) estão sempre aberta, e aceita a súplicas do suplicante.

Ó Allah conceda gloria ao Islam e aos muçulmanos, proteja a unidade de sua religião, destrua os inimigos do Islam. Ó Allah conceda a vitória a sua religião e de seu Livro e a Sunna do Profeta Muhammad (SAAW). Ó Allah conceda segurança em nossas terras e lares. Ó Allah conceda piedade a nossas almas. Ó Allah cure aqueles que estão doentes. Ó Allah abençoe as almas daqueles que já morreram. Ó Allah nós guie para fazer boas obras e justiça e abandonar as maldades e amar os necessitados. Ó Allah nos pedimos que nos perdoe e tenha misericórdia de nós. “Nosso Senhor! Conceda-nos, na vida terrena, benefício, e, na Derradeira Vida benefício; e guarda-nos do castigo do Fogo.” Que a Paz e as bênção estejam com nosso amado Profeta Muhammad sua família, companheiros. E Todo o Louvor a Allah, O Senhor do Universo!

(SWT) = SUBAHANA WA TAALA = (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAS) = SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A) = RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

(AS)= ALEIREM SALAM= QUE A PAZ ESTEJA COM ELE

ALLAH= DEUS

HADITH= DITOS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

HADITH SHARIF= DITOS FEITOS PARA O PROFETA DIRETO DE ALLAH(SWT)

SUNNA= CONJUNTO DE PALAVRAS E OBRAS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)
Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto, a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. Que Allah (SWT) nós perdoe.

A PACIÊNCIA – 6ª. Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) JUMA MUBARAK
 

Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, Surat Anfal 8:46. SABR, A PACIÊNCIA É A METADE DA FÉ: Quando o crente é paciente, adquire a tranquilidade. O coração do crente não sentirá o vazio, pois estará sempre repleto de paz. Apresentar-se-á perante a família e a sociedade, com a modéstia, a piedade, a calma e a sobriedade. Está escrito no livro da sabedoria que na modéstia e na paciência, residem a sobriedade e a tranquilidade do espírito. A paciência é a força da contenção, é uma nobre qualidade que controla a alma, empurra-nos sempre para o bom comportamento e impede-nos de praticar actos que podem ser prejudiciais não só para os outros, mas para nós próprios. 

 

O campo da batalha está na nossa intenção, no nosso coração. Abster-se de algo errado, requer muita paciência. A religião baseia-se no cumprimento do que Deus ordenou e abster-se do que Deus proibiu. Neste caso, “a paciência é a metade da fé”. Quando surgirem problemas materiais e espirituais, o crente saberá ter a destreza e a paciência suficientes para superá-los.

A fé do ser humano não é estável, sobe ou desce de acordo com o estado de espírito. Mas por obedecer a Allah e ao Seu mensageiro, o seu coração ficará tranquilo e em paz, aumentando a sua fé. “Foi Deus quem enviou tranquilidade (as-sakinah) nos corações dos crentes, para que possam acrescentar mais fé à sua fé…”. Cur’ane 48:4.

Se demonstrarmos paciência e nos recomendarmos a Allah, Subhana Wataala, a nossa fé e a nossa esperança ficarão mais fortalecidas e passaremos a encarar os problemas da vida com maior sabedoria. Abu Saad e Abu Huraira (Radiyalahu anhuma) relataram que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Sempre que um muçulmano seja acometido de uma fadiga, enfermidade, preocupação, tristeza, dano ou angústia, inclusive uma lança que o perfure, Deus lhe expiará, por isso, alguma das suas faltas”.

O crente estando sempre na companhia de Deus, obterá a ajuda de Deus em todo o seu trajeto da vida. “Deus ama os perseverantes”. Cur’ane 3:146. Deus amará o crente quando ele atingir o mais alto grau na fé. Num Hadice kudssi, encontramos as palavras reconfortantes de Allah, nosso Senhor e Criador: “Eu sou tal como o Meu servidor espera que Eu seja. Eu Estou com ele quando ele Me recorda. Se ele Me menciona perante si próprio, Eu menciono-o perante Mim próprio: e se ele Me menciona numa assembleia, Eu menciono-o numa assembleia melhor.

E se ele se aproxima de Mim um palmo, Eu aproximo-Me dele um cúbito. E se ele se aproxima de Mim um cúbito, Eu aproximo-Me dele um passo. E se ele caminha para Mim, Eu corro para ele”. Bukhary 93:502. “Porque Deus está com os perseverantes”. Cur’ame 2:153.

Rabaná af-rig ãleiná sab-ran wa tawafaná muslimun: “Senhor Nosso, concedenos a paciência e faze com que morramos submissos a Ti!”. Cur’ane 7:126

In Sha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmuminina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.
Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
17/04/2014
abdul.manga@gmail.com