A DOR, O SOFRIMENTO E A PACIÊNCIA- Primeira Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Para os que sofreram e já partiram. Para os que ainda sofrem, pacientemente, aguardando a recompensa do Senhor, o Perdoador. Que o sofrimento não seja em vão e que o nosso Criador, o Misericordioso, alivie os fardos das vossas falhas, com os quais se vão apresentar no Dia da Ressurreição!.

Desde os primeiros tempos da humanidade, a dor e o sofrimento, continuam a ser uma das grandes preocupações. O homem sempre se preocupou em esclarecer os motivos que provocam a ocorrência da dor e os procedimentos destinados ao seu controlo e erradicação.

Nos tempos actuais, os sintomas da dor continuam a ser preocupantes, nomeadamente devido à maior longevidade do ser humano. Os avanços da ciência e da medicina, permitem curar, atenuar ou controlar muitas doenças, que nos tempos anteriores, seriam fatais. Hoje é habitual os doentes com graves problemas clínicos, verem as suas vidas prolongadas. Quando atingimos uma idade avançada, acabamos por necessitar de mais apoios clínicos e a dor passa a ser a nossa companheira. O aumento da esperança de vida e as condições da vida moderna, criaram outros problemas. A dor junta-se ao isolamento, originando um sofrimento ainda mais doloroso. A dor é incómoda para os doentes, para as famílias e um fardo para as finanças dos países.

O sofrimento é uma emoção negativa, causada por qualquer situação adversa ao nosso sistema nervoso, conduzindo a um desgaste, infelicidade, cansaço e esgotamento. A dor é uma sensação desagradável, sensorial e emocional, associada a uma lesão externa ou interna.

A dor prolongada, conduz ao sofrimento. Na vida existe o bem e o mal, a felicidade e a separação, a riqueza e a pobreza. Duas situações antagónicas que se revezam. Hoje há saúde, mas amanhã a doença poderá ser a nossa companheira. São duas faces da mesma moeda. Quando somos confrontados com o lado mau, procuramos ultrapassar o “imprevisto”, melhorando a nossa auto-defesa e fortalecendo a nossa fé. Os que são confrontados com alguma adversidade, dizem: “INNA LLILAHI WUA INNA ILEIHI RÁJIUNA” – “PROVIEMOS DE DEUS E PARA ELE RETORNAREMOS.” Surat Al Baqarah – 156. Allah Subhana Wataala refere no versículo a seguir, que “esses são os que vão receber as bênçãos e a misericórdia do seu Senhor”.

Anas (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “a verdadeira paciência está no primeiro momento após uma calamidade”. Bukhari 23:389.

“Na verdade, com as dificuldades, há um alívio”. Cur’ane 94:5. Na nossa condição de humanos, somos fracos, choramos e lamentamos sempre a nossa sorte, esquecendo que outros se encontram em piores situações. Um pequeno e grande exemplo: a água é essencial para a vida e muitos de nós temos acesso a este bem precioso. Já imaginamos os que percorrem diariamente dezenas de quilómetros para se abastecerem de água, muitas vezes sem condições adequadas para o consumo? O crente não deve perder a esperança porque Deus é Misericordioso. Depois duma aflição, vem a facilidade.

O nosso sofrimento pode abrir as nossas mentes para auxiliarmos outros que padecem do mesmo mal. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) contou a passagem de um homem que estava a caminhar pela estrada e que ficou com muita sede. Então ele deparou-se com um poço e desceu nele e bebeu água. Ao sair do poço, viu um cão ofegante e lambendo a lama, devido à sede excessiva.

Então ele disse para ele mesmo. “este cão está sedento tal como eu estava”. Então ele  desceu ao poço e encheu o seu sapato com agua e deu de beber ao cão. Allah, o Misericordioso e Perdoador, ficou agradecido por este acto e lhe perdoou. As pessoas  perguntaram: “Ó Profeta de Deus! existe alguma recompensa para nós, por servirmos os animais?”. Ele respondeu: “Sim, há uma recompensa em servir qualquer ser vivo”.

Bukhari 73::38. E ainda referiu o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam: “Aquele que alivia o sofrimento do seu irmão, Deus o aliviará dos sofrimentos do Dia da Ressurreição.

Aquele que encobre as falhas do seu irmão, Deus também irá esconder os seus defeitos na altura da Prestação de Contas”. Muslim.

A saúde, o bem estar, as boas condições da vida e todas as benesses que vamos tendo ao longo das nossas vidas, são favores concedidos por Deus. Mas todas estas dádivas não nos podem fazer esquecer de agradecer ao nosso Criador, o nosso Sustentado, dizendo:

Alhamdulillah! (Louvado seja Deus). Só nos lembramos destas dádivas quando algo nos é retirado, por exemplo, um ente querido que nos deixa e a saúde que deixa de ser a nossa companheira. O mais certo é de que, mais cedo ou mais tarde, todos seremos testados.

"Certamente que vos experimentaremos mediante o temor, a fome, a perda de bens, de vidas e de frutos...." Cur'ane 2:155. É quando acordamos e levantamos as mãos para Deus, o Criador e o Protector. São chamadas de atenção para nos fazerem recordar de que os nossos bens, a saúde, os nossos filhos e restantes entes queridos, são presentes que devem ser apreciados e considerados como passageiros. Deus com a sua infinita Misericórdia, acorda-nos para a realidade: “tudo que existe na terra e nos céus, a Deus pertence e para Ele será o nosso retorno”. Mesmos com estes sinais, que muitas vezes são enviados com  regularidade, de nada nos servem, se estivermos com os olhos e os ouvidos tapados. Não perceberemos a mensagem. Se o sofrimento não mudar a nossa atitude e daí não tirarmos nenhuma ilação, então de nada nos vale um longo e penoso sofrimento.

O exemplo daquele afortunado que vivia lado a lado com um vizinho muito carenciado. Deus lhe deu uma grande parte da sua vida sem preocupações, embriagado com os seus bens terrenos e escravizado na luxúria. Não agradecia a Deus pelos bens passageiros concedidos.

Não se preocupava com o vizinho, quando este passava por momentos de grande aflição. Mas  o vizinho que dividia o pouco que tinha com os outros necessitados, no mês de Ramadan pediu à mulher para preparar uma comida especial para o iftar e foi entregar ao vizinho abastado.

Mas este por desdém, entregou a oferta ao empregado. Esqueceu-se por completo de quando era mais novo, ouviu dos seus pais e dos professores, de que os companheiros do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) ouviam o Mensageiro de Deus a enumerar e a repetir os direitos dos vizinhos, de tal maneira que ficaram preocupados de que os vizinhos, passariam também a serem os seus herdeiros. Deus enviou diversos sinais, primeiro enfraquecendo a saúde da esposa e do seu filho. Gastou tudo o que tinha para ver a família de novo com saúde, pois ansiava continuar a gozar os prazeres da vida. Mesmo com eles agonizando, não se voltou para Deus. Acabou por perder a esposa o filho e a fortuna se desvaneceu. Por algum tempo foi aumentando o seu rancor, culpando a Deus pelo infortúnio.

Um dia, cansado, sem posses e sem saúde, perdeu o orgulho e foi pedir ajuda ao vizinho, que apesar de necessitado, o acolheu de braços abertos. Com o tempo, a amizade cresceu entre eles e contagiado com esta atitude de benevolência, levantou as mãos, agradeceu e pediu a Deus para conceder o Paraíso àquele que lhe abriu os olhos para a realidade. Assim, ao recorrer a Deus, O encontrou Omniouvinte, Recompensador e Misericordioso.

Continua no próximo Juma, In Sha Allah. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

10/01/2012

Você decide...TORMENTA ou BENÇÃO NO TÚMULO

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Não reparas em que Allah conhece tudo quanto existe nos céus e na terra ? não há confidência entre três pessoas, sem que Ele seja a quarta delas ; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta ; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem. Logo, no Dia da Ressurreicão, os inteirará de tudo quanto fizerem, porque Allah é Onisciente.

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos muçulmanos quando chegar a hora da morte, para o ser humano e sua alma se separar do seu corpo, se inicia os preparativos para seu sepultamento, desde lavar o corpo, errolar na mortalha, realizar a oração funebre e por fim o seu sepultamento. Abu Said Al-Khudri narra que o Profeta Muhammad(SAAW) disse ; « Quando o funeral estiver pronto(para seu enterro) e as pessoas levantarem seu corpo sobre seus ombros em seguida se o falecido foi uma pessoa justa diz ele ; « leve-me a frente ». E se ele não for justa então ele diz ; « Ai que(me) ! onde vocês estão levando isso(o corpo) ? E sua voz é audível para tudo exceto os seres humanos, e se eles ouviram eles iriam cair inconsciente. » Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat ISRA vers 44 : «Os sete céus e a terra e quem neles existe glorificam-nO. E não há cousa alguma que O não glorifique, com louvor, mas vós não entendeis sua glorificação. Por certo, Ele é Clemente, Perdoador. » 

Dessa forma podemos perceber que tudo que tem vida entre o céu e a terra glorificam a ALLAH(SWT), como os animais que glorificam e nos seres humanos devemos glorificar a ALLAH(Louvado Seja), em todos nossos atos desde quando acordamos até a hora de dormir. Quando o crente reflete sobre a criação de ALLAH, revela a grandiosidade do Criador. Após a chegado do corpo ao túmulo, este espaço pequeno no qual não levamos nada conosco exceto nossas obras. Foi narrado por Anas(RA), que o Mensageiro de ALLAH(SAAW) disse ; « Três coisas seguem uma pessoa morta ; os membros da família, seus pertences e suas obras. Os dois primeiros voltam e o terceiro permanece com ele. » Este hadith nos mostra que apenas as ações de uma pessoa será capaz de ajuda-lo na próxima vida, as boas ações iram ficar com ele e será benéfico. Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL MU’MINUM vers 99 e 100 : « 

E os renegadores da Fé permanecerão descrentes, até que, quando a morte chegar a um deles, dirá ; « Senhor meu ! fazei-me volatar à terra. Na esperança de eu fazer o bem, no que tange ao que negligenciei. » Em absoluto, não o farei. Por certo, será uma palavra vã, que estará dizendo. E, adiante deles, haverá uma barreira(BARZAKH),até um dia, em que eles ressuscitarão. » O local onde as almas permanecem após a morte é chamado AL BARZAKH, a palavra em árabe significa ; « barreira entre duas coisas. » isto é entre a morte e o dia da ressurreição. Portanto AL BARZAKH, é o local para onde todas almas vão depois da morte, a vida no túmulo será repleta de encantos e maravilhas ou então cheia de castigo ou tormento. 

Ben Kamim(RA) relata que o ser humano divide em três estados ; o primeiro nosso mundo em vida ; o segundo AL BARZAKH(que a alma espera o dia da ressurreição) e DAKARAR(o julgamento no qual decidira se irá para paraíso ou inferno). Se perguntarem de que forma é a alma se é solida ou líquida ou gasosa, nenhuma dessa forma só ALLAH(SWT) sabe. Disse ALLAH no Alcorão Sagrado na Surat AL-ISRA vers 85 ; « E perguntam-te eles pela alma. Dize : « A alma é da Ordem de meu Senhor. E não vos foi concedido da ciência senão pouco. » Como saberemos da tormenta dentro do túmulo, se realmente ocorre ? Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat GHAFIR vers 45 e 46 : « Então, Allah guardau-o dos maus estratagemas de que usaram. E o pior castigo envolveu ao povo de Faraó : O Fogo, a ele serão expostos, ao amanhecer e ao anoitecer. E, um dia, quando a Hora advier, dirse-á : « Fazei o povo de Faraó entrar no mais veemente castigo. » De acordo com os versículos acima indica qua a primeira tormenta não é o mesmo que a segunda. Como a segunda ocorre em vida após a morte, a primeira deve ocorrer em um tempo entre a morte e o último dia que está no túmulo. São vários motivos da tormenta no túmulo aconteça; como falar na ausência da pessoa, aproveitar da herança da família, dinheiro a juros, aproveitar dos direitos dos orfãos, a falta de respeito com os pais, entre inúmeras coisas que ALLAH(Louvado Seja), nos proíbiu, isso são grandes motivos que provocam a tormenta no túmulo. Devemos seguir o Alcorão e a Suna, andar na senda reta, afastar do mal e de tudo que ALLAH(SWT), nos proibiu. 

Tem um HADITH de Abu Khuraira(que ALLAH esteja satisfeito com ele) relata que o Profeta Muhammad(SAAW) disse : « na verdade, há uma Surat no Alcorão que contém 30 versiculos(AYA) que irá interceder em nome do seu recitador até que ele seja perdoado. » « Surat AL MULK », também referiu o Profeta(SAAW) de que a referida Surat é uma grande protetora contra os castigos do túmulo.

Devemos implorar a ALLAH(SWT), que nos firme com a palavra firme nesta vida e na outra, e que ALLAH(Louvado Seja), faça com que nossos túmulos seja jardins do paraíso, e nos proteja das tormentas e horrores do túmulo e permita que estejamos entre seus servos virtuosos.

Salamo Aleikom.

As virtudes de dizer ou escrever Salalahu Aleihi Wassalam-Segunda e ùltima parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)
Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Nos dois últimos versículos do Surat Taubah, Allah Subhanna Wataala refere a piedade e a misericórdia do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) para com o seu Umah (seguidores)

“HOUVE UM MENSAGEIRO DO VOSSO POVO QUE VEIO PARA VÓS, QUE TOMOU SOBRE SEUS OMBROS AS VOSSAS FALHAS, CHEIO DE APREENSÕES POR VOSSA CAUSA, CHEIO DE PIEDADE PARA OS CRENTES E MISERICORDIOSO. AGORA, SE ELES SE AFASTAM, DIZ-LHES: “ALLAH É SUFICIENTE PARA MIM. NÃO HÁ DEUS A NÃO ELE. EM ELE DEPOSITEI A MINHA CONFIANÇA E ELE É O SENHOR DO TRONO SUBLIME” Cur’ane 9.128:129. 

Ver as virtudes de recitar este versículo no documento anexo.

Os sahabas (Radiyalahu an-huma) – companheiros do Profeta, também pelo amor e amizade pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) ansiavam ficar ao lado dele, a todo o tempo. Mas tal não era possível, porque cada um tinha as suas próprias actividades e responsabilidades, nomeadamente familiares e por isso sentiam-se sempre tristes com a separação, mesmo que momentânea. Também tinham consciência de que um dia todos iam morrer e que a separação era inevitável. Foi o exemplo de Thawban (Radialahu an-hu) que ajudava o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) em diversas tarefas. Certa vez, quando se encontrava na companhia do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), ficou com os olhos lacrimejando. Ao ser perguntado os motivos da tristeza, ele referiu o amor que sentia pelo Profeta e que tinha medo de não o encontrar no Akhirat (vida futura) e não suportava estar longe dele. Referiu também que o Profeta estará num lugar privilegiado, bem distante dele, devido ao elevado grau que tinha perante Deus. Por outro lado, ele não tinha a certeza de que iria para o Paraíso. Tudo isto lhe causava uma imensa tristeza. Por causa desta preocupação, Deus revelou o seguinte versículo:  "E aqueles que obedecem a Allah e ao Seu Mensageiro, estarão na companhia dos que foram agraciados por Allah; dos Profetas (que ensinam), dos sinceros (amantes da fé), dos mártires (que comprovam) e dos justos (que fazem o bem); que excelentes companheiros serão!".  4:69.

Ja'far Ibn Abdullah conta: “Sonhei com Abu Zurah (um dos eminentes estudiosos de Hadith – Tradições do Profeta Muhammad Salalalhu Aleihi Wassalam) que se encontrava no céu, liderando a oração dos Anjos. Perguntei-lhe como foi possível adquirir aquele estatuto? Respondeu: “Com esta minha mão escrevi um milhão de Ahadith e sempre que escrevia o nome do Profeta de Deus  Salalahu Aleihi Wassalam) acrescentava (Salalahu Aleihi Wassalam), e o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse aquele que lhe enviasse uma vez Durud, Deus enviaria dez bênçãos sobre ele”. Graças a esta acção, Deus lhe concedeu este privilégio”. Nota: Sendo assim, Allah terá enviado dez milhões de bênçãos sobre ele.

Para o Profeta Muhammad, utilizamos a expressão  “Salalahu Aleihi Wassalam” – Que as Bênçãos e a Paz de Deus estejam com ele . Sempre que mencionamos ou ouvimos o nome de qualquer outro Profeta, dizemos  “Aleihi Salam” – que a Paz de Deus esteja com ele . A mesma expressão é utilizada para “saudar” os anjos, em especial, Jibril (Gabriel), Mikail (Miguel), Malik, Israfil (Rafael), Ridwan e Israil. Para os Companheiros do Profeta, pedimos a Deus, dizendo “Radiyalahu an-hu” - que Deus esteja satisfeito com ele  (para um homem), Radiyalahu an-há (para uma senhora) e Radiyalahu an-huma (no plural). Apesar desta expressão / pedido, sob a forma de súplica, ser utilizada, na generalidade para os Companheiros do Profeta, pode também ser utilizada para todos os muçulmanos piedosos. No entanto, é habitual utilizarmos a prece  “Que Deus tenha Misericórdia deles – Rahmatullahi Aleihi”, para todos os restantes piedosos que se distinguiram e se empenharam, nomeadamente no estudo, na divulgação e no cumprimento da religião. Todos eles são superiores às restantes criaturas, porque apesar de terem a capacidade do livre arbítrio, seguiram e seguem o caminho recto da virtude. Serão também considerados superiores aos anjos, porque estes não têm o poder para desobedecer a Deus. Esses piedosos, serão agraciados por Allah Subhana Wataãla, conforme os versículos 7 e 8 do Surat 98 Al-Bayinah:  “Os que têm fé em Deus e praticam o bem, são as melhores criaturas. Cuja recompensa está com o seu Senhor: jardins do Éden, abaixo dos quais correm os rios, onde habitarão eternamente. Deus estará satisfeito com eles e eles estarão satisfeitos com Ele. Isto será para quem teme o seu Senhor”.

"Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem".  Surat Yácin 36:17. 

Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes” Cur’ane 14:41.
 “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”.  “E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”  10.10.

Um bom dia de Juma

 Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá  -27/12/2012

O Nascimento de Jesus - Khutub do Centro Islâmico de Brasilia em 21.12.2012

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado Seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos, nosso assunto de hoje é sobre o milagre do nascimento de Jesus(Issa em árabe) filho de Maria(A.S) que a paz esteja com ele. Vamos mostra a verdade e a orientação que ALLAH (SWT) nos ensinou no Alcorão Sagrado. E ALLAH é verdadeiro fala a verdade. O Profeta Jesus (Issa) filho de Maria(AS), que a paz esteja com ele. Seu nascimento veio do ventre de uma virgem Maria(Miriam em árabe), ALLAH(SWT) realizou este milagre com Miriam, a mãe de Jesus, pois ele teve mãe, mas jamais teve pai, isto é um dos primeiros milagres de ter nascido de uma virgem sem ter contato com nenhum ser humano.do qual Jesus(AS) fez vários milagres com a permição de ALLAH(SWT) como falar ainda no berço , ressuscitar mortos curar cegos, leprosos e enfermos tudo isso com a permissão de ALLAH(Louvado Seja). Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AL’IMRAN vers 33 e 34: “Por certo, Allah escolheu Adão e Noé, e a família de Abrão, e a família de Imran, sobre os mundos. São descendentes, uns dos outros. E Allah é Oniouvinte, Onisciente.” 

Também disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na mesma surat vers 35 e 36: “Lembra-lhes de quando a mulher de Imran disse: “Senhor meu! Voto-Te o que há em meu ventre, consagrado a Ti; então, aceita-o de mim. Por certo, Tu, Tu és O Oniouvinte, O Onisciente.” 

E , quando deu à luz a ela, disse: “Senhor meu! Por certo, dei à luz uma varoa.” E Allah era bem Sabedor de quem ela dera à luz – “E o varão não é igual à varoa. E, por certo, chamei-lhe Maria. E, por certo, entrego-a, e sua descendência, à Tua proteção, contra o maldito Satã.”

Podemos concluir que Allah(SWT), escolheu a descendência da família de Imran, que veio o nascimento de Maria que foi a melhor das mulheres a escolhida de ALLAH(SWT). Disse Altíssimo no Alcorão Sagrado na surat AL’ IMRAN vers 44: “Esses são alguns informes do Invisível, que Nós te revelamos. E não estavas junto deles, quando lançavam seus cálamos, para saber quem deles cuidaria de Maria. E não estavas junto deles, quando disputavam.” Neste momento ALLAH(SWT), preparou Maria para receber esta graça, pois ela passava a maioria do seu tempo sozinha, em uma eterna meditação e adoração a ALLAH(SWT). No Alcorão Sagrado disse ALLAH(SWT), na surat AL’IMRAN vers 42 e 43: “E lembra-lhes, Muhammad, de quando os anjos disseram: “ Ó Maria! Por certo, Allah te escolheu e te purificou, e te escolheu sobre as mulheres dos mundos. “Ó Maria! Sê devota a teu Senhor e Prosterna-te e curva-te com os que se curvam.”

Também na mesma surat ver 37: “Então, seu Senhor acolheu-a , com bela acolhida, e fê-la crescer belo crescimento. E deixou-a aos cuidaos de Zacarias. Cada vez que Zacarias entrava no santuário, encontrava junto dela sustento. Ele disse: “Ó Maria! De onde te provém isso?” Ela disse: “De Allah.” 

Por certo, Allah dá sustento, sem conta, a quem quer.” Quando Zacarias , visitava no templo em que Maria se mantinha-se em devoção constante , e junto a ela frutos que só eram produzidos em outras épocas do ano, isto é frutos fora da estação. Pela sua adoração pura, a ALLAH(SWT) determinava que os anjos a servissem e provessem suas necessidades. E quando ela estava preparada veio o Anjo Gabriel e deu a noticia a Maria que ela teria um filho puro. Ela exclamou: como poderei ter um filho, se nenhum homem me tocou e eu nunca fui mundana?! O anjo explicou que era um Decreto Divino que já tinha sido decretado, e que de fato era algo fácil para ALLAH(SWT) O Todo Poderoso. ALLAH disse eu o nascimento de Jesus filho de Maria seria um sinal de Sua Onipotência, e que, assim seria como Ele criou Adão sem pai ou sem mãe, Ele criou Jesus sem pai. E quando os sinais de gravidez se tornaram aparentes Maria ficou ainda mais preocupada com o que as pessoas falariam sobre ela. As notícias sobre ela espalharam, e como era inevitável, alguns começaram a acusá-la de não ser casta. Mas ALLAH(SWT), tranqüilizava e ressegurando que ALLAHA protegeria do mal.

Maria foi uma serva de ALLAH(Louvado Seja), e ela foi a mais pura de todas as mulheres, especialmente escolhida para o nascimento milagroso de Jesus(AS), um dos maiores de todos os profetas. Ela foi conhecida por sua piedade e castidade, e continuará a ser mantida nessa alta consideração através dos tempos , e continuará assim, inalterada em sua forma pura, até o Dia do Juízo. E que a paz esteja com Jesus(Issa)(AS), no dia em que nasceu, e no dia que morreu, e no dia em que ressuscitará.

Salamo Aleikom

Empenho e força de vontade

Em nome de Deus Clemente e Misericordioso

Louvado seja Deus, Senhor do Universo. Oh! Criador tenha misericórdia de nossas fraquezas, elimine nossas dificuldades e solucione nossos problemas. Testemunhamos que não há divindade a não ser ALLAH. Rogamos a ELE que guarde nosso testemunho para o dia em que nem o dinheiro e nem os filhos terão valor algum.

ALLAH O SAPIENTÍSSIMO diz na Surata Hud 52. Ó povo meu, implorai o perdão de vosso Senhor e voltai-vos arrependidos para Ele, Que vós enviará do céu copiosa chuva e adicionará força a vossa força. Não vós afasteis, tornando-vos pecadores!

E testemunhamos que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre suas criaturas e é para ELE querido. O Profeta de Deus (SAAWS) disse: “Aquele que desejar ser o mais forte dentre as pessoas que então se entregue a Deus”.

Caros irmãos: O assunto é a necessidade do indivíduo e da sua comunidade à força de vontade. Pois o indivíduo na sua vida apresenta largos sonhos, propósitos próximos e outros distantes; porém para alcança-los tem que atravessar um caminho longo, repleto de obstáculos e que apresenta diversos empecilhos e dificuldades. Algumas destas dificuldades são naturais e impostas por ALLAH e outras são impostas pela própria humanidade. Pois não é admirável que o homem permaneça toda a sua vida num esforço constante e ininterrupto para almejar tais sonhos e propósitos. Para percorrer este árduo caminho é necessário uma força que sirva como apoio para os momentos de fraquezas, uma força que forneça coragem no momento de medo e que funcione como guia nos momentos de desorientações.Tal força não é encontrada a não ser na sombra da convicção da fé em Deus. E a Fé em Deus, por sua vez, fornece ao crente a Força de vontade e também a vontade de ter a força. Pois o Crente não solicita a não ser a benção Divina, não teme a não ser o castigo infernal e não se importa ou se abala a não ser pelo amor à Deus. Em verdade o crente é forte por si só; até mesmo se não estiver empunhando uma arma. É rico até mesmo se seu cofre não estiver repleto de pratarias e ouro e é confiante até mesmo se encontrar-se desprovido do apoio de seus familiares e companheiros. O Profeta Mohammad (SAAWS) relatou: “Se temerem fervorosamente a Deus as montanhas desabarão com poder de vossas preces”

A força do crente tem 05 fontes. *A primeira delas é crença em Deus porque Ele é o Altíssimo Ele é o Poderoso e o Prudentíssimo. E por tal motivo se a pessoa se entregar a Deus Ele o resguardará. 

ALLAH diz na Surata Alanfal 49. “Mas quem se entrega a Deus, saiba que Ele é Poderoso, Prudentíssimo”. E diz também na Surata AAL ‘Imran 160. “Se Deus vos secundar, ninguém poderá vencer-vos; por outra, se vos esquecer, quem, em vez d’Ele, vos ajudará? Que os fiéis se encomendem a Deus”. O fato de se entregar a Deus é fruto da Fé e não é uma rendição; pelo contrário entregar-se a Deus é uma ato de sabedoria e funciona como uma recarga espiritual que abastece o coração do crente com força para resistir às dificuldades e transpassar os obstáculos desta vida. No Alcorão Sagrado encontram-se várias passagens onde os mensageiros de Deus demonstraram sua fé em Deus ao enfrentarem seus povos para divulgar o que lhes foi revelado. O profeta Hud que a paz esteja com ele, enfrentou a ignorância e intolerância de seu povo como contam os seguintes versículos: Surata Hud 53. Responderam-lhe: Ó Hud, não tens apresentado nenhuma evidência, e jamais abandonaremos os nossos deuses pela tua palavra, nem em ti creremos. 54. Somente dizemos que algum dos nossos deuses te transtornou. Disse: Ponho Deus por testemunha, e testemunhai vós mesmos que estou isento de tudo quanto adorais. 55. Em vez d’Ele. Conspirai, pois, todos contra mim e não me poupeis. 56. Porque me encomendo a Deus, meu Senhor e vosso; sabei que não existe criatura que Ele não possa agarrar pelo topete. Meu Senhor esta na senda reta.

O profeta Ibrahim que a paz esteja com ele enfrentou a teimosia e a maldade de seu povo, como relatado na Surata Ibrahim 12. E que escusa teremos para não nos encomendarmos a Deus, sendo que Ele nos mostrou os nossos caminhos? Nós suportaremos as nossas injúrias, e que a Deus se encomendem os que n’Ele confiam!

**A segunda fonte de Força do crente é a sua convicção na verdade:

Pois o crente é forte por que carrega a verdadeira mensagem em seu coração. O crente completo não faz algo visando enteresses pessoais, nem algo para almejar suas necessidades mundanas. E a verdade é que realmente merece vencer e a falsidade é que realmente merece ser eliminada. Na surata Al Anbyá 18. ALLAH diz: “Qual! Arremessamos a verdade sobre a falsidade, o que a anula. Ei-la desvanecida. Ai de vós, pela falsidade que (Nos) descreveis!”. Surata Alisrá 81. Dize também: Chegou a verdade, e a falsidade desvaneceu-se, porque a falsidade é pouco durável. Rubeei Bin Amer foi enviado por Saad Bin Abi Wakkas ao capitão dos soldados persas Rustum na batalha de Alkadissyah. Ao adentrar o recinto Rubeei encontrou Rustum cercado de soldados, conselheiros e muitas riquezas de prata e ouro; mas com nada se importou. Rubeei montava seu cavalo de baixa estatura, vestia uma roupa de tecido grosso. Impressionado com tamanha audácia Rustum disse em tom de menos prezo: “Quem são e o que são vocês?” Rubeei respondeu firmemente: “Nós somos um povo enviado por Deus para transferir quem quiser da adoração das criaturas para adoração do Criador Único, e assim transferi-los do labirinto das religiões para a senda reta do Islam”. Surata Al Bákara 256. Não há imposição quanto a religião, porque já se destacou a verdade do erro. Quem renegar o sedutor e crer em Deus, ter-se-á apegado a um firme e inquebrantável sustentáculo, porque Deus é Oniouvinte, Sapientíssimo.

***A terceira fonte de força do crente é a convicção na eternidade após a morte: Para ilustrar mencionamos o relato de Saad Bin Muadh: Saad disse que Anas bin Annadir ausentou-se da batalha de Badr e jurou que se tivesse presente lutaria ao lado do profeta (SAAWS). E Anas na batalha de UHUD quando viu os arqueiros desobedeceram as ordens do Profeta (SAAWS) ao descerem da montanha, abrindo assim a retaguarda dos muçulmanos, disse: Oh! ALLAH sou inocente do que aqueles idolatras fizeram com os crentes e sou inocente também do que fizeram os arqueiros ao desobedecerem o Profeta. E em seguida se atirou em combate aos incrédulos com muita coragem para defender os muçulmanos e o Profeta e alcançou o martírio durante a batalha. Foi reconhecido somente pela sua irmã através de uma marca de nascença que tinha em seu corpo. Ele recebeu mais de 70 golpes dos incrédulos ficando irreconhecível.

****A quarta fonte de força e a convicção na Pré-destinação; pois o muçulmano sabe que se uma tragédia acontecer em sua vida, esta só aconteceu com a permissão de ALLAH. Surata At Taubah 51. Dize: Jamais nos ocorrerá o que Deus não nos tiver predestinado! Ele é nosso Protetor. Que os fiéis se encomendem a Deus!

***** E a quinta e ultima fonte de força do crente é a convicção na irmandade no Islam. Para ilustrar a irmandade entre os muçulmamos lembramos o relato de Alnuman bin Bachir (RAA) que o mensageiro de Deus (SAAWS) disse: “O bom exemplo que os crentes demonstram, com relação ao seu carinho, sua misericórdia e amabilidade recíprocas, é como se fosse proveniente de um só corpo. Quando um membro se encontra indisposto, todo resto do corpo mostra sua debilidade e febre”.

Que ALLAH subhanahu wu taala nos conceda a força da Fé dos companheiros de seu mensageiro. Amin, ua Assalamu Alaikum.

-- 

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

A mudança nasce do fundo da alma do temente

Assalamu Alaikum Ua Rahmatu’LLAH Ua Baraketuhu.

Em Nome de ALLAH Clemente e Misericordioso.

Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e a ELE solicitamos orientação. Testemunho que não há divindade a não ser ALLAH, Único e sem associados. Rogo a ELE que guarde este testemunho para o dia em que nem o dinheiro e nem os filhos terão valor algum. ALLAH O ALTISSIMO disse na surat Az zumar: “ E voltai, contritos, ao vosso Senhor, e submetei-vos a ELE, antes que vos açoite o castigo, porque, então, não sereis socorridos.”

E testemunho que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre Suas criaturas; pois Mohammad (SAAWS) divulgou a mensagem, zelou por aquilo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e se esforçou ao máximo pela causa de Deus.

Óh! Queridos do Profeta Mohammad (SAAWS) aqui estamos a nos despedir de mais um ano de nossas vidas. Bem aventurados são aqueles que se aproximaram de Seu Criador e lhes foi concedido o Seu perdão e misericórdia. Tristes, são aqueles que se afastaram das suas obrigações religiosas por motivos terrenos, negligenciaram as suas almas e não se esforçaram para se abastecer de boas ações pois encontravam-se em desespero na busca pela satisfação de suas necessidades mundanas. Buscaram esta vida ao invés da outra.

Algumas pessoas dizem: “Ano Novo! Vida Nova!”; e também dizem: “se Deus quiser quando passar esta correria de final de ano, vou virar a página, e começar uma outra nova”. Como se vida parasse após o ano novo para um recomeço. Caros irmãos de fé não se enganem e não se iludam com essas expressões falsas. Quem quer melhorar seu relacionamento com seu Criador não marca dia e nem hora para isso. A mudança nasce do fundo da alma do temente. E quem quer andar na senda reta adota o discernimento e a perseverança como duas poderosas armas para sua longa viagem até a outra vida. Este andarilho não se deixa enganar pelas situações que atravessar (natal, ano novo, férias...) Pelo contrário; ele faz bom proveito dessas ocasiões.

O crente é algo admirável!!! Pois tudo que lhe acontece é bom para ele. Se lhe acontecer uma benção ele agradece a seu Senhor e por tal ação ele será recompensado e se lhe acontecer alguma desgraça ele é paciente e por tal ação ele também será recompensado. Este tipo de pessoa é como uma semente boa, quer seja plantada em solo fértil ou não; fará brotar uma planta boa que se erguerá com muito esforço entre raízes e espinhos de plantas ruins em busca da luz do sol para se desenvolver; seu perfume encanta os que estão ao seu redor e seu fruto é bom e puro.

Caros irmãos; o dia passa, o ano passa e a vida passa, mas e nós como passamos o dia, o ano e nossa vida; este é o fato esta é a verdadeira questão. Não condicione a construção de sua vida a um desejo ou ilusão. Sua atual situação ou o seu estado presente é a sua realidade e deve ser a coluna mestre de suporte de seu futuro. O profeta Mohammad (SAAWS) relatou: ALLAH estende Sua mão na noite para aquele que praticou um erro durante o dia pedir perdão e estende Sua mão no dia para aquele que praticou um erro durante a noite pedir perdão.

E disse também num outro relato: O arrependido espera a misericórdia de ALLAH e o orgulhoso aguarda a Sua maldição. E não sejam pretensiosos quanto a misericórdia de ALLAH pois o inferno e o paraíso estão mais próximos de cada um de nós do que a sola de nossas sandálias. ALLAH diz na surat Azzalzalah:

1. Quem tiver feito o bem, quer seja do peso de um átomo, vê-lo-á.

2. Quem tiver feito o mal, quer seja do peso de um átomo, vê-lo-á.

Caros irmãos: é normal após um dia de trabalho em seu escritório ou sua loja que a sua mesa e suas gavetas estarem desarrumadas e ou cheias de coisas ou folha desnecessárias. È comum também nossas casas serem reorganizadas diariamente. Fica aqui então, um convite para reorganizemos nossas vidas de acordo com a tradição do profeta e o alcorão. Vamos fazer um balanço de nossas vidas e nossas atitudes. Este balanço é necessário para acender ou manter acesa a luz da fé em nos corações. Pois é necessário policiar nossos atos e desejos para evitar que nossa alma se afunde nas correntezas e ondas da vida. E estas correntezas só podem ser atravessadas por um nadador ágil e perseverante em sua travessia. E saiba meu irmão que ALLAH te convoca diariamente para Seu perdão e para Sua misericórdia.

Al Cahf 28 - Sê paciente, juntamente com aqueles que pela manhã e à noite invocam seu Senhor, anelando contemplar Seu Rosto. Não negligencies os fiéis, desejando o encanto da vida terrena e não escutes aquele cujo coração permitimos negligenciar o ato de se lembrar de Nós, e que se entregou aos seus próprios desejos, excedendo-se em suas ações.

E profeta Mohammad relata que se a metade da noite passar ou dois terços dela; ALLAH apresenta-se com sua majestade e pergunta até o raiar da alvorada: Há alguém solicitando Minha graça para que o agracie, há alguém solicitando Meu perdão para que o perdoe. Num outro relato é mencionado que o momento em o crente pode estar mais próximo do seu Criador é durante a madrugada antes da alvorada.

Taha 82 - Somos Indulgentíssimo para com o fiel, arrependido, que pratica o bem e se encaminha.

Az Zumar 52.Porventura, ignoram que Ele prodigaliza ou restringe a Sua graça a quem Lhe apraz? Por certo que nisto há sinais para os crentes. 53.Dize: Ó servos meus, que se excederam contra si próprios, não desespereis da misericórdia de Deus; certamente, Ele perdoa todos os pecados, porque Ele é o Indulgente, o Misericordiosíssimo.- 

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

O Caráter do Muçulmano - Parte I

Os Valores Morais

Os Pilares do Islam e os Valores Morais

Razões da Profecia - Perfeição da Moralidade

Shaikh Mohamad Al Ghazali

Tradução: Prof. Samir El Hayek

O Profeta Mohammad assim asseverou o propósito primordial de ele ter sido enviado a este mundo e o método de sua convocação aos povos:

"Eu foi enviado para o propósito único de aperfeiçoar a boa moral" (Narrado por Málik Ibn Anas na obra Al Mauthá).

Essa é a grande mensagem que deixou uma impressão indelével na história da vida. O Profeta (S) se empenhou incessantemente espalhar os seus raios e unificar dos povos sob sua influência. O propósito dela não é outro senão o de fortalecer o caráter moral dos povos, para que o mundo de beleza e perfeição possa ser percebido por eles de modo a que possam tentar alcançá-lo conscientemente e com saber.

O culto tornou-se compulsório no Islam, e foi feito um dos pilares básicos da fé. Entretanto, as formas islâmicas de adoração não são quaisquer exercícios místicos que ligam o homem a algum ser desconhecido e misterioso, nem submetem o homem a realizar atos ou outros movimentos sem sentido. 

Todas as formas compulsórias islâmicas de culto consistem de exercícios e treinamento que habilitem as pessoas à aquisição de uma moralidade e de hábitos corretos, e a viver virtuosamente, praticando tais virtudes permanentemente, independentemente de quaisquer mudanças que venham a ocorrer nas circunstâncias.

A Oração Impede que se Cometa o Mal

O culto é uma forma compulsória que é como um exercício ao qual o homem é atraído com interesse e vontade. Ele a oferece continuamente, para que a vida dele possa estar livre de todas as doenças e o corpo dele possa ser sadio e forte.

O Sagrado Alcorão e a Sunna (tradições) do Profeta são as provas claras destas realidades.

Quando ordenou que se instituíssem as orações compulsórias, Ele expressou a sábia conveniência disso da seguinte maneira:

"Observa a oração, porque a oração preserva (o homem) da obscenidade e do ilícito" (29ª:45).

São também realidades da oração o (desejo) de manter-se afastado do mal, da maldade, e de purificar-se (redimir-se) de males cometidos.

Em uma Tradição Autêntica (Hadice Qudsi) afirma-se

"Eu aceito as orações das pessoas que assumem por atitude a humildade ao pronunciá-las em face da Minha grandeza, que obsequiam as Minhas criaturas, que não persistem em pecar contra Mim, passam o dia Me invocando, e são bondosos para com os pobres, os viajantes, as viúvas, e os sofredores." (Hadice narrado pelo Bazzar)

O Zakat é um Meio de Purificação

O zakat foi imposto às pessoas escolhidas dentre os eleitos. Não se trata de um mero tributo recolhido dos bolsos do povo, pois seu propósito primordial é o de lançar as sementes da bondade, simpatia e benevolência, para proporcionar uma oportunidade de acesso entre os vários segmentos da sociedade, e para estabelecer (entre esses) uma relação de amor e de amizade.

O propósito em se pagar o zakat foi asseverado no Alcorão:

"Recebe, de seus bens, uma caridade que os purifique e os santifique" (9ª:103).

Para limpar-se das impurezas mundanas e elevar o padrão da sociedade ao ápice da decência e da pureza, a sabedoria oculta na arrecadação do zakat.

Por esta razão, o Profeta o entendeu no sentido mais lato, e recolher o zakat fez-se compulsório a todo muçulmano. Disse o Profeta:

"Sorrir no rosto de seu irmão é uma caridade. Praticar boas ações e impedir que outrem cometa o mal é uma caridade. Orientar uma pessoa impedindo que ela se perca, é uma caridade. Remover coisas incômodas tais como espinhos e ossos do caminho é uma caridade. Guiar uma pessoa que tenha visão defeituosa é uma caridade." (Bukhári)

O ambiente do deserto e da vida de beduíno ­– um ambiente que tem origem em querelas e lutas intestinas – este foi o ambiente em que os ensinamentos do Islam foram apresentados ao mundo, mostrando as metas e propósitos que esses ensinamentos tiveram, e mostrando aonde esses ensinamentos levaram os árabes a partir daquele ambiente obscuro e sinistro.

O Jejum é um passo na direção da virtuosidade

Também ao jejum, o Islam tornou compulsório. Mas ele não foi projetado para afastar os homens dos seus desejos carnais e outras coisas proibidas somente por um período pre-fixado. Disse o Profeta:

"O jejum não significa apenas abster-se de comer e beber, mas de manter-se afastado das coisas más e obscenos. Se durante o período de jejum alguém abusar de vós ou vos incitar a uma querela, digam-lhe: "Estou jejuando."

O Alcorão assim assevera o propósito da imposição do jejum:

"Ó crentes, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados, para que temais a Deus." (2ª:183)

O Hajj e uma peregrinação obrigatória para reduzir o amor pelo que é terreno. Às vezes o homem pensa que viajar aos lugares sagrados e realizar (o rito da) peregrinação que foi feita compulsória a todo muçulmano rico, e que está incluída entre os pilares básicos do Islam, é meramente um ritual de adoração que não tem nenhuma relação com a esfera de moralidade e caráter. Este é um engano. 

Instruindo a respeito desse culto compulsório, Deus assevera:

"A peregrinação se realiza em meses determinados. Quem a empreender, deverá abster-se das relações sexuais, da perversidade e da polémica. Tudo o que fizerdes de bom Deus o saberá. Equipai-vos de provisões, mas sabei que a melhor provisão é a devoção" (2ª:197).

Estas são, em linhas gerais, as formas de culto que são sobejamente conhecidas e geralmente praticadas no Islam, e que são seus pilares fundamentais. Elas nos mostram quão profunda é a relação existente entre a religião e a moralidade, e quão forte e duradoura é esta relação.

Como são diferentes entre si estas formas de culto, no seu espírito e sua aparência, mas como são estreitamente ligadas (uma as outras) no tocante à meta e propósito que constituem o principal objetivo proclamado pelo Profeta.

Portanto, a oração (salat), o jejum (saum), a contribuição (zakat) e a peregrinação (Hajj), e outras formas de adoração como estas, são degraus em direção à verdadeira perfeição, e são os meios para se alcançar a integridade e castidade que tornam a vida segura e magnífica. Em virtude dos elevados atributos e nobres qualidades que são parte inalienável e as consequências de tais formas de culto, foi-lhes dado um lugar de grande destaque e importância na religião de Deus.

Se tais formas de culto não purificam os corações dos homens, se elas não nutrem as melhores qualidades naqueles que as cumprem, e se elas não aprimoram e tornam sólida a relação entre Deus e os Seus servos, então não resta nada aos homens senão a destruição e a devastação.

"E quem comparecer como pecador, ante seu Senhor, merecerá o inferno, onde não poderá morrer nem viver. E aqueles que comparecerem ante Ele, sendo fiéis e tendo praticado o bem, obterão as mais elevadas dignidades; jardins do Éden, abaixo dos quais correm rios, onde morarão eternamente. Tal será a retribuição de quem se purifica" (20ª:74-76)*********************************************************

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

O caráter do Muçulmano - Parte 2

Bismillah!

A Fraqueza Moral

FRAQUEZA MORAL - PROVA DE FALTA DE FÉ

A fé sem moral é imperfeita

Shaikh Mohamad Al Ghazali

Tradução: Prof. Samir El Hayek

A fé é uma força tal que afasta os homens dos atributos baixos e dos atos vis, encorajando o homem no sentido dos atributos elevados e da moralidade honesta. Eis porque Deus, sempre que convocou seus servos à virtude, ou sempre que Ele quis que eles detestassem o mal, Ele sempre proclamou isso como requisito essencial da fé nos corações deles. Por exemplo, quando Ele, na Surata At-Taubah, ordena aos homens que sejam virtuosos e falem a verdade, Ele Se dirige a eles como "O crentes":

"Ó crentes! Temei a Deus e permanecei com os verazes" (9ª:ll9).

O Mensageiro de Deus explicou de maneira clara que quando a fé é sólida e a crença é firme, então se desenvolverá uma moralidade forte e duradoura, mas se o caráter moral é baixo, então também a fé se romperá.

O homem que, impudico e mal-educado, e que adota maus hábitos, sem se preocupar com os outros, é como a pessoa de quem o Profeta disse:

"A modéstia e a fé são gêmeas. Aquele que desiste de uma, perde também a outra."

Certa feita, o Profeta passava por um Ansari que censurava o irmão por sua impudica. O Profeta aconselhou-o a deixá-lo em paz, pois o recato era um ramo da fé.

O homem que perturba seu vizinho e o faz ter algum dano é chamado de cruel e empedernido pela religião. A esse respeito, a decisão do Profeta ´ esta:

"Por Deus, ele não pode ser um muçulmano; por Deus, ele não pode ser um muçulmano; por Deus, ele não pode ser um muçulmano." Perguntaram a ele: "Quem?" Ele respondeu: "Aquele de cujos maltratos não está livre o seu vizinho." (Bukhári)

O Profeta aconselha aos seus companheiros de se manterem longe de conversas fúteis, de atos maldosos, e de feitos insensatos.

"A pessoa que crê em Deus e na Outra Vida deveria falar sobre coisas boas ou então ficar calada." (Bukhári)

Desta maneira, por intermédio da verdade da fé e por meio da sua perfeição, são alimentadas e desenvolvidas as qualidades nobres, e são preservadas firmemente até que dêem frutos.

Fileiras Rompidas, Corações Entristecidos, Orações Insossas

Entretanto, encontrareis também pessoas tais que, se chamarão muçulmanas, mas serão indolentes na prática de orações, mas pousarão publicamente como se tivessem grande empenho em oferecê-las. Mas não se recusarão ao mesmo tempo, de agir de maneira que seja contrária aos requisitos da nobreza de caráter e da fé perfeita.

Tais pessoas foram admoestadas pelo Profeta, e a comunidade (umma) foi alertada para ter cuidado com tais pessoas.

O homem que comete o erro de cumprir as várias formas de culto sem compreender o significado delas, só pode ser um homem que não entendeu o espírito da adoração, ou foi incapaz de colocar-se à altura daquele padrão.

Freqüentemente, uma criança é capaz de copiar os movimentos das orações e até de repetir o que é recitado durante a prece. As vezes um ator será capaz de ofertar a oração com toda a humildade e concentração, e cumprir todos os ritos necessários.

Mas este tipo de movimento nem beneficia a fé nem corresponde ao seu propósito. Só existe uma maneira de oferecer as orações do modo melhor, ou de cumprir as outras formas do culto de modo que jamais resulte em consequências ruins, e esta é com elevado caráter moral. Qualquer pessoa que possua esse atributo, a oração dela é eficaz. Mas aquela que não possui esse atributo, sua adoração e inútil.

O Imame Ahmed narrou: "Certa pessoa perguntou ao Profeta: 'Ó Mensageiro de Deus! uma certa 

mulher, celebre pelas suas orações, jejum e suas muitas caridades, mas trata grosseiramente aos seus vizinhos, qual será o destino dela?' Ele respondeu que ela iria para o inferno. E então a pessoa perguntou: 'Ó Mensageiro de Deus! Uma outra mulher não é muito assídua em matéria de orações e do jejum; como caridade ela dá pedaços de queijo e não maltrata seus vizinhos.' Ele respondeu: 'Ela pertence ao Paraíso.'."

Essa resposta nos proporciona uma idéia clara do alto valor atribuído ao bom caráter. Ela também demonstra que a caridade é uma oração coletiva cujo benefício alcança (toda) a sociedade. Por esta razão, não cabe aqui nenhuma diminuição. Como o salat e o jejum parecem ser uma forma individual de culto, um ligeiro relaxamento em proporção mínima é permitido no tocante a não se ter muita cerimônia na preparação à realização deles.

O Profeta não respondeu a apenas uma pergunta acidental, mas explicou a relação entre a moralidade e a religião, demonstrou a forma correta de cultuar, e as formas básicas para se reformar e melhorar o mundo e obter a salvação no outro mundo.

O problema da moralidade era muito mais importante. Era necessário que ele guiasse seus seguidores quanto a isto constantemente. Ele tinha que persistir em dar a eles bons conselhos para que a importância destes se arraigasse nas mentes e no coração, e se tornasse claro que a fé, a bondade e a moralidade dependem uma da outra. Elas são interligadas uma com as outras e nada nem ninguém pode separá-las.

Quem é pobre?

Certo dia, o Profeta perguntou aos seus queridos companheiros se eles sabiam quem era pobre. Eles responderam que pobre era aquele que não tinha nenhum dirham ou dinar (dinheiro). Mas ele disse:

"Na minha comunidade (umma), o pobre é aquele que aparecer no Dia do Juízo Final diante de Deus, tendo oferecido preces, recolhido seu zakat, observado o jejum, mas que tivesse abusado de alguém, ou que houvesse acusado alguém falsamente ou tivesse cometido alguma apropriação indébita, ou que tivesse matado alguém, ou que tivesse agredido alguém. Todas as suas virtudes seriam creditadas às suas vítimas. E se as suas virtudes se esgotarem antes de cessarem as suas maldades, então os erros e pecados de suas vítimas seriam somados aos dele e ele seria atirado ao inferno." (Muslim)

Tal homem é realmente pobre. A condição dele é igual a do mercador que tem mercadorias no valor de mil rúpias mas deve duas mil. Como pode tal homem ser chamado de rico?

O homem (que se diz) devoto e oferece certas orações ou cumpre determinadas formas de culto, mas 

depois disso comete certos atos de maldade, comporta-se com grosseria com as pessoas, trata cruelmente a pessoas pobres e indefesas, como pode se chamar de virtuoso a tal homem?

O Profeta explicou isto citando um exemplo. Ele disse que o caráter de boa moral derrete os erros como a água (dilui o açúcar), já a imoralidade estraga a "folha corrida" do homem como o vinagre estraga o mel.

Para Identificar um Hipócrita

Quando a maldade é alimentada no âmago do ser, e a perda causada por ela se torna evidente, tornando maior o perigo, então aquele homem deixou para trás a sua religião, como aquele que fica nu ao despir suas roupas. Nessa altura, suas alegações de virtude ou profissão de fé seriam falsas. De que vale a virtude sem (estar apoiada em) uma boa moral? Como é possível que um homem pertença a Deus e ao mesmo tampo seja vitima da corrupção?

Esta relação entre a fé e a moralidade está claramente demonstrada nas tradições do Profeta:

"O homem que tem os três hábitos que descrevo em seguida, é um hipócrita, mesmo que ele observe o jejum, ofereça preces, cumpra a umra (peregrinação) e se diga muçulmano: quando ele fala, diz inverdades; quando faz promessas, não as cumpre; e quando se lhe confia algo, ele age com desonestidade." (Musslim)

Em outra tradição, ele disse:

"São três as marcas de um hipócrita: quando ele fala, diz inverdades, quando promete, não cumpre, e quando faz um trato mas o ludibria, mesmo que ele ofereça preces, observe o jejum e se diga um muçulmano."

E ele disse também:

"Existem quatro hábitos que sendo encontrados em alguém, dizem ser ele hipócrita completo. Se qualquer desses hábitos for encontrado em um homem, ele terá um costume de rompimento até que desista dele, e quando algo lhe for confiado ele agirá desonestamente, quando ele falar dirá mentiras, quando firmar contratos irá ludibriá-los e quando discutir, irá ofender." luzdoislam.com.br/

******************************************************

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد.

NATAL OU DIA DE FAMÍLIA?

Por: Sheikh Aminuddin Muhammad, aos 22 de Dezembro de 2009

Alguém me perguntou, esta semana, se os muçulmanos celebram ou não o Dia de Natal, e se o 25 de Dezembro tem para esta comunidade algum significado.

Respondi-lhe que nós, os muçulmanos, acreditamos no Messias, como sendo um dos grandes mensageiros de Deus, enviado para, com os seus ensinamentos, salvar a Humanidade. Mas quanto à celebrar a data do seu nascimento, aí temos algumas reservas.

Primeiro, porque os primeiros cristãos nunca comemoraram o Natal, não havendo nada que prove que os discípulos de Jesus do primeiro século comemorassem tal dia.

O livro “Sacred Origins of Profound Things” diz:

“Por dois séculos após o nascimento de Cristo, ninguém sabia, e pouco se importavam em saber exactamente, quando é que ele nasceu”.

A Enciclopédia World Book diz:

“Os primeiros cristãos consideravam ser um costume pagão celebrar a data de nascimento de qualquer pessoa”.

Segundo, além disso, não há provas de que Jesus tenha nascido no dia 25 de Dezembro.

Do ponto de vista histórico, os únicos documentos que assinalam com alguma garantia a presença de Jesus Cristo na Palestina há 2.000 anos, são os Evangelhos, e estes nada referem sobre o dia, mês e ano do seu nascimento.

O Evangelho de S. Lucas apresenta um relato cuidadosamente documentado, do nascimento de Jesus, quando diz que na noite em que ele nasceu, havia na região de Belém, pastores que estavam no campo e lá pernoitavam, guardando os seus rebanhos durante a noite.

E se tivermos em conta que o dia 25 de Dezembro é uma época de pleno Inverno, que na Palestina decorre de Novembro a Março, portanto, um Inverno rigoroso, com queda de neve e chuva, é difícil, senão impossível conceber que nessas condições houvesse pastores no campo, ao ar livre e à noite, cuidando dos seus rebanhos. Tanto os rebanhos como os respectivos pastores permanecem abrigados, dentro dos estábulos, protegendo-se assim do frio, da chuva e da neve.

Só no Verão do Médio Oriente, que ocorre a partir de Março, é que as condições climáticas começam a melhorar. Portanto, se havia pastores e suas ovelhas permanecendo ao ar livre e à noite, quando Jesus nasceu, é provável que tenha sido em qualquer outro mês do ano, e não no mês de Dezembro. Daí deduzimos que Jesus não nasceu em Dezembro, no Inverno.

Por isso mesmo, entre os teólogos e santos cristãos há várias datas de Natal. Uns, por exemplo, o Bispo João Clemente, da Alexandria, que foi um dos mais conhecidos prelados da Antiguidade, acha que o nascimento de Jesus se deu a 20 de Abril. Outros acham ter sido a 25 de Maio, etc.

A data de 25 de Dezembro não é citada em nenhum dos Evangelhos. A Enciclopédia Early Christianity diz:

“Não se sabe a data exata do nascimento de Jesus”.

Consta no “Our Sunday Visitors Catholic Encyclopaedia”:

“Há um consenso sobre o facto de Jesus não ter nascido no dia 25 de Dezembro”.

Segundo a narração al-qur’ânica, Jesus nasceu na época de tâmaras frescas, e no Médio Oriente, a maturação desta fruta só ocorre no Verão. Portanto, nunca pode ter sido em Dezembro.

Uma vez que não há nada que prove que Jesus nasceu no dia 25 de Dezembro, fica de fora a questão de nós os muçulmanos, celebrarmos essa data. Por isso, para nós essa data não tem qualquer significado.

Porque é que então, o Natal é celebrado a 25 de Dezembro? Isso só a Igreja poderá responder.

A celebração de nascimento nunca foi promovida por nenhum profeta ou Livro de Deus, incluindo a Bíblia.

Os primeiros líderes da Igreja opunham-se veementemente a isso. Nos finais do ano 245 DC, o filósofo e padre da Igreja Africana – Origen – escreveu no seu livro intitulado “The American Book of Day”, que: “É pecado até mesmo contemplar a observância do dia do nascimento de Jesus, como se ele fosse um rei Faraó”.

A religião tem de ser preservada, assim como nos foi transmitida pelos profetas, e não devemos misturar religião com tradição.

Se permitirmos a mistura da religião com a tradição, poder-se-á chegar a um momento em que se tornará difícil distinguir aquela desta, o que causará uma grande confusão na mente das pessoas, pois as tradições variam em função das gentes, de países, de épocas, etc. A inovação na religião, desfigura-a.

-- 

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu!

AS VIRTUDES DE DIZER OU ESCREVER SALALAHU ALEIHI WASSALAM- Primeira parte:

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus o Beneficente e Misericordioso)  JUMA MUBARAK!

Inna Laha wa mala-i-katahú yu-çalúna ãlá nabi-í. Yá a-yu-al lazina amanú sallú ãleihi wa sallimu taslíman. “Na verdade, Allah e os Seus anjos derramam bênçãos sobre o Profeta. Ó vós que credes! Pedi bênçãos para ele e saudai-o com respeitosa saudação”. Cur’ane 33:56.

Deus demonstra elevada consideração e afeto pelo trabalho desenvolvido pelos Seus Profetas. São as Suas melhores criaturas, que vieram ao mundo para trazerem a mesma mensagem de Unicidade Divina (Lá ilaha illalah – Não há outra divindade senão Deus). “Glorificado seja o teu Senhor da Majestade, acima disso que Lhe atribuem. E a paz esteja com eles que foram enviados como mensageiros”. Cur’ane 37:180,181. Após a criação de Adam (Aleihi Salam), Adão, que a Paz de Deus esteja com ele, primeiro homem e primeiro Profeta, Deus ordenou aos anjos para se prostrarem perante ele, em sinal de respeito. O Profeta Ibrahim (Aleihi Salam) – Abraão, que a Paz de Deus esteja com ele, também foi abençoado por Deus.

Para demonstrar à Sua criação, a importância do último dos Profetas, Deus refere no Cur’ane que Ele e os Seus anjos derramam bênçãos para Muhammad. Em seguida, “ordena” aos crentes, para também pedirem bênçãos para ele.

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A pessoa que ouvir falar de mim, deve enviar Durud (bênçãos) e aquele que enviar um Durd para mim, uma vez, Allah conceder-lhe-á dez Duruds (misericórdias) e perdoar-lhe-á dez pecados e elevará dez graus para ele”. Ahmad e Nassai. Os nossos sábios recomendam-nos para pedirmos bênçãos para o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), nomeadamente durante o salat – orações (no tashahhud), durante o kutba (pelo imamo que está a dirigir o sermão), antes duma prece a Deus (quando pedimos perdão ou quando solicitamos qualquer outro alivio), depois do azan, ao entrar e sair das mesquitas, quando entramos nas casas (depois de saudarmos com Assalamo Aleikum), quando ouvirmos ou mencionarmos o nome dele e ao escrever alguma passagem onde o seu nome é mencionado. Às sextas-feiras, devemos incrementar o pedido de bênçãos.

Quando formos fazer Umra ou Haje, em Maka, devemos passar a maior parte do tempo fazendo Tawaf (circundar a Caaba). Quando se proporcionar a visita à cidade de Madina, onde se encontra sepultado o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), as nossas línguas deverão estar ocupadas a pedir bênçãos para ele.

Hazrat Ali (Radiyalláhu anhu) diz que Raçulullah (Sallalláho alaihi wa sallam) disse: “Avaro é aquele que ao ouvir meu nome, não me envia Durud.”(NASSAI).

Há várias formas de pedir bênçãos para o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam). Uma das mais simples é recitar “Allahuma Sallí ãlá Muhammadin wa ãlá áli Muhammadin”. É referido no Bukhari, 55:588, que as pessoas perguntaram ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), qual a melhor maneira de pedir bênçãos para ele.

Ele referiu o Durud-Ebrahim, que nós recitamos nas nossas orações, na posição de sentado (tashahhud). “Ó 

Allah derrame bênçãos sobre Muhammad e sobre a sua progénie (família), como derramastes bênçãos sobre Ibrahim (Abraão) e sua progénie. Ó Allah abençoa Muhammad e sua família como abençoaste Ibrafim e sua família, sem dúvida Tu ês Possuidor do Louvor e da Glória”. Ver anexo. 

As bênçãos para o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), podem ser pedidas junto à campa dele, porque ele as ouvirá. Segundo diversos hadices, os Profetas e Mensageiros (Aleihi Salam), encontram-se vivos nas suas campas e efectuam o salah.

As bênçãos também podem ser pedidas em qualquer lugar do mundo, pois os anjos se encarregarão de as transmitir. Hazrat Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: 

“Aquele que envia bênçãos perto da minha campa, eu próprio o ouço e aquele que, de longe, me envia um

durud, me é transmitido”. Baihaqui e Mishkat.

Pedir bênçãos para o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), para além de cumprirmos com as ordens de Allah, demonstramos o amor e consideração que sentimos por ele.

“Aquele que sente amor por alguém, lembra-se constantemente dele”. No dia em que Deus levantar a humanidade para prestação de contas, os crentes ansiarão por estar mais perto do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam). Yahya relatou-me, que ouviu de Malik, este de Abu Zinad, este de Al-Araj e deste de Abu Huraira (Radyialahu anhu), de que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A todos os Profetas foram-lhe dadas suplicas (preces) e eu quero preservar o meu duá como intercessão, no outro mundo, pela minha comunidade”. Maliks Muwatta. 

Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “No Dia do Julgamento Final, a pessoa que estará mais próxima de mim, será aquela que enviou mais Durud para mim.” Tirmizi. No dia da Ressurreição, a sede e a preocupação serão imensas.

“No Dia em que soar a trombeta e a segunda a seguir aquela, nesse Dia, os corações batem doridos enquanto os olhos se abaixam amargurados”. Cur’ane 79: 6 a 9.

No local da ressurreição, estará Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) para nos dar de beber a água de Khauçar, que nos acalmará a sede e os tormentos desse dia.

Segundo Abu Hurairah (Radiyalahu an-hu), o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O meu haud (reservatório) será muito largo, maior do que a distância que separa Ealah de Aden. Será mais branco do que o gelo e mais doce do que o mel com leite; os seus utensílios serão em maior número do que as estrelas. Eu afastarei as pessoas estranhas, da mesma maneira que são afastados os camelos estranhos ao haud (reservatório). As pessoas perguntaram: “Reconhecer-nos-ás nesse dia, ó Profeta de Deus?” Ele respondeu: “Sim, vós tereis um sinal que mais nenhum ummah (povo) possuirá.

Vireis ter comigo num estado tal que as vossas faces, mãos e pés brilharão devido aos feitos do wudu (ablução).” – Muslim e Mishkaat.

In Sha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmuminina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”.  Cur’ane 14:41

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

19/12/2012

OS ÁRABES NO PERÍODO PRÉ-ISLÂMICO

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de  Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) JUMA MUBARAK.

Muito depois da morte dos Profetas Ibrahim e Ismail (Aleihi Salam) e antes da profecia de Muhammad (Salalhu Aleihi Wassalam), os Árabes e outros povos da região, adoravam ídolos, combatiam-se entre si e praticavam barbaridades, como por exemplo, o de enterrarem vivas as suas próprias filhas. Muitos deles eram pessoas desprovidas de sentimentos e as guerras entre as diversas tribos, prolongavam-se por longos anos. Quando se sentiam cansados dos combates, faziam tréguas, mas sempre aguardando uma nova oportunidade para voltarem à guerra. Muitas vezes os animais serviam de pretexto, pois bastava que um deles fosse beber numa fonte alheia, para despoletar uma nova batalha. Entre outros pecados os mais graves que praticavam eram: 

1) cometiam o shirk, associando os ídolos a Deus; 

2) o adultério era frequente entre eles; e 

3) matavam os seus próprios filhos, com receio de os sustentar.

Os Árabes de Maka, tinham o privilégio de ter a Caaba, que era visitada pelos peregrinos que tinham das aldeias vizinhas e também de outras localidades distantes. Os chefes coraixitas eram responsáveis pela segurança do local e providenciam água para os visitantes, muito escassa na altura. Antes de se reverterem ao monoteísmo, os Árabes adoravam diversos ídolos talhados em diversas matérias. A pureza da Caaba construída para adoração do Deus único, estava manchada com ídolos, que foram colocados ao longo dos séculos que passaram depois da reconstrução efectuada pelos Profetas Ibrahim e seu filho Ismail (Aleihi Salam). Os Árabes da altura sabiam que o Profeta Ibrahim (Aleihi Salam) só adorou o Deus Único e que os costumes religiosos e os rituais da peregrinação à Caaba, faziam parte do seu legado. Os peregrinos quando chegavam a Maka, despiam as suas roupas porque as consideravam impuras e depois circundavam a Casa de Deus. Esta nudez foi depois proibida pelo Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), que instituiu o Ehram, duas peças de pano sem costuras, lembrando o dia do nosso nascimento e do nosso funeral, em que os crentes são embrulhados com simples tecidos brancos.

No entanto, apesar de serem idólatras, tinham em mente o conceito de Deus, criador de todas as coisas. Quando os ídolos não respondiam os seus anseios, retiravam as ofertas e falavam grosseiramente para eles! Quando se encontram em sérias dificuldades e porque os ídolos não lhes podiam socorrer, recorriam ao Criador. Quando lhes era perguntado quem criou a terra, os céus e tudo que existe no mundo, respondiam de que foi Deus. Nos seus corações, eles compreendiam o valor da verdadeira adoração a Deus, mas essa compreensão era coberta por uma cortina espessa de ignorância e pelos antigos costumes que passavam de pais para filhos. Mas então como conviviam com esta dualidade de critérios? Recordemos algumas passagens:

Abdul Muttalib, que viria a ser o avô do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), era o chefe dos coraixitas e da Caaba, quando se deu o incidente conhecido como “o ano dos elefantes”, que vem referido num breve capítulo do Cur’ane – Surat Al Fil – 105. Abraha, um governador do Yémen, que fazia parte do reino de Negus da Abissínia, estava insatisfeito por ver os Árabes continuarem a considerar a Caaba em Maka, como seu santuário desde o tempo do Profeta Ibrahim (Aleihi Salam) e por serem donos e senhores do comércio da zona. Reuniu um grande exército com a finalidade de destruir a Caaba. Antes de entrar em Maka, enviou um pequeno exército de reconhecimento que roubou alguns pertences dos residentes, entre eles, 200 camelos de Abdul Muttalib. Os coraixitas reuniram-se sob a chefia de Abdul Muttalib e chegaram a conclusão de que não tinham capacidade para se defenderem de um exército tão poderoso e esquecendo os seus ídolos, dirigiram as suas preces ao Deus Único. Na presença de Abraha, Abdul Muttalib exigiu a devolução dos seus 200 camelos. Zangado, Abraha disse-lhe que pensava que estava na presença de um verdadeiro líder e que em vez de se preocupar com os seus animais, devia é preocupar-se com a defesa da Caaba. Respondeu Abdul Muttalib de que ele era o dono dos camelos e portanto responsável por cuidar deles, pelo que os mesmos lhe devem ser devolvidos. E quanto à Caaba, tem o seu próprio Dono, e Deus a irá defender. E assim aconteceu, Deus enviou um bando de pássaros, carregando cada um deles, 3 pedrinhas, que foram lançadas sobre o exército invasor. As pedrinhas causaram inúmeras baixas e a debandada dos sobreviventes. (Ver a passagem completa nas minhas mensagens  de 23 e 30/09/2010. Os coraixitas para salvar a Caaba, não invocaram os seus ídolos, mas sim a Deus.

Mais exemplos. Um Árabe que queria vingar a morte do seu pai, dirigiu-se ao templo do seu ídolo zul-khalasah, pedindo orientações para a vingança. O presságio que recebeu, é de que devia abandonar a sua intenção. Furioso, retirou as ofertas que tinha deixado e replicou violentamente com o ídolo, dizendo-lhe que se estivesse no lugar dele, com um pai assassinado, não diria uma coisa dessas. Outro Árabe, levou os seus camelos ao ídolo que tinha acabado de ser manchado de sangue dos sacrifícios. Os camelos ao verem o sangue, apavoraram-se e saíram correndo em todas as direcções. O dono, ao ver esta debandada, ficou furioso e começou a destruir o ídolo, atirando pedras e replicando: “Por Deus, eu tinha vindo para pedir bênçãos para os meus camelos e tu me privaste deles todos”. Os dois ídolos que foram colocados nos montes Safa e Marwa, contam eles de que eram seres humanos, um homem e uma mulher, que teriam cometido adultério dentro da Caaba e por isso Deus os castigou transformando-os em pedra.

Na época do Profeta Ibrahim (Aleihi Salam) – Abraão (Que a Paz de Deus esteja com ele), os seus pais, familiares e todos os da localidade, eram idólatras e também seguiam e adoravam astros. Ainda pequeno, Deus iluminou Ibrahim (Que a Paz de Deus esteja com ele) e guio-o para o caminho do monoteísmo. No Cur’ane, é referido o diálogo entre o Profeta Ibrahim (Aleih Salam) e o pai, que adorava os ídolos por ele esculpidos: “Pai, porque adoras aquilo que não ouve nem vê e em nada te pode beneficiar? Pai, foi-me revelado algo de sabedoria que tu não recebeste. Segue-me pois, vou conduzir-te para o caminho recto.” 19:42,43.

Ele insistiu também com todos os outros, referindo que os ídolos nunca irão responder aos  seus anseios, pelo que deviam voltar-se para o monoteísmo. Mas as advertências não surtiram efeito. O povo convidou Ibrahim (Aleihi Salam) para participar nas festividades religiosas que iam ter lugar fora da localidade, onde iam participar todos, o povo, o rei, os religiosos e os astrólogos. Ele arranjou um pretexto para não ir e aproveitou a ausência deles para com um machado destruir todos os ídolos, com excepção do maior, junto do qual deixou ficar o machado. Quando regressaram, ficaram furiosos com a destruição, tendo chegado à conclusão de que o ídolo não tinha qualquer poder e só poderia ser um o responsável – Ibrahim (Aleihi Salam), o único que ficara na localidade. Foi então chamado na presença deles para ser julgado, começando com a pergunta óbvia se foi ele o causador da destruição. O que respondeu de que tinha sido o grande ídolo e deviam perguntar a ele. A resposta pronta dos líderes foi de que todos sabem que os ídolos não falam e que não faz sentido, dirigir-lhe qualquer pergunta. Então irónico, Ibrahim (Aleihi Salam) perguntou-lhes se sabiam que os ídolos não têm quaisquer poderes, porque teimavam em adorá-los? Foi assim considerado inimigo para ser julgado e punido. 

Façam o favor de ter um bom dia de Juma

Cumprimentos 

Abdul Rehman Mangá

Fitna (Divisão) Esse é um Sinal do Juízo Final

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado Seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos, um dos sinais, que antecipam a chegada do dia do Juízo Final a FITNA que é uma palavra árabe significa a disseminação da falsidade que causar um racha(uma divisão) entre os muçulmanos. Allah (SWT) diz no Alcorão o "Fitna é pior do que matar uma pessoa inocente" A Fitna faz os muçulmanos a lutarem entre si, cada grupo alegando estar no caminho certo, quando todos eles estão no caminho só de Deus Islã. FITNA é um engano usado por Al Shyitan (Satanás) para ver os muçulmanos se desviar da senda de ALLAH(SWT). Como não há muito que ele possa desviar-nos, vamos evitar o álcool, adultério, o jogo, e tudo o que ALLAH nos proíbe, esta é a única maneira que ele pode confundir os que lhe obedecem.

Originalmente o verbo se usa quando se fala de refinar um metal para distinguir o bem do mal, o ouro dos outros metais.

Abu Huraira RA narrou que o Profeta SAAW disse sobre a chegada deste sinal:

“Comecem e a fazer as bondades, antes da chegada das maldades que vão ser como partes da noite escura, (fica difícil distinguir o bem do mal) e que a pessoa amanheça fiel e anoitece infiel).”

No Hadis de Amro Bem Oudf Alansari RA que o profeta disse :

“ Juro por Allah que não temo a pobreza em vossos depois de mim mas temo a riqueza que os tenta como tentou os povos antes de vos, e acaba com vos como acabou com eles.”

No Alcorão Sagrado: Surat AL-AMBIYA versículo 35: “Toda a alma provará o gosto da morte, e vos provaremos com o mal e com o bem e a Nós retornareis.” E em Sura AL-ANFAL versículo 39: “Combatei-os até terminar a intriga, e prevalecer totalmente a religião de Allah. Porém se se abstêm, saibam que Allah do que fazem, é Onividente.”

Irmãos há dois tipos de FITNA a Primeira é das concupiscências ( Prazeres): Surat AL-IMRAN versículo 14 Allah disse: “Aformoseou-se, para os homens, o amor dos haveres apetitosos: as mulheres e os filhos e os quintais acumulados de ouro e prata e os cavalos assinalados e os rebanhos e os campos lavrados. Isso é o gozo da vida terrena. Mas junto de Allah está o aprazível retorno.”

E em Surat Ataghabuni (As defraudações Recíprocas) versículo 15 e 16: “Em verdade os vosso bens e os vossos filhos são uma mera tentação.(provação). Mas sabe que Allah vos reserva uma magnífica recompensa. Então temei a Allah a tanto quanto possas. Escutai-O, obdecei-lhe e fazei caridade, que isso será preferível para vos! Aqueles que se preservarem da avareza serão os bem-aventurados.”

O segundo tipo FITNA é das duvidas ou das coisas parecidas no qual os muçulmanos estam no caminho errado, acreditando que estam no caminho certo, o domínio confunde o fiel.No Hadis narrado por Maaua ibn Abu Sufian, o profeta disse :

Os judeus se dividem em setenta e um grupos. Uma no Paraíso e as setenta no inferno. E Os cristãos se dividem em setenta e dois grupos. Uma no Paraíso e as setenta e um no inferno. Juro com quem minha alma ta na Mão dEle. Que os muçulmanos se dividem em setenta e três grupos uma deles no paraíso e setenta e dois no inferno. Perguntarão quem esta no Paraíso? A resposta é quem segue Alcoran e minha sunah.

Irmãos e qual é a salvação destas provas todas?

Lembrar de Allah na riqueza, Ele te lembrá na pobreza, lembrar de Allah quando estiver com saúde, ele te lembrá quando estiver doente, lembrar de Allah quando estamos vivo, Ele te perdoará quando estiver morto.

E sempre com sinceridade com Allah, tentar ganhar obter suas conquistas e realizações das nossas obras com HALAL, (licito), comer licito e praticar o licito.

Perguntaram ao Profeta porque nos fazemos suplica a Allah e não aceita. O Profeta respondeu: Coma(alimente-se) com halal(licito) Allah aceitará sua suplica. As pessoas fazem os pecados e querem que suas súplica sejam aceitas? 

Certa vez um sábio perguntou ao seu aluno; o que você faria para se proteger de um cachorro que cuida de ovelhas lhe atacasse? O aluno respondeu vou me defender. O sábio repetiu a mesma pergunta , ele retornou a responder que se defenderia. Pela terceira vez repetiu a mesma pergunta , e o aluno repetiu a mesma resposta. O sábio disse: esta defesa vai demorar e ficará difícil, é melhor pedir socorro ao dono das ovelhas. Ele pode evitar o ataque do cachorro. Assim são as nossas súplicas se pedimos socorro a Allah(SWT), Ele nos protege do Shyitan (Satanás).

A salvação esta em cumprir os mandamentos do Islam, de realizar o Salat(0ração), Zakat, jejum..., e também procurar com conhecimento, de Allah, e do seu Profeta e entender a FÉ, saber distinguir o que é certo e errado, ficar sempre em boa companhia para que ajude a seguir a senda reta e afastar do Shyitan (Satanás). Súplicamos a Allah(SWT) , para nos proteger contra a FITNA.

SALAMO ALEIKOM - Khutb do Centro Islâmico de Brasilia dia 07/12/2012.