Um olhar sobre o noivado e casamento Por: Sheikh Abdur-Rahmán Ravat

Antes de iniciar o presente artigo, é necessário esclarecer que o conceito de noivado não tem qualquer fundamento no Isslam. Perante o Shari’ah, o que existe é Khitbah, ou seja, pedido de casamento.

O noivado é uma prática não isslâmica que vem sendo realizada após o pedido de casamento ter sido aceite, onde se dá uma festa com o objetivo de comemorar esse ato, festa essa que muita das vezes ultrapassa não só os limites traçados pelo Shari’ah como também supera a envergadura de muitos casamentos, o que não deixa de ser uma ostentação.

Geralmente, o noivado tem sido realizado com o intuito de informar à comunidade que os noivos já estão comprometidos e para apresentá-los aos familiares. Nesse dia, é comum o noivo oferecer um anel à noiva, ato que se repete na altura do casamento; de salientar que também não se encontram bases que sustentem estas práticas.

De maneira alguma se deve achar que a festa de noivado faz parte do Sunnat, pois tal prática não é encontrada nas tradições do nosso querido profeta Muhammad (S) e nem mesmo dos seus prestigiados companheiros (R).

A religião deixada por ALLAH e Seu Mensageiro (S) é completa e não requer acréscimos nem diminuições. ALLAH diz no sagrado Al-Qur’án:

«Este dia, Eu aperfeiçoei para vós a vossa religião, completei o Meu favor sobre vós, e escolhi para vós o Isslam como religião.»

[Al-Qur’án 5:3]

E o Profeta (S) disse: «Quem introduzir algo de novo nesta religião será rejeitado». [Bukhari e Musslim]

Portanto, tudo o que não fazia parte da religião naquela altura, jamais fará em qualquer outro dia; o Isslam já está completo e aperfeiçoado.

Depois do Khitbah ter sido aceite, o Nikah ou casamento deve ser efetuado com a maior brevidade possível. Infelizmente, muitos permanecem longos períodos sem a realização do matrimônio, algo que é condenável no Isslam. Na maioria dos casos, esses longos períodos de espera não chegam ao casamento, fazendo com que a demora seja um mau sinal quanto à possível ocorrência do mesmo.

É errado achar que se deve dar tempo para que os noivos se conheçam melhor, pois esses são pensamentos errados e condenáveis no Shari’ah. Contudo, muitas vezes são os próprios familiares que preferem retardar o casamento, alegando motivos injustificáveis dentro do Isslam, mesmo contra a vontade dos noivos. É necessário ressalvar que aquele que colocar obstáculos para a ocorrência duma união lícita, terá que responder perante ALLAH.

Infelizmente, tem sido comum deparar com situações em que após estarem comprometidos, os noivos saem a sós, tem momentos de intimidades que só ALLAH e Seus anjos sabem, etc., atos expressamente proibidos no Isslam. Perante o Shari’ah, enquanto o casamento não for realizado, ambos continuam estranhos um para o outro.

No Isslam não há espaço para o namoro antes do casamento, pois isso afasta as bênçãos depois deste ato solene. Os jovens devem entender que o namoro e seus preciosos momentos devem ser reservados para depois do casamento e continuados para o resto da vida, não sendo apenas para alguns meses, pois namorar antes reduz a sua graça no futuro.

Consta que o profeta Muhammad (S) disse: «Quem se assemelha a um povo, pertence a ele». Infelizmente, o ambiente em que vivemos tem sido influenciado pelo Ocidente, razão pela qual a nossa sociedade manifesta várias culturas e práticas ocidentais, sendo o namoro uma delas.

Hoje em dia já se considera habitual o fato das pessoas namorarem durante longos períodos e virem a casar quando chegam à conclusão de que já se conhecem “suficientemente bem”, mesmo que já tenham vivido “maritalmente” durante vários anos e tenham filhos crescidos.

Contudo, a realidade mostra-nos que muitos desses casos terminam antes do casamento. Enquanto que o matrimônio traz segurança e estabilidade à família, principalmente à mulher, o namoro ou “união de fato” só traz riscos e desgraças à sociedade, tais como mães solteiras, incapacidade de sustentar sozinhas as crianças, filhos abandonados, lares desagregados, etc.

Nota-se que o número de divórcios no Ocidente é muito superior comparado ao dos países onde o namoro não faz parte da cultura dos seus povos. Portanto, nem o namoro nem as tais uniões ilícitas representam alguma garantia para um casamento feliz e duradouro.

De fato, é verdade que muitos parceiros trocam promessas de casamento quando estão profundamente apaixonados e envolvidos na paixão, só que depois do casamento, o mesmo casal não demora em requerer o divórcio! Por isso, conclui-se que as relações pré-maritais não oferecem garantias para uma vida feliz e afastam o prazer e o contentamento pós-marital.

O direito à liberdade de escolha do parceiro é considerado um fator muito importante no Isslam. Hoje em dia tem sido atribuída a esta nobre religião o fato de ela advogar casamentos forçados. Isso não passa de práticas alheias ao Isslam, que são cometidas por pessoas pertencentes a certos povos e que estejam a aderir às suas próprias culturas. Portanto, é necessário averiguar concretamente o que o Isslam advoga, através do seu Livro sagrado e de tradições autênticas.

É necessário olhar para a pessoa com quem se pretende casar, pois em várias ocasiões o Profeta (S) insistiu neste aspecto dizendo: «Quando um de vós procura uma mulher para casar, se puder vê-la então deve fazê-lo». [Abu Dawud].

O casamento é uma tradição do Profeta (S) e também um ato sagrado, compartilhado por duas pessoas que voluntariamente se submetem às leis de ALLAH. Não é apenas uma união onde o homem e a mulher se juntam somente para satisfazer as suas necessidades carnais, pois se trata dum contrato social que envolve muitos outros direitos e obrigações.

De forma a cumprir melhor com essas responsabilidades, o Profeta (S) sempre recomendou que as pessoas optassem por parceiros que tenham piedade e temor por ALLAH, pois isso ajuda a estabelecer um ambiente religioso dentro do lar e traz felicidade e harmonia na família. O Profeta (S) disse: «Se um homem piedoso e respeitável vos propor o casamento (com vossa filha), então aceitai (a proposta), pois se assim não procederem, haverá muita tentação e corrupção na terra». [Tirmizhi].

E hoje já se nota essa corrupção, pois muitas propostas de casamento são rejeitadas devido a questões materiais. Nalgumas vezes, a realização do Nikah é adiada pelo simples fato de uma ou ambas as partes não puderem realizar as cerimônias conforme o desejado, com pompas e todo o aparato pretendido, devido à incapacidade financeira. Em certos casos, chega-se ao ponto de contrair dívidas apenas com o objetivo de exibir e mostrar o luxo.

De salientar que o Nikah propriamente dito é um ato Sunnat e bastante simples de se realizar, cujos requisitos são fáceis de cumprir. Tudo o que está para, além disso, é a sociedade quem tornou “obrigatório”, dificultando a vida das pessoas. Cabe a todos nós combater estes males que são fruto doutras culturas e que vêm afetando a vida de muitos solteiros, que manifestam o desejo de contrair matrimônio e satisfazer as suas necessidades de forma lícita.

Essas tradições alheias que não estão ligadas ao Isslam não trazem qualquer benefício; pelo contrário, só prejudicam a sociedade em geral e o casal em particular, pois afastam as bênçãos do seu matrimônio.

No dia do casamento, é triste ver a noiva, que está a iniciar uma nova fase da sua vida, perder alguns Salátes (Orações Obrigatórias) pelo simples fato de estar “presa” no palco ou por estar maquilada; certamente que ela não se deve encontrar no seu período menstrual. Mais triste ainda é que isso ocorre mesmo dentro do Massjid!(Mesquita – Templo Isslâmico).

Não é correto achar que os banquetes ou jantares que ocorrem dias ou semanas antes do Nikah façam parte da tradição isslâmica. Isto não significa que tais eventos sejam proibidos, mas transformá-los como um ato obrigatório ou oferecê-los pelo simples fato de imitar o que esteja em voga, de forma a evitar “bocas” caso o mesmo não seja proporcionado, torna-se algo condenável perante o Shari’ah. O mesmo acontece com a troca de presentes, escolha de carros e salões luxuosos, competição nas decorações, hotéis, etc. Deve-se refletir seriamente neste assunto e pensar naqueles que não têm capacidade financeira para tal, que com muito esforço pretender contrair matrimônio. Porque dificultar algo que o Isslam facilitou?

A mistura de homens e mulheres tornou-se vulgar no seio da comunidade muçulmana, algo que era impensável em tempos não muito remotos. A música e até mesmo espetáculos ao vivo também se tornaram algo indispensável, alegando que “não há graça” sem os mesmos, nem que para isso tenha que se contar com a ausência dalguns Ulamá. Até onde chegamos? Em que se faz de tudo para que o Shaitán esteja presente, mas não se esforça para atrair a bênção de ALLAH e a presença de pessoas a Ele ligadas.

Como pretendem que ALLAH derrame as Suas bênçãos sobre este matrimônio, se atraem a Sua fúria e agradam simultaneamente o Shaitán? Porque razão recorrem aos Massjides para efetuar o Nikah ? Será que não estão sendo abertamente hipócritas, tendo “duas caras”?

É dever de todos nós, cumpridores desta nobre e simples religião que é o Isslam, combater esses males, nem que para tal sejamos obrigados a boicotar eventos dessa natureza, que sejam realizados fora dos limites traçados pelo Shari’ah. Consta num Hadice em que o Profeta (S) disse: «Aquele de entre vós que vê algo abominável (a ser praticado), deve corrigi-lo com as suas mãos; se não for capaz, deve fazê-lo com a sua língua; se (mesmo assim) não for capaz de fazê-lo, então que condene isso no seu íntimo, e este é o mínimo de fé (que possui)». [Musslim].

Talvez enquanto não se optar por esta via, a presente situação jamais se alterará. E se de fato as condições para a recepção de pessoas piedosas não forem criadas, então significa que a presença delas bem como as bênçãos de ALLAH não são importantes.

Outras concepções erradas que se tem sobre o Nikah estão relacionadas com as testemunhas, o local onde o mesmo será realizado e a pessoa responsável pela cerimônia.

As duas testemunhas para o Nikah devem ser muçulmanos, adultos (que já tenham atingido a puberdade) e mentalmente sãos; portanto, não é requisito que esses indivíduos façam parte da família do noivo ou da noiva. Quanto ao local e pessoa responsável para realizar o Nikah , pode ser acordado amigavelmente entre ambas as partes. Nenhuma das partes tem a prioridade de decidir quaisquer destes aspectos, pois esse é um conceito ligado a alguma tradição não isslâmica, oriunda de certas culturas.

No Isslam também não existe o conceito de padrinhos nem madrinhas no casamento.

Rogamos a ALLAH que nos conceda forças de forma a que possamos assegurar firmemente os ensinamentos do sagrado Al-Qur’án e do Sunnat e evitar quaisquer inovações na religião, tradições ou culturas não isslâmicas e esbanjamentos.

Fonte: http://www.sautulisslam.com/index.php/Artigos/Edicao-n1-28/Um-olhar-sobre-o-noivado-e-casamento

A Oração do Eclipse Lunar ou Solar

O Islam nos educou, baseando-se em sua moral sublime, e no tem ensinado, entre outras coisas, a recorrer a Deus, sempre que alguma coisa nos preocupa. Nós O adoramos e Lhe pedimos ajuda. Refugiando-nos n’Ele, e nos encomendamos a Ele, expondo o nosso problema, para que Ele tome a decisão que quiser, como quiser.

Os eclipses lunar e solar são dois grandes fenômenos naturais. As pessoas costumam se atemorizar, ao observá-los.

É por isso que o Islam estabeleceu, para estes dois fenômenos, uma oração especial, à qual recorrem os crentes, clamando a seu Deus e recitando do Seu livro, com o fim de reencontrar a tranqüilidade nesta comunicação, e ouvir, em seguida, o sermão do Imam, que lhes explicará as conclusões a serem deduzidas desses sinais claros. Isso desperta as almas distraídas para a grandeza do Criador e para o modo Ele exerce o Seu poder no Universo, de acordo com a Sua vontade.

“Entre Seus sinais está à noite e o dia, o sol e a lua.” (41ª Surata, versículo 37)

Ele não presta contas do que faz, enquanto eles sim têm de dá-las.

Em que Circunstâncias Foi Estabelecida a Oração do Eclipse?

Naquele dia houve um eclipse do sol e alguns disseram que o sol havia eclipsado em razão da morte de Ibrahim. Tais palavras chegaram ao Profeta, que se apressou a por fim a essa historia e a ressaltar a importância da verdade, em situações críticas como essa.

Eis aí a tradição de Moghia:

“Houve um eclipse solar na época do Mensageiro de Deus (Deus o abençoe e lhe dê paz), no dia da morte de Ibrahim. O povo disse, então, que o eclipse ocorrera por causa da morte de Ibrahim”. O Profeta disse:

‘O sol e a lua são dois sinais, dentre os sinais de Deus, Poderoso e Majestoso. Não se produzem eclipses por causa da morte ou do nascimento de ninguém. Quando virdes um eclipse, invocai a Deus e orai, até que ele passe.’ (Tradição unanimemente reconhecida)

Como se Faz a Oração do Eclipse?

A oração do eclipse difere das outras. Ela é composta de duas genuflexões, que se fazem, preferencialmente, em congregação; porém, pode ser feita individualmente. Quando se faz em congregação, o Imam procede, em voz alta, à leitura do Alcorão, e depois, no final da oração, faz o sermão, do qual deduz uma lição, a ser aplicada em situações semelhantes.

Essa oração começa, dizendo-se Alláh Akbar e erguendo as mãos à altura das orelhas. Em seguida, recita-se a Surata Al- fátiha, seguida de mais algum trecho do Alcorão.

É sempre bom alongar a leitura. Depois, faz-se a inclinação e levanta-se. Continua-se a leitura do Alcorão, antes de se prostrar. Depois de se ler o que se puder, inclina-se, pela segunda vez, e ergue-se, de novo. Depois se cai prostrado, de modo que cada genuflexão se compõe de duas inclinações, duas leituras e duas prostrações. Faz-se o mesmo na genuflexão seguinte.

Eis aqui a Tradição, que explica esta oração, tal como foi narrada pela mãe dos crentes (Aícha). Só esta Tradição nos é suficiente, já que é uma das Tradições autenticadas e unanimemente reconhecidas pelos Imames Al Bukhari e Muslim.

“Houve um eclipse solar durante a vida do Mensageiro de Deus. Ele foi até a mesquita, pôs-se de pé diante das pessoas e pronunciou a fórmula do início da oração, dizendo: ‘Alláh Akbar’, as pessoas, alinharam-se atrás dele. Ele recitou um longo texto e disse ‘Alláh Akbar’, inclinando-se longamente, por um tempo um pouco mais curto que a leitura precedente; depois se ergueu, dizendo: ‘Deus ouve quem O louva! Senhor nosso, a Ti pertencem os louvores’. E passou a uma nova leitura, um pouco mais breve que a anterior, dizendo, depois dela ‘Alláh Akbar’. Inclinou-se, em seguida, também mais brevemente que da vez anterior, e repetiu: ‘Deus ouve quem O louva! Senhor nosso, a Ti pertencem os louvores’, prostrando-se depois e realizou, a seguir, mais uma unidade idêntica. Até completar quatro inclinações e quatro prostrações. O Sol reapareceu antes que ele acabasse a oração. Então, ele se levantou e pronunciou um sermão, na qual voltou a das graças a Deus, nos termos convenientes, e disse: ‘O sol e a lua são dois sinais dentre todos os sinais de Deus, Todo-Poderoso e Majestoso. Não há eclipse por causa de morte nem do nascimento de ninguém. Quando os virem, recorrei à oração’." (Unanimemente reconhecida pelos Imames).

A Esmola e a Súplicas pelo Perdão de Deus

Que Deus recompense em nosso nome, o Profeta do Islam com a melhor recompensa já dada a um profeta pela sua comunidade.

Porque o Profeta (Deus o abençoe e lhe dê paz) não deixou, jamais, passar qualquer ocasião, sem aproveitar para incitar a sua comunidade a pratica do bem para com as outras pessoas e, nestas circunstâncias em particular (os eclipses do sol e da lua), induziu seu povo a dar esmolas, a invocar Deus, a implorar as Suas absolvições e proclamar, a Sua grandeza, ao ver tão extraordinários fenômenos, que são um dos sinais de Deus.

Fonte:http://www.religiaodedeus.net/a_oracao_do_eclipse.htm

A ORAÇÃO - SUA FALTA OU NEGLIGÊNCIA PODE NOS TIRAR O PARAÍSO... ASTARFIRULLAH.

Centro Islâmico de Brasília - khutuba : Sheikh Muhammad Zidan - Assunto : A ORAÇÃO

Todo Louvor a Allah, O Senhor do Universo !

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAS) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAS), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos muçulmanos, nosso assunto de hoje será sobre a oração(SALAT). Quando o filho de Adão morre, e as pessoas forem embora, chegará dois anjos que interrogaram ; e suas orações estararão marcadas na sua cabeça e o ZAKAT(tributo) a sua direita e JEJUM na sua esquerda, e as boas ações aos seus pés, e o Alcorão circulando em volta dele, como o planetas giram em sua órbita, e quando os anjos o despertarem e sentarem próximo da sua cabeça as orações o defenderá , pois ele praticava o SALAT e da mesma forma o JEJUM, ZAKAT e suas boas obras, e o Alcorão o perdoará junto ALLAH(SWT). E quando os anjos o despertarem, ele surgirá como o sol se estiver se pondo no horizonte, pensando que ainda está vivo e pede para os anjos aguardarem que ele quer realizar a oração da tarde, pois ele imagina que ainda esta vivo.

Meus irmãos muçulmanos o SALAT(oração) é um pilar da religião, pois a primeira coisa que o homem terá prestar conta no dia do Juízo Final e devemos nos levantar para praticar as 5(cinco) orações, pois não existe religião sem a oração. As pessoas que deixam de praticar e não as realizam de nada adiantará sua FÉ. E devemos praticar a oração em suas horas determinadas, mesmo estando em viagem, na guerra ou na paz na saúde ou na doença, e não é aceitável nenhuma desculpa pela sua falta, da pratica da oração.

Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat HUD vers 114 : « E cumpre a oração, nos dois extremos do dia e nas primícias da noite. Por certo, as boas obras fazem ir as más obras. Isso é lembrança para os que se lembram de Allah. » E disse o Profeta Muhammad(SAAS) : « Que a oração é uma obrigação, quem as pratica-las escapara do inferno, e quem se abster será incrédulo, mesmo os que tiverem preguissa de pratica-las não há diferença. »

A oração(SALAT) é uma obrigação, pois ALLAH(SWT) é Conhecedor de todas nossas obras, basta isso para praticarmos as cinco orações diárias, desta forma estaremos em contato direto com todo Poderoso, para nos orientar no caminho certo e nos orientar a senda reta. O ser humano sem a orientação de ALLAH(SWT) é como estivesse perdido algo. A oração (SALAT) são 5(cinco) , que devem ser praticadas em seu horários determinados, não adianta adianta-la ou atrasa-la. Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AN NISSA vers 103 : « E, quando houverdes encerrado a oração, lembrai-vos de Allah, estando de pé ou assentados ou deitados. E, quando estiverdes em segurança, cumpri a oração.

Por certo, a oração, para os crentes, é prescrição com tempos marcados. » Perguntaram ao Profeta Muhammad(SAAS) : qual a melhor obra ? « Ele respondeu suas orações na hora certa. » Pois ALLAH(SWT) é quem atende as nossas orações, súplicas, nos orienta a senda reta e nos abençoa.

Tem um Hadith de Abu Khuraira(RA), Que o Profeta de Muhammad(SAAS) ficou em silêncio por um tempo antes de começar a oração, e foi perguntado o que ele estava dizendo naquele instante ? Ele disse : « Ó ALLAH, afaste meus pecados, como você afastou oriente do ocidente longe um do outro. » E o Profeta Muhammad(SAAS) nos ensinou como voltar humilde a ALLAH(SWT) para pedir sua ajuda e proteção, em qualquer situação ou dificuldade basta o servo voltar para a oração (SALAT). Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AL MUZZAMMIL vers 1a 3: «Ó envolto nas vestes ! Levanta-te e ora durante a noite, exceto durante um pouco ; Sua metade, ou diminui dela um pouco. » A oração(SALAT) que dedicamos a ALLAH(SWT) nos protege e nos abençoa com sua pratica. Podemos perceber como foi com Maria mãe de Jesus(A.S) que era devota a ALLAH(SWT), Disse ALLAH no Alcorão Sagrado na surat AL IMRAN vers 43 : « Ó Maria ! Sê devota a teu Senhor e prosterna-te e curva-te com os que se curvam. » E Jesus filho de Maira(AS) falou ainda no berço, ele é um servo um Profeta de ALLAH(SWT), e abençou-o. Tudo isso por causa da tamanha devoção de Maria em suas orações. E Moises(AS) foi enviado para seu povo, e disse que ALLAH(SWT), é Deus Único, devemos servir-Lo , e que façamos oração para lembrar DEle. Podemos ver que no Islam a melhor orientação para coisas difícil é a oração(SALAT). Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AL ANKABUT vers 45 : « Recita, Muhammad, o que te foi revelado do Livro e cumpre a oração. Por certo, a oração coíbe a obscenidade e o reprovável. E, certamente, a lembrança de Allah é maior que isso. E Allah sabe o que engenhais. » E o Profeta Muhammad(SAAS) praticava as 5(cinco) orações, que limpa e perdoa os pecados, se nos orarmos com devoção e FÉ apaga nossos pecados. Devemos dedicar nosso tempo para a Oração e não para só para as coisas mundanas. Certa vez um companheiro do Profeta pecou, veio até o Profeta, porém o Profeta só atendeu ápos a oração, questionou-o se havia praticado a oração, ele respondeu que sim. E o Profeta respondeu que seu pecado havia sido perdoado em função da pratica da oração.

Meus irmãos se arrependem e voltem a pratica da oração(SALAT).

 Ó Allah conceda gloria ao Islam e aos muçulmanos, proteja a unidade de sua religião, destrua os inimigos do Islam. Ó Allah conceda a vitória a sua religião e de seu Livro e a Sunna do Profeta Muhammad (SAAW). Ó Allah conceda segurança em nossas terras e lares. Ó Allah conceda piedade a nossas almas. Ó Allah cure aqueles que estão doentes. Ó Allah abençoe as almas daqueles que já morreram. Ó Allah nós guie para fazer boas obras e justiça e abandonar as maldades e amar os necessitados. Ó Allah nos pedimos que nos perdoe e tenha misericórdia de nós. “Nosso Senhor! Conceda-nos, na vida terrena, benefício, e, na Derradeira Vida benefício; e guarda-nos do castigo do Fogo.” Que a Paz e as bênção estejam com nosso amado Profeta Muhammad sua família, companheiros. E Todo o Louvor a Allah, O Senhor dos mundos!

(SWT) = SUBAHANA WA TAALA = (LOUVADO SEJA ALLAH)
(SAAS) = SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)
(R.A) = RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)
(AS)= ALEIREM SALAM= QUE A PAZ ESTEJA COM ELE
ALLAH= DEUS
HADITH= DITOS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)
HADITH SHARIF= DITOS FEITOS PARA O PROFETA DIRETO DE ALLAH(SWT)
SUNNA= CONJUNTO DE PALAVRAS E OBRAS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)
Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto, a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. Que Allah (SWT) nós perdoe.

TEMA DA SEMANA: A PACIÊNCIA – 4ª. Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)  JUMA MUBARAKA!

inna Llaha maã sabirin. Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, Surat Anfal 8:46.

AS VIRTUDES DO SABR, DA PACIÊNCIA

O crente pensando na recompensa que os perseverantes vão receber de Deus, torna mais fácil suportar qualquer tipo de adversidade. Por isso que o cumprimento do islão está no bom carácter e na elevada paciência (sabrun Jamil) de cada um.

Anas bin Malik (Radiyalahu an-hu) ouviu o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) dizendo: “Deus disse: “Se Eu testar o meu servo, privando-o de dois preciosos (exemplo olhos) e ele se mantém paciente, Eu o recompensarei com a entrada no Paraíso”. Bukhari 70:557. E Deus quando gosta do seu servo (para lhe chamar a atenção) Ele aflige-o com alguma dor, preocupação ou perda de algum familiar. Bukhari 70:548.

Segundo uma narrativa de Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) comparou os crentes às árvores que são sacudidas pelas intempéries. O sofrimento dos crentes será como uma expiação dos seus pecados e terão elevados estatutos na Vida Futura. Apesar de fustigados pelas dificuldades, os crentes mantêm-se pacientes e firmes, pedindo a protecção de Deus: O Apóstolo de Deus disse: “O exemplo de um crente é como a planta tenra e fresca, que se curva conforme a direcção do vento e depois fica quieta e em linha recta (depois da tempestade). Da mesma forma, um crente quando é afligido com calamidades (ele permanece paciente até que Deus remova as suas dificuldades). Uma pessoa perversa é como um pinheiro que se mantém duro e hirto até que Allah o corta (o derruba) quando Ele assim o entender”. Bhukari 70:547.

Se a paciência do ser humano é superior aos seus caprichos e desejos, então o consideramos como um anjo. Se não consegue controlar esses mesmos desejos, então o consideramos pior do que um animal. Deus criou os anjos com razão e sem desejos. Criou o ser humano com razão e com desejos E finalmente aos animais deu-lhes o desejo, mas não a razão.

O coração do ser humano está em constante batalha entre os seus desejos e a proximidade de Deus. Umas vezes uma prevalece em relação à outra, ou então se misturam as boas e as más ações. Estará sempre em constante instabilidade e com dificuldades em controlar os seus desejos. Esta é uma batalha entre os soldados do Misericordioso e os soldados do sheitane (diabo). Aqueles que treinam a paciência ao longo da vida e a alcançam depois de muita persistência, quando chegarem ao mais alto nível da paciência, terão a sua fé aumentada e dirão:

“Nosso Senhor É Deus e (então) se firmam…”. Serão aqueles que os anjos na altura das suas mortes lhes dirão: “Não tenhais medo, nem vos atribuleis, mas recebam o Paraíso que vos foi prometido”. “Temos sido vossos protectores na vida terrena e o seremos na outra vida”. Surat Fussilat 40:30 e 31.

Deus pretende que os Seus Atributos sejam também assumidos pelos crentes. Como Allah é bonito, ele ama a beleza e quer que os seus servos cuidem das suas aparências. Como ele é Perdoador, Ele recompensa o seu servo que sabe perdoar o seu semelhante. Deus é o mais Sábio e ele ama os que que se preocupam emaumentar os seus conhecimentos, em especial os religiosos. Não são iguais os que sabem e os que nada sabem. Deus é Forte e Ele gosta que o seu crente seja forte, para ter forças para sustentar a sua família, para a adoração e para fazer o jejum.

Allah é Shakur (Grato) e ele ama quem sabe agradecer o seu próximo e em especial, aos seus pais e a Ele. E Deus é Sabur, o Paciente, porque está a espera “pacientemente” que os seus servos se voltem para Ele arrependidos. Deus ama aqueles que assumem e seguem os Seus atributos.

Rabaná af-rig ãleiná sab-ran wa tawafaná muslimun: “Senhor Nosso, concedemos a paciência e faze com que morramos submissos a Ti!”. Cur’ane 7:126

In Sha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmuminina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de  Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá - 03/04/2014 - abdul.manga@gmail.com

Mitos sobre o Islão (II) Submissão da Mulher no Islão?

No artigo de opinião, intitulado «Angola, a caminho de uma República Islâmica?», publicado na Revista ÁFRICA 21 - nº. 83, de MARÇO 2014, pág. 38/39, Alves da Rocha (joserocha.ucan@gmail.com), professor associado da Universidade Católica de Angola, entre outras afirmações, fez a seguinte: 

«A palavra islão significa submissão total a Alá, seus princípios, suas regras e suas determinações que dão corpo ao que se pode considerar o fundamentalismo islâmico: submissão da mulher ...».

Conforme prometido na última reflexão (nº. 60), esta é um esclarecimento resumido ao Prof. Alves da Rocha, sobre à temática da “submissão da mulher no Islão”.

Por M. Yiossuf Mohamed Adamgy - Director da Revista Islâmica Portuguesa Al Furqán - alfurqan2011@gmail.com)

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Homens e mulheres são iguais perante Deus, e respon-sáveis pelos seus próprios actos. De modo idêntico, e uma vez no Além, ambos são recompensados pela sua fé e boas acções. Pois o Alcorão diz, textualmente: 

— «Jamais deixarei perder a obra de qualquer de vós, seja homem ou mulher: procedeis uns dos outros». (3:195). 

— «E quem quer que faça boas acções, seja homem ou mulher, e seja crente, entrará no Paraíso e não será prejudicado nem em tanto como num arranhão sobre o caroço de uma tâmara». (4:124). 

— «E elas (as mulheres) têm os mesmos direitos sobre eles, como eles os têm sobre elas». (2:228). 

O casamento é fortemente encorajado, constituindo, quer um acordo legal, quer um laço sagrado …crescei e multiplicai-vos… disse Deus (Génesis, 1:28). O Islão considera todas as mulheres, casadas ou não, indivíduos com os seus próprios direitos. Elas têm o mesmo direito que o homem de possuir bens próprios, ganhar dinheiro e gastá-lo. Os seus bens não passam obrigatoriamente a pertencer ao marido, após o casamento ou o divórcio, em termos religiosamente islâmicos, exceptuando acordos se-gundo o casamento civil, onde haja casamento com co-munhão de bens ou separação de bens, etc. 

«Ó fiéis, não vos é permitido herdar as mulheres, contra a vontade delas, nem as atormentar, com o fim de vos apoderardes de uma parte daquilo que as te-nhais dotado, a menos que elas tenham cometido com-provada obscenidade. E harmonizai-vos entre elas, pois se as menosprezardes, podereis estar depreciando se-res que Deus dotou de muitas virtudes». (Alcorão, 4:19). 

A mulher tem o direito de escolher com quem quer casar e, após o casamento, não altera o seu último nome, em virtude do respeito que tem para com a sua linhagem. 

Economicamente falando, todos os homens e mulheres constituem uma entidade legal independente. Ambos têm direito a possuir bens próprios, envolverem-se no mundo dos negócios e a herdarem. O direito à educação é uma realidade para ambos os sexos, assim como o direito ao emprego, desde que os princípios Islâmicos não sejam violados. 

A busca do conhecimento é uma obrigação para todo o Muçulmano, seja homem ou mulher. 

Em sociedade, é também exigida a formação de profis-sionais de ambos os sexos, para benefício do público. Nesta situação, as linhas orientadoras do Islão deverão ser mantidas. Impedir que uma pessoa tenha acesso à educação vai contra os ensinamentos do Islão. 

Os primeiros versículos do Alcorão Sagrado ordenam ao Profeta Muhammad (p.e.c.e.), bem como à sua Ummah (homens e mulheres), o seguinte: 

«Lê em nome do teu Senhor que criou; criou o ser humano de um coágulo (algo que se agarra). Lê: e o teu Senhor é o mais Bondoso, que ensinou pela pena; ensinou ao ser humano aquilo que ele não sabia». (96:1-5). 

Portanto, será extremamente difícil negar o facto de que o senhor Todo-Poderoso e Criador do Universo tenha começado a Sua Revelação Alcorânica pela seguinte ordem: “Lê”; ler, é indicativo da importante proeminência de adquirir conhecimento por todos os Muçulmanos — homens e mulheres. Acentuando o mesmo ponto, o Profeta Muhammad (p.e.c.e.) disse: 

— «A procura de conhecimento é um dever de todo o muçulmano (masculino e feminino)». – (Baihaqui). 

— «Procurai o conhecimento desde o berço até ao túmulo» (Muçlim). 

— «Os crentes mais perfeitos são os melhores em conduta, e os melhores de entre vós são aqueles que são melhores para as suas esposas». – (Ibn Hambal). 

— «Quanto mais cívico e amistoso for um muçulmano para com a sua esposa, mais perfeita é a sua fé» – (Tirmizi). 

O Machismo Masculino e o Mundo Muçulmano 

São várias as pessoas que entendem o Islão como religião machista, que minimiza a mulher. Como prova do que afirmam, citam a condição feminina em alguns países Muçulmanos. O erro provém do facto de separarem a cultura de um determinado povo, dos verdadeiros ensinamentos da religião que esse mesmo povo pode professar. É espantoso que em muitas culturas mundiais, a opressão da mulher seja ainda uma realidade. Em vários países, a vida da mulher é horrível. Elas são dominadas pelos homens, sendo-lhes negados muitos dos direitos humanos básicos. 

O Islão condena esta opressão. Trata-se de uma injustiça trágica culpar as crenças religiosas de uma religião por tais práticas culturais, quando os ensinamentos dessa mesma religião não convidam a tais comportamentos. Como atrás ficou citado, os ensinamentos do Islão proíbem a opressão feminina e enfatizam, de forma clara, que a homens e mulheres, é devido o mesmo respeito. 

Infelizmente, certas pessoas associaram ao Islão, erroneamente, as práticas opressivas contra o sexo feminino, verificadas ainda em determinadas partes do Mundo. 

Uma em cada três mulheres da União Europeia (EU) é vítima de abuso sexual, físico ou psicológico 04/02/14 http://www.jn.pt/PaginaInicial/Sociedade/Interior.aspx?content_id=3719383&page=-1 

Uma em cada três mulheres da União Europeia foi ou será vítima de pelo menos um episódio de abuso sexual, físico ou psicológico, conclui um estudo, alertando para os riscos que as novas tecnologias representam. 

O maior estudo sobre violência de gênero alguma vez realizado na UE foi divulgado esta terça-feira pela Agência para os Direitos Fundamentais (FRA, na sigla em inglês), revelando a persistência do problema e um forte pendor de gênero: 97% das vítimas de violência sexual, física ou psicológica são mulheres. 

"É uma chamada de alerta: a violência afecta praticamente todas as mulheres", disse à Lusa a investigadora Joanna Goodey, em Viena de Áustria, sede da FRA. 

As mulheres foram questionadas sobre as suas experiências de abusos físicos, sexuais e psicológicos, em casa, no trabalho, na esfera pública e também no espaço virtual (perseguição e assédio através da internet). 

Nos doze meses anteriores à realização do estudo — com 42 mil inquiridas nos 28 Estados-membros da UE —, 3,7 milhões de mulheres foram alvo de violência sexual e 13 milhões de mulheres foram vítimas de violência física. 

Os resultados dizem ainda que a violação dentro do casamento não é uma raridade e que uma em cada cinco grávidas foi violentada pelo parceiro atual. 

Estes e outros indicadores revelam "claramente" que "os direitos das mulheres da UE não estão a ser garantidos na prática", resume o estudo. 

Joanna Goodey não tem dúvidas: "Se estes dados dissessem respeitos a um país fora da UE, haveria imensas declarações de indignação, mas isto é dentro da UE." (União Européia)

Considerando que o combate à violência de gênero "não está entre as prioridades" comunitárias, a perita lamenta que o tema esteja a ficar "fora de moda", com a UE a preferir fazer campanhas focadas "em áreas particulares da violência", que, sendo "muito importantes", afetam menos mulheres. 

A FRA não se limita a analisar os dados, deixando algumas recomendações, nomeadamente para lidar com o número de mulheres que, sendo vítimas de violência física e/ou sexual, não contactam as autoridades. 

A "grande maioria" das mulheres recorrem aos serviços de saúde quando querem denunciar um caso de maus tratos e, por isso, "os profissionais de saúde precisam de ser treinados para saberem ler os sinais", sublinha Goodey, recordando que os centros de apoio, como casas-abrigo, são "subfinanciados" e só existem na capital ou nas grandes cidades. 

"O abrigo mais próximo pode estar a uma distância de quatro horas de carro, enquanto toda a gente sabe onde fica o médico mais próximo", compara, frisando que as mulheres inquiridas aprovaram, por "grande maioria", que os profissionais de saúde passem a incluir, nas consultas de rotina, perguntas sobre violência, quando observam sinais que a indiciam. "Não é um assunto de privacidade", frisa. 

Uma das novidades da pesquisa é a inclusão de "novas ou recentes" formas de violência de gênero, que recorrem à tecnologia, concluindo que onze por cento das inquiridas foram alvo de "avanços inapropriados" nas redes sociais e através de mensagens escritas de telemóvel (sms) ou de correio electrónico (emails). 

As mulheres entre os 18 e os 29 anos são mais vulneráveis, com 20 % das jovens a reportarem "ciberassédio", refere Goodey, recusando o argumento da "liberdade de expressão". 

Depois venham alguns "fundamentalistas" ocidentais, como por exemplo Alves da Rocha, Prof. da Universidade Católica de Angola, dizer, na Revista África 21, que o Islão é que submete e maltrata as mulheres...■ 

Obrigado, boas leituras. 

M. Yiossuf Adamgy - 03/04/2014.

Mitos sobre o Islão (I) -

Esclarecimento ao artigo intitulado - «Angola, a caminho de uma República Islâmica?

Por M. Yiossuf Mohamed Adamgy

Num artigo de opinião, intitulado «Angola, a caminho de uma República Islâmica?», publicado na Revista ÁFRICA21 - nº. 83, de MARÇO 2014, pág. 38/39 [amavelmente enviada pelo Dr. Liakatali Laher, assíduo leitor da Revista Al Furqán], Alves da Rocha (joserocha.ucan@gmail.com), professor associado da Universidade Católica de Angola, a dado passo, um pouco tendencionalmente e, quiçá, manifestando grande desconhecimento sobre a respectiva temática, permite-se a escrever o seguinte: 

«A palavra islão significa submissão total a Alá, seus princípios, suas regras e suas deter-minações que dão corpo ao que se pode considerar o fundamentalismo islâmico: submissão da mulher, perseguição dos cristãos, assassinato de dissidentes, proibição de abandonar a religião, obrigatoriedade de todos os membros da família pertencerem e praticarem a religião, intolerância, supremacia da religião sobre a política (sociedade civil), violência, não-aceitação de críticas (a verdade absoluta é o islão), poligamia dos homens, etc.». 

Ora estas várias afirmações (maioria das quais são mitos sobre o Islão) do Sr. Alves da Rocha merecem um esclarecimento. Por isso, aos poucos, semanalmente, irei, em artigos, debruçar-me a respeito das temáticas acima sublinhadas. Começarei, nesta primeira parte, por fazer uma introdução geral dos mitos existentes sobre o Islão.

Inicio por dizer que existem vários mitos hostis em torno do Islão propagados pelos “média” ocidentais. Os meios de comunicação ocidentais, em geral, nunca foram simpáticos para com o Islão, mas depois do 11 de Setembro, tornaram-se francamente hostis e não foram tímidos na divulgação de todos os tipos de mitos. O factor sionista não pode também ser ignorado. Por último, não devemos ignorar o papel que os extremistas muçulmanos têm em desacreditar o Islão através do seu próprio vergonhoso papel. 

Geralmente as pessoas formam as suas opiniões sobre qualquer assunto, lendo os títulos dos jornais. E os títulos dos jornais tendem a ser sensacionalistas. Os acontecimen-tos de 11 de Setembro deram aos jornais mais uma opor-tunidade para lançarem notícias sensa-cionalistas sobre a ideologia islâmica. Mesmo os cientistas sociais e que se encontram a estudar o Islão na Europa Ocidental, grande parte deles apresenta o mundo islâmico como religião de violência e fanatismo. 

Além disso, o Islão é declarado como anti modernista, anti ciência, anti mulheres e anti democracia. Se os meios de comunicação não o fazem, pelo menos os cientistas e estudiosos deviam ser capazes de fazer a distinção entre o que uma religião ensina e como as estruturas do poder condicionam o comportamento dos 

crentes. Mas a maioria dos estudiosos ocidentais tam-bém não faz tais distinções e a responsabilidade de tudo o que acontece numa sociedade muçulmana é atribuída ao Islão. 

A religião encontra o seu próprio nível numa dada socie-dade. Assim, é preciso compreender a estrutura social, tanto quanto a fé religiosa. 

A religião não é praticada num vácuo, é praticada em condições históricas concretas e sociais. 

Se os países muçulmanos não têm a democracia nem as instituições políticas modernas, não é por causa do Islão, mas porque esses países têm uma estrutura social feudal. 

Não há nada no Alcorão ou nos ensinamentos islâ-micos que se oponha à democracia ou à governabilidade demo-crática. 

Nenhum país muçulmano teve a revolução industrial, sem a qual não é possível ter governabilidade democrática genuína. 

A maioria dos países islâmicos foi colonizada pelos países ocidentais e são esses países, que impingiram uma ou outra forma de ditadura, monarquia e os movimentos democráticos em seus próprios interesses. 

Os EUA e aliados apoiaram as monarquias, os shei-ques ou os ditadores militares nesses países muçul-manos. Agora culpam o Islão pela falta de democracia nesses países. 

O Alcorão requer que o Profeta Muhammad [Maomé] (p.e.c.e.) consulte os seus companheiros em todas as questões seculares (3:159) e os muçulmanos devem consultar-se mutuamente nesses assuntos (42:38). Assim, o Alcorão incentiva claramente as instituições de-mocráticas e isso foi necessário quando o mundo ainda não tinha conhecido a democracia para todos. No entanto, a sociedade pré-moderna não estava preparada para a governação democrática e os muçul-manos estavam sob a influência Romana e das insti-tuições Sassânidas, pelo que a monarquia se desen-volveu no mundo islâmico. O Islão, nesses países, foi totalmente feudalista e continua a sê-lo na ausência da revolução capitalista contemporânea. 

Quem estudar o Alcorão com cuidado e imparcialidade vai considerá-lo moderno, liberal e humano na abordagem. Sublinha a dignidade humana (17:70), a liberdade de pensamento (2:256) e a igualdade de todos os seres humanos, sem qualquer discriminação com base na raça, credo, língua, povo ou cor e como estas distin-ções são apenas para diferenciar as iden-tidades, e não para a discriminação (49:13). Estes são os ideais mais modernos e parte da declaração de direitos humanos da ONU de 1949. 

O Profeta Muhammad (p.e.c.e.) repetidas vezes exor-tou os seus seguidores a não discriminarem entre árabes e não árabes. Os muçulmanos nunca praticaram o racismo e de-ram direitos iguais aos negros desde o início. Os países oci-dentais praticaram o racismo recen-temente e ainda não es-tão completamente livres da discriminação racial. O Profeta Muhammad (p.e.c.e.) designou Bilal, um escravo negro, entretanto libertado, como seu “muazzin” (aquele que faz chamamento para a oração), uma grande honra a que muitos dos seus ilustres companheiros foram aspirantes. 

O Islão, como o mito popular indica, “é uma religião de violência, a religião da Jihád”. Isso está longe de ser verdade. Ao contrário do que esse mito indica, o Islão é uma religião de amor e compaixão, tanto em qualquer outra religião, como o budismo ou o cristianismo. É ver-dade que o Islão apareceu numa sociedade mais violen-ta e o Profeta Muhammad (p.e.c.e.) teve de enfrentar uma oposição vio-lenta, não tendo sido fácil estabelecer a paz na sociedade. É necessário encarar-se a situa-ção nas condições históricas concretas e tentar-se ir mais além. 

O objectivo principal do Islão foi o de estabelecer uma sociedade justa e complacente, mas os muçulmanos tam-bém tiveram de responder a determinadas agressões. O Alcorão não glorifica a violência, mas permite que ela relutantemente aconteça nesta situação, tornando-se claro para os muçulmanos a proibição da agres-são, pois Allah não gosta de agressores (2:190). Além disso, o Alcorão exige que os muçulmanos lutem para libertar os homens, mulheres e crianças mais fracas dos opressores (4:75). 

O Alcorão nunca permitiu a guerra de agressão e nunca permitiu que os muçulmanos matassem uma só alma, uma vez que isso significa matar toda a humanidade e ensinou- -os a salvar a vida de inocentes, na medida em que salvar uma vida inocente significa salvar a humanidade inteira (5:32). Se todos muçulmanos tivessem seguido esse ensi-namento do Alcorão, teriam sido um grande exemplo para a paz e para a não-violência, mas para a violenta sociedade Árabe daquele tempo era muito difícil seguir esse ensi-namento exemplar do Alcorão. 

Algumas pessoas, quer por ignorância ou com intenção deliberada de o fazer, citam o versículo 9:5 do Alcorão que exige aos muçulmanos que “vão emboscar os idólatras e matá-los até que eles acreditem”. Está longe de ser o caso. Este versículo refere-se, contex-tualmente, aos idólatras que quebraram a sua promessa com os muçulmanos e os atacaram. Naturalmente, o Alcorão, em determinadas con-dições, requer aos muçulmanos a guerra contra a traição, até que os desleais se arrependam, voltem a abraçar o Islão, façam a oração e paguem a taxa dos pobres. Mas certamente não é a descrença uma justificação para matar alguém ou forçá-lo com a espada a abraçar o Islão. O versículo seguinte (9:6) desmente essa hipótese. Esse versículo estabelece claramente que se os idólatras depuserem as armas e procurarem protecção, deve-lhes ser propor-cionada protecção e devem ser levados para um local de segurança para que nenhum mal lhes chegue. 

Infelizmente, este versículo não é conhecido e somente é citado o versículo anterior (ou seja, o 9:5) para erradamente “provar que o Islão é uma religião violenta e ensina os seus seguidores a matarem os não-crentes ou a convertê-los utilizando a espada”. 

Outro aspecto do Alcorão que alguns estudiosos muçulmanos muitas vezes desconhecem, é o aspecto transcendente dos ensinamentos do Alcorão. O Alcorão toma uma atitude realista do existente, mas não se limita a ele, quer pois ir além de determinada situação e deseja criar um ideal baseado em valores mais elevados. Se exorta os muçulmanos a defenderem-se com armas se forem atacados, também requer que os muçulmanos trabalhem para estabelecer a justiça, tolerância e paz para que a humanidade possa florescer. 

Não pretende a guerra e a violência, mesmo em casos de defesa, mas quer ir além, perdoar e mostrar compaixão. O perdão e a compaixão são certamente os maiores valores e a vingança e a retaliação fazem parte da natureza humana. O Alcorão não pretende ignorar a situação, mas também não a toma como definitiva, encorajando a ir mais além e estabelecer valores mais elevados. 

É verdade que houve um uso abundante da violência na história muçulmana, mas isso é porque esses muçulmanos descuraram os ideais do Alcorão nas suas vidas. Isso acontece com os seguidores de todas as religiões. Todos nós exultamos os ideais das nossas religiões ou citamo-los para provarmos a sua superioridade, mas muitas vezes não os seguimos. Os cristãos também falam do amor e da compaixão, mas a sua história também está cheia de violência. Mas o problema é que nós erroneamente comparamos a história de uma religião com os ideais de outra religião. 

Se compararmos os ensinamentos do Islão com os do Cristianismo, ambos relevam o perdão e a compaixão, mas se compararmos a história do Islão com os ensinamentos do Cristianismo, encontramos a violência no Islão, o amor e a compaixão no Cristianismo, mas isso não é justo nem é uma comparação objectiva. Isso é, todavia, o que nós fazemos e muitas vezes resultam numa conclusão errada. É necessário comparar os ensinamentos com os ensina-mentos e a história com a história. 

O Alcorão, de facto, insiste repetidamente em quatro valores fundamentais: justiça (‘adl), benevolência (ihsan), compaixão (rahmah) e sabedoria (hikmah) e estes são também os atributos de Deus. Assim, um bom muçulmano deve ser justo, benevolente (para com os outros), compassivo e sábio. Se não praticar estes valores não pode ser considerado um bom muçulmano. Esses valores devem ser estabelecidos e devem estar em luta constantemente para se colocarem em prática esses valores. Essa é a Jihád real. O Profeta Muhammad (p.e.c.e.) disse que a Jihád real é falar a verdade na cara de um tirano e que a luta com a espada na batalha é a “Jihád pequena” e controlar os desejos é “Jihád grande". 

Além disso, é preciso ter em mente que, em qualquer tradição religiosa não existe uma tendência única, mas existem várias tendências e não se devem citar exemplos de uma determinada tendência e generalizá-la. O que fa-zem os meios de comunicação é precisamente citar exem-plos de alguns extremistas entre os muçulmanos e, em se-guida, generalizá-los a todos os muçulmanos. É o método mais injusto e não tem nada de científico. É verdade que alguns muçulmanos usam a violência e justificam-na em nome da Jihád, mas é errado dizer que todos os muçul-manos concordam com tal posição insustentável. A maioria deles opõe-se ao uso indiscriminado de violência dessa natureza, mas a imprensa quase não ouve as suas vozes, porque isso não faz notícias sensacionalistas. 

Existem tendências pacíficas no Islão, nomeadamente representadas pelo Islão Sufita, que é seguido por uma grande maioria dos muçulmanos. A doutrina básica do Islão é o “sulh-I-kul”, isto é a paz seja total e com todos. Não há nenhum lugar para a violência e a intolerância no Islão Sufita. A paz, a tolerância e o respeito por todas as fés é das doutrinas mais básicas entre os Sufitas. Uma das escolas Sufitas acredita no que é chamado de “al-Wahdat Wujud” (isto é, a unidade do ser), que implica que todos nós somos uma manifestação de um ser e assim todas as distinções de raça e credo se tornam irrelevantes. Ibn al-Arabi de Espanha foi o fundador desta doutrina. O amor é um aspecto muito central para esta escola do Sufismo. A maioria dos muçulmanos em todo o mundo segue o Islão Sufita e não o Islão Wahabita que é purista e tende a ser intolerante. 

Infelizmente, a imprensa ocidental cita muitas vezes o exemplo do Islão Wahabita da Arábia Saudita e mostra que o Islão é intolerante. Na Arábia Saudita a realidade também não é estática. Ela está a mudar nos tempos actuais. Os muçulmanos, assim como a família real, perceberam as consequências de uma abordagem sectária e intolerante e estão a provocar mudanças e a trabalhar para a paz e a atacar o terrorismo. Deve-se entender que o mundo islâ-mico deixou de ser estático. Está em permanente mutação e a tentar ajustar-se às novas realidades, embora o seu ritmo possa não ser o mais satisfatório para alguns. As pessoas levam tempo para se ajustar em matéria de religião e tradição. O processo de mudança social é muito complexo e requer muita paciência. 

E, ao mesmo tempo, outro mito também muito desen-volvido é o de terrorismo. Fala-se de terrorismo islâmico e geralmente não se fala de terrorismo cristão ou terrorismo judaico, que também existem. É certo que hoje as organizações terroristas mais perigosas são “islâmicas”, mas o terrorismo não é um requisito necessário ao Islão, pelo contrário, é uma patologia, porque a única justificação da violência dada pelo Alcorão é a legítima defesa. 

Depois há o mito de o Islão ser uma religião machista, que tem a mulher submetida, quando temos de ter em conta que o Islão, no século VII, operou uma enorme revolução, porque até então a mulher carecia de reconhecimento jurídico e a partir desse momento obteve-o. 

E se formos ver, actualmente, no séc. XXI, «mais de metade das mulheres europeias têm sofrido de violência sexual. Uma Informação da Agência dos Direitos Fun-damentais da EU, a maior realizada até agora, destaca que 62 milhões de europeias têm sido vítimas de violência machista. Uma em cada três mulheres sofreu agressões físicas ou sexuais, mas só 34% dessas vítimas denunciam os factos mais graves. Cerca de 12% foram vítimas de agressões sexuais na infância e uns 43% sofreram violên-cia psicológica por parte de algum casal. Os dados são mais altos nos países nórdicos e mais baixos em Espanha, precisamente por escassa consciência social do problema» (Ver esta notícia no site do eldiaro.es, cujo link é: http://www.eldiario.es/sociedad/millones-europeas-sufrido-violencia-machista_0_235177241.html). 

Outro mito prende-se com a contraposição entre Islão e democracia. É uma afirmação relativamente gratuita porque no início, um dos momentos mais impor-tantes da constituição do estado muçulmano na cidade de Medina foi a Constituição de Muhammad (p.e.c.e.), que integrava diferentes culturas, tradições religiosas distintas, diferentes tribos, com uma participação muito activa de todos os membros. Hoje pode-se dizer que no Islão existem modelos de estado e formas de governo ditatoriais, mas também democráticas, como na Indonésia, na Turquia ou Marrocos… com todas as limitações que possam ter estas democracias, da mesma forma que têm as democracias ocidentais. E também a ideia do Islão ser incompatível com os Direitos Humanos quando o Alcorão reconhece a digni-dade de todas as pessoas, a igualdade entre homens e mulheres… 

Por fim, “que o Islão é uma religião antiquada, que estagnou na Idade Média, que luta contra o Ocidente”, sem valorizar e reconhecer que o Iluminismo foi produzido no Islão muitos séculos antes do que no Ocidente… 

Assim, é fácil perceber-se que existem diversos mitos sobre o Islão e, na maior parte das vezes, esses mitos não são efectivamente fundamentados. Esses mitos devem ser analisados criticamente, antes de serem aceites. Não se deve, como muitas vezes acontece, citar os versículos do Alcorão sem se compreender o seu contexto histórico. Esses mitos criam obstáculos desnecessários à promoção da coexistência pacífica, que é tão necessária no mundo moderno, que está a tornar-se cada vez mais diversificada e plural, graças aos meios de comunicação mais rápidos e à integração económica que está a ocorrer numa escala crescente, devido à globalização. Existe uma grande neces-sidade de se compreenderem as religiões do mundo, de modos mais objectivos e sinceros, para promover a paz no mundo. Houve uma altura em que as rivalidades religiosas eram muito elevadas. Mas agora chegou a hora de esque-cer essas rivalidades e promover a coexistência pacífica. 

No entanto, a rivalidade pode ou não ser religiosa, pois existem poderosos interesses políticos que utilizam a religião e as hostilidades religiosas para os seus próprios fins. Os EUA, sob a liderança de Bush, escolheram pros-seguir deliberadamente uma política de confronto com o Islão e construíram um carácter anti Islão, através dos meios de comunicação. Huntington também escreveu um livro intitulado “Choque de Civilizações” para servir a agenda política dos EUA, após o colapso do regime comunista na Rússia. 

Temos de ser cuidadosos com tais desenvolvimentos e com o mau uso político da religião. Nesse aspecto, é de saudar a Aliança de Civilizações promovida pela Espanha, pois é uma iniciativa extraordinária e absolutamente neces-sária como um contrapeso para a estratégia do choque de civilizações concebida por Huntington, e que foi o livro de cabeceira e o mapa de Bush durante os oito anos do seu mandato. 

Temos de fazer tudo o que for possível para criarmos uma boa compreensão de todas as religiões, para que nesta sociedade pluralista todos possamos viver em paz e harmonia.■ 

— «...Hoje, o Islão e o Cristianismo representam as maiores religiões na África, sendo o Islão, de facto, a maior religião no Continente...». — Nelson Mandela – 1918 /2013. 

Quem não pretender continuar a receber estas reflexões, por favor dê essa indicação e retirarei o respectivo endereço desta lista. Obrigado, boas leituras. — M. Yiossuf Adamgy - 28/03/201

Jesus no Alcorão

Introdução 

Esta página foi escrita com a intenção de fornecer informações sobre Isa (Jesus) para os muçulmanos, a partir de sua perspectiva do Alcorão. Por favor, consulte o seu próprio Alcorão e verifique as seguintes conclusões.

No Alcorão Jesus não é Deus, o Filho de Deus ou um homem que morreu na cruz. Jesus está no Alcorão como um profeta cuja mensagem os judeus rejeitaram. Ele é chamado o Messias, mas isso significa apenas que ele é um mensageiro de Deus (Alcorão 4:171). Ele trouxe o Evangelho (Alcorão 57:27).

A concepção milagrosa de Jesus 

O aspecto mais importante da vida de Jesus é sua concepção e nascimento, encontrada no Alcorão 19:16-26. Então, Jesus nasceu milagrosamente, porque aconteceu sem qualquer intervenção masculina. O milagre do nascimento de Jesus leva à questão: é Jesus apenas humano ou apenas espiritual? Não era Jesus apenas humano, porque ele foi criado como Adão? Sim, de fato, no Alcorão 3:59 lemos a similaridade entre o nascimento de Adão e o nascimento de Jesus:'O exemplo de Jesus diante de Deus é a de Adão, que Ele criou do pó, então lhe disse: 'seja', e ele foi.'

No entanto, o Alcorão diz-nos não somente sobre a semelhança, mas também sobre as diferenças entre o nascimento de Adão e o nascimento de Jesus:

Adão nasceu sem pai nem mãe humanos (Alcorão 2:30, 15:28; 32:7).

Jesus nasceu de uma virgem (Alcorão 19:20-22).

Adão foi criado de baixo: apenas da poeira, por isso ele é terreno (Alcorão 15:28; 32:7).

Jesus foi criado por uma Palavra de Deus, então ele é celestial (Alcorão 3:45).

Jesus foi dado a Maria como a criança perfeita de Deus (Alcorão 19:19).

Com base nesses fatos, podemos dizer que existem diferenças consideráveis entre as concepções de Adão e Jesus. Adão foi criado a partir de baixo e Jesus foi criado de cima. Porque Jesus era impecável e criado por uma Palavra de Deus, ele tinha uma maior substância. Distinguimos a Palavra de Deus (kalima) e as palavras de Deus na Escritura. A Palavra de Deus e do Espírito deve ser eterna, pois Deus nunca poderia ter sido sem dizer uma palavra e Espírito também. De acordo com o Alcorão, Jesus viveu na terra sem falhas (Alcorão 19:19), enquanto Adão desobedeceu a Deus na sua vida na terra (Alcorão 2:36). Adão não possui as mesmas características de Jesus, a Palavra de Deus.

A identidade de Jesus 

Assim, de acordo com o Alcorão, Jesus tem uma natureza espiritual. Mas quando Jesus não é a Palavra de Deus em carne, como os cristãos acreditam, e quando ele não é apenas um mortal, qual é, então, a identidade de Jesus? Poderíamos nós concluir aqui que esta é a revisão completa de Jesus no Alcorão? Não mesmo. Há mais fatos no Alcorão:

O Alcorão tem um maior número de títulos importantes para Jesus do que qualquer outra figura.

Ele é um 'Sinal' (Alcorão 19:21; 21:91), uma 'Misericórdia' (Alcorão 19:21) e uma 'Testemunha' (Alcorão 5:117).

Jesus é sempre mencionado no Alcorão com reverência.

Não há nenhuma crítica a Jesus no Alcorão.

No Alcorão Jesus é o apóstolo de Deus, a Palavra de Deus (kalima) e o Espírito de Deus (ruh) (Alcorão 4:171).

A palavra árabe bashar no Alcorão refere-se a um mortal, não ao mundo dos espíritos. Maomé é apenas um simples mortal como qualquer outra pessoa (Alcorão 18:110; 41:6). O mesmo é válido para os outros profetas. Por isso, é estranho a palavra bashar não ser encontrada em relação a Jesus. Este deve ser a melhor prova de que Jesus não é Deus, mas apenas um ser humano. Agora temos que considerar seriamente esta questão: é possível que Jesus era de fato mais do que um profeta? Lembre-se que o Alcorão diz sobre Jesus:

Jesus nasceu de uma virgem (Alcorão 19:20-22).

Jesus era impecável (Alcorão 19:19).

Jesus foi um grande curador de enfermos (Alcorão 3:49; 5:110).

Jesus foi levado ao céu por Deus (Alcorão 4:158).

Jesus vai voltar (Alcorão 3:45; 43:61).

Mas isso não é tudo. Há ainda mais no Alcorão sobre Jesus. O Alcorão admite que não há uma distinção especial entre servos de Deus (Alcorão 2:253). Jesus tem uma posição especial no Alcorão. Jesus, tinha os sinais de Deus para provar (Alcorão 2:253; 43:63) e Jesus recebeu assistência de Deus pelo Espírito Santo (Alcorão 2:253). Jesus é uma pessoa com extrema dignidade, tanto neste mundo como no outro mundo (Alcorão 3:45). Todos os comentários concordam com o fato de que isto implica tanto santidade como bênçãos. [5]. Somente Jesus pode fazer as ações de 'criar' e de 'dar vida' (Alcorão 3:49). Nenhum profeta no Alcorão fez tais ações. Portanto, a posição de Jesus está acima de todas as outras pessoas e o glorifica a um nível que nenhum ser humano jamais chegou. O que você pensa sobre Jesus? Você pode dizer que ele é apenas mais um profeta?

Um estudo mais aprofundado 

Muitos muçulmanos acreditam no mito de que eles só têm permissão para ler o Alcorão como a última edição da Palavra de Deus. Eles pensam que a Bíblia (com a Taurah - Cinco Livros de Moisés, Zabur - Salmos e o Injil - Evangelho) não é interessante. Mas isso não está de acordo com o Alcorão. Por quê? Porque de acordo com Alcorão 3:61 e 3:64 muçulmanos são convidados para uma discussão com o povo do Livro (a Bíblia) e convidados a investigar formas de achar a verdade. Tabari (morto em 923 DC), foi um dos maiores estudiosos muçulmanos. Ele escreveu muitos comentários do Alcorão. Como o do Alcorão 28:82. Tabari pergunta: quais foram as falhas de Abraão (Ibrahim)? Ele resume as três mentiras de Abraão (Ibrahim):

Ao dizer 'estou doente' para evitar a adoração de ídolos (Alcorão 37:89). Não é isto uma mentira inocente?

Quando ele negou que ele destruiu as estátuas dos ídolos, porque ele disse que Deus fez isso (Alcorão 21:63). Mais uma vez uma mentira inocente. Quando ele disse que Sara não era sua esposa, mas sua irmã.

Você não vai encontrar o evento número três no Alcorão. Está na Bíblia, em Gênesis 12:11-13. O grande estudioso muçulmano estava a ler a Bíblia para responder à pergunta!

Como Tabari, muitos muçulmanos lêem a Bíblia, porque dá um conhecimento muito mais completo. Porque há uma chamada no Alcorão para examinar e uma abertura para usar o Evangelho como fonte, não podemos dizer que o Alcorão afirma dar a absoluta verdade sobre Jesus, toda a história da sua vida, ou um pronunciamento definitivo (Alcorão 2: 256). Sim, de fato, o Alcorão propõe declarações de fé sobre Jesus, mas com a intenção de estimular o estudo em humanos, a não dar a resposta final. Em outras palavras: todo muçulmano deve subestimar a sua capacidade, ao dizer que ele tem a verdade absoluta sobre Jesus. Mesmo Maomé foi ordenado a ser guiado por aqueles que receberam as Escrituras diante dele: 'Porém, se estás em dúvida sobre o que te temos revelado, consulta aqueles que leram o Livro antes de ti. Sem dúvida que te chegou a verdade do teu Senhor; não sejas, pois, dos que estão em dúvida' (Alcorão 10:94).

Seria presunçoso que os muçulmanos acreditassem que eles sabem não só a verdade, mas a verdade completa sobre Jesus, e se recusassem a perseguir o caminho aberto pelo Alcorão em busca de outras testemunhas.[6].

O Alcorão confirma o Evangelho e o aponta como referência para mais informações. Então, vamos, como o Alcorão sugere, examinar a Jesus no Evangelho .

Fonte: http://www.ibnzura.com/quran.php?lang=pt

TEMA DA SEMANA: A PACIÊNCIA – 3ª. Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

inna Llaha maã sabirin. Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, Surat Anfal 8:46. SABR, UM MEIO PARA SUPORTAR E RESOLVER OS NOSSOS PROBLEMAS:

Yahia Ibn Sinan (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “É admirável o caso do crente, pois tudo é bom para ele; e isto não ocorre com ninguém mais, a não ser com o crente. Se é objecto de um bem, dá graças a Deus e isto é um bem para ele; e se sofre alguma desgraça, se arma de paciência e isto também é um benefício para ele”. Muslim. As nossas riquezas, a nossa família e a nossa saúde, são bens que o nosso Criador e Sustentador nos agraciou, mas temporariamente.

Quando somos atingidos por doenças, dificuldades, aflições e desgraças, devemos primeiro procurar refugio e apoio no nosso Criador, Sustentador e Protector. Levantamos as mãos, pedimos para que Ele que nos conceda a paz, a paciência e a tranquilidade. Depois, com os nossos corações mais fortalecidos, procuramos a solução para os nossos problemas. Não podemos ficar de braços cruzados, à espera que outros resolvam os nossos próprios problemas. Devemos ter consciência de que Deus dá o que é Dele e tira o que é Dele. Mas com fé e esperança, devemos ir para a ”batalha”, pedindo sempre a ajuda do nosso Protector. Para a nossa doença, procurando a ajuda médica. 

Para os problemas que nos atormentam, ouvindo os conselhos dos nossos sábios. “Na verdade, com a adversidade está a facilidade; certamente com a adversidade está a facilidade”. Cur’ane 94:5,6. 

Com a ajuda de Deus, decerto que encontraremos os meios necessários para as soluções para vencer os obstáculos que nos afetam o dia a dia. Se tivéssemos que aceitar passivamente todas as nossas desgraças, não nos ensinaria o nosso Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), as melhores receitas para a cura das nossas doenças físicas. Também para a nossa doença espiritual, deixou-nos inúmeras recomendações para atingirmos a paz interior.

Malik bin Anas (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Nenhum de vós deve desejar a morte por causa duma calamidade que se abata sobre vós. Mas se ele desejar a morte, deverá dizer: “Ó Allah! mantenha-me vivo, enquanto a vida é melhor para mim e deixe-me morrer se a morte é melhor para mim”. Bhukari 70:575 

A paciência é necessária: na adoração a Allah; em abster-se de más ações; aceitar o decreto de Deus; e acreditar no Seu Poder. Deus adverte o Seu servo para a paciência na perda dos seus bens e da família. Lucman o sábio, que a Paz de Deus esteja com ele, recomendou ao seu filho: “Ó meu filho, faça a oração, recomenda as pessoas para o bem (ma’ruf) , proibi o ilícito (almunkar) e sofre pacientemente em tudo o que te suceda, porque isto é firmeza”. Cur’ane 31.17. 

Quando um crente é cometido de alguma adversidade, torna-se mais fácil para ele suportar os momentos difíceis, porque tem fé e esperança de que irá receber recompensas por parte do seu Criador, o Rabul Ãlamin. Sabe que depois duma adversidade vem a facilidade e isso lhe permite sentir alívio, mesmo sofrendo. E a recordação das bênçãos e os favorecimentos anteriores concedidos por Deus ao longo da sua vida, são para ele um grande bálsamo. A paciência não pode ser alcançada sem a ajuda de Deus e sem a companhia de Deus. “Sê paciente, que a tua paciência será levada em conta por Deus…”. “Porque Deus está com os tementes e com os benfeitores”. Surat na-Nahl 16:127 e 128.

Rabaná af-rig ãleiná sab-ran wa tawafaná muslimun: “Senhor Nosso, concede-nos a paciência e faze com que morramos submissos a Ti!”. Cur’ane 7:126

In Sha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

27/03/2014

abdul.manga@gmail.com

A PACIÊNCIA – 2ª. Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a, Misericórdia e as Bênçãos Misericórdia e as Bênçãos de Deus)  - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) Misericordioso) - JUMA MUBARAK 

inna Llaha maã sabirin. Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, Surat Anfal 8:46. 

AS CONSEQUÊNCIAS DA FALTA DE SABR (DA PACIÊNCIA)

A paciência é a cura para muitas doenças. Ajuda-nos a manter estáveis os nossos relacionamentos com os nossos semelhantes. Quando não “cultivamos” a calma e a tranquilidade e quando somos confrontados com alguma aflição, perda de bens ou outras desgraças, não conseguimos dominar a revolta e ficamos sem paciência. Quando o assunto é mesmo grave, com o desespero, chegamos ao ponto de rasgar as nossas roupas e golpear o nosso próprio corpo, assumindo comportamentos do povo de jahiliyyah. Esquecemos de que tudo pertence a Allah. Quando perdemos algum dos nossos entes queridos, ficamos transtornados e choramos compulsivamente. Não nos alimentamos convenientemente e passamos dias e dias tristes com a perda, o que diminui as nossas defesas imunitárias. Quando alguém nos irrita, dirigindo-nos palavras grosseiras, respondemos duma forma pior e ficámos vermelhos de raiva, aumentando ainda mais as nossas vozes e as nossas indignações. O organismo reage para se defender destas nossas reacções. Não dormimos em condições, o nosso coração bate intensamente, o nosso estomago ressente-se e passa a mensagem para o cérebro, provocando dores de cabeça insuportáveis. 

Muitas relações familiares e de vizinhança, foram rompidas, porque o “agredido” não soube conservar a postura do sabr. Aumentamos ainda mais o fosso com os que nos ofendem, criando ainda mais inimizades. De quem é a culpa?. É do “agressor” e também do “agredido”. Neste caso, o visado não soube seguir o código de vida que nos foi transmitido pelo nosso Criador e pelo Profeta de Deus (Salalahu Aleihi Wassalam). Allah, o Altíssimo refere três grandes virtudes: praticar o bem, dizer a verdade e ser paciente, conforme os seguintes versículos: “Pelo tempo; Na verdade, o homem está numa grande perdição; Excepto aqueles que praticam o bem, aconselham-se na verdade e recomendam-se, uns aos outros, na paciência e na perseverança”. Curane 103: 1 a 3. Porque Deus é a Verdade, ao crente é recomendado que assuma a verdade não só nas suas palavras, mas também no seu comportamento com outros seus semelhantes. 

Um alto grau de sabr (paciência), é aquele que é demonstrado em resposta ao comportamento ofensivo e calunioso das pessoas que nos rodeiam. Quando alguém nos confronta com palavras ofensivas, antes de respondermos, devemos deixar passar a nossa perplexidade e irritação e depois com paciência, termos em atenção às palavras que vamos proferir em resposta às provocações. Com o fervor da situação, podemos ser pior do que aquele que nos ofendeu. Passamos assim a ser também pecadores, sujeitos a um grande “puxão de orelhas” por parte do nosso Criador. Aos insultos, o muçulmano não se pode defender com insultos. Por analogia podemos aprender através das seguintes palavras proferidas pelo Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam): “Um dos pecados mais graves, é quando um homem insulta os seus próprios pais. Alguém perguntou: “ Acaso iria alguém insultar os seus próprios pais?” Respondeu: “ Sim, é quando um homem maldiz ao pai de alguém e este replica com o mesmo; é quando um homem maldiz a mãe de alguém e este replica com o mesmo”. 

A firme convicção em Allah e nos Seus Mensageiros, ajuda-nos a ter paciência para suportarmos os momentos difíceis provocados pelas doenças mais graves. Os que não têm essa fé, não encontrarão a paciência, serão os revoltados, culpando tudo e todos pelos seus infortúnios. Outros procurarão soluções drásticas para os seus sofrimentos, acabando por se suicidar. 

Jundub (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) contou: “Entre as nações, antes de vós, havia um homem que tinha uma ferida (na mão) e que ficava cada vez mais impaciente por causa da dor. Ele pegou numa faca e cortou a mão. Por causa disso, o sangue não parou de sair, até que morreu. Deus disse: “Meu servo se apressou para trazer a morte a ele próprio e Eu o proibi de entrar no

Paraíso”. Bukhary 56:669.

O Isslam recomenda a resistência ao sofrimento com esperança e fé em Deus. Mas o Isslam também recomenda a procura do conhecimento e dos meios necessários para a cura das doenças, causadoras da dor e do sofrimento. 

Rabaná af-rig ãleiná sab-ran wa tawafaná muslimun: “Senhor Nosso, concede-nos a paciência e faze com que morramos submissos a Ti!”. Cur’ane 7:126 

In Sha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41. 

Cumprimentos 

Abdul Rehman Mangá 

20/03/2014 

abdul.manga@gmail.com