COMO O MUÇULMANO DEVE SE PREPARAR PARA RECEBER

Centro Islâmico de Brasília-DF - Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Não reparas em que Allah conhece tudo quanto existe nos céus e na terra ? não há confidência entre três pessoas, sem que Ele seja a quarta delas ; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta ; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem. Logo, no Dia da Ressurreicão, os inteirará de tudo quanto fizerem, porque Allah é Onisciente.

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos daqui poucos dias receberemos o mês da benção, o mês da misericórdia o mês da disputa entre os fieis para realizar boas obras, caridades e tudo que eleva o ser humano a ser mais espiritualista e aproximando cada vez mais do seu Criador o mês de Ramadan. Bem-vindo Ramadan, com toda a sua graça. Bem-vindo com toda sua Misericórdia e Clemência do Senhor, que seja um mês em que Allah(SW), nos concede a absolvição de todos nossos pecados, e perdoa nossos deslizes. 

Bem-vindo Ramadan, o mês da generosidade, bem-vindo Ramadan como uma escola que nos ensina a tolerância e a perseverança, nos ensinando como controlar nossos desejos, como afastar de nos qualquer tipo de tentação do demônio. Meus irmãos, como devemos receber este grande mês? Devemos aproveitar esses dias Sagrados, esta chance em que Allah (SWT), nos da todos os anos para lavar nossas almas, para purificar nossos corações, aperfeiçoar nossas obras com nosso Criador. Seguindo suas ordens e afastando de tudo que é proibido por Ele. Devemos suplicar em cada momento nesse mês a Misericórdia e o perdão de Allah(SWT), obedecendo suas regras, seguindo o caminho da verdade, deixando a mentira e a falsidade, e a hipocresia de lado. 

Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-BAQARAH vers 183 “ Ó vós que credes! É-vos prescrito o jejum, como foi prescrito aos que foram antes de vós, para serdes piedosos, durante dias contados.” 

Allah(SW), direcionou as palavras nesses versículos para os fiéis, e não para todos os servos, mas falou, Ó fiéis, porque? Allah(SW), fez a FÉ uma condição pra cumprir com o jejum, porque a prática de deixar de comer e beber é um segredo entre apenas o fiel e o seu Criador, a pessoa pode aparecer jejuando na frente das pessoas, mas somente Allah Louvado Seja é quem sabe se esta pessoa realmente está cumprindo com a tal prática ou não. Então a FÉ e a temência a Allah são condições realmente de se cumprir com o jejum. 

Disse Ali Ibn Abi Talib: “TAQWA é temer o Mais Exaltado, trabalhar em cima de sua revelação, tornar-se o conteúdo e ascético e sempre se preparar para a partida desta vida.” Pois o jejum é um segredo entre o jejuador e Allah(SWT), não devemos ficar divulgando que estamos em jejum. Assim o jejum é o maiores ato de adoração e a melhor forma de se aproximar de Allah(SWT). 

O Profeta Muhammad(SAAW) disse: “Allah, Louvado Seja, disse: “todos os atos bons dos filhos de Adão são para eles, exceto o jejum que é para Mim e Eu registrarei a recompensa do Meu servo por ele.” Allah(SWT) registra para nós todas as recompensas pois Ele é o mais Generoso, o Magnânimo. Ele quer estender a Sua Misericórdia sobre nós, e nos devemos aproveitar tudo o que Ele está lhe oferecendo durante o mês de Ramadan. 

Certa vez veio um homem perguntou ao Profeta Muhammad(SAAW): “Se Allah(SWT) esta perto para sussurrar suas súplicas, ou distante para falar alto para que Allah(SWT) escute-as.” Assim veio o Anjo Gabriel com o versículo: Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-BAQARAH vers 186: “

E, quando Meus servos te perguntarem, por Mim, por certo, estou próximo, atendo a súplica do suplicante, quando Me suplica. Que eles Me atendam, então, e creiam em Mim, na esperança de serem assisados.” Esse versículo mostra a relação existente entre a súplica do jejuador e a resposta da mesma. Por isso devemos manter as súplicas a Allah(SWT) sempre e principalmente durante o mês de Ramadan. É conveniente que todos os muçulmanos devem receber o mês sagrado de Ramadan, com arrependimento, sinceridade, firmeza e seriedade. Devemos ter a intenção de praticar atos extra de devoção e adoração nele, oração da noite, recitação do Alcorão, na caridade para com os mais necessitados. Devemos lembrar que Ramadan é tempo de oração, unificação, paciência, caridade, e auto-sacrifício. Como muçulmanos devemos aproveitar essa oportunidade especial para revivermos, renovarmos e revigorarmos a nossa FÉ.

Salamo Aleikom

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

SUNNAH= DITOS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW) PRATICADOS POR ELE.

RAMADAN=MÊS SAGRADO NO QUAL SE REALIZA O JEJUM, QUE É UM DOS PILARES

DO ISLAM

TAQWA= TEMOR A ALLAH(SWT)

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto , a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).

Uma Súplica (Duá) para o Ramadão que se aproxima

Prezados Irmãos,

Assalamu Alaikum Wa ráhmatullahi Wa barakatuh: POSSA a lua do mês sagrado que se aproxima, Surgir com uma graça e glória sem precedentes; Para se tornar na mensageira da passagem Que fará a  transformação dos valores E postura da humanidade. POSSA a força da penitência, fome e sede, Vencer os vícios da vingança, rancor e ganância.

Para lajear os caminhos do amor, afeto e solicitude,  Valor que a humanidade deve assumir Como crença angelical.

POSSAM os aguaceiros da bênção divina conceder, Em abundância, conforto ao mundo E torná-lo num local pacífico e calmo; E cobrir o mundo da ira com um ambiente celestial, Que alcance o mais íntimo de todos: Homens, mulheres e crianças.

Fazer mais acções voluntariamente

O Profeta Muhammad (sall Allaahu alayhi wa sallam) empreendia mais ações voluntariamente durante as semanas que precediam o Ramadão, tais como jejuar mais, rezar mais e doar mais para a caridade. Deve-mos ter em mente que o maratonista não começa a corrida só no momento em que se posiciona na linha de partida e ouve: "Às vossas posições, preparados, sigam!". Pelo contrário, a corrida começa muitos dias, semanas e mesmo meses antes do momento em que verdadeiramente é dada a partida. A preparação exige esforço, mas permite que o atleta adquira a resistência necessária para que se possa concentrar na corrida e não se distrair pelo cansaço das pernas ou pela sensação de boca seca.

Da mesma forma, se começarmos o Ramadão apenas na sua primeira noite, no momento das Orações de “Tarawih”, estaremos a agir tal como o maratonista que não se prepara convenientemente. É por isso que é tão importante que comecemos a empreender desde já preces individuais e voluntárias.

Aprender a ler passagens extensas no Ramadão nos momentos da oração é algo que nos ajudará a desenvolver a nossa resistência, bem como nos ajudará a concentrarmo-nos naquilo que estamos a ler. Com efeito, Abu Hurayrah (r.a.) conta-nos que: "O Mensa-geiro de Allah, (s.a.w.), costumava incitar-nos a rezar nas noites do Ramadão, mas não fazendo dessas orações algo de obrigatório". E depois disse: "Todos aqueles que rezarem nas noites do Ramadão, movidos pela fé e pela esperança numa recompensa, verão todos os pecados cometidos no passado, perdoados".

E quem entre nós não precisa de ver os seus pecados perdoados?

Ao rezarmos diariamente durante o período do Ramadão, acabamos por desenvolver a resistência que, “in cha´Allah”, nos permitirá chegar ao próximo Ramadão.

Uma das melhores formas de praticarmos a nossa recitação é empreendermos orações voluntárias e reci-tarmos o Alcorão. Obviamente, é sempre recomendável que alguém verifique a nossa recitação, mas se já tivermos conhecimentos suficientes de leitura em árabe, a leitura de passagens durante a oração ajudar-nos-á a melhorar a nossa recitação. Embora a leitura individual seja permitida, é recomendável que o indivíduo se associe a uma congregação e seja orientado na sua oração por um Imame.

Sabemos que a altura para a prática da oração da noite é entre as orações de Ichá e Fajr, preferencialmente no último terço da noite, que termina com a oração de Witr. O Mensageiro de Allah (sall Allaahu alayhi wa sallam) ensinou-nos que:

"Allah criou para vós uma última oração, a oração de Witr, que deve ser praticada entre as orações de Ichá e Fajr."

As pessoas perguntam-se muitas vezes quando é que devem rezar a oração de Witr, especialmente porque temem não conseguir acordar no final da noite. O Profeta (sall Allaahu alayhi wa sallam) afirmou: "Aquele que receia não conseguir levantar-se no final da noite, deve rezar a oração de Witr logo ao anoitecer (a seguir ao Ichá), mas todos aqueles que souberem ser capazes de acordar ao final da noite devem praticar a oração de Witr preferencialmente nessa altura".

A solução é esforçarmo-nos ao máximo para acor-darmos e rezarmos a Witr ao final da noite. No entanto, existe flexibilidade relativamente àqueles que temem não conseguir acordar. Com efeito, apesar da nossa boa vontade, alguns de nós cometem erros e não são capazes de acordar a tempo de empreender as orações da noite. Na verdade, e infelizmente, falharemos até, por vezes, a oração de Fajr.

Allah Subhaanahu wa Taaala sabe das nossas boas intenções, é um facto, no entanto não nos devemos relaxar ao ponto de deixarmos de tentar acordar sem sentirmos remorsos. Se tivermos em mente que o nosso grande objectivo é agradar a Allah Subhaanahu wa Taaala para vermos os nossos pecados do passado perdoados, “in cha´Allah”, todos nós teremos forças para fazermos mais preces voluntárias.

Conclusões finais:

Se ainda não perguntou a si próprio se está ou não preparado, uma vez que o Ramadão está prestes a começar, então comece hoje mesmo a pensar nisso e prepare-se para o receber.

É essencial que se esforce ao máximo para preparar o acto do jejum, da oração, dos duás, da leitura do Alcorão e da doação para a caridade.

Dessa forma, “in cha ‘Allah”, será capaz de se concentrar nas bênçãos desse mês e não se deixar distrair pela sua própria incapacidade de autodomínio ou de permanecer, por exemplo, de pé durante longos períodos na salah, etc.

Treine o equilíbrio e lembre-se que está a tentar agradar a Allah que é misericordioso. Pratique a adora-ção com fé e esforce-se, incessantemente, esperando a recompensa de Allah Subhaanahu wa Ta ala.

Torne este Ramadão melhor que o anterior, “in- cha´Allah!”!

Ramadan Mubarak!

Wassalam.

Quem não pretender continuar a receber estas reflexões, por favor dê essa indicação e retirarei o respectivo endereço desta lista. Obrigado, boas leituras.

M. Yiossuf Adamgy

Fonte:Reflexões Islâmicas - nº. 22 - www.islao.pt /www.alfurqan.pt - alfurqan2011@gmail.com / alfurqan04@yahoo.com

Vai fazer alguma Visita? O Profeta SAAS nos ensina As Boas Maneiras na Visita!

Bismillah Arahmani Arahim!

O Profeta (r) relatou aos seus companheiros que um homem foi viajar para visitar um irmão em outra localidade. Allah, Ta’ála, lhe enviou um anjo enquanto estava a caminho. O anjo perguntou-lhe: “Onde você está indo?” Respondeu: “Estou indo visitar um irmão naquela aldeia.” O anjo perguntou novamente: “Você tem algum interesse em visitá-lo?” Respondeu: “Não, a não ser que o ame por Allah, exaltado seja.” O anjo disse: “Sou o mensageiro de Allah para você para lhe dizer que Allah o ama como você ama por Ele.” (Musslim).

A visita do muçulmano ao irmão é uma das obrigações que devemos cumprir, principalmente nas oportunidades de alegria e de tristeza. A respeito disso, o Profeta (r) disse: “O bom exemplo que os crentes demonstram, com relação ao seu carinho, sua misericórdia e amabilidade recíprocas, é como se fosse proveniente de um só corpo; quando um membro se encontra indisposto, todo o resto do corpo mostra sua debilidade e febre.” (Mutaffac alaih).

Cada oportunidade de visita tem as suas maneiras que o muçulmano de seguir:

Visita de felicitações: Allah, (سبحانه) aceitou o arrependimento de nobre companheiro Caab Ibn Málik e seus amigos, Hilal Ibn Umaiya e Marára Ibn Al Rabi’ que se negaram sair com os muçulmanos para combater os bizantinos na batalha de Tabuk, sem desculpa aceita. O Alcorão revelou o arrependimento deles. Um homem apressou-se em avisar Caab. Ele o chamou: “Ó Caab, boas novas para você.”

Caab saiu apressado, dirigiu-se para a mesquita onde estava o Rassulullah (r). Tal-há Ibn Ubaidullah (t) levantou-se depressa e foi cumprimentá-lo e felicitá-lo pelo perdão de Allah. Quando Caaba chegou até o Rassulullah (r), ele o felicitou e lhe deu a notícia da seguinte forma: “Recebe a boa notícia do melhor dia da sua vida, desde o seu nascimento.” (Bukhári).

O muçulmano cumprimenta o irmão quando lhe acontece algo de bom como casar, pelo nascimento de filho, ser bem sucedido, obter lucros, ganhar algo, escapar de um mal, o retorno de algum familiar ausente, etc. No visita para felicitá-lo deve seguir as seguintes boas maneiras:

Mostrar alegria e felicidade: Mesmo que a oportunidade seja algo triste, deve mostrar um pouco de auspício e alegria em solidariedade ao irmão.

O aperto das mãos e abraços: O Rassulullah (r) disse: “Apertem as mãos que o mau sentimento desaparece.” (Málik).

Levar um presente, se puder: Isso é mais propício para demonstrar os sentimentos de amor e de alegria. O Rassulullah (r) disse: “Troquem presentes que criará amor entre vocês.” (Málik). Ele também disse: “Troquem presentes, pois isso afasta o rancor dos corações.”

Citar as expressões de felicitações: Se for pelo nascimento de um filho, deve dizer a Ele: “Que Allah o torne uma semente de benevolência.” Ou lhe diga: “Que Allah abençoe o recém-nascido e O agradecemos pelo que concedeu. Que tenha vida longa e seja piedoso.”

Se a felicitação for por casamento, diz: “Que Allah o abençoe e a abençoe e vivam felizes juntos.” (Tirmizi).

Se a felicitação for por vestir uma roupa nova: Diz: “Que desfrute dela até ficar velha. Que Allah o conserve. Use o novo, viva com dignidade e morra como mártir.”

Se a felicitação for por causa de festividades, diz: “Que Allah aceite de nós e de vocês.”

A visita de condolências e aflições: Jaafar Ibn Abi Tálib (t) caiu mártir e quando o Profeta (r) soube, foi até a casa de Jaafar. Ele reuniu os filhos menores de Jaafar e os beijou. Assmá, esposa de Jaafar, perguntou-lhe: “Ó Rassulullah, tem alguma notícia de Jaafar?” Ele respondeu: “Sim, ele foi morto hoje.” Ela começou a chorar. O Rassulullah (r) começou consolá-la. Ele voltou para a casa dele e disse: “Preparem comida para os familiares de Jaafar, porque eles estão ocupados com os seus problemas.” (Tirmizi).

As condolências amainam a dor do acontecimento, acalmando a dor e o receio, apaziguam a tristeza e a desgraça. O Rassulullah (r) disse: Quem prestar condolências a alguém, terá um recompensa igual a dele.” (Tirmizi e Ibn Mája).

O Rassulullah (r) disse um dia aos seus companheiros: “Vocês não contam os que estareis entre vocês?” Perguntaram: “Aqueles que não tiveram filhos?” Disse: “Esse não é estéril, mas o homem que não perdeu nenhum filho.” (Musslim).

O Rassulullah (S) disse: “O muçulmano que perde três de seus filhos antes de eles atingirem a puberdade, serão sua proteção contra o Inferno.” Abu Zar (t) perguntou: “E se forem dois filhos?” Ele disse: “Mesmo se forem dois.” Abu Ibn Caab, o senhor dos recitadores, perguntou: “E se for um só?” Respondeu: “Mesmo que seja um.” (Ibn Mája).

As condolências e as tristezas têm boas maneiras que o muçulmano deve seguir:

O apressar-se: Quando o muçulmano fica sabendo do falecimento de algum parente, ou vizinho, ou amigo, ele tem obrigação de visitar os familiares do falecido para prestar-lhes condolências pela perda, participando com eles da preparação do féretro, seguindo as recomendações do Profeta (r): “Os direitos do muçulmano sobre outro são cinco: Responder à saudação, visitar o doente, seguir o féretro. Atender ao convite e desejar misericórdia de Allah para quem espirra.” (Muttafac alaih).

Não se deve adiar a prestação de condolências por mais de três dias.

Se algum motivo o vedou de se apressar em prestar as condolências, a visita deve ser antes da passagem de três dias. O muçulmano deve ir pessoalmente, sem se contentando apenas em enviar um telegrama, a não ser em situações de necessidade.

O preparar comida: É recomendável que os parentes e os amigos preparem comida para os familiares do falecido, pois estarão ocupados com preparativos para o féretro e não terão tempo de prepará-la. O Rassulullah (r) disse: “Preparem comida para os familiares de Jaafar, porque eles estão ocupados com os seus problemas.” (Tirmizi).

As condolências das mulheres: As mulheres devem ir islamicamente vestidas sem se conduzirem de forma contrária à lei islâmica, como rasgar vestes, bater nos rostos, chorarem com vozes altas, pois tudo isso gera a insatisfação de Allah, glorificado seja, e será motivo para castigar o morto no túmulo, se ele tiver deixado instruções para isso.

Não se deve permanecer muito tempo: Os donos da casa não devem receber as visitas em salões específicos para condolências, porque isso constitui em inovações que o Islam condena. Os companheiros do Rassulullah costumavam prestar condolências durante o féretro nos cemitérios, ou ao encontrarem-se com os familiares do falecido no caminho ou na mesquita.

Não há inconveniente em se visitar os familiares do falecido para prestar condolências, numa visita curta, com boas maneiras, evitando-se o que as pessoas fazem, fumando e conversando o que é inútil. A conversa deve se restringir a palavras de conforto e paciência.

O que se diz nas condolências: A conversa deve se restringir em palavras de conforto e paciência, dizendo: “Só Allah permanecerá” ou “Somos de Allah e a Ele retornaremos” ou “A Allah pertence o que Ele concedeu e o que Ele levou, e tudo para Ele tudo tem sua medida apropriada.” Quanto aos familiares do falecido, podem dizer: “Amém” ou “Que Allah o recompense.”

Não se deve exagerar na preparação do féretro: O muçulmano se afasta da inovações nessa questão, como preparar salões, recordar os quarenta dias, ou recordação anual, e outras inovações que se espalharam em algumas das nossas comunidades islâmicas.

A visita ao doente: Saad Ibn Abu Waccas (t) adoeceu e o Profeta (r) o visitou. A doença tinha piorado e Saad sentiu a aproximação da morte. Ele tinha uma só filha. Por isso, ele queria doar dois terços de sua herança. Porém, o Profeta (r) não concordou com ele. Saad lhe disse: “Relego a metade.” O Profeta (r) lhe disse: “Não.” Saad disse: “Relego um terço.” O Profeta (r) disse: “Um terço e é muito.” Então, o Profeta (r) colocou a mão sobre o rosto e o peito do enfermo e disse: “Ó Allah, restitua a saúde de Saad.” (Muttafac alaih).

A visita ao doente é uma obrigação dos irmãos do enfermo. O visitante será extremamente recompensado por Allah. O Rassulullah (r) disse: “Quando alguém vai visitar um doente, um arauto anunciará nos céus: “Que excelente és e quão excelente é a sua marcha; você irá ingressar em seu lar no Paraíso.” (Tirmizi e Ibn Mája).

A visita ao doente tem as suas boas maneiras que o muçulmano deve seguir:

A sinceridade de intenção: A intenção do muçulmano ao visitar o doente é agradar a Allah, o Senhor do Universo, para se recompensado pela visita.

A escolha do tempo propício: Ele se apressa em visitar o irmão ao saber que está doente, em tempo propício, em situação que permite ao doente receber visitas.

A prece para a recuperação da saúde: Quando o muçulmano visita um doente pede a Allah, Ta’ála, que lhe recupere a saúde, agradecendo-O por livrá-lo da doença. Ele deve confortar o doente de que irá recuperar a saúde, despertando nele a esperança e o otimismo. Ele faz por ele a prece que o Profeta (r) ensinou: “Ó Senhor dos humanos, remove a doença, cure-o enfermo, pois Tu és o Curador, e não há cura além da Tua. Garante-nos uma cura que não deixe nenhuma doença.” (Muttafac alaih).

O encurtar a visita: A visita deve ser curta, com tranqüilidade, sem muita conversa.

O muçulmano ignorante não entende sua religião e é extremista na sua ignorância e escuridão, ele é o mais perigoso para o Islam do que os seus inimigos... 

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos! (41:33)

Mohamad ziad -محمد زياد

Os Muçulmanos Amam Jesus!

Eis que o mês de Ramadão se aproxima: o Mês de Jejum na Tradição Islâmica e não só ...

Prezados Irmãos,

Assalamu Alaikum Wa ráhmatullahi Wa barakatuh:

«Ó crentes! Foi-vos prescrito o jejum da mesma forma como foi ordenado aos vossos antepas-sados, para que possais afastar a tentação». — Alcorão, 2:183.

«Ó gente! Na verdade, veio para vós o mês de Deus com Bênçãos, Misericórdia e Perdão. Este é um mês que, perante Deus, é o melhor dos meses, os seus dias são os melhores dias e as suas horas as melhores das horas». — Profeta Muhammad (s.a.w.).

Em 9 de Julho, os mais de 1,6 bilhões de muçulmanos em todo o mundo iniciarão a prática de jejum do Ramadão, o nono mês do calendário lunar islâmico.

É bom lembrar que não é meramente um mês durante o qual se receitou que nos abstemos de comer ou beber durante uma série de horas por dia. O Ramadão é um mês especial por vários motivos; foi o mês em que os primeiros versículos do nobre Alcorão foram revelados ao Mensageiro de Deus (paz e bênçãos de Deus estejam com ele), na solidão da caverna de Hira. Da mesma forma, Deus diz que este foi o mês em que o Alcorão - a palavra transcendente de Deus preservada desde a eternidade no «Lawh Mahfuz» (A Tábua Preservada) - foi revelado, em sua forma terrena, como uma Orientação para toda a humanidade até a eternidade (Alcorão: 85:22).

Na Jurisprudência Islâmica, o jejum do mês do Ramadão é um mandamento obrigatório realizado desde a madrugada (cerca de uma hora e meia antes do sol) (s.a.w.), Hazrat Ali Abu Talib (r.a.):

"Ó meu Deus, a honra de ser Teu servo é suficiente para mim, e orgulho-me de que Tu sejas o meu Senhor. Tu és como eu quero, faz de mim como Tu queres!"

“Wa salamu aleikum wa ráhmatullahi wa barakatuh”. E a paz de Deus esteja convosco... "■

Quem não pretender continuar a receber estas reflexões, por favor dê essa indicação e retirarei o respectivo endereço desta lista.

SUGESTÕES DE UMA BOA LEITURA O QUE SIGNIFICA O RAMADÃO? Por: M. Yiossuf Adamgy Livro com 90 PÁGINAS Formato: 20 X 14 cm . — Preço: 9 € (c/Iva) Sinopse - As Bênçãos do Ramadão - O Ramadão Convida os Muçulmanos - O Ramadão é Ansiosamente Esperado - Viver na Submissão de Allah - Preparativos para o Ramadão - À Volta do Sagrado Alcorão - O Significado do Jejum em Perspectiva Comparativa - Quem deve Jejuar - Sexta-Feira de Despedida - A Noite do Poder (Lailatul-Qadre) - O Dia do Critério - Itikaaf - Sermão de Despedida do Ramadão - Sadacat-ul-Fitre - Eid-ul-Fitre (Festa/Fim do Ramadão)■ Poderá adquirir estas obras na Mesquita de Lisboa (às Sextas-Feiras), ou telefonando para 96 545 96 46, ou pedindo por e-mail: alfurqan00@hotmail.com

Obrigado, boas leituras.

M. Yiossuf Adamgy

ANDAR NO CAMINHO CERTO COMO ALLAH(SWT) NOS ORDENOU

Centro Islâmico de Brasília-DF

Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Não reparas em que Allah conhece tudo quanto existe nos céus e na terra ? não há confidência entre três pessoas, sem que Ele seja a quarta delas ; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta ; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem. Logo, no Dia da Ressurreicão, os inteirará de tudo quanto fizerem, porque Allah é Onisciente.

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, o caminho reto que seguirmos nesta vida será o mesmo que deveremos atravessar no dia do Juízo Final. É um só caminho que começa nesta vida e se estende até a outra vida. Se nós quisermos atravessar a ponte no Dia do Juízo sem problemas e sem sofrimentos, então que comecemos atravessando o caminho reto aqui nessa vida, ficando firme e obedecendo as ordens de Allah(SWT), desta forma o caminho na outra vida será mais fácil para nós. Allah(SWT) nos ordenou através do nosso amado Profeta Muhammad(SAAW), para nos orientar nesse caminho.

Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat HUD vers 112 : « Então, sê reto, como te foi ordenado, e , contigo, quem se volta arrependido, e nada transgridais. Por certo, Ele, do que fazeis, é Onividente. »

E o Profeta (SAAW) atendeu essa ordem de Allah(SWT), de andar sempre no caminho certo, e afastar das coisas erradas, desta forma o elevou-o a um grau mais alto dentre os servos de Allah(Louvado Seja). E a ordem de Allah(SWT) ao Profeta é clara, verdadeira, para ser praticada em sua vida e de seus companheiros, e todos aceitaram a ordem de Allah(SWT). 

Num HADITH de Abi Om’mra Sufian Ben Abdallah , que perguntou ao Profeta Muhammad(SAAW), me diz algo no Islam que só voce pode responder ? A resposta do Profeta(SAAW) foi : « Crê em Allah(SWT) e andar no caminho correto » O caminho certo de Allah(SWT) é a senda reta, as intenções puras, e afastar das coisas erradas, apoiando as coisas certas e verdadeiras, e andar no caminho honesto, essa senda reta é um caminho verdadeiro e puro e abençoado, no qual nos orientou nosso amado Profeta Muhammad(SAAW) e ela foi feita direitos retos e certos e condições e intenções sobre a qual mostramos fidelidade a Allah(O Todo Poderoso).

Certa vez um homem veio ao Profeta(SAAW), o questionou ; se ele não der conta de andar no caminho certo ? O Profeta(SAAW) é clemente, e misericordioso e compassivo com a sua nação, e nos orienta a senda reta, e se você cair em pecado ou tentação, volte a Allah(SWT) e pede perdão, e volte para o caminho certo. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat ALHAQAF vers 13 : « Por certo, os que dizem : « Nosso Senhor é Allah » em seguida, são retos, então, nada haverá que temer por eles, e eles não se entristecerão. » haverá um dia em que os anjos desceram para as pessoas que andaram na senda reta e tementes a Allah(SWT) ; a primeira será quando a pessoa estiver no seu leito de morte, os anjos pedem a Allah(SWT) que o final da vida seja no caminho da FÉ . 

 Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat FUSSILAT vers 31 e 32 : « Somos vossos protetores, na vida terrena e na Derradeira Vida. E tereis, nela, o que vossas almas apetecerem ; e tereis nela, o que cobiçardes, como hospedagem de Um Perdoador, Misericoridador. » Jaber Ben Abdi Allahi (que Allah seja satisfeito com ele) narrou que o Profeta Mohammad (SAAW) disse: Cada ser humano será enviado depois da morte para a mesma situação em que estavam ao morrer. E a segunda vez em que os anjos descerem será no Dia do Juízo Final, quando o Anjo Israfi l(Serafim) tocará a trombeta e as pessoas se levantaram do túmulo e ficaram perante a Allah(O Todo Poderoso) da mesma forma que eles morreram. 

Quem morreu na obediência será enviado no dia do juízo final na mesma obediência. Quem morreu em pecado será enviado no dia do juízo final no mesmo pecado. Quem morreu orando vai retornar orando, quem morreu em trajes de peregrinação vai retornar com os mesmos trajes. E aquele que morreu com más ações vai retornar com más ações. E quem morreu roubando vai retornar roubando. E os que morreram crentes na Fé de Allah(SWT) os Anjos os recepicionaram na última morada. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat MARYAM vers 85 e 86 : « Lembra-lhes de um dia, quando reunirmos os piedosos, em missão de honra a O Misericordioso, e impulsionarmos os criminosos para a Geena, como rebanhos sequiosos. » 

Também disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL ISRA vers 97 : « E quem Allah guia é o guiado. E para quem Ele descaminha, não lhes encontrarás protetores, além dEle. E reuni-los-emos, no Dia da Ressurreição, arrastados sobre as faces, cegos e mudos e surdos. Sua morada será a Geena : cada vez que se entibiar, acrescentar-lhe-emos fogo ardente. » 

No Dia do Juízo Final, as pessoas de FÉ, retas e honestas sairão de seus túmulo sem dar nenhum passo com seus próprios pés na terra da ressurreição. Serão aguardadas pelos anjos de Allah com hospitalidade. Serão passageiros de primeira categoria. A segunda categoria é formada pelas pessoas que andam com seus próprios pés. Esse ato é normal pelo hábito das pessoas andarem com os pés. E na terceira categoria as pessoas que andam com seu rosto, aí está o terror pois não é comum as pessoas andarem com o rosto. 

No HADITH Abu Khuraira(R.A) Anass perguntou para o Profeta (SAAW) : como o incrédulo será enviado no dia do Juízo Final se arrastando com o rosto ? O Profeta(SAAW) respondeu : foi Allah quem fez essa pessoa andar com os pés durante a vida, então pode Allah fazer essa pessoa andar com o rosto no dia da ressurreição. Assim disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AD-DUKHAN vers 51 : « Por certo, os piedosos estarão em segura morada. » Também na Surat Maryam vers 71 e72 : « E não haverá ninguém de vós que por ela não passe. É determinação decretada, que impende a teu Senhor. Em seguida, salvaremos os que foram piedosos e deixaremos, nela, os injustos, genuflexos. » Também na Surat FUSSILAT vers 30 : « Por certo, os que dizem : « Nosso Senhor é Allah », em seguida, são retos, os anjos descerão sobre eles, frequentemente, dizendo : « Não temais e não vos entristeçais ; e exultai com o Paraíso, que vos era prometido. » Meus irmãos e irmãs muçulmanos que Allah( Louvado Seja) nos perdoe nossos pecados passados e futuros, ocultos ou manifestos. Que Allah(O Todo Poderoso) cure o nossos corações e que nos guie para a verdade. Imploramos a Allah que nos resguarde e nos proteja no dia da Ressurreição. Imploramos a Allah que permita que estejamos na sombra do Seu Trono no dia em que não haverá outra sombra senão a DEle.

Salamo Aleikom

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

HADITH= DITOS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

GEENA= INFERNO

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto , a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).

As Boas Maneiras na Convocação

Lembrete:

"Conserte o que há entre você e Allah e Ele consertará o que há entre você e as pessoas"

Bismillah!

Havia um garoto judeu que servia ao Profeta (r). O garoto adoeceu um dia e o Profeta (r) foi visitá-lo. Sentou-se próximo à cama, e lhe disse: “Abraça o Islam, e submete-te a Allah!” O jovem olhou para o seu pai, que se encontrava presente, que lhe disse: “Obedece a Abu al Cássim!” Naquele exato momento, o rapaz judeu anunciou o seu testemunho de abraçar o Islam. O Profeta (r) saiu de lá, dizendo: “Louvado seja Allah, que salvou do Inferno o rapaz!” (Bukhári).

Allah, exaltado seja, ordenou-nos convocarmos para a crença n'Ele e a ador-a-Lo. Ele, glorificado seja, disse: “E que surja de vós um grupo que recomende o bem, dite a retidão e proíba o ilícito. Este será (um grupo) bem-aventurado.” (3:104).

E disse, explicando a virtude da recomendação a Ele: “E quem é mais eloqüente do que quem convoca (os demais) a Allah, pratica o bem e diz: Certamente sou um dos muçulmanos?” (41:33).

O Profeta (r) disse: "Quem indicar algo bom terá a mesma recompensa de quem o fizer."

A convocação para Allah possui boas maneiras que o muçulmano pratica:

A sinceridade de intenção: A sinceridade é o segredo no sucesso do convocador para Allah. O Rassulullah (r) disse: "Os atos são avaliados segundo as intenções, e cada um auferirá o que intenciona fazer." (Muttafac alaih).

A convocação com sabedoria e uma boa exortação: O muçulmano, em sua convocação aos outros, utiliza da boa palavra, afasta-se das vilezas. Allah, Ta'ála, diz: “Convoca (os humanos) à senda do teu Senhor com sabedoria e uma bela exortação; dialoga com eles de maneira benevolente.” (16:125).

A boa compreensão da religião: O convocador deve conhecer bem os preceitos da religião. Para conseguir isso, deve decorar o Alcorão e tantas tradições do Profeta (r) quanto puder para utilizá-las na sua convocação. Allah, Ta'ála, diz: "Dize: Esta é a minha maneira. Apregoo Allah com lucidez, tanto eu como aqueles que me seguem." (12:108).

O bom exemplo: O convocador constitui exemplo para os outros. Por isso, ele deve se empenhar em fazer o que sabe, que tenha a conduta que ele prega. Se não o fizer, será daqueles que Allah diz a respeito: “Ordenais, acaso, às pessoas a prática do bem e esqueceis, vós mesmos, de fazê-lo, apesar de lerdes o Livro? Não raciocinais? (2:44).

Tenha cuidado de ser daqueles que o poeta disse a respeito: - Ó homem que ensina aos outros - Poderia ser esse ensinamento a si mesmo. 

É preciso que o convocador tenha uma excelente conduta, excelente biografia. Um homem foi ter com Aicha (Que Allah esteja satisfeito com ela) e lhe perguntou: "Como era a conduta do Rassulullah?" Ela respondeu: "A sua conduta era o Alcorão" (Musslim), ou seja, o Profeta tinha todas as características de bem que as pessoas desejam ter por intermédio dos versículos do Alcorão Sagrado e da Sunna profética. Que o convocador se precavenha de envolver-se em desobediências com as pessoas, afastando-se da acusação e da reputação duvidosa. O Rassulullah (r) disse: "... Aquele que evita as coisas duvidosas salvaguarda a sua fé e sua honra; aquele que se envolve com as coisas duvidosas cai em atividades ilícitas. O seu caso é como o do pastor que pastoreia seu rebanho nas vizinhanças de uma reserva exclusiva de pastagens, mas está sempre apreensivo de que algum dos animais possa invadir a pastagem. Sabei que cada rei tem uma demarcação exclusiva e proibida, e a demarcação proibida de Deus são as coisas ilícitas." (Musslim).

O afastar-se das polémicas: O convocador se afasta das questões polémicas quanto puder. Ele deve falar às pessoas sobre questões de consenso para não entrar em discussões infrutíferas, ou de exibicionismo que destrói a efetividade de seu trabalho.

O iniciar pelo prioritário: O convocador para Allah o faz paulatinamente na convocação das pessoas, convocando-as primeiro para a prática das obrigações antes das voluntárias. Convocam-nos a praticar as coisas obrigatórias antes das aconselháveis.

O Profteta (r) enviou Moaz Ibn Jabal para o Iêmen. Disse-lhe: "Irás te encontrar com pessoas do Livro (crentes das religiões reveladas); então convida-os a prestarem testemunho de que não há outra divindade além de Deus, e que eu sou o Seu Mensageiro. Quando houverem aceito isso, informa-os que Deus lhes prescreveu cinco orações (salat), de dia e de noite. Quando houverem aceito isto, dize-lhes que Deus tornou obrigatório que paguem o zakat (o tributo social), que será cobrado dos ricos, entre eles, e distribuído entre os seus pobres. Quando houverem aceito isso, cuida de não lhes tomares como zakat os seus bens mais preciosos." (Musslim).

A bondade e a flexibilidade: O muçulmano convoca a outro com bondade e felxibilidade. Allah, Ta'ála, disse: “Tivesses tu sido insociável ou de coração insensível, eles se teriam afastado de ti.” (3:159).

O Rassulullah (r) disse:"Quando a bondade se encontra em algo, embeleza-o. Quando é retirado, enfeia-o." (Musslim e Abu Daúd).

A inteligência e a sensatez: O muçulmano é inteligente e sensato, sabe como convocar as pessoas a Allah, como falar-lhes e os convencer. Ele escolhe sempre o tempo propício para convocá-los.

Conhecer a personalidade do convocado: O convocador para Allah deve ter visão, conhecer a quem convocar, e entender a sua personalidade. Assim, ele melhora a forma de convocá-lo, o que serve para uma pessoas pode não servir para outra. É preferível ao convocador que conheça algo sobre a situação social do convocado.

Dirigir-se às pessoas de acordo com a sua capacidade de entendimento: Quando o muçulmano convoca alguém deve levar em consideração a sua situação e nível. Há pessoas que gosta de ouvir palavras clássicas, outro que gosta de palavras simples e compreensível. Ali Ibn Abi Tálib (t) disse: "Conversem com as pessoas a respeito do que elas conhecem. Vocês desejariam desmentir a Allah e ao Rassulullah?" (Bukhári).

Inciar convocando os familiares e os parentes: O muçulmano começa convocando os familiares e os parentes. Allah, Ta'ála, disse: “Ó crentes, precavei-vos, juntamente com as vossas famílias, do Fogo, cujo alimento serão os homens e as pedras, e que é guardado por anjos inflexíveis e severos, que jamais desobedecem às ordens que recebem de Allah, mas executam tudo quanto lhes é ordenado.” (66:6). E diz: “E admoesta os teus parentes mais próximos.” (26:214).

O Profeta (r) disse: "Começa com quem você sustenta."

Não se deve desesperar: O convocador não se desespera. Se se deparar com uma rejeição, ele deve convocar e deixar a orientação na mão de Allah. Ele disse: “Por certo que não és tu que orientas a quem queres; contudo, Allah orienta a quem Lhe apraz, porque conhece melhor do que ninguém os encaminhados.” (28:56).

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"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

Os Muçulmanos Amam Jesus!

Islamismo Online: www.islamismo.org

duvidas/ informações: info@islamismo.org

E A CONCLUSÃO DAS SUAS PRECES SERÁ … “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. Cur’ane, parte do versículo 10, do surat Yunus.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

TEMA DA SEMANA: E A CONCLUSÃO DAS SUAS PRECES SERÁ … “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. Cur’ane, parte do versículo 10, do surat Yunus. 

Para melhor compreender estas palavras que fazem parte do versículo 10 Surat Yunus, devemos ler e interpretar os versículos 9 e 10 do mesmo capítulo:

“E quando aos fiéis que praticaram o bem, Deus os encaminhará, devido à sua fé, aos jardins do paraíso, abaixo dos quais correm os rios”. 9:10.

“Onde as suas preces serão: “Glorificado sejas, ó Allah”. Aí a sua mútua saudação será PAZ!. E a conclusão das suas preces será: “Louvado seja Deus, Senhor do Universo”. 10:10

Deus, o Altíssimo, promete recompensas aos crentes que acreditam e seguem os Seus Livros e os Seus Mensageiros. É uma promessa de Deus de que no Dia da Ressurreição, as suas situações serão facilitadas. A fé que tinham neste mundo e as boas ações praticadas, serão uma luz, pela qual serão guiados para o Paraíso. A saudação que mais se ouvirá, será: Salam! Paz!, conforme é referido em diversos versículos: “Salam - Paz! Eis como serão saudados por um Senhor Misericordioso”. Cura’ne 36:58. “Sua saudação, no dia em que comparecerem perante Ele, será: Salam – Paz! E lhes está destinada uma generosa recompensa”. Cur’ane 33:44. “…E os anjos entrarão por todas as portas, saudando-os: “Assalamo Aleikum! (a Paz de Deus esteja convosco) por vossa perseverança! Que magnífica é a última morada”. Cur’ane 13:23:24.

Todos os Louvores para Allah, Senhor e Dono de tudo o que existe. Deus é louvado e adorado em todos os momentos. Deus é o Senhor de tudo o que existe nos mundos e nos céus. Deus se elogiou a Si próprio através da Sua Revelação: “Louvado seja Deus, que criou os céus e a terra (sem ajuda)”. Cur’ane 6:1. E disse ainda: “Louvado seja Deus que revelou o Livro ao seu servo (mensageiro), no qual não colocou qualquer contradição”. Cur’ane  18:1. Estes versículos indicam-nos de que Deus é Louvado e será também louvado no Akhirat (outra vida), pelo que os residentes do paraíso continuarão a louvar e a glorificar a Deus, como o fizeram aqui neste mundo.

Os que ansiavam a Paz neste mundo, também terão a Paz eterna no Paraíso, porque lá não morrerão. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Será dito aos residentes do paraíso: “Ó gente do paraíso, eternidade para vós e não a morte. E para os residentes do inferno: “Ó gente do inferno, eternidade para vós e não a morte!”. Bukhari 76:553.

Ao finalizar as nossas intervenções religiosas, devemos recitar: “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. Cur’ane 10.10. Se repararem, é com estas palavras sublimes, que muitos dos nossos ulemás terminam os seus baianes (sermões religiosos). Que Allah Subhana Wataala nos conceda o Janat Firdauce (Paraíso supremo), para quando lá entrarmos, utilizarmos estas palavras de louvor e de gratidão. Ameem. “Rabaná Takabal duã” (Ó Senhor nosso, aceitai as nossas preces).

W`a ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

13/06/2013

abdul.manga@gmail.com

Esclarecimentos sobre: «Se o sacrificado seria Isaac ou Ismael...» e « Se Deus criou tudo em seis dias ou oito?»

Por: M. Yiossuf Adamgy 

RECEBIDO DE UM LEITOR: From: Hamzah Abdullah Islam (hamzaabdullah357@hotmail.com) -Sent: Thursday, June 06, 2013 7:53:51 PM .

Irmãos, Assalamu Aleikom: Uma irmã me fez esta pergunta (abaixo indicada). A respeito da Bíblia eu tenho mais conhecimento mas quanto ao Alcorão... Poderiam me auxiliar nessa resposta? PERGUNTA: 

"Tanto a Bíblia quanto o Corão se dizem ser a Palavra de Deus, mas a Bíblia e o Corão se contradizem no que dizem: (por Ex.: a Bíblia diz que foi Isaque que Abraão iria sacrificar; o Corão diz que foi Ismael. 

O relato bíblico do Génesis diz que Deus criou tudo em seis dias (veja Génesis 1:1 – 2:2). O Alcorão, porém, na Surah 41:9, 10, 12 tem um total de oito dias de criação (4+2+2=8). 

Enquanto isso, a Surah 10:3 dá um total de seis dias de criação). Deus não pode Se contradizer; como eu posso saber que o Corão é realmente a Palavra de Deus?" Vou pedir um prazo a ela para dar uma resposta à luz da Exegese...

Prezado Irmão Hamzah Abdullah Islam - Walaikum-as-Salam: Satisfazendo o seu solicitado, aqui vai o esclarecimen-to sobre as DUAS questões apresentadas:

Vamos por partes:

I QUESTÃO: - «Tanto a Bíblia quanto o Corão se dizem ser a Palavra de Deus, mas a Bíblia e o Corão se contradizem no que dizem: (por Ex.: a Bíblia diz que foi Isaque que Abraão iria sacrificar, o Corão diz que foi Ismael)».

ESCLARECIMENTO:

Na verdade, existem duas versões: para uns, o filho de Abraão a sacrificar seria Ismael (Ismail a.s.), e para ou-tros Isaac (Ishaq a.s.).

Os muçulmanos crêem que é Ismael que foi destinado ao sacrifício em obediência à ordem de Deus. Mas foi resgatado depois de ele e o seu pai terem estado prontos a cumprirem a vontade de Deus. Existem pelo menos VINTE ARGUMENTOS em apoio desta crença. No entanto, nenhum deles se sobrepõe a diminuir o papel histórico dos Filhos de Israel, ou a luz e a sabedoria a eles reveladas pelo Profeta Moisés (Mussa a.s.). Antes pelo contrário, o Alcorão sublinha-o em numerosas passagens (por exemplo 2:40; 7:137; 17: 2, 40:53; 45:16).

Entre outros argumentos, mencionam-se os seguintes:

1 – O contexto inteiro do acontecimento, tal como o relata o Alcorão (37:101-113) não deixa sombra de dúvida de que Ismael era o filho destinado ao sacrifício por seu pai, em resposta à ordem de Deus.

2 – O Antigo Testamento existente (Gén. 21:5) afirma que Isaac nasceu quando o seu pai tinha 100 anos, enquanto Ismael nasceu quando o seu pai tinha 86 anos (Gén. 16:15). Portanto, no espaço de catorze anos, Ismael foi o único filho de Abarão, enquanto Isaac nunca esteve na situação de filho único. No entanto, o Antigo Testamento (Gén. 22:2) afirma que Abraão recebeu a seguinte ordem: «Toma agora o teu filho, o teu único filho Isaac... e vai à terra de Moriah e entrega-o ali em holocausto». O nome de Isaac parece figurar neste contexto graças a uma óbvia inser-ção. E tão-pouco se sabe com certeza onde é que ficava aquela terra de Moriah, a não ser que fosse o Monte de Marwat em Meca, o que vem em apoio da verdade islâmica.

3 – O acontecimento passou-se inteiramente perto de Meca. E sabemos que Ismael e a sua mãe Agar (Hajra a.s.) foram os que acompanharam Abraão a Meca, se estabeleceram ali, e o ajudaram a erguer o sagrado santuário da Caaba (Alcorão, 2:124-130; 14:35-40).

4 – O argumento talvez mais importante em apoio da crença islâmica é o seguinte: a versão judaico-cristã leva a certas conclusões sujeitas a sérias objecções:

a) – Discriminação entre os irmãos só porque a mãe de uma era escrava (Agar) e a mãe do outro (Sara) era livre;

b) – Discriminação entre as pessoas, por motivo de raça, crença ou posição social;

c) – Pretensão à superioridade espiritual em nome dos antepassados;

d) – Negação de legitimidade à criança cuja mãe fosse escrava.

Todas estas deduções e conclusões são contrárias ao espírito do Islão, e os muçulmanos terão que rejeitar esses argumentos.

A situação dos antepassados, a origem nobre ou hu-milde da mãe, a proveniência social ou a cor não exer-cem influência nenhuma sobre as qualidades espirituais e humanas das pessoas, pelo menos perante Deus.

II - «O relato bíblico do Génesis diz que Deus criou tudo em seis dias (veja Génesis 1:1 – 2:2). O Alcorão, porém, na Sura 41:9, 10, 12 - tem um total de oito dias de criação (4+2+2=8). Enquanto isso, a Surah 10:3 dá um total de seis dias de criação. Deus não pode se contradizer, como eu posso saber que o Corão é realmente a Palavra de Deus?»

ESCLARECIMENTO:

Em primeiro lugar, transcrevo, aqui, para verificação, o significado dos versículos citados da Surah 41:9 a12 (incluindo o versículo 11, que foi omitido na pergunta):

41:9 – «Dize: Renegais Aquele que criou a terra, em dois dias, e fazeis-Lhe semelhantes? Esse é o Senhor dos Mundos».

41:10 – «E sobre ela (a terra) fixou firmes monta-nhas e abençoou-as; e, ao término de quatro dias exactos, determinou, nela, o sustento aos neces-sitados».

41:11 – «Depois (thumma) Ele voltou-se na direc-ção do céu, quando este era fumaça, e disse-lhe, assim como à terra: “Vinde ambos, de bom ou de mau grado”. Ambos responderam: “viemos obe-dientes”».

41:12 – «Então, completou-os, como sete céus, em dois dias, (1) e a cada céu assinalou a Sua ordem. E adornamos o firmamento com luzes, para que servis-sem de sentinelas. Tal foi o decreto do Poderoso, do Sábio».

Os críticos viram nesta passagem uma contradição com o enunciado de seis períodos da Criação. Adicionando-se os dois períodos da formação da Terra, os quatro períodos de repartição dessas subsistências pelos sus habitantes, e os dois períodos da formação dos Céus, atingir-se-ia o número de oito períodos, o que estaria em contradição com os seis períodos definidos mais acima.

Com efeito, o texto através do qual o Homem é convidado a refletir sobre a Omnipotência Divina, partindo da Terra para concluir a sua reflexão a propósito dos Céus, apresenta duas partes articuladas pela palavra árabe «thumma» traduzida por «depois», mas que significa «em seguida» ou «depois, além disso», tanto como «por outro lado». Pode, portanto, implicar um sentido de sucessão, aplicando-se a uma sucessão de acontecimentos ou a uma sucessão na reflexão do Homem sobre os acontecimentos aqui. Pode tratar-se, também, de simples menção de acontecimentos que se justapuseram sem intenção de introduzir um sentido de sucessão entre eles. De qualquer forma, os períodos da Criação do Céu podem, perfeitamente, coincidir com os dois períodos da Criação da Terra: examinar-se-á, um pouco mais adiante, como é evocado no Alcorão o processo da formação do Universo, e vê-se como ele se aplica conjuntamente aos Céus e à Terra, em conformidade com os conceitos modernos. Compreender-se-á, então, a perfeita legitimidade desta maneira de conceber como simultâneos os acontecimentos aqui referidos.

Por conseguinte, não há oposição, entre a passagem citada e a concepção decorrente de outros textos do Alcorão, sobre a formação do mundo em seis fases ou períodos.■

Quem não pretender continuar a receber estas reflexões, por favor dê essa indicação e retirarei o respectivo endereço desta lista.

Obrigado, boas leituras.

M. Yiossuf Adamgy

(1) - "Dias" pode incluir milhares de anos (ver Alcorão, 7:54). Referem-se aos estágios, na evolução da natureza física. Na cosmogonia Bíblica (Génesis I e II: 1-7), que reflete a cosmogonia Babilônica, o esquema deve, aparentemente, ser tomado de forma literal, no que concerne a dias, e é como segue: no primeiro dia, Deus criou a luz; no segundo, o firmamento; no terceiro, a terra e a vegetação; no quarto, as estrelas e os planetas; no quinto, os peixes e as aves marinhas; no sexto, o gado, as coisas rastejantes, os animais selvagens e o homem; no sétimo, ele terminou e descansou. O nosso esquema (Alcorânico) é totalmente diferente: (1) Deus não descansou e nunca descansa; (2) a obra de Deus não terminou; Sua atividade continua (32ª Sura, versículo 5; 7ª Sura, versículo 54); (3) o Homem, em nosso esquema, não surgiu com os animais da terra; o seu advento foi bem posterior; (4) os nossos estágios não são rigorosamente separados um do outro, como no esquema acima, onde as estrelas e os planetas foram criados no quarto dia; não é inteligível como os primeiros três dias foram contados, nem como a vegetação cresceu, no terceiro dia. Nossos estágios para o céu e a terra não estão em sequência de tempo. Eles são amplamente explicativos: (1) a fissão do nosso planeta da matéria cósmica; (2) seu resfriamento e condensação; (3 e 4) o crescimento dos vegetais e animais; (5 e 6) o crescimento paralelo do mundo estelar e o do nosso sistema solar. [Nota nº. 4477 – Extraída da Tradução Alcorânica – Edição Inglesa, por Yusuf Ali].

O Sabr - A Paciência é uma Torre de Luz

Bismillah!

O Sabr

A Paciência é uma Torre de Luz

Shaikh Mohamad Al Ghazali

Tradução: Prof. Samir El Hayek

“A Paciência é luz.” (Muslim)

Pelos complicados caminhos da vida, quando as dificuldades e as provações confrontam o homem, é apenas a paciência que age como uma luz para o muçulmano, que o mantém a salvo de vagar a esmo, e o salva da lama da desilusão, do desespero e da frustração. A paciência é uma qualidade tão essencial que o muçulmano precisa dela para forjar a sua vida neste mundo e também no outro. Só com base nela é que ele será capaz de cumprir todo o seu trabalho. Ele deve fazer dela a lâmpada que ilumina seu caminho, se não ele se verá derrotado no campo da vida. Ele deve preparar-se para suportar as privações e as dificuldades, e não deve (diante delas) nem esbravejar nem clamar pelos infernos. Ele não deve também ficar sentado esperando que os resultados venham, por mais que estes possam tardar. Ele não deve fugir das suas responsabilidades, sejam elas quais forem. Nenhuma dúvida ou apreensão, nenhum provação, deve ser tamanha a ponto de estimular sua inteligência a envolver-se com a violência. Ele deve se munir de autoconfiança. Ele não deve temer as nuvens cinzas que surgirem no horizonte de sua vida, mesmo quando elas aparecem continuamente, devendo ter certeza de que tais nuvens de adversidade e provação irão desaparecer, e o ar claro e brilhante do êxito e da glória irá reaparecer novamente. Portanto, a sabedoria e a previsão exigem que o retorno delas seja aguardado com paciência, em paz e com convicção.

Deus Todo Poderoso ressaltou este ponto repetidamente, alertando que o homem deve ficar de sobreaviso e pronto para o momento quando tais privações e dificuldades venham atingi-lo, e não deve se atemorizar diante dessas atribulações celestes ou terrenas, nem se sentir desiludido ou desanimado.

“Sabei que vos provaremos, para certificar-Nos de quem são os combatentes e perseverantes, dentre vós, e para provarmos a vossa reputação.” (47ª:31)

O poeta expressou a mesma ideia com as seguintes palavras:

“Nós havíamos antecipado as provações da noite antes de sua vinda. Assim, quando elas sobrevieram, nada se acrescentou ao nosso conhecimento.”

Sem dúvida, se os acidentes e os infortúnios são enfrentados com uma visão clara e bem preparada, isto provar-se-á proveitoso para o homem e o ajudará a estabilizar e consolidar sua posição.

Disse Deus: “Sem dúvida que sereis postos à prova quanto aos vossos bens e pessoas, e também ouvireis muitas coisas que vos entristecerão daqueles que receberam o Livro antes de vós, e dos idólatras; porém, se perseverardes pacientemente e temerdes a Allah, sabei que isso é um fator determinante, em todos os assuntos.” (3:186).

Os Dois Pilares da Paciência

A Paciência depende de duas importantes realidades.

A primeira realidade diz respeito à natureza desta vida terrena. Seus pormenores são: Deus não fez deste mundo uma casa de paz e contentamentos ou de prêmios e recompensas, e sim um campo de provas. O tempo que o homem passa neste mundo é na verdade um tempo para experiências infindáveis. Ele sai de uma prova para submeter-se a outra que é ainda mais difícil e diferente daquela que ele acabou de superar, ou seja, o homem é experimentado uma vez por uma coisa e novamente pela que lhe é contrária, do mesmo modo como o ferro é primeiramente aquecido pelo fogo e depois esfriado na água. Do mesmo modo, o homem é experimentado pelos meios favoráveis e pelos que lhes são opostos.

Quando Deus abençoou Sulaiman com um grande e magnífico império, este sabia destas leis naturais do mundo. Ele havia dito:

“Isso provém da graça de meu Senhor, para verificar se sou grato ou ingrato. Pois quem agradece, certamente o faz em benefício próprio; e saiba o mal-agradecido que meu Senhor não necessita de agradecimento, e é Generoso.” (27ª:40).

As razões da provação pela tristeza e pelas dificuldades são vagas e variáveis. Entretanto, podemos compreendê-las melhor pelo exemplo dos soldados que combatem no campo de batalha. No campo de batalha, alguns grupos são postos ao combate até perderem suas vidas para que outros grupos possam ser salvos. A segurança de outras seções depende dos demais grupos serem postos em combate em novas batalhas. Esta estratégia é adotada para o interesse maior da nação e para conseguir melhores vantagens, pela liderança superior do exército. Nessa luta, a vida de um homem só não tem nenhuma importância, porque o problema é muito mais vasto.

A mesma é a situação da sorte ou do destino. Certo homem é posto a prova por diferentes meios, até que sucumbe derrotado, e não há nenhuma outra saída para ele, exceto a de receber as provações que lhe advieram com paciência e submissão. Uma vez que esta vida é um campo de testes, nós devemos nos esforçar por sermos bem-sucedidos neles.

Qual é a prova ou exame da vida? Não há palavras em que ela possa ser descrita, nem palestras a que se possa prestar alguma atenção. As questões da prova são as provações e dificuldades que defrontam o homem, e que abrem diante dele um caminho de medo, terror e frustração. A prova é o nome que se dá aos defeitos de anti-realidade que tornam um homem ciumento ou a nutrir rancor contra algum amigo sincero; a prova é o nome que se dá às tiranias pelas quais uma nação ocupa o lugar de Deus e as outras pessoas oferecem seu sangue como sacrifício para reaver os direitos que lhes foram usurpados.

A história da vida nesta terra desde o primeiro dia até hoje é muito triste. A coisa certa é que o homem deve ele próprio abrir o seu caminho nesta vida, e de que deve fazê-lo sabendo que o caminho para o seu destino está cheio de espinhos e sujeira.

A segunda realidade está relacionada com a natureza e temperamento da fé.

Fé é o nome do relacionamento entre o homem e seu Senhor. E como no relacionamento entre os homens, a verdadeira amizade e sinceridade só pode ser avaliada quando ela é confrontada com condições desfavoráveis e amargas, quando eles tem que enfrentar provações trazidas pelo capricho do tempo, e quando estão cercados por vários tipos de problemas. É nessas ocasiões que se pode saber o valor real e a sinceridade do homem. É igual o caso da fé. Para se saber a verdade e sinceridade em relação à fé, é necessário que o muçulmano seja experimentado, devendo ser posto no cadinho do fogo para ver se ele sai dele resplandecente como o ouro ou se ele é consumido com as impurezas.

“Porventura, pensam os homens que serão deixados em paz, só porque dizem: Cremos!, sem serem postos à prova? Havíamos provado seus antecessores, a fim de que Deus distinguisse os leais dos impostores.” (29ª:2-3).

Sem dúvida, o conhecimento de Deus abrange todos os assuntos cognoscíveis e incognoscíveis, e desse exame não se acrescerá nada ao conhecimento d‘Ele, porque Ele sabe de todas as condições do início a o fim. O conhecimento Divino não pode ser tomado como base para a avaliação pelo homem. Sua avaliação será com base nos seus atos pessoais. Se algum criminoso nega seus crimes, então no Dia do Juízo Final, que provas poderão ser apresentadas contra ele se ele não tiver sido posto a prova neste mundo e só as partes do próprio corpo do homem é que poderão testemunhar contra ele?

Sobre pessoais desse gênero, o Alcorão diz assim:

“Recorda-lhes o dia em que congregaremos todos, e diremos, então, aos idólatras: Onde estão os parceiros que pretendestes Nos atribuir? Então, não terão mais escusas, além de dizerem: Por Deus, nosso Senhor, nunca fomos idólatras. Olha como desmentem a si mesmos! Tudo quanto tiverem forjado desvanecer-se-á“ (6ª:22-24).

Como poder-se-á avaliar tais criminosos à luz do conhecimento Divino? As retribuições justificadas que terão só serão adequadas e justas se lhes forem apresentadas todas as suas mazelas. Seus esforços em criar a corrupção e a maldade entre os outros e todos os outros pecados deles sejam relatados diante deles.

Foi nessas duas bases que se fundamentou a manutenção da paciência. E é por esta razão que a religião a exige, mas aquele que fecha seus olhos às realidades pela força de sua natureza, fica atônito quando tem de enfrentar as provações, e suas mãos e pés se paralisam quando ele tem de combater as dificuldades. Sua rudeza é contrária a esperar e ter paciência, tanto que ele é incapaz até de tolerá-la. Portanto, quando acontece algo inesperado, ou ele tem que passar por algum fracasso, ou quando ele sofre um acidente, a terra com toda a sua imensidão lhe parece pequena, e as condições o fazem exasperar-se. Ele quer sair de tal situação num piscar dos olhos, mas é evidente que seu esforço não será bem sucedido porque estará em oposição ao temperamento do mundo e da religião. Ao muçulmano, o certo é aprender a ser paciente e a esperar e esperar por muito tempo.

“O homem é, por natureza, impaciente. Não vos apresseis, pois logo vos mostrarei os Meus sinais!” (21ª:37).

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

Os Muçulmanos Amam Jesus!

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A ORIGEM DA NOITE DE MI’RAJ ( A viagem Noturna)

Refere o sagrado Cur’ane: “Glorificado seja Aquele que transportou, durante a noite, o Seu servo, da Mesquita sagrada (em Maka), à distante Mesquita de Al-Aqsa (em Jerusalém), cujos arredores abençoamos, para mostrar-lhe alguns dos nossos sinais. Deus ouve tudo e vê tudo”. Cap.17, Vers.1.

É conhecida a preocupação que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) teve por causa do seu Umah (Povo Muçulmano). Ele passava as noites a chorar e a pedir a Deus que encaminhasse o seu Umah para o caminho da verdade. 

Sua esposa, Hazrat Aisha (Radiyalahu an-há) pediu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) para lhe fazer um duá (prece) para ela, o que ele respondeu que para ela lhe tinha feito uma prece, mas para o seu Umah em geral, tinha feito 5 preces.

Consta-se que uma vez o anjo Gabriel - Jibrail (Aleihi Salam) apareceu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) com a cara transtornada e foi-lhe perguntado o motivo.

Jibrail (Aleihi Salam) respondeu de que tinha acabado de visitar o inferno. Rassulullah (Salalahu Aleihi Wassalam) pediu-lhe para contar o que tinha visto. Informou ele, que Deus, todo o Poderoso, mandou atear o fogo no inferno e manteve-o aceso por mil anos, acabando por ficar de cor branca. Depois Deus mandou atear mais o fogo por um período de mais mil anos. Aí as chamas tornaram-se vermelhas. Mais uma vez, Deus, mandou os anjos atearem o fogo por outro período equivalente e o anjo referiu que as chamas se tornaram tão pretas que não se conseguia distinguir nada. Disse Jibrail (Aleihi Salam) de que se Deus mandasse abrir o inferno, na dimensão de um furo de uma agulha, que o mundo ficaria destruído. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) vê o anjo a chorar e pergunta-lhe os motivos, já que não compreende as preocupações do Jibrail, devido ao estatuto que Deus lhe deu. Jibrail responde-lhe de que não sabe o que Deus pensa dele, porque Iblisse (o chefe dos cheitanes - diabos), era um dos mais próximos de Allah e tinha elevados graus, no entanto porque não cumpriu com uma ordem que lhe foi dada, deixou de ter a consideração de Deus.

Também o Profeta chora. Através de outro anjo, Deus anuncia a ambos, que Deus lhes perdoará todas as falhas. 

Mais aliviado, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) ao regressar a casa, deparou com um grupo de pessoas que riam às gargalhadas, pelo que lhes disse: “Se soubessem o que eu sei, iriam chorar mais do que rir).

Noutra passagem, narrada por Hazrat Anass (Radiyalahu an-hu), o anjo Jibrail (AleihiSalam) disse ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) de que o inferno tem 7 graus. Ao procurar saber quem seriam residentes dos referidos infernos, foi-lhe informado que seriam os monafiquines (hipócritas), os que adoram estrelas e astros, os que seguiram o cheitane ibliss e os Judeus e os Cristãos não cumpridores.

Aí Hazrat Jibrail não referiu o último grau do inferno e ficou calado. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) depois de insistir, o anjo Jibrail informou-lhe que o ultimo grau do inferno era destinado ao Umah do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), que cometerem pecados graves e que vão morrer sem pedir tauba (perdão). Nabi Karim (Salalahu Aleihi Wassalam ao ouvir esta resposta cai desmaiado. Depois o Profeta ficou tão angustiado que foi para casa, ficando fechado no seu quarto durante dias, a orar e a chorar pelo seu povo presente e do futuro. Mesmo os seus amigos, Abubacar Siddik e Omar (Radiyalahu an-huma), não conseguiram falar com ele. A filha, Fátima (Radiyalahu an-há), foi falar com ele e encontrou-o prostrado e a chorar. Vendo-o naquele estado também começou a chorar. O Profeta disse-lhe que os motivos da sua preocupação é de que tinha sido informado pelo anjo Jibrail que algumas pessoas do seu umah irão para o inferno, pois não se vão arrepender antes de morrerem.

A seguir, um resumo do que irá acontecer: O referido grupo de muçulmanos irá apresentar-se perante “Malik”, o anjo de guarda do inferno, que lhes perguntará:

“Quem são estas pessoas?” Responderão: “Nós somos as criaturas pertencentes a quem foi revelado o Cur’ane. E Malik dirá, “Mas o Cur’ane foi revelado a Muhammad  Salalahu Aleihi Wassalam). E então elas dirão: “Sim, Muhammad, Muhammad”. Então entrarão no inferno.

Passado algum tempo, Deus, mandará o anjo Jibrail ao inferno para ir ver como estão os pecadores do Umah do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Jibrail (Aleihi Salam) dirá a Deus que as pessoas lembram-se do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e que os separa dele, são os pecados por eles cometidos na terra.

Rassululah (Salalahu Aleihi Wassalam) irá ao trono de Allah, o Beneficente e Misericordioso, prostrar-se-á e pedirá compaixão pelo seu Umah que está no inferno.

Deus, o Altíssimo, dirá: “Tirem do inferno quem alguma vez recitou LA ILAHA ILALAH MUHAMMAD RASSULULAH!. Essas pessoas serão conduzidas para uma ribeira, onde tomarão banho e sairão como pessoas novas com a indicação na testa de “aqueles que estiveram no inferno e que foram libertados por Allah”.

É esta a angústia e a preocupação que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) sentia pelo seu povo. No dia do julgamento final, intercederá a favor dos seus seguidores. Por causa desta preocupação, Allah, nosso Guia e Senhor, elevou-o ao céu na noite de Miraj, onde recebeu uma prenda do nosso Criador: “As 5 orações”. Quem praticar correctamente as 5 orações diárias, ganhará a satisfação de Deus. “Aquele que obedecer o Mensageiro, obedecerá a Deus”. Cur’ane 4:80.

O amor pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), demonstra-se cumprindo com os mandamentos de Deus e as orientações que ele nos deixou. Em todos os momentos e em especial na noite de Mi’raj, deveremos pedir para que Deus derrame as suas bênções no Profeta Muhammad. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam.

Quem recitar um durud ser-lhe-á atribuído 10 misericórdias. Muslim e Abu Daud. 

Quem recitar 100 duruds, ser-lhe-á escrito na sua testa “isento de hipocrisia” e será salvo do inferno. Disse o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam): “No dia do julgamento final, a pessoa mais próxima de mim, será aquela que enviou mais durud para mim”. Tirmizi..

“Na verdade, Deus e Seus anjos, derramam bênçãos sobre o Profeta. Ó vós que credes, pedi bênçãos para ele e saudai-o com respeitosa saudação.” Cur’ane 33.56. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41. "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. “E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. Cur’ane 10.10.

Abdul Rehman Mangá - Abdul.manga@gmail.com - 04/06/2013

Muito Cuidado com Os Falsos Principes

Os Louvores são para Allah, testemunhamos que não há divindade digna de adoração exceto Allah e testemunhamos que Muhammad é seu servo e mensageiro.

Que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre o profeta Muhammad, seus familiares, seus companheiros e seus seguidores, até o dia do Juízo final.

Assalamu Aleikum warahmatullahi ta'ala wa barakatu!

A internet pode ser usada como uma aliada do conhecimento. Podemos aprender muito sobre o nosso din através de ótimos sites existentes, mas também, pode ser nossa maior vilã, quando ao invés de buscar o iilm (conhecimento islâmico) buscamos amizades e maridos através das redes de relacionamentos como facebook, orkut, skype e outros.

Mesmo tendo poucos muçulmanos no Brasil, jamais as redes de relacionamentos da internet podem ser usadas como meio para uma muçulmana conhecer um futuro marido, pois é haram (ilícito) conversas entre homens e mulheres no Islam.

Talvez por desconhecimento, muitas muçulmanas que querem casar procuram seus maridos nessas redes. Existem muitos casos de irmãs que até viajaram para outros países sem nem mesmo conhecer a língua local e seu pretendente, assim se arriscam a cair em mãos de homens que apenas querem desfrutar de seus prazeres sem compromissos, as usando como um objeto. Algumas engravidam e são abandonas, outras tem seus passaportes retidos e são obrigadas a se prostituírem (na maioria das vezes a irmã, por medo ou por vergonha, acaba não denunciando às autoridades).

Isso deixa claro que as redes de relacionamentos são armas que Shaytan vem usando para desviar nossa ummah e infelizmente tem conseguindo.

Nessas redes tudo começa com um "salam" e logo já começam as conversas que muitas, provavelmente, acham que não tem nada demais, porém pode-se fazer muita coisa pelo computador, uma simples foto que você envia pode virar uma imagem pornográfica por meio de manipulação. Lembre-se, você não sabe quem esta do outro lado da tela. Existem pessoas de má índole, que não medem esforços para causar mal a mulher muçulmana, tentando assim difamar o Islam ou por mera diversão. Às vezes o falso príncipe pode lhe levar pela conversa e lhe fazer tirar o véu e depois do véu sabe-se lá o que mais ele lhe convencerá a tirar, pode parecer exagero, mas isto acontece. wal iiadho billah!

Irmãs... Preservem-se, redes de relacionamentos como facebook nos envolvem pela vaidade, postamos fotos e escrevemos buscando aceitação e elogios das pessoas, cada foto postada e curtida nos deixa vaidosas.

Vejo muitas irmãs de hijab com fotos que insinuam sensualidade em seus perfis, com muita maquiagem e mostrando seus atrativos físicos, sendo que agir dessa maneira já é um erro, por tanto ela chamará a atenção de muitos homens, mas nenhum deles virtuoso. Um muçulmano virtuoso busca pelo recato, gosta de uma mulher que demonstra seu temor à Allah, que tem por adorno seu haya’ (pudor) e não uma mulher que expõe sua beleza na internet para todos.

Será que há necessidade de se expor na internet? Claro que não. Essa exposição pode afastar as pessoas sérias de você, aquelas que gostam de suas idéias, de sua conduta e sua demonstração de amor pelo Islam. Temos que tomar cuidado para não cair nas armadilhas de Shaytan, que afastam de nós essas pessoas.

Nos preocupamos tanto com nosso exterior, que esquecemos de trabalhar o interior. Quando priorizamos nossa aparência externa é um sinal de que nosso interior esta em decadência.

Vemos muitas histórias de irmãs que pensam ter encontrado o príncipe encantado pela internet, mas isso não passa de mera ilusão, sendo que a internet é um meio Haram (ilícito) de procurar um marido.

Sabendo que o homem é 'razão' e mulher 'emoção', basta o homem nos falar meia dúzia de palavras doces bem arquitetadas que caímos em sua lábia. Não estou a generalizar, al hamdu lillah temos irmãs que sabem identificar logo de cara um crápula. Mas também temos irmãs que são pegas pelo encantamento e acreditam em seu príncipe. Pensam que aquela pessoa jamais a enganaria e por isso nem procurar saber sobre a vida do suposto pretendente,se é muçulmano ou não. O “príncipe” diz que é muçulmano e já achamos que está tudo certo. Subhan Allah, qualquer um pode se dizer muçulmano.

Não se deixem enganar pela idade, riqueza ou beleza. Procure a virtude. Um marido virtuoso pode ser um dos motivos da sua entrada no Janna (paraíso), um marido virtuoso lhe ajudará e lhe influenciará a fazer boas ações, que agradam á Allah, Exaltado e Glorificado sejas e um marido que não é religioso lhe desanimará a cumprir com as ordens de Allah, exaltado e glorificado sejas, e poderá ser o motivo da sua entrada no jahannam (inferno).

Um homem que quer uma mulher séria, que cuidará de sua casa, será mãe de seus filhos, não procuraria uma mulher pela internet, mas sim perguntaria a alguém confiável se existe uma irmã solteira querendo casar. A mulher que quer casar deve se guardar, fazer duaa’ e confiar em Allah, exaltado e glorificado Sejas. Acredite a internet não é o lugar para encontrar um bom marido Muçulmano e Virtuoso.

Irmãs, o que está destinado nos chegará, mesmo que esteja abaixo de duas montanhas e o que não estiver destinado, não chegará mesmo que esteja entre dois lábios.Tenham Sabr (paciência) e confiança em que Allah nos destinou. Por certo que a escolha de Allah será a melhor.

Você tem o livre arbítrio, não o use contra você no dia do Juízo final. Não se deixe levar pelos encantos da dunia. Aprenda com as histórias que acontecem com outras irmãs. Não pense que jamais acontecerá com você, porque todas as irmãs que caíram nesta armadilha pensaram a mesma coisa. Prestem atenção e não entrem nessas redes satanistas. Não façam que seus atos testemunhem contra vocês no dia de Quiama (Juizo final). O Crente não se desespera, se apóia na paciência e na duaa!

Assalamu Aleikum!

M.S

Fonte:http://www.islamismo.org/falsosprincipes.htm