Assalamu alaikum - A saudação islâmica

O Islã cobre todos os aspectos da vida; não é uma religião que só é praticada uma vez por semana ou durante celebrações específicas.  O Islã, através das palavras de Deus no Alcorão e das tradições do profeta Muhammad, que Deus o exalte, oferece conselho e orientação da alvorada até o anoitecer, do nascimento até a morte.  O Islã até ensina aos crentes a melhor maneira de saudar uns aos outros; é um modo completo de vida. O que significa exatamente a palavra Islã?  É uma palavra árabe que vem da raiz sa-la-ma, que significa submissão à vontade de Deus. Também compartilha a mesma raiz para a palavra árabe que significa paz.  Entretanto, é uma palavra descritiva que implica em mais do que tranquilidade e calmaria, mas também abrange o conceito de segurança e submissão.  De fato, o Islã no sentido legal significa submissão ao Deus Único que nos concede segurança, paz e harmonia.  A palavra muçulmano (ou seja, aquele que se submete à vontade de Deus) também deriva da mesma raiz, como a saudação islâmica - Assalam. Nos artigos anteriores discutimos o fato de que todos os crentes estão vinculados por vários meios.  O mais importante é a crença de que não há nenhuma outra divindade merecedora de adoração que Allah e que Muhammad é Seu mensageiro.  É isso que distingue os crentes dos não crentes.  Entretanto, os crentes também são lembrados dos vínculos entre eles toda vez que saúdam uns aos outros.  A saudação islâmica - "Assalam" é de fato uma invocação onde se pede a Deus para conceder proteção e segurança a seu irmão muçulmano. Essa saudação encoraja os crentes a ser uma comunidade mundial livre de lealdades tribais ou nacionalistas e vinculados pela paz e unidade. O profeta Muhammad nos ordenou a saudarmos nossos companheiros muçulmanos que conhecemos e também os que não conhecemos.[1]  Assim, os crentes tentam estabelecer a paz e relações amigáveis saudando e encontrando uns aos outros.  Quando muçulmanos de qualquer nacionalidade, etnia ou cor se encontram, saudarão uns aos outros como uma família.  Os crentes também têm direitos uns sobre os outros. O muçulmano tem cinco direitos sobre seu companheiro muçulmano: deve saudá-lo com "salaam", visitá-lo quando estiver doente, ir a seu funeral, aceitar seu convite e pedir a Deus que tenha misericórdia quando ele espirrar.[2] A saudação islâmica é Assalamu alaikum (que Deus lhe conceda proteção e segurança).  A resposta a isso é wa Alaikum Assalam. Essas breves palavras árabes permitem que os muçulmanos saibam que estão entre amigos, não estranhos.  Umas poucas palavras de saudação revelam muito. "Quando fordes saudados cortesmente, respondei com cortesia maior ou, pelo menos, igual, porque Deus leva em conta todas as circunstâncias." (Alcorão 4:86) As melhores saudações islâmicas incluem Assalam Alaikum wa Rahmatullah, que significa "que Deus lhe conceda proteção, segurança e misericórdia" e Assalam Alaikum wa Rahmatullah wa Barakatuh, que significa "que Deus lhe conceda proteção, segurança, misericórdia e que Ele lhe abençoe".  A saudação em retorno com algo melhor seria, por exemplo, depois de ouvir as palavras Assalam alaikum responder com wa Alaikum Assalam wa Rahmatullah. Fazer esse pequeno esforço para saudar outros dessa forma a cada oportunidade aumenta as recompensas.  Cada vez que um crente diz as palavras Assalam alaikum ou responde a essa saudação, seu banco de boas ações é aumentado. Um dia um homem passou pelo profeta Muhammad enquanto ele estava sentado com outros homens e disse "Assalamu alaikum".  O profeta disse: "Ele terá 10 recompensas". Outro homem passou e disse "Assalamu alaikum wa rahmatullah".  O profeta disse: "Ele terá 20 recompensas".  Outro homem passou e disse "Assalamu alaikum wa rahmatullah wa barakaatuh"  O profeta disse: "Ele terá 30 recompensas".[3] Além disso, em todo o Alcorão Deus repetidamente destaca que esse é a saudação islâmica. Deus nos assegura que o empenho para agradá-Lo resultará em paz e segurança no paraíso, e quando o crente entrar no paraíso será saudado pelas palavras Assalam Alaikum. "Os crentes que tiverem praticado o bem serão introduzidos em jardins, abaixo dos quais correm os rios,  onde morarão eternamente, com o beneplácito do seu Senhor.   Ali, a sua saudação será: Salam (paz)!" (Alcorão 14:23) "Assalamu alaikum (Que a paz esteja convosco) por vossa perseverança! Que magnífica é a última morada!" (Alcorão 13:24) "Quando te forem apresentados aqueles que creem nos Nossos versículos, dize-lhes: Assalamu Alaikum (Que a paz esteja convosco)! Vosso Senhor impôs a Si mesmo a clemência, a fim de que aqueles dentre vós que, por ignorância, cometerem uma falta e logo se arrependerem e se encaminharem, venham a saber que Ele é Indulgente, Misericordiosíssimo." (Alcorão 6:54) "De cujas almas os anjos se apossam em estado de pureza, dizendo-lhes: Assalam Alaikum (Que a paz esteja convosco)! Entrai no Paraíso, pelo que haveis feito!" (Alcorão 16:32) "Quando entrardes em uma casa, saudai-vos mutualmente com a saudação bendita e afável, com referência a Deus, Assalamu alaikum." (Alcorão 24:61) "Em troca, os tementes serão conduzidos, em grupos, até ao Paraíso e, lá chegando, abrir-se-ão as suas portas e os seus guardiães lhes dirão: Assalamu alaikum (Que a paz esteja convosco)! Quão excelente é o que fizestes! Adentrai, pois! Aqui permanecereis eternamente." (Alcorão 39:73) O profeta Muhammad reiterou a mensagem de Deus quando disse: " Não entrarás no paraíso até que creia e não crerá até que se amem uns aos outros.  Devo dizer-lhes sobre algo que, se fizerem, farão com que amem uns aos outros?  Saúdem uns aos outros com Salam".[4] Footnotes: [1] Saheeh Al-Bukhari, Saheeh Muslim. [2] Saheeh Al-Bukhari [3] Saheeh Al-Bukhari [4] Saheeh Muslim Fonte:http://www.islamreligion.com/pt/articles/4255/assalamu-alaikum-saudacao-islamica/

10 Maneiras para Preparar o Ramadão

Os Sahaba (Companheiros) preparavam-se para o Ramadão com seis meses de antecedência  - Por: M. Yiossuf Adamgy

Prezados Irmãos,
Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alai-kum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.

  O bendito e mais belo mês está próximo! Que melhor momento para se preparar para ele que agora! Alguns de nós enganamo-nos pensando que, quando chegar o Ra-madão, vamos mudar de repente e adorar a Deus (ár. Allah) noite e dia, mas só nos enganamos a nós mesmos ao pensar assim.

 Os Sahaba (companheiros do Profeta Muhammad (s.a.w.) preparavam-se para o Ramadão com seis meses de antecedência. Assim, se realmente queremos aproveitar ao máximo este Ramadão, temos que prepararmo-nos desde agora.

 Este pode ser o nosso último Ramadão, pois a vida é tão incerta. Na verdade, não há dúvida de que temos que fazer tudo o possível para atingir a recompensa de todo o bom acto, que no mês de Ramadão se multiplica muitas vezes.

 O Profeta (sallallahu alayhi wa salam) disse: "O que se aproxima de Deus nele (no mês de Ramadão) com uma só oração (voluntária), é como o que leva a cabo um acto obrigatório noutros tempos. E quem realiza um acto obrigatório durante o mesmo, é como o que rea-lizou setenta actos obrigatórios noutros tempos". - (Sa-hih Ibn Khuzaymah, nº. 1887).

Se houvesse saldos de 75% nas lojas, seguramente as pessoas ficariam loucas e até fariam fila toda a noite com o fim de ser o primeiro na loja e aproveitar esta oferta es-pecial. Da mesma maneira, porque não aproveitar as imensas recompensas que estão disponíveis no Rama-dão?

A melhor maneira para tirar o máximo benefício deste Ramadão e apoderar-se das imensas recompensas que estão disponíveis é preparar-se desde agora.

Apresenta-se, seguidamente, 10 maneiras mediante as quais podemos prepararmo-nos para este formoso e abençoado mês, a partir de AGORA:

1. Os jejuns voluntários

Que melhor maneira de nos prepararmos para jejuar durante 30 dias consecutivos no Ramadão que jejuar os jejuns voluntários?

O jejum a segunda e sexta-feira:

Abu Hurairah (r.a.) informou que a maioria das vezes o Profeta (s.a.w.) jejuava segunda e sexta-feira. Foi-lhe perguntado sobre isso e ele disse: "As acções das pes-soas apresentam-se perante Deus todas as segundas e sextas-feiras. Deus perdoa a todo o muçulmano, excep-to aqueles que se atraiçoam entre si." E ele acrescentou: "Deixa-os para mais adiante". - (Ahmad; Hasan).

Outra maneira é a de jejuar nos dias brancos (13, 14 e 15 de cada mês islâmico):

 Abu Al-Tharr Ghefari (r.a.) disse: "O Mensageiro de Allah (s.a.w.) disse: "Ó Abu Tharr, se jejuares três dias de cada mês, então jejua a 13, 14 e 15, pois estes são chamados de al-ayaam al-bidh, os dias brancos". - (Ah-mad, an-Nisaa'i e at-Tirmidhi; Sahih).

Portanto devemos jejuar estes dias com o fim de nos prepararmos para o jejum de Ramadão e inclusivamente depois do Ramadão devemos continuar a fazê-lo, já que o jejum intercederá por nós, no Dia do Juízo:

 O Mensageiro de Deus (s.a.w.) disse: "O jejum e o Alcorão intercederão pelo servo no Dia da Ressur-reição. O jejum dirá: ‘Ó Meu Rabb (Senhor)! Eu evitei alimentos e desejos; por isso aceita a minha interces-são por ele!’ E o Alcorão dirá: ‘Eu impedi-o de dormir durante a noite; por isso aceita a minha intercessão por ele’. E o Mensageiro (s.a.w.) disse: 'E será permitida a intercessão deles'." - (Ahmad, al-Tabarani, Al-Hakim, Sa-hih).

2. Recitar o Alcorão
Deus, o Exaltado, disse:

 «O mês de Ramadan foi o mês em que foi revelado o Alcorão, orientação para a humanidade e vidência de Orientação e Discernimento. Por conseguinte, quem de vós presenciar o novilúnio deste mês deverá jejuar; porém, quem se achar enfermo ou em viagem jejuará, depois, o mesmo número de dias. Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade, mas cumpri o número (de dias), e glorificai a Deus por ter-vos orientado, a fim de que (Lhe) agradeçais». - (Sura al-Baqarah, 2: 185).

 Ramadão é o mês em que o Alcorão começou a ser revelado pela primeira vez, por isso é o mês do Alcorão. Devemos dedicar grande parte deste bendito mês a recitar o Alcorão.

 Az-Zuhri disse sobre a chegada do Ramadão: "Trata-se de recitar o Alcorão e alimentar os pobres".

 Abdur-Razaq disse: "Quando chegava o Ramadão, Sufyan Ath-Zawri renunciava a todos os actos de adoração voluntários e dedicava-se à recitação do Alcorão".

 Mas para muitos de nós o Alcorão poderá ter reunido uma grande quantidade de pó, desde a última vez que o tivemos nas mãos.

Como o Ramadão se aproxima rapidamente, devemos soprar o pó e começar a construir uma relação estreita com o Alcorão para que interceda por nós no Dia do Juízo:

 "Recitar o Alcorão tanto quanto o possamos, porque será intercessor para o seu recitador no Dia do Juízo". - (Muslim).

 Aquele que recitar o Alcorão, estará na companhia dos anjos:

 'A'ishah (r.a.) relatou que o Profeta (s.a.w.) disse: "De facto, aquele que recita o Alcorão muito bem, sem problemas, e, correctamente, estará na companhia de anjos nobres e obedientes. Enquanto a pessoa que recita com dificuldade, tartamudeando ou tropeçando nos seus versículos, esse terá o dobro da recompen-sa". - (Al-Bukhari e Muslim).

 Há dez recompensas por cada letra recitada do Alcorão em tempos normais, mas no Ramadão estas recompensas multiplicam-se:

 "O que lê uma letra do Livro de Allah, terá uma recompensa, e esta recompensa será multiplicada por dez. Não estou a dizer que 'Alif, Laam, Mim' (uma combinação de letras mencionados com frequência no Sagrado Alcorão) é uma letra; estou a dizer que 'Alif' é uma letra, 'Laam' é uma letra e 'Mim' é outra letra". - (At-Tirmidhi).

Assim, que melhor momento, para nós, para conse-guirmos o hábito de recitar o Alcorão que começar a fazê-lo agora mesmo? Devemos recitar o Alcorão com os seus significados e tratar de entender e pô-lo em prática na nos-sa vida diária.

Devemos fixar metas realistas sobre quanto devemos começar a recitar cada dia. Por exemplo: vamos recitar 1 ou 2 páginas por dia, a metade de um juz (parte), ou 1 juz etc. Devemos recitar tudo o que possamos e logo ir aumen-tando a recitação, gradualmente.

 3. Rezar orações voluntárias (nafil) 
No Ramadão cada oração voluntária leva a recompensa de uma oração fard (obrigatória) em tempos normais e não há nada com mais recompensa que uma oração fard, pelo que pode imaginar-se as imensas recompensas que estão disponíveis no Ramadão, por cada oração voluntária que rezamos.

 O Profeta (sallallahu alayhi wa salam) disse: "O que se aproxima de Deus nele (no Ramadão) com uma só oração (voluntária), é como o que leva a cabo um acto obrigatório, noutros tempos. E quem realiza um acto obrigatório durante o mesmo, é como o que realizou setenta actos obrigatórios noutros tempos". - (Sahih Ibn Khuzaymah, nº. 1887).

 Com o fim de aproveitar estas imensas recompensas devemos começar agora a rezar todas as orações diárias Sunnah e Nafil. Assim, quando o Ramadão chegar já teremos o hábito de rezar a Sunnah e Nafil e poderemos aumentar as nossas orações voluntárias, mais ainda, durante o Ramadão. Isto seria mais difícil, se não tivés-semos o hábito de fazer orações Sunnah e Nafil, em tem-pos normais.

 Ao aumentar a nossa adoração voluntária podemos ganhar mais proximidade a Deus, assim como a companhia do Mensageiro de Allah (s.a.w) no Paraíso.

 4. Fazer Du'a (Súplica)
 Muitos de nós não dedicamos todo o tempo que deve-ríamos a fazer Du'a. Inclusivamente se o fazemos, é depressa e sem que os nossos corações e mentes estejam presentes, enquanto estamos suplicando a Deus.

Muitos de nós apressamos a nossa “Du'a” e os nossos corações, muitas vezes, não estão presentes enquanto estamos suplicando a Deus. Com isso, perdemos em grande parte os benefícios e bênçãos de cada “Du'a”. Há que prestar mais atenção à nossa Súplica (Du'a), tratando concentrar-se mais e ser mais sincero em imaginar Deus na nossa Súplica, vendo-nos como Lhe suplicamos. Devemos humilhar-nos, sentir-nos baixos e não dignos, diante de Deus. Devemos tentar chorar se podermos e ter esperança COMPLETA de que Deus aceitará a nossa Súplica (Du'a), se não neste mundo, então no Além.

 Deus diz no Alcorão: "Quando os meus servos te perguntam sobre Mim, (diz-lhes) estou de facto próximo (deles). Escuto a oração de todos os suplicantes quan-do Me pedem".

 O lugar de “Du'a” é tão honorável a Allah que o Profeta (s.a.w.) disse: "Nada é mais honroso para Allah, o Altíssimo que a Súplica (Du'a)". - (Sahih al-Jami` nº. 5268).

 É o mais excelente da oração:
 Também disse: "A adoração mais excelente é a Du'a". - (Sahih Al-Jami` nº. 1133)

Assim, entremos no hábito de fazer a súplica (du'a) sincera, do profundo do nosso coração, e não sejamos negligentes quando suplicamos a Deus. Que melhor momento que agora para conseguir o hábito de fazer mais intensa e sincera a nossa suplicação (du'a)? Assim, quando chegar o Ramadão teremos o costume de fazer uma longa, sincera e intensa súplica (du'a), que seja facilmente aceite durante este bendito mês, especialmente enquanto estamos de jejum e na última parte das noites, durante Tahajjud.

Pode ser útil fazer uma lista do que deveríamos pedir a Allah durante a súplica, ajudando-nos a fazê-la, cobrindo tudo o que queremos pedir a Allah.

5. Arrependimento sincero
 Ramadão é o mês em que podemos obter misericórdia e perdão de Deus, por todos os nossos pecados passados e presentes.

 Devemos saber que Deus é o mais Misericordioso e Compassivo, e gosta de perdoar:

 Deus disse: "Ó filho de Adão! Se os teus pecados chegassem até às nuvens do céu e buscasses o Meu perdão, Eu perdoar-te-ia".

 Quando uma pessoa peca e logo se volta, sinceramente, para Deus em busca do perdão, encontrará Deus aberto a aceitar o seu arrependimento e perdoá-lo-á, como indica este versículo: «E quem cometer uma má acção ou se condenar e, em seguida (arrependido), implorar o per-dão de Deus, sem dúvida achá-Lo-á Indulgente, Miseri-cordioso». - (Alcorão, Al Nisaa, 4: 110).

Portanto, devemos adquirir, agora, o hábito de arrepen-der-se perante Deus para que no Ramadão realizemos o melhor arrependimento e continuemos fazendo-o durante todos os dias das nossas vidas.

 Que desgraçada é a pessoa que, ao finalizar o Ramadão, não ganha nenhum perdão de Deus para os seus pecados e termina acumulando mais pecados na sua conta.

 6. A generosidade e caridade
 O Profeta Muhammad (s.a.w.) fazia-se ainda mais gene-roso no Ramadão do que já era.

 Ramadão é um tempo para a generosidade e entrega. É um momento em que pensamos sobre os que têm menos que nós, e damos graças a Deus por tudo o que nos deu. Ramadão é um mês honorável e bendito, e as recompen-sas pela generosidade multiplicam-se nele.

 O Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse: "A melhor caridade é a que se realiza no Ramadão". - (At-Tirmidhi).

Também disse: "O que dá de comer a uma pessoa que jejua ganhará a mesma recompensa que o jejuante, sem diminuir a recompensa da pessoa que jejua". - (Ahmad).

 Portanto devemos praticar a caridade desde agora; assim, quando chegar o Ramadão aumentaremos a nossa generosidade, dando aos menos afortunados que nós. Certamente, na outra vida lamentaremos o que não gastá-mos no caminho de Allah.

7. Controlar a línguaRamadão é um tempo onde devemos controlar os nossos desejos (nafs) assim como a nossa língua:

O Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa salam) disse: "O jejum não é abster-se de comer e beber, mas também do discurso vão e da linguagem calão. Se um de vós estiver sendo maltratado ou molestado, deve dizer: 'Estou de jejum, estou de jejum’". - (Ibn Khu-zaimah, Ibn Hibban).

Portanto, devemos proteger a nossa língua do discurso vão e da linguagem calão. A protecção da língua faz-se evitando a mentira, a difamação, a calúnia, os boatos, as palavras falsas e outras coisas que foram proibidas no Alcorão e na Sunna.

 Aqueles que controlam as suas línguas são dos melhores dos muçulmanos:

Ao Profeta (sallallahu alayhi wa salam) foi perguntado: "Qual é o melhor muçulmano?" Ele respondeu: "Aquele de quem os outros muçulmanos estão a salvo da sua língua e da sua mão". - (Tirmidhi, # 2504).

Não devemos enganar-nos a nós mesmos, pensando que no momento em que chegue o Ramadão se produzirá uma rutura repentina dos nossos hábitos de vida e vamos con-trolar as nossas línguas. De novo, isto é outro grande engano. Temos que começar a controlar as nossas línguas antes do Ramadão, para que possamos mudar os maus hábitos, já que não é um processo de um dia para outro.

Então, como poderemos começar a controlar as nossas línguas? Isso pode-se conseguir, "pensando antes de dizer alguma coisa". Não falar sem antes pensar no que vamos dizer.

Há que pensar antes de falar e, antes de dizer alguma coisa, devemos pensar se o que vamos dizer vai agradar ou desagradar a Deus.

 Se duvidamos de que o que estamos a ponto de dizer pode desgostar a Allah, então devemos abster-nos de o dizer. Se não temos nada bom que dizer, então segura-mente é melhor não dizer nada em absoluto. Relembremos que seremos responsáveis de tudo o que dissermos nas nossas vidas, pelo que devemos começar a tomar respon-sabilidade quanto ao que sai das nossas bocas, de contrário vamos lamentar depois, quando já for demasiado tarde. Portanto, temos que entrar no hábito de "pensar antes de falar".

 Assim vamos começar a controlar as nossas línguas agora para que no momento em que chegue o Ramadão tenhamos adoptado bons hábitos e tenhamos conseguido o controlo das nossas línguas, abstendo-nos de dizer alguma coisa que possa desgostar a Deus.

 RECORDEMOS: Se não protegemos as nossas lín-guas, então os nossos jejuns serão em vão:

O Profeta Muhammad (s.a.w.) disse: "Deus não neces-sita do jejum de quem não abandona a sua hipocrisia ao falar ou actue de acordo com o seu falso discurso". - (Sahih Bukhari).

8. Melhoria de carácter e costumes

O Profeta (s.a.w.) veio a aperfeiçoar o carácter do ser humano e o melhor desta Ummah é o que tem melhor carácter:

 O Profeta (s.a.w.) disse: "Os melhores entre vós são os que têm os melhores modos e carácter". - (al-Bukhari).

O Mensageiro de Deus (sallallahu alayhi wa salam) disse: "Não há nada mais pesado na balança da outra vida que um bom carácter”. - (Tirmidhi e Abu Dawud).

 O Mensageiro de Deus (sallallahu alayhi wa salam) tam-bém disse: "Os mais amados por mim e os mais pró-ximos de mim nos assentos no Dia da Ressurreição serão os que têm os melhores modos e conduta entre vós, que estão próximos em boas relações com os demais e são humildes; e os mais odiados por mim e que estarão nos assentos mais afastados de mim são os que são faladores e arrogantes". - (Tirmidhi).

 Seguramente, se o bom carácter e os modos são os elementos com mais peso na balança, então podemos imaginar que serão ainda muito mais pesados se nos comportamos com bom carácter e bons modos durante o Ramadão.

 Assim, pois, esforcemo-nos em aperfeiçoar os nossos costumes, carácter e conduta e recordemos que estas boas acções serão as que terão mais peso na balança e nos permitirão chegar aos mais altos níveis no Paraíso e à maior proximidade com Deus.

 9. A moderação no comer
 Sob a autoridade de Al-Miqdaam Ibn Maadiy-Karib que disse: Escutei o Mensageiro de Allah dizer: "É suficiente comer uns bocados de comida para manter as costas rectas. Se tem que comer mais, assegure-se de que só um terço do seu estômago deverá estar cheio de comida, um terço deverá deixar para a água e o terço restante para o ar". - (Ahmad, At-Tirmidhi, An-Nisaa'i, Ibn Majah).

 Ibrahim al-Naja'i, um dos mestres de Imame Abu Hanifa, que Allah tenha piedade deles, mencionou: "Os povos que se arruinaram antes de vós tinham estas três características: falar demasiado, comer demasiado, e dormir demasiado".

Não há dúvida de que comer em excesso não só é causa de muitas enfermidades, mas também é um factor impor-tante que nos impede de maximizar a nossa adoração a Deus.

 Ash-Shafi disse: "não me enchi em dezasseis anos, porque o estar cheio faz com que o corpo esteja pesado, elimina compreensão clara, induz o sonho e faz com que se seja débil para o culto".

Muitos de nós jejuamos durante o Ramadão durante o dia e depois de Iftar (quebra de Jejum) compensamos toda a comida que perdemos com grandes refeições.

 Sem dúvida, isto vai contra o propósito do Ramadão, que é ser moderado no comer e recordar os que têm menos que nós. Como vamos recordar os menos favorecidos se comemos em excesso antes e depois dos nossos jejuns?

Mediante o controlo que fizermos do que comemos, desde agora, não só beneficiaremos a nossa saúde a curto e longo prazo, como também uma alimentação moderada far-nos-á menos pesados e permitir-nos-á maximizar a quantidade de orações que fazemos todos os dias, durante o Ramadão e no resto das nossas vidas.

"A prova de Adão (a.s.) foi a comida e será a tua prova até ao Qiyamah (Juízo Final)." - Al-Hassan Al-Basri. 

"O que toma o controlo do seu estômago consegue o controlo de todas as boas obras". - Sabedoria tradicional.

 E também: "A sabedoria não reside num estômago cheio".

 Um dia, Al-Hassan ofereceu algo de comida ao seu companheiro que disse: "Comi até já não ser capaz de comer". Ao que Al-Hassan disse: "Subhaana Allah! Um muçulmano come até que já não é capaz de comer?"

10. Implementação da Sunnah na vida diária
Seguir a Sunnah é uma ordem de Allah:

 «Dize (ó Profeta): ‘Se verdadeiramente amais a Deus, segui-me; Deus vos amará e perdoará as vossas faltas, E Deus é Indulgente, Misericordioso’». - (Alcorão, 3:31).

 Se seguimos o Profeta (sallallahu alayhi wa salam) em todos os aspectos das nossas vidas, então tudo o que fazemos converter-se-á num culto a Deus, inclusivamente ir ao banheiro, tomar um banho, vestir-se e despir-se, etc.

 Revivendo a Sunnah na nossa vida quotidiana:
 O Profeta (sallallahu alayhi wa salam) disse: "O que revive um aspecto da minha Sunnah que se tenha olvidado depois da minha morte, terá uma recompensa equivalente à das pessoas que o seguem, sem desme-recer no mais mínimo da recompensa dos que lhe seguiram”. - (Tirmidhi).

O melhor hábito nas nossas vidas é pôr em prática a Sunnah, em cada aspecto das nossas vidas, para que toda a nossa vida e tudo o que fazemos, durante a mesma, possa converter-se num culto a Deus.

Podemos fazer isto aprendendo, pouco a pouco, toda a Sunnah, as súplicas (du’as) correspondentes a todos os aspectos do nosso dia: despertar, entrar e sair da Mesquita e de casa, vestir-se e despir-se, etc. Assim poderemos conseguir o hábito de aplicar a Sunnah em cada momento da nossa vida quotidiana, de maneira que, quando o Ramadão começar, podermos seguir aplicando a Sunnah e ganhar ainda mais recompensas.

 Que Deus nos ajude a tirar o melhor deste Ramadão e que seja uma salvação para nós na outra vida. Ámen.


Obrigado. Wassalam.

M. Yiossuf Adamgy - 14/06/2015

Súplicas e Duah para o Ramadan que se Aproxima

Prezados Irmãos,
Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alai-kum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as Súplica (Duá) para o Ramadão que se aproxima pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.

POSSA a lua do mês sagrado que se aproxima Surgir com uma graça e glória sem precedentes;  Para se tornar na mensageira da passagem  Que fará a transformação dos valores E postura da humanidade.

POSSA a força da penitência, fome e sede, Vencer os vícios da vingança, rancor e ganância; precediam o Ramadão, tais como jejuar mais, rezar mais e doar mais para a caridade.

Devemos ter em mente que o maratonista não começa a corrida só no momento em que se posiciona na linha de partida e ouve: "Às vossas posições, preparados, sigam!". Pelo contrário, a corrida começa muitos dias, semanas e mesmo meses antes do momento em que verdadeiramente é dada a partida. A preparação exige esforço, mas permite que o atleta adquira a resistência necessária para que se possa concentrar na corrida e não se distrair pelo cansaço das pernas ou pela sensação de boca seca.

POSSAM os aguaceiros da bênção divina   Conceder, em abundância, conforto ao mundo E torná-lo num local pacífico e calmo; E cobrir o mundo da ira com um ambiente celestial, Que alcance o mais íntimo de todos os homens, mulheres e crianças. – (Amin).

Fazer mais preces voluntariamente O Profeta Muhammad (sall Allaahu alayhi wa sallam = paz e bênçãos de Deus estejam com ele) empreendia mais acções voluntariamente durante as semanas que Da mesma forma, se começarmos o Ramadão apenas na sua primeira noite, no momento das Orações de Tarawih, estaremos a agir tal como o maratonista que não se prepara convenientemente. É por isso que é tão importante que comecemos a empreender desde já preces individuais e voluntárias.

Aprender a ler passagens extensas no Ramadão nos momentos da oração é algo que nos ajudará a desenvolver a nossa resistência, bem como nos ajudará a concentrarmo-nos naquilo que estamos a ler.

Com efeito, Abu Hurayrah (r.a.) conta-nos que: "O Mensageiro de Allah, (s.a.w.), costumava incitar- -nos a rezar nas noites do Ramadão, mas não fazendo dessas orações algo de obrigatório". E Reflexões Islâmicas - depois disse: "Todos aqueles que rezarem nas noites do Ramadão, movidos pela fé e pela esperança numa recompensa, verão todos os pecados cometidos no passado, perdoados".

E quem entre nós não precisa de ver os seus pecados perdoados?

Ao rezarmos diariamente durante o período do Ramadão, acabamos por desenvolver a resistência que, in cha´ Allah, nos permitirá chegar ao próximo Ramadão.

Uma das melhores formas de praticarmos a nossa recitação é empreendermos orações voluntárias e recitarmos o Alcorão. Obviamente, é sempre recomendável que alguém verifique a nossa recitação, mas se já tivermos conhecimentos suficientes de leitura em árabe, a leitura de passagens durante a oração ajudarnos-á a melhorar a nossa recitação. Embora a leitura individual seja permitida, é recomendável que o indivíduo se associe a uma congregação e seja orientado na sua oração por um Imame.

Sabemos que a altura para a prática da oração da noite é entre as orações de Ichá e Fajr, preferencialmente no último terço da noite, que termina com a oração de Witr. O Mensageiro de Deus (p.e.c.e.) ensinou-nos que: Deus criou para nós uma última oração, a oração de Witr, que deve ser praticada entre as orações de Ichá e Fajr."

As pessoas perguntam-se muitas vezes quando é que devem rezar a oração de Witr, especialmente porque temem não conseguir acordar no final da noite.

O Profeta (p.e.c.e.) afirmou: "Aquele que receia não conseguir levantar-se no final da noite, deve rezar a oração de Witr logo ao anoitecer (a seguir ao Ichá), mas todos aqueles que souberem ser capazes de acordar ao final da noite devem praticar a oração de  Witr preferencialmente nessa altura".

A solução é esforçarmo-nos ao máximo para acordarmos e rezarmos a Witr ao final da noite. No entanto, existe flexibilidade relativamente àqueles que temem não conseguir acordar. Com efeito, apesar da nossa boa vontade, alguns de nós cometem erros e não são capazes de acordar a tempo de empreender as orações da noite. Na verdade, e infelizmente, falharemos até, por vezes, a oração de Fajr.

Allah Subhaanahu wa Taaala sabe das nossas boas intenções, é um facto, no entanto não nos devemos relaxar ao ponto de deixarmos de tentar acordar sem sentirmos remorsos. Se tivermos em mente que o nosso grande objectivo é agradar a Deus, para vermos os nossos pecados do passado perdoados, in ch’Allah, todos nós teremos forças para fazermos mais preces voluntárias.

Conclusões finais:

Se ainda não perguntou a si próprio se está ou não preparado, uma vez que o Ramadão está prestes a começar, então comece hoje mesmo a pensar nisso e prepare-se para o receber.

É essencial que se esforce ao máximo para preparar o acto do jejum, da oração, dos duás, da leitura do Alcorão e da doação para a caridade.

Dessa forma, in cha’ Allah, será capaz de se concentrar nas bênçãos desse mês e não se deixar distrair pela sua própria incapacidade de autodomínio ou de permanecer, por exemplo, de pé durante longos períodos na Oração (Salât), etc.

Treine o equilíbrio e lembre-se que está a tentar agradar a Deus que é misericordioso. Pratique a adoração com fé e esforce-se, incessantemente, esperando a recompensa de Allah Subhaanahu wa Ta ala. Torne este Ramadão melhor que o anterior, in ch’Allah!
Ramadan Mubarak! ■

M. Yiossuf Adamgy - 10/06/2015

RAMADAN, UM MÊS DE SACRIFÍCIOS E DE MUITO MAIS…

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

O Ramadan é um mês de sacrifícios. Para além de não ingerirmos quaisquer alimentos durante o dia e de continuarmos firmes nos nossos postos de trabalho, aproveitamos todos os momentos livres para aumentarmos a nossa adoração a Deus. Aproveitamos para fazer muitas preces, orações facultativas, recitação do sagrado Cur’ane e louvores a Allah Subhanahu wa Ta’ala. É natural que o nosso corpo fique cansado, mas em contrapartida, sentiremos uma satisfação com a nossa alma alimentada.

O Ramadan é o mês do conhecimento. É uma oportunidade para aumentarmos os nossos conhecimentos religiosos e a nossa fé. Para os que não compreendem a língua árabe, é o momento ideal para lerem e perceberem os versículos do Cur’ane e os ditos do Profeta (Salalahu Aleihi wassalam).

É um mês de reflexão. Uma altura que nos facilita mudar o rumo da nossa vida.

Entre este Ramadan e o anterior, o que fiz para o bem da minha alma? Alimentei a alma, ou só me preocupei com o aspecto e a saúde do meu corpo? O que posso corrigir daqui para a frente?

É também o mês da oração. Os crentes incrementam as orações facultativas em congregação (tarawi) ou na solidão da noite (Tahajjud). No mês de Ramadan uma ação obrigatória é recompensada 70 vezes mais. As facultativas são recompensadas como se tratassem de acções obrigatórias.

Aproveite o mês da reconciliação, para fortalecer os laços familiares. Aproveite também para fazer as pazes com aqueles que nos ofenderam. “Perdoa-os generosamente”. Cur’ane 15:85. Sabei que os crentes são irmãos; reconciliai, pois, entre vossos irmãos”. Cur’ane 49:10

Este é o mês das preces, para pedirmos a Deus para nós, para os nossos pais, filhos, maridos/mulheres, familiares, amigos e para os que atravessam dificuldades.

Peça por aqueles que deste mundo já partiram, e que não têm possibilidades de pedirem perdão. “…Ó Senhor nosso, perdoa-nos, assim como também aos nossos irmãos que nos precederam na fé”. Cur’ane 59.10. Faça caridade em memória deles. Recite Surat Yacin e faça duá (prece). Lembre-se frequentemente deles nas suas preces.

É o mês da ajuda. Auxilie os irmãos muçulmanos que estão nas trevas e que têm vergonha de solicitar ajuda. Ajude-os, mas seja discreto. “Convoca (os humanos) ao caminho do teu Senhor, com sabedoria e bela exortação”. Cur’ane 16:125.

Descubra você mesmo o que pode fazer pelos outros. “Não descures praticar qualquer ato de benevolência, nem que seja o de receberes um irmão com semblante alegre”. Dito do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam). Muslim.

É o mês do arrependimento e da purificação do corpo e da alma, que nos incentiva a acabar com os vícios que diminuem a nossa fé, que prejudicam a nossa saúde e corrompem os nossos bolsos.

É o mês do auto controle, para treinarmos os nossos membros do corpo para se controlarem na altura de agirem. “… que controlam a sua cólera e são indulgentes para as pessoas – e Deus ama os benfeitores”. Cur’ane 3:134.

Arrefeça a fúria, a cólera. Controle a vista e a língua. Limpe a alma, limpe os seus pensamentos, limpe os seus sentimentos, torne-os mais puros, mais humildes. “Do teu ouvido, da tua vista e do teu coração, de tudo isto serás responsável”. Cur’ane 17:36.

Este é o mês da fraternidade e da caridade. Ajude os mais necessitados com a mão direita generosa. É o mês em que todos os muçulmanos devem ter o suficiente para o iftar e para o suhur. Participe na angariação de fundos e de gêneros alimentícios para distribuição a quem mais precisa. “Aqueles que (em caridade) gastam das suas riquezas, de dia e de noite, em segredo e em público, terão a sua recompensa junto do seu Senhor; e não sofrerão de temor, nem de preocupações”. Cur’ane 2:274.

É o mês de todas as oportunidades em que não podemos desperdiçar. Será que para o ano estaremos vivos? Será que teremos uma outra oportunidade para corrigirmos ou incrementarmos a nossa fé?

Ó Allah, só Tu é que dás a vida e a morte, rogamos para que alcancemos e completemos o mês de Ramadan com saúde e com a fé reforçada, para que possamos aliviar a carga dos nossos pecados. Ameen.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41. “Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 36:17.

“Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. “E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10. 

 

Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
11/06/2015

Salât (Oração) — a Coluna do Islão A última exortação que o Profeta (p.e.c.e.) fez quando se encontrava em estado de agonia foi: “Cumpri com o Salât! Cumpri com o Salât!”

Prezados Irmãos,

Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alai-kum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.

O Islão outorgou à Oração um grau de importância muito elevado, pois é o pilar mais importante do Islão,

depois dos dois testemunhos de fé (Ash-Sha-hâdatân). Abdullah Ibn Umar (r.a.) relatou que o Mensageiro de Deus (p.e.c.e,) disse: “O Islão ergue-se sobre cinco pilares: o testemunho de que não há outra divindade senão Deus, Muhammad é Seu Mensageiro, a prática do Salât, o pagamento do Zakât, o jejum do Ramadão e a Peregrinação a Meca”.

A Oração é o primeiro pelo que se perguntará ao ser humano no Dia do Juízo. Abû Hurairah (r.a.) relatou que o Profeta (p.e.c.e.) disse: “O primeiro que se pedirá contas ao ser humano no Dia da Ressurreição será pela sua Oração. Se cumpriu com ela todas as suas demais obras serão aceites, mas se descuidou, as suas boas acções foram em vão”. A Oração é o que diferencia o muçulmano do incrédulo. Deus diz: “Mas se se arrependerem (da sua idolatria e aceitarem a fé), observarem a oração prescrita e pagarem o Zakât, então serão vossos irmãos na religião. Assim, elucidamos os versículos, para os sensatos”. (Alcorão, 9:11).

E Jâbir (r.a.) disse: Ouvi o Profeta (s.a.w.) dizer: “Certamente entre o ser humano e o Shirk (politeís-mo) e o Kufr (descrença) está o abandono da Oração (Salât).” Oração prevê de incorrer no extravio. Deus diz: Recita o que te foi revelado do Livro e observa a Oração, que certamente ela preserva (o ser humano) de cometer actos imorais e reprováveis...” (Alcorão, 29:45).

A última exortação que o Profeta (p.e.c.e.) fez quando se encontrava em estado de agonia foi: “Cumpram com o Salât! Cumpram com o Salât!”Salât (Oração) é um meio de expiação. Deus diz:“E observa (ó Muhammad) as orações prescritas em ambas as extremidades do dia (Salât Al Fajr, Salât Adh Dhuhr e Salât Al Asr) e em certas horas da noite (Salât Al Magrib e Salât Al Ichâ'), pois as boas obras apagam as más. Certamente, isto é uma exortação para quem reflecte”. (Alcorão, 11:114).

E Abû Hurairah (r.a.) relatou que ouviu o Mensageiro de Deus (s.a.w.) dizer: “O que pensaríeis se houvesse um riacho diante da porta de alguém, e essa pessoa se banhasse 5 vezes por dia nele? Restar-lhe-ia alguma sujidade no corpo? E eles responderam: certamente que não! Ele, então, disse: é o caso das 5 orações, por meio das quais, Deus vos remove todos os pecados”

A Oração é luz para o servo crente e piedoso. Abû Mâlik Al Ashari (r.a.) narrou que o Mensageiro de Deus (s.a.w.) disse: “A purificação é metade da fé. Dizer Al hamdulillah (Louvado seja Deus!) colmata a balança divina (que Deus colocará no Dia do Juízo para pesar as obras). Dizer Subhânallah e Al hamdulillah (Glorificado e louvado seja Deus) enche o espaço que há entre o Céu e a Terra. A oração é luz, a caridade é uma prova, a paciência é luminosidade e o Alcorão é uma evidência a favor ou contra vós. Todas as pessoas amanhecem vendendo a sua alma, libertando-se ou condenando-se”.

É uma obrigação cumprir com cada uma das cinco Orações diárias no seu horário estabelecido. Deus diz: 

“A oração foi prescrita aos crentes para realizarem em horários determinados.” (Alcorão, 4:- 103). 

Realizar a Oração no seu horário é a acção que mais agrada a Deus. Abdullah Ibn Masûd (r.a.) relatou: Perguntei ao Mensageiro de Deus (p.e.c.e.): Qual é a acção mais querida por Deus? Respondeu: “A Oração no seu tempo”. Perguntei: Logo depois é qual? E respondeu: “O bom trato com os pais”. Finalmente perguntei: Depois qual? E respondeu: “Esforçar-se em prol da causa de Deus”.

A Oração é preferível ser realizada nas Mesquitas. Deus diz: “Deus permitiu que fossem erigidas e honradas as Mesquitas para que se invoque o Seu nome, e nelas O glorifiquem pela manhã e pela tarde, homens a quem nem os negócios nem as vendas os distraem da recordação de Deus, da prática da Oração prescrita e do pagamento de Zakât, pois temem o dia em que os corações e os olhares se estremeçam no Dia do Juízo”. (Alcorão, 24:36-37). “Só devem frequentar as Mesquitas de Deus aqueles que creem n’Ele, no Dia do Juízo, praticam a Oração prescrita, pagam o Zakât e não temem senão a Deus. Certamente, estes são quem verdadeiramente se contam entre os encaminha dos”. (Alcorão, 9:18).

No Hadith conhecido sobre os sete a que Deus protegerá com a Sua sombra o Dia que não exista mais sombra que a Sua, menciona-se ao jovem cujo coração está ligado às Mesquitas. As mesquitas são as casas de Deus e todo aquele que ingresse nelas é um hóspede para o seu Senhor. Não há maior felicidade para um servo piedoso que ser hóspede de Deus e permanecer sob a Sua proteção. Abû Hurairah (r.a.) relatou que ouviu o Mensageiro de Deus (p.e.c.e.) dizer: “A Mesquita é a casa de todo piedoso, e Deus bendiz a quem faz da Mesquita a sua casa com a Sua misericórdia e recompensa-o, guiando-o pelo caminho que o conduzirá a alcançar a complacência divina com a qual ingressará no Paraíso”.

Irmãos! As graças que Deus concede aos Seus hóspedes são nesta vida o sossego, a tranquilidade e a felicidade, e na outra a morada eterna no Paraíso. Que Deus nos abençoe com o Grandioso Alcorão e nos guie para que O temamos como O merece. E peço a Deus que nos proporcione mais um próspero Ramadão que se aproxima e perdoe as nossas faltas, pois Ele é Absolvedor, Misericordioso.

 

Obrigado. Wassalam. 

M. Yiossuf Adamgy - 04/06/2015

JEJUM, UM ALIMENTO PARA A ALMA

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) -JUMA MUBARAK

Todos os louvores são para Allah, o Único, o Criador de tudo o que existe. Que a Paz de Deus esteja com todos os Profetas, que se sacrificaram para nos deixarem a mensagem de Deus, o Misericordioso e Perdoador. As Bênçãos e a Paz de Deus estejam com o Profeta Muhammad, sua família e seus companheiros. A Paz e Misericórdia de Deus estejam com todos os crentes. Alhamdullilah! Faltam poucos dias para o Ramadan.

“Ó vós que credes! É-vos prescrito o jejum, como foi prescrito aos vossos antepassados, para que possais temer a Deus”. Cur’ane 2:183.

Tal como o corpo, a alma também necessita de “alimentos”. Durante o ano inteiro, o crente preocupou-se mais com a vida familiar, com o sustento e com o lazer. Muitas vezes esqueceu-se de que Deus é o melhor Sustentador. Não cuidou convenientemente da alma. Deus, com a sua infinita Misericórdia, deu ao muçulmano o mês de Ramadan, para alimentar mais a sua alma. É uma oportunidade anual que o servo de Deus não deve deixar de aproveitar, porque não tem a certeza de que no próximo Ramadan, terá saúde suficiente ou se estará vivo.

Num Hadice Kudssi, Deus refere: “Todos os actos do filho de Adamo (Aleihi Salam), são para eles, excepto o jejum que é exclusivamente para Mim e Eu é que o recompensarei”.

O Ramadan é o nono mês do calendário (lunar) Islâmico. É um mês de reflexão, de sacrifício, de auto controle, de incremento na adoração a Deus e de redução das actividades mundanas. Ao jejuarmos, lembramos os milhões de seres humanos que vivem abaixo do limiar da pobreza, sem as condições básicas de subsistência, impensável nesta época em que as altas tecnologias proliferam por todo o lado. 

Deus multiplica em muito as acções praticadas neste mês. Uma acção facultativa, procurando a satisfação de Deus, é recompensada como uma acção obrigatória. A acção obrigatória é recompensada por 70 vezes mais, em relação aos restantes meses. Durante este mês, diariamente, Deus liberta do inferno, um grande número de almas. É o mês em que devemos incrementar as nossas preces. 

Foi no mês de Ramadan que o Cur’ane foi revelado ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) através de Jibrail (Aleihi Salam) - Anjo Gabriel, que a Paz de Deus esteja com ele. “O Ramadan é o mês em que foi enviada a revelação do Cur’ane, como Guia para a humanidade, com provas claras de orientação e de critério (entre o bem e o mal…..)”. Cur’ane 2:185. É a altura do ano em que o Livro Sagrado é mais recitado pelos crentes espalhados pelo mundo.

Quatro acções são recomendadas para este mês: 1- Recitar o kalimah tayyibah (declaração da fé) “LA ILAHA ILLA ALLAH, MUHAMMAD RASSULULAH- "NÃO HÁ OUTRA DIVINDADE, SENÃO DEUS, A (ÚNICA) DIVINDADE, E QUE MUHAMMAD É O SEU (ÚLTIMO) MENSAGEIRO; 2- pedir perdão pelas falhas e pelos pecados cometidos, recitando por exemplo: “ASSTAGHFIRULLAH” (Ó Allah, perdoa-me), 3 – pedir o paraíso e; 4- pedir a Deus que nos salve do fogo do inferno, ex: “ALLAHUMA AJIRNA MINA NNARI” (Ó Allah, salve-nos do fogo (do inferno). Outra prece que deverá ser recitada com muita frequência: “RABBANÁ ÁTINA FI DDUNIA HASSANATAM WUAFIL ÁHIRATI HASSANATAM WUAQUINA ÃZÁBAL NNARI”2:201 (Nosso Senhor, conceda-nos o bem neste mundo e na vida futura e salve-nos dos castigos do fogo do inferno).  pequena refeição da madrugada, o Sheri / Suhur, que é tomada antes de

iniciar o jejum, é cheia de bênçãos por parte do nosso Criador. Anas Bin Malik (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Lançai mão da consoada (do suhur), porque há bênçãos nesse acto”. Bukhari e Muslim. Assim, permite-nos passar o dia de jejum mais confortáveis, com mais forças para suportarmos o trabalho diário. Um corpo forte é melhor do que um corpo fraco. 

Quando chegar a hora do iftar (final do jejum diário), sem demoras, devemos preocupar-nos em quebrar o jejum. “Assim disse Deus, Todo-Poderoso, Senhor da Glória: “Dentre os meus servos, prefiro aquele que se apressa em quebrar o jejum”. Dito do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam). Bukhari e Muslim. 

Nos minutos que antecedem à hora do iftar, devemos fazer duá (prece), pedindo a Deus tudo o que é bom para nós, para os nossos familiares e para a Umah em geral (não se esqueçam dos falecidos). É um dos momentos da aceitação das preces. 

O duá para quebrar o jejum, pode ser feito na nossa própria língua, ou por exemplo: “ALAHUMMA LACA SAMTÚ WABICA ÁMANTÚ WA ÃLÁ RIZQUIKA AFTARTÚ” (Ó Allah, eu jejuei para Ti, em Ti eu acreditei (e acredito), em Ti eu depositei a minha confiança e com a Tua provisão, eu quebro o meu jeum). 

Aproveitemos este mês sagrado para aumentar a “Sadaka” (a caridade facultativa), oferecendo géneros alimentícios aos necessitados. Compartilhemos também o iftar com amigos, familiares e outros crentes e ganhemos a satisfação de Deus. “Anas (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) visitou Saad Ibn Ubada (Radiyalahu an-hu). Este lhe ofereceu pão e azeite de oliva. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) comeu e disse: “aqueles que jejuam, quebraram o jejum contigo, os virtuosos comeram do teu alimento e os anjos suplicaram por ti”. Abu Daoud). 

Ó Allah, só Tu é que dás a vida e a morte, rogamos para que alcancemos e completemos o mês de Ramadan com saúde e com a fé reforçada, para que possamos aliviar a carga dos nossos pecados. Ameen. 

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

Noite de Sha’ban (Shabe-e-Barat)

Ramadán está a chegar. Vamos todos os muçulmanos prepararmo-nos para este Grandioso Mês, jejuando na primeira quinzena do mês de Sha’ban, pois as recompensas são imensas. Na 15ª. Noite de Sha’ban as nossas acções são apresentadas a Deus e, nessa noite várias almas são libertadas do Inferno; noite extremamente importante para fazer Súplica (Duá) e pedir Perdão (Istigfár).Por: M. Yiossuf Adamgy.

Prezados Irmãos, 

Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alai-kum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade. 

Jejuar em Sha'ban para honrar o Ramadán 

Sha’ban é o oitavo mês do calendário Islâmico e é considerado um dos meses meritórios para os quais nós encontramos instruções particulares na Sunnah do Profeta Muhammad (s.a.w.). É relatado que o Pro-feta Muhammad (s.a.w.) costumava jejuar quase to-dos os dias no mês de Sha’ban, excepto nos últimos dias do mês. 

Estes jejuns são facultativos (nafl). Sha’ban é o mês que antecede imediatamente o mês do Ramadán. O Profeta mencionou num hadith: "Rajab é o mês de Allah, Sha’ban é o meu mês e Ramadan é o mês da Ummah". 

O companheiro abençoado Usama ibn Zaid (r.a.), relata que ele perguntou ao Profeta Muhammad (s.a.w.): "Ó Mensageiro de Deus, eu tenho-o visto a jejuar no mês de Sha’ban tão frequentemente que eu nunca o vi a jejuar assim em qualquer ou-tro mês". O Profeta Muhammad (s.a.w.) respon-deu: "Esse (Sha’ban) é um mês entre Rajab e o Ramadán, o qual é negligenciado por muitas pessoas; e é um mês em que uma soma das acções (de seres humanos) é apresentado perante o Senhor do Universo; por isso, eu desejo que as minhas acções sejam apresentadas num momen-to em que eu esteja no estado de jejum ". 

Ummul Mu'minin 'Aisha (r.a.) disse: «O Profeta Muhammad (s.a.w.) costumava jejuar a maior parte dos dias do mês de Sha’ban. Eu perguntei-lhe: «Ó Mensageiro de Deus! Sha’ban é o seu mês favorito para o jejum?” Ele disse: “Neste mês Allah prescreve a lista das pessoas que morrem este ano. Portanto, eu gostaria que a minha morte viesse quando estivesse no estado de jejum”». 

Estes relatos indicam que o jejum no mês de Sha’ban, embora não seja obrigatório, é muito merecedor e que o Profeta Muhammad (s.a.w.) não gostava de perder. 

A Noite do Niçf Sha’ban 

Vários eruditos Islâmicos têm recomendado venera-ção especial durante a noite do dia 15 de Sha’ban. Isso é baseado no dito (hadith) do Profeta Muham-mad (s.a.w.), cujo significado é que, durante a noite do dia 15 de Sha’ban, Deus vai perguntar: 

"Está aí alguém que procura o perdão, para que Eu possa perdoar-lhe? Está aí alguém que pro-cura a providência (rizq) para que Eu possa prover-lhe? Está aí alguém que procura a boa saúde para que Eu possa dar-lhe (boa saúde)? Esta proclamação continua até a alvorada". — Relatado por Ibn Majah. 

Esta é a noite que ocorre entre 14 e 15 de Sha’ban. As tradições do Profeta Muhammad (s.a.w.) mostram que é uma noite meritória, em que o povo da terra é atendido com especial Misericórdia Divina. 

Na noite de 15 de Sha’ban, depois da Oração de Maghrib ou Isha é prática tradicional ler a Surah Yá Sin e fazer suplicações (duás) especiais para a boa saúde, protecção contra calamidades e aumento da fé (imán). 

Segundo a tradição, esta noite tem bênçãos espe-ciais que são direcionadas para os fiéis. PORTANTO, tanto quanto possível, esta noite deve ser passada em adoração e completa submissão a Deus, Todo-Poderoso. Além disso, o jejum é recomendado no dia seguinte a essa noite, ou seja, no dia 15 de Sha’ban.

OS JINNS – OS GÉNIOS – 2ª. E ÚLTIMA PARTE

AssalamoAleikumWarahmatulahWabarakatuhu(Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - BismilahirRahmaniRahim(Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Hájinns (génios) que são submissos a Deus, conforme podemos confirmar através do seguinte versículo do Cur’ane: “Dize (ó Muhammad): Foi-me revelado que um grupo de génios escutou (a recitação do Cur’ane). Disseram: “Na verdade, ouvimos um Cur’ane admirável, que guia à verdade, pelo que nele cremos e jamais atribuiremos parceiro algum ao nosso Senhor”.72:1,2. 

No entanto, outros encontram-se desviados.“Quando o satanás te incitar à discórdia, ampara-te em Deus, porque Ele é Oniouvinte e Sapientíssimo”.Cur’ane 41:36. A melhor protecção contra as maldades dos sheitanes é a recitação nas nossas casas do Surat Al-Baqarah, o segundo capítulo do Cur’ane. Nada mais do que o nome de AllahSubhanahuwaTa’ala, para impedir os sheitanes de oprimir e desviar a mente das pessoas. Antes de iniciarmos qualquer acto, devemos invocar o nome de Allah, o Altíssimo, nomeadamente quando começamos a comer, ao entrarmos e ao sairmos de casa. Como protecção, deve ser recitado frequentemente “AnzuBillahiMinashShaitainirRajiim”- Procuro refúgio de Allah, contra o Shaitan o amaldiçoado”.E Allah, o Melhor dos Protectores ensina os humanos para se protegerem contra ossheitanes, com a recitação do seguinte versículo: “E dize:Ó Senhor meu, em Ti eu me amparo contra as insinuações dos demónios! Em Ti eu me amparo, ó Senhor meu, para que não se aproximem (de mim)”.Cur’ane 23:97 e 98. Os nossos piedosos compilaram versículos do Cur’ane que denominaram de “Manzil”. Com a recitação diária deste conjunto de versículos, AllahSubhanahuwaTa’ala nos protegerá e nos acompanhará com a sua infinita Misericórdia. 

Os 3 últimos capítulos do Cur’ane, também constituem protecção contra o satanás, doenças e outras situações adversas. Aisha (Radiyalahuan-há) relatou: “Quando o Profeta de Deus pretendia ir dormir, todas as noites recitava o Surat Ikhlas, Surat al-Falaq e o Surat an-Nas e depois soprava sobre as palmas das mãos e passava-os pelo rosto e pelo todo o corpo onde as mãos podiam alcançar. E quando ele ficou doente, ele pedia-me para assim fazer para ele”.Bhukari 71: 644. Um muçulmano, submisso a Deus, não deve ter receio e deve saber lidar com todas os seres criados por Deus. A nossa fé em Deus e a nossa convicção de que Ele é o melhor Protector, será a melhor prevenção contra todos os males.

Os adivinhos e os curandeiros utilizam os génios para actividades ocultas e para lerem a sorte das pessoas desesperadas que os procuram. Ambos são grandes pecadores. Quem se aproxima deste tipo de charlatãs está a duvidar de que só Allah é que é o Conhecedor de tudo e o melhor Protector. Estará assim a associar a Deus, os seres por Ele criados. Infelizmente há muçulmanos que utilizam a magia e ganham a vida extorquindo dinheiro dos outros. Eles não estão a fazer nada mais do que desviar as pessoas do caminho de Deus. “YÁ HADI, HEHDINA SIRÁTUL MUSTAQUIM” – “Ó nosso Guia, guia-nos para o caminho da verdade”. 

A recitação diária do Ayat-al-Kursi (Versículo do Trono) – Cur’ane 2.255, aumenta a nossa fé e é também uma protecção contra os sheitanes. Antes de cair em desgraça, ibliss era um génio muito próximo de Deus e com elevados estatutos. A passagem seguinte comprova a sabedoria de ibliss e também a importância do Ayat-al Kursi: Abu Huraira (Radiyalahuan-hu) referiu: “O Apóstolo de Deus (SalalahuAleihiWassalam) incumbiu-me de tomar conta dos produtos provenientes do SadaqaFitr. Sorrateiramente, apareceu alguém que começou a carregar os referidos produtos.Eu lhe segurei e lhe adverti: “Por Deus vou levar-te à presença do Apóstolo de Deus”. Ele disse: ”Eu sou carente, tenho muitos dependentes e me encontro numa situação de grande necessidade”. Com pena, eu o soltei. Pela manhã, Muhammad (SalalahuAleihiWassalam) me perguntou: “O que se passou ontem com o seu prisioneiro?”. Eu respondi: “A pessoa queixou-se de que era carente com muitos dependentes, com pena, o soltei!”. O Profeta disse: “Na verdade ele disse uma mentira e irá aparecer novamente”. “Eu acreditei nas palavras do Profeta e fiquei atento à espera dele. Quando ele apareceu e começou a roubar, eu o agarrei e disse: “Definitivamente, vou levar-te ao Profeta”. Ele replicou: “deixe-me ir, porque sou muito carente com muitos dependentes e prometo nunca mais voltar”. Eu tive pena e deixei-o ir em liberdade. Pela manhã, o Profeta voltou a questionar-me o que acontecera com o referido usurpador. Eu respondi: “Ó Apóstolo de Deus, ele queixou-se da sua extrema necessidade e eu outra vez com pena, deixei-o ir embora”. O Profeta disse: “Na verdade ele disse uma mentira e vai voltar”. Eu o esperei atentamente pela terceira vez. Quando ele apareceu e começou a roubar, eu o agarrei e disse: “Certamente que desta vez vou levar-te ao Mensageiro de Deus, pois é a terceira vez que me prometes que não vais voltar mais, mas sempre quebras a promessa”. Ele disse: “Perdoa-me, eu vou ensinar-te algumas palavras, com as quais Deus vai beneficiá-lo”. Eu perguntei: “Que palavras são essas?”. Ele respondeu: “Sempre que você for dormir, deve recitar “Ayat-al-Kursi (Versículo do Trono) – Allahu lá iláhaillahuwa, al HaiúlQaiyuum… até terminar o versículo inteiro. (Se você fizer isso), Deus vai nomear um guarda para te proteger e o satanás não vai chegar perto de você até ao amanhecer”. Então eu lhe libertei. Pela manhã, o Apóstolo de Deus perguntou-me: “O que aconteceu com o seu prisioneiro ontem?” Eu respondi: “Ele alegou que me ensinaria algumas palavras pelas quais Deus me vai beneficiar, desde que o deixasse ir. O Apóstolo de Deus me perguntou: “Quais são (essas palavras)?” Eu respondi: “Quando for para a cama deverei recitar Ayat -al – Kursi desde o início até ao final e se eu assim fizer, Deus vai nomear um guarda para me proteger e o satanás não vai chegar perto de mim até de manhã”. O Profeta disse: “Realmente, ele falou a verdade, apesar de ser um mentiroso compulsivo. Você sabe quem era que estava falando contigo nessas três noites, ó Abu Huraira?”. Respondeu Abu Huraira: “Não, não sei”. Ele esclareceu: “Foi o satanás (ibliss)!”. Bukhari 38:505. 

“Wa ma alainaillalbalágulmubin""E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 36:17. “Rabanághfirliwaliwalidaiáwalilmu-mininayau ma yakumulhisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”.Cur’ane 14:41. “WaÁhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”.E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10. 

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

28/05/2015

O Islão, Remédio contra a Islamofobia

O jihadismo é um perigo, sobretudo para o mundo muçulmano, porque oferece uma ideia destrutiva do Islão 17/04/2015 - Autor: Ángel Álvarez Hernández - Fonte: Webislam - Tradução de: M. Yiossuf Adamgy.

Prezados Irmãos,
Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alai-kum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.

Santiago Agrelo, arcebispo de Tanger, declarou ao diário La Voz de Galicia, que se sentia mais respei-tado em Marrocos que na Península e que o perigo para a Europa não é o Islão, são os europeus, que perderam a alegria de o ser.

Segundo Santiago Agrelo, o jihadismo é um perigo, sobretudo para o mundo muçulmano porque oferece uma ideia destrutiva do Islão, e não é assim.

Sahih Muslim, recolhe um hadith, segundo o qual o Profeta Muhammad (p.e.c.e.), disse que "não entrará no Paraíso quem for malvado com o seu vizinho".

Os grandes meios de comunicação de massas, desconhecem a sincera espiritualidade que guia o muçulmano e que não é outra senão fazer a vontade de Deus (ár. Allah). Disse o Profeta Muhammad (p.e.c.e.) que a Fé é uma confissão com a língua, uma verificação com o coração e um acto com os membros.

Abû Sa´id Ibn Abi´l-Khayr, ensinou-nos que o véu entre Deus e o seu servo não é nem a terra nem o céu, nem o Trono nem o Escabelo, mas o seu ego e as suas ilusões, e que só quando os afastamos de nós, podemos alcançar Deus.

O Profeta (p.e.c.e.), disse que "Deus não criou nada mais excelente que a inteligência, nem nada mais perfeito nem mais formoso; os benefícios que Deus concede devem-se a ela, a compre-ensão procede dela, e a ira de Deus golpeia a pessoa que a despreza".

E também disse o Profeta (p.e.c.e.), que “quem quer que siga um caminho na busca do conhecimento, Deus facilitar-lhe-á o seu caminho para o Paraíso”.

Ainda assim muitos dos grandes meios de comunicação continuam dando uma imagem desfigurada do Islão, como se fosse uma religião ancorada na Idade Média, ou como se fosse patrimônio exclusivo de extremistas e exaltados, algo que se contradiz com o hadith recolhido por Sahih Muslim, que diz que, segundo Abdallah Ibn Mas’ud (r.a.), o Profeta (s.a.w.), disse “pereçam os extremistas (três vezes).”

O rosto desfigurado que se oferece do Islão não é a sua verdadeira imagem, mas uma imagem interes-sada e cercada do mesmo, desenhada por quem quer criar, em nome do seu egoísmo e dos seus inte-resses, um Islão à sua medida, para tentar manipular os muçulmanos, para os converter em fanáticos ou aterrorizar o mundo para justificar as suas guerras e os seus interesses. Isso não é Islão. Bayazid dizia, que "os mais afastados de Deus entre os devotos são aqueles que mais falam d’Ele".

Frente àqueles que não param de falar mal do Islão, há que recordar que o Profeta (p.e.c.e.) disse que "quem crê em Deus e no Último Dia que fale o bem ou que se cale…".

Frente aos malvados, que carecem de alma e de coração, que jamais se comoverão com o pranto de um menino ou o sofrimento de uma anciã, o Sagrado Alcorão, diz-nos com uma voz forte: "E não colaboreis no mal e na inimizade!" (Alcorão, 5:2).

O Sagrado Alcorão diz que "Só serão incriminados aqueles que injustamente vituperarem e oprimirem os humanos, na terra; esses sofrerão um doloroso castigo". (42:42).

O Profeta (p.e.c.e.) disse que "quem quiser afastar-se do Fogo e entrar no Jardim, que venha o dia da sua morte com fé sincera em Deus e no Último Dia. E que atue com a gente da mesma forma que tivesse gostado que se comportassem com ele, seja de palavra ou de obra."

O Islão é, portanto, uma luz que ilumina a humanidade no seu caminho, que lhe dá esperança e vida. O Islão não é um conjunto de fanáticos terroristas financiados e treinados por obscuros interesses. A melhor cura frente à islamofobia é a apresentação do Islão tal e como é, com a sua sensibilidade e o seu esplendor, com a sua formosura e a sua verdade.

O Sagrado Alcorão ensina-nos que não é igual agir bem e agir mal: “Jamais poderão equiparar-se a bondade e a maldade! Retribui (ó Muhammad) o mal da melhor forma possível, e eis que aquele que nutria inimizade por ti converter-se-á em íntimo amigo!” (Alcorão, 41:34). Que “...quem matar uma pessoa que não tenha morto ninguém nem corrompido na terra, é como se tivesse matado toda a Humanidade. E que quem salve uma vida, é como se tivesse salvado as vidas de toda a Humanidade". (Alcorão, 5:32).

Os muçulmanos são segundo o Alcorão, aqueles “que dão esmola tanto na prosperidade como na adversidade, reprimem a ira, perdoam as pessoas, e Deus ama quem faz o bem…” (Alcorão, 3:134).

Quando pela enésima vez tenhamos que ouvir que o Islão é uma religião problemática, devemos recordar o que nos diz o Islão:

“Que não te entristeça o que te digam! O poder pertence, na sua totalidade a Deus. Ele é Quem tudo ouve, Quem tudo sabe”. (Alcorão, 10:65).

Quem não pretender continuar a receber estas reflexões, por favor dê essa indicação e retirarei o respectivo endereço desta lista.

Obrigado. Wassalam.

M. Yiossuf Adamgy - 22/05/2015

O MÊS DE SHA’BÁN ANUNCIA A CHEGADA DO MÊS DE RAMADAN

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) JUMA MUBARAK

Aisha (Radiyalahu an-ha) referiu que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) jejuava mais no mês de Sha’ban, em relação aos restantes meses (mas só jejuava o mês inteiro no Ramadan). Bhukari e Muslim. Usaamah Ibn Zayid (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse acerca do mês de Sha’ban: “Este é o mês entre Rajab e Ramadan, que as pessoas não prestam atenção e é um mês em que as boas acções ascendem ao Senhor dos Mundos; eu gosto porque as minhas acções ascendem quando estou jejuando”. (Al Nassa’i.).
 

Seguindo a orientação do Profeta de Deus (Salalahu Aleihi Wassalam), devemos aproveitar o mês de Sha’bán para fazermos o maior número de jejuns facultativos que pudermos. Assim vamos treinando para o mês de Ramadan. O número de jejuns, dependerá do entusiasmo de cada um. Por outro lado, se tivermos alguns jejuns obrigatórios que por qualquer motivo válido não tivemos a oportunidade de cumprir durante o Ramadan passado, este será o derradeiro mês para o fazermos.
 

Não é aconselhável jejuar os dois últimos dias do mês de Sha’baan. Assim, faz-se a distinção entre os jejuns facultativos e os obrigatórios do mês de Ramadan, separando-se as a acções naafil (facultativas) das fard (obrigatórias). Para os que não estão habituados a fazer jejuns facultativos, recomenda-se que nos 15 dias anteriores ao início do Ramadan, se abstenham de jejuar, a fim de manterem a força suficiente para os jejuns obrigatórios que se aproximam.

A fé e a espiritualidade do Mensageiro de Deus (Salalahu Aleihi Wassalam) permitiam-lhe continuar com os jejuns durante as noites, sem interrupção e sem alimentos (Saum-al-wisal). Ele proibiu os seus companheiros de o fazerem, informando-lhes: “Quando eu estou neste estado (de jejum ininterrupto) como não sou como vocês, o meu Senhor me provisiona e me dá de beber durante a noite”.
 

Referiu ainda o Profeta (Salalahu Aleihi Wasssalm) que o melhor dos jejuns facultativos foi observado pelo Profeta Daúde (David) – Aleihi Salam, que jejuava em dias alternados e assim descansava um dia para ganhar forças para o dia seguinte. E o melhor dos jejuns facultativos (fora do mês de Ramadan), são os observados de forma que só o jejuador e o Criador o saibam.
 

Deus refere no Cur’ane: “Ó crentes! Foi-vos prescrito o jejum tal como foi prescrito aos que vieram antes de vós, para serdes piedosos. Jejuai um determinado número de dias. E quem de entre vós estiver doente ou em viagem, que jejue o mesmo número em outros dias”. Cap, 2 Vrs. 183. Num Hadice Kudssi, Deus refere: “Todos os actos do filho de Adamo (Aleihi Salam) são para ele, excepto o jejum que é exclusivamente para Mim e Eu é que o recompensarei”.
 

O Ramadan é o mês de sacrifício, de devoção e de generosidade. Os servos de Deus, deixam de comer, lembrando milhões de seres humanos que passam fome extrema, por não terem, pelo menos, uma refeição diária. É também um mês de misericórdia e do perdão. É uma oportunidade anual que o servo de Deus não deve deixar de aproveitar, porque não tem a certeza de que no próximo Ramadan, terá saúde suficiente ou se estará vivo. O muçulmano nesse mês, cumpre com um dos 5 pilares do Isslam. O crente, pecador por natureza, entrega-se mais no acolhimento e na adoração a Deus. Vai sentir fome (?), mas mesmo assim, amplia as suas actividades religiosas e torna-se mais generoso para com o seu semelhante.
 

Verificam-se alguns aspectos curiosos nesse mês: O crente torna-se ainda mais devoto. O grande pecador, reconcilia-se com Deus; o consumidor de bebidas alcoólicas vai passar o mês em abstinência e a partir daí, promete deixar definitivamente de beber. Outros prometem começar a cumprir com as 5 orações diárias obrigatórias. Outros fazem um balanço do ano e muitas vezes duma vida inteira passada ao lado das obrigações religiosas. Depois de cumprido o mês de Ramadan, uns conseguem levar avante as promessas. 

 

Outros, infelizmente, continuarão a singrar o mesmo caminho. Poderão ter mais uma oportunidade para o
ano, mas quem sabe?
 

Muitos doentes, movidos pela fé, sabendo que poderão correr riscos, mesmo assim fazem o jejum. É importante que cada um analise a sua situação clínica, aconselhando-se com os médicos. Para o nosso Criador, é melhor um corpo com saúde e uma mente sã, do que um corpo debilitado.
 

Ó Allah, só Tu é que dás a vida e a morte, rogamos para que alcancemos e completemos o mês de Ramadan com saúde e com a fé reforçada, para que possamos aliviar a carga dos nossos pecados. Ameen. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41. “Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 36:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. “E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.
Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
21/05/2015

A Viagem Nocturna e a Ascensão (Al-Isrâ wal-Mi‘râj) do Profeta Muhammad (s.a.w.) Por: M. Yiossuf Adamgy

Prezados Irmãos, 

Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alai-kum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.

No próximo dia 15 de Maio de 2015 /26 de Rajab de 1436, os Muçulmanos de todo o mundo celebrarão, in cha Allah, a Viagem Nocturna e a Ascensão (Al-Isrâ wal-Mi‘râj) do Profeta Muhammad (s.a.w.).

A vigésima sétima noite do mês lunar de Rajab é aproveitada pelos muçulmanos para comemorar um dos sucessos mais importantes e extraordinários na vida do Profeta Muhammad (s.a.w.): a sua Viagem Nocturna (Isrâ) que o levou, num instante, de Meca a Jerusalém e a Ascensão (Mi‘râj) ao mais elevado dos céus. 

Designa-se com o termo Isrâ a viagem nocturna que Allah fez empreender ao Profeta (s.a.w.) e que o levou desde a Mesquita Haram de Meca à Mesquita mais Remota (al-Másjid al-Aqsá), o Templo de Salomão em Jerusalém. Desde aí, o Profeta Mu-hammad (s.a.w.) ascendeu pelos diferentes céus alcançando alturas que não são dadas a imaginar nem a homens nem a génios. Esta segunda viagem na vertical recebe o nome de Mi‘râj. 

Nas suas Sahîh, al-Bukhâri e Muslim narram as linhas gerais de Isrâ e Mi‘râj: O Profeta (s.a.w.) montou sobre um animal de natureza mística (al-Burâq), maior que um asno mas menor que uma mula e cujo passo alcançava os limites da vista... Entrou na Mesquita al-Aqsá, e aí realizou Salât (Oração) de dois rak‘as. Seguidamente, o Anjo Gabriel (Jibril a.s.) deu-lhe a escolher para beber de dois recipientes, um continha vinho e o outro leite (o vinho ainda não tinha sido proibido), e Muhammad (s.a.w.) escolheu o que continha leite. Gabriel disse- -lhe: “Acertaste na natureza primordial (fitrat)”. Depois, Gabriel conduziu-o ao primeiro céu, logo ao segundo, ao terceiro... até ao Loto do Limite (Sidrat al-Muntahá), que marca o final do sétimo céu e é a fronteira para as criaturas. Muhammad (s.a.w.) avançou, e Deus (ár. Allah) “mostrou-lhe o que lhe mostrou”... 

Durante essa Noite, foi imposta aos muçulmanos a prática da Oração (Salât) cinco vezes ao dia. Num primeiro momento, foram ditados cinquenta Ora-ções, distribuídos ao longo da noite e do dia, mas o seu número foi reduzido finalmente a cinco, valendo cada um deles por dez. 

No dia seguinte, uma vez regressado a Meca, o Profeta (s.a.w.) descreveu às pessoas o que acabava de viver. Os idólatras transmitiram o relato e acolheram-no entre as burlas. Inclusivamente alguns desafiaram-no a descrever os restos do Templo de Salomão, já que havia estado nele. Durante a sua visita a Jerusalém, o Profeta Muhammad (s.a.w.) não se tinha fixado nos detalhes, e não pode responder ao princípio. Al-Bukhâri e Muslim continuam a sua narração com as seguintes palavras do próprio Profeta: “Quando os Coraixitas me desmentiram, fui ao interior do recinto da Caaba, e aí Allah fez-me ver de novo o Templo de Jerusalém. Saí e descrevi-o tal como tinha aparecido sob o meu olhar”. Apesar disso, os idólatras continuaram a afirmar que o Profeta Muhammad (s.a.w.) mentia ou tinha sido vítima de uma alucinação. 

Os idólatras foram ter com Abû Bakr, cuja sensatez e prudência valorizavam, e contaram-lhe o que andava a dizer Muhammad, de quem se tinha convertido em seguidor. Esperavam que ele se vol-tasse atrás e abandonasse o Profeta, mas em lugar disso, ele disse: “Eu digo que as suas palavras são verdadeiras, e sustinha-o ainda que fosse mais longe nas suas afirmações”. Por isso, Abû Bakr, que depois seria o primeiro califa do Islão, recebeu o sobrenome de as-Siddîq, o que confirma a Muham-mad (s.a.w.). 

Nesse mesmo dia, o anjo Gabriel voltou a mostrar- -se a Muhammad (s.a.w.) e detalhou-lhe os actos que deviam realizar-se durante a Oração (Salât) e o seu horário, ficando definitivamente estabelecido. Antes desta instituição, o Profeta Muhammad (s.a.w.), se-guindo a tradição do Profeta Abraão (Ibrahim a.s.), realizava dois rak‘as ao amanhecer e outros dois ao entardecer, voltado em direção a Jerusalém. Jeru-salém continuou a ser a Qibla (Orientação) dos muçulmanos durante ainda algum tempo, até que o Alcorão, depois da Hégira, ordenou a orientar-se para a Mesquita Haram Charif de Meca.

Obrigado. Wassalam.

M. Yiossuf Adamgy - 07/05/2015

RELEMBRANDO A NOITE DE MI’RAJ

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) JUMA MUBARAK

Refere o sagrado Cur’ane: “Glorificado seja Aquele que transportou, durante a noite, o Seu servo, da Mesquita sagrada (em Makka), à distante Mesquita de Al-Aqsa (em Jerusalém), cujos arredores abençoamos, para mostrar-lhe alguns dos nossos sinais. Deus ouve tudo e vê tudo”. Cap.17, Vers.1.

Devido à preocupação do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) por causa do seu umah (seguidores), não só por aqueles que o acompanhavam mas também por todos aqueles que iriam nascer depois dele e até ao final do mundo), Deus, nosso Criador, para o tranquilizar, concedeu-lhe a noite de Mi’raj. Isrá, significa viagem nocturna que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) efectuou a partir de Makkah, para Jerusalém. Mi’raj é derivado da palavra Uruj, que significa subida aos céus.

No edifício original da Caaba, onde os jovens Quraischitas e o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) costumavam descansar, veio Jibrail (Aleihi Salam) – O Anjo Gabriel, que a Paz de Deus esteja com ele, acompanhado de outros anjos. Levaram o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) para junto do poço da agua de zam-zam, abriram-lhe o peito, retiraram-lhe o coração que foi lavado. De seguida encheram o seu peito de fé e de luz e depois fecharam o peito.

Com o animal que os anjos trouxeram o – Buraq, mais veloz que o relâmpago, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) foi transportado para Jerusalém. Na Mesquita sagrada de Al.Aqsá, fez dois rakates (2 ciclos de oração). Quando saiu da Mesquita, o Anjo Gabriel (Aleihi Salam), apresentou-lhe 2 taças. Uma com vinho e outra com leite. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) preferiu o leite, pelo que o anjo referiu: “Ainda bem que preferiste a taça de leite, porque senão a tua comunidade desviar-se-ia do bom caminho”.
Ambos ascenderam ao céu. Na respectiva porta perguntaram quem é! Respondeu o anjo: “É o Anjo Jibrail acompanhado de Muhammad”. Perguntaram: “Foram chamados?”. Sim, disse ele. As portas do céu abriram-se.

No primeiro céu viram um homem com muitas sombras nas duas faces da cara. Quando o homem olhava para o lado direito da cara, sorria. Quando olhava para o lado esquerdo da cara, chorava. O Profeta perguntou ao anjo, quem era. Respondeu-lhe: “ é o teu pai Adam (Adão), Aleihi Salam”. Do lado direito, estão as pessoas todas que irão para o paraíso. Do lado esquerdo, estão os que irão para o inferno.

O Profeta foi passando por todos os céus, fazendo perguntas e obtendo respostas. Em cada céu, encontrava-se com Profetas (Aleihi Salam). Encontrou-se com Issa (Jesus) e Yáhhá (João Baptista), Que a Paz de Deus esteja com eles, que lhe apresentaram boas vindas. Depois encontrou-se com os Profetas José, Idriss, Aarão e com Moisés (que a Paz de Deus esteja com eles). Ao falar com o Profeta Mussa - Moisés (que a Paz de Deus esteja com ele), o Profeta Mussa começou a chorar e disse: “Ó meu Deus; Tu enviaste este jovem Mensageiro depois de mim, cujos seguidores serão mais a entrarem no paraíso do que os meus.”

No sétimo céu, foi recebido pelo Profeta Ibrahim (Abraão), que a Paz de Deus esteja com ele. O Anjo Jibrail, que sempre acompanhava o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), disse-lhe: “Este é o teu pai”. A seguir foi apresentado a Allah, Senhor dos mundos, o Uno, o Majestoso. A distância em que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) se encontrava com Allah, Subhanahu Wataala, era somente o equivalente a dois arcos (arcos de atirar flechas). O Profeta chegou tão perto, onde o Anjo Jibrail nunca tinha chegado. Se o Anjo Jibrail desse mais um passo, transformar-se-ia imediatamente em cinzas!

Aí começou o diálogo entre Allah, nosso Criador e o seu Mensageiro: Deus diz que chegou o momento de estarmos juntos. O Profeta responde que chegou o momento de estar com Allah. Allah, Subhanahu Wataala, diz que todo o universo é para si ó Rassulullah. Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) responde: “deixei tudo para satisfazer a Allah, somente para adorar a Allah”.

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassam) levou 3 ofertas para Allah: 1)- ATAHIATO LILAHI; 2)- WA SALAWATO; 3)- WA TAHIBATO. Atahiato Lilahi – Toda a adoração (ibádate) que é efectuada no mundo verbalmente; Wa Salawato – Toda a adoração que é efectuada no mundo, fisicamente; Wa Tahibato – Toda a adoração que é efectuada no mundo, monetariamente e com bens mundanos, É SÓMENTE PARA AGRADAR A ALLAH. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), não regressou de mãos vazias. Trouxe também 3 presentes de Allah, Subhanahu Wataala: 1) – ASSALAMO ALEIKA AIHUHANABÍ; 2) – WA RAHMATULAHI; 3- WA BARAKATUHU. Assalamo Aleika Aihuhanabi – Que a Paz esteja acima de ti. Wa Rahmatulahi – Rahmat (Misericórdia) estejam também acima de ti; Wa Barakatuhu – As bênções também acima de ti. Sendo que a preocupação do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) era por causa dos seus seguidores e pelo que seria deles no dia do julgamento final, o Profeta depois de receber as 3 ofertas, disse: ASSALAMO ALEINA WAALÀ IBADILAHI SUALIHINA – Que a Paz não só acima de nós, mas também acima de todas as pessoas piedosas.

Em baixo o Anjo Jibrail, ao ouvir aquelas palavras disse em voz alta: ASH-HADU AN LA ILAHA LALAHU, WA ASH HADU ANÁ MUHAMMAD ABDUHU WA RASSULUHU – Testemunho a unidade de Allah e que Muhammad é o Seu servo e apóstolo.

Os muçulmanos lembram-se deste Atahiato, todos os dias nas suas 5 orações. Depois, Allah, nosso Senhor, instituiu a Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) 50 orações diárias. Quando o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) estava de regresso, voltou a encontrar-se com o Profeta Mussa (Aleihi Salam), que lhe perguntou o que Allah lhe tornou obrigatório para ele e para a sua comunidade. Respondeu: “50 orações diárias.” Mussa (Aleihi Salam) disse: “A tua comunidade não conseguirá cumprir com isso, porque eu tenho experiência dos filhos de Israel. Volta ao nosso Senhor e pede-Lhe que reduza o número das orações. Na primeira redução conseguida para 45 orações, o Profeta Mussa (Aleihi Salam), continuou a dizer que os seus seguidores não conseguirão cumprir, pelo que lhe recomendou outra vez, para ir solicitar uma redução. Com várias idas e regressos, finalmente o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) conseguiu a redução para 5 orações diárias. Porque já sentia vergonha de solicitar nova redução, ouviu do nosso Senhor e Criador, as seguintes palavras: “Ó Muhammad! Na minha ordem já não haverá mais alterações. As orações obrigatórias serão apenas 5, mas a recompensa de cada oração será equivalente a 10 orações, o que equivale a mesma, às 50 orações diárias.

Quando o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) regressou à terra, o Anjo Jibrail (Que a Paz de Deus esteja com ele), ensinou-lhe como fazer as orações.

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassam) sempre se preocupou com todo o seu Umah e em especial com aqueles que virão depois dele, conforme o referido no seguinte hadice: O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), uma vez estava com os seus companheiros e disse: “Quando verei eu os meus irmãos?”. E os companheiros perguntaram-lhe surpreendidos, se eles não eram os seus irmãos. E ele respondeu “Vós sois os meus companheiros; mas os meus irmãos serão aqueles que acreditarão em mim sem nunca me terem visto”. – Hadice narrado por Ahmed. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41. "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

OS CORAÇÕES SÃO DE QUATRO TIPOS

Louvado seja Allah. Nós Lhe agradecemos e buscamos a Sua ajuda e diretriz. Buscamos refúgio junto a Ele quanto aos malefícios das nossas almas e as maldades das nossas ações. Àquele a quem Allah encaminhar, ninguém o pode desviar, e quanto àquele a quem desviar, ninguém pode pô-lo no caminho certo. Presto testemunho de que não há outra divindade além de Allah, Único, sem parceiros. Presto testemunho de que Mohammad é o Seu servo e mensageiro.

Os corações de todas as pessoas dividem-se em quatro tipos que o Profeta (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), em seu fabuloso hadice, compilado pelo Imam Ahmad, e narrado por Abu Said Al-Khudri, disse: “Os corações são de quatro tipos. Coração puro, com lâmpada florescente; coração coberto e selado; coração abatido e coração blindado.”

Quanto ao puro, é o do crente que possui uma luz. No que diz respeito ao coração coberto, é o do incrédulo. No que tange ao coração abatido, é o do hipócrita que sabe, mas nega. Quanto ao coração blindado, é o que tem fé e hipocrisia. A fé que tem nele assemelha-se a erva, alimentada pela água. A hipocrisia dele é como a ferida, alimentada pelo sangue e pelo pus. O que sobrepuja o outro prevalecerá.

É uma divisão extraordinária que o Profeta (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) fez dos corações dos humanos, que abrange todos os corações, sem exceção. O hadice fidedigno também nos informa que o Profeta (S) disse: “Há no corpo humano um pedaço de carne; quando este está saudável, todo o corpo fica saudável, e quando está doente, todo o corpo fica doente. É o coração.”

Ele também disse: “Allah não olhará para as vossas figuras e vossos corpos, mas olhará para os vossos corações e para as vossas ações”, porque é o local da intenção. Podem dez pessoas praticar o mesmo ato, mas Allah só irá aceitar quem o fizer para aprazê-Lo.

Por isso, o Profeta (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) discorreu sobre os corações, descrevendo o do crente como puro, ou seja, puro de toda espécie de desejos. Ele faz por Allah e para Allah, não se importando em agradar ou desagradar às pessoas. Ele oferece a sua vida pela sua religião, e esse é o objetivo dos que são sinceros para com sua religião.

Por isso, seu coração possui uma lâmpada florescente, a lâmpada da fé, e a sua pureza e o sinal de sua sanidade do ilícito. Por isso, Allah descreveu esse coração da seguinte forma:

"Salvo para quem comparecer ante Allah com um coração sincero" (٢٦: ٨٩- Os poetas 89), livre de cultuar alguém além de Allah, livre de recorrer a alguém além do Profeta (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele). O coração puro é aquele cuja cultuação é inteiramente a Allah. Se ele der algo, o faz em nome de Allah e se o restringir, o faz em nome de Allah. A origem da pureza é a luz que brota do coração do crente e lhe ilumina o mundo, como nos foi informado por Allah: "Pode, acaso, equiparar-se aquele que estava morto e o reanimamos à vida, guiando-o para a luz, para conduzir-se entre as pessoas, àquele que vagueia nas trevas, das quais não poderá sair?" (٦:١٢٢- o Gado 122) E iluminará o seu caminho na Outra Vida, como Allah diz: "O dia em que verás os crentes e as crentes com a luz a se irradiar ante eles, e pelas suas mãos direitas. Nesse dia vos alvissaremos com jardins, abaixo dos quais correm os rios, onde morareis eternamente. Tal será a magnífica recompensa!" ( ٥٧:١٢- O Ferro 12).

Essa é a luz citada pelo Profeta (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), ao dizer "A sua lâmpada será a sua luz."

Quanto ao coração coberto e selado, é o coração do incrédulo. Ele está hermeticamente fechado, não vê a luz nem a luz o vê. Verificamos isso no detalhe da expressão do Profeta (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) quando disse "coberto e selado". A cobertura sozinha não é suficiente, mas há o selo hermético que o isola da luz da ciência, da fé e da orientação. É o que aconteceu com os judeus a respeito dos quais o Alcorão diz: "E disseram nossos corações estão insensíveis" (٢: ٨٨A Vaca 88)

No que diz respeito ao coração abatido, é o coração do hipócrita que conheceu a verdade e não a seguiu, mas a negou e lutou contra ela.

A origem dessa hipocrisia são os corações enfermos, que amam a vida terrena, amam a autoridade, amam as posições e amam os desejos, como foi esclarecido por Allah: "Em seus corações há enfermidade, e Allah os aumentou em enfermidade, e sofrerão um castigo doloroso por suas mentiras... São os que trocaram a orientação pelo extravio; mas tal troca não lhes trouxe proveito, nem foram iluminados." (٢: ١٠ e ١٦ A Vaca 10 e 16).

Se o incrédulo se harmoniza consigo próprio porque escolheu a incredulidade como caminho e é sincero quando o faz. O hipócrita não se harmoniza com o mundo cultuador em que vive, nem consigo próprio; ora se joga no colo dos incrédulos ora no dos crentes.

Allah cita isso: “E quando se deparam com os crentes, asseveram: Cremos. Porém, quando a sós com os seus sedutores, dizem: Nós estamos convosco; apenas zombamos deles. Mas Allah zombará deles, e os abandonará, vacilantes, em suas transgressões” ( ٢:١٤-١٥ A Vaca 14 e 15).

Este é o pior dos corações porque considera o ilícito lícito e segue os seus adeptos, e considera o lícito ilícito e combate os seus adeptos.

Dando continuidade aos tipos dos corações, como foi-nos esclarecido pelo Profeta (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), dissemos que o coração invertido é aquele que conhece a verdade e não a segue, nega-a e a combate. É preciso saber que a alma do hipócrita é perturbadora, representando um perigo enorme para a sociedade islâmica por conhecer os seus segredos. Por isso, Allah descreveu-os como: “E quando os vês, os seus aspectos te agradam; e quando falam, escutas-lhes as palavras. Todavia, são como madeira encostada; pensam que qualquer grito é contra eles” (٦٣: ٤Hipócritas 4).

O hipócrita caracteriza-se por marcas que o apontam. O Profeta (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) esclareceu-nos a respeito do hipócrita, dizendo: “O fingido possui três aspectos: quando está só torna-se preguiçoso, quando está com as pessoas, torna-se ativo. Quando é elogiado, trabalha mais. Quando é censurado, trabalha menos.”

Quanto ao coração vacilante é aquele que abriga a fé e a hipocrisia ao mesmo tempo. Ora está do lado dos crentes, ora está do lado dos incrédulos. Esse tipo de hipocrisia é o que representa o maior perigo para o crente, porque ele é considerado crente e, ao mesmo tempo, possui um aspecto de hipocrisia. Lemos, nos dois livros fidedignos do hadice, que Abdullah Ibn Amr Ibn Al ‘As (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) relatou que o Profeta (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse: “Existem quatro características (para se conhecer a hipocrisia); quem as tiver será um autêntico hipócrita, e quem tiver só uma delas terá a característica de hipocrisia, até que a abandone. Caso se confie nele, trai a confiança; se conta algo, mente, se faz um pacto, viola-o; e se tem alguma diferença com alguém, age com perversidade.”

Se a fé é constituída de setenta e poucas características, a hipocrisia possui muitos aspectos. Abu Huraira (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) relatou que o Profeta (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse: “Distingue-se o hipócrita por três características: quando conta algo, mente; quando promete, não cumpre; e quando confiam nele, trai, mesmo que jejue, pratique a oração e alegue que é muçulmano.”

Devido a esse comentário assustador dos corações crentes, o Bukhári compilou que Ibn Abi Malaquiya narrou: “Conheci trinta dos companheiros de Mohammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele). Todos eles temiam que se tornassem hipócritas.”

A respeito disso, Allah diz: “O que vos aconteceu, no dia do encontro dos dois grupos, aconteceu com o beneplácito de Allah, para que Ele testasse os verdadeiros crentes; e testasse também os hipócritas, aos quais foi dito: Vinde lutar pela causa de Allah, ou defender-vos. Disseram: Se soubermos que irá haver combate, seguir-vos-íamos! Naquele dia, estavam mais perto da incredulidade do que da fé, porque diziam, com as suas bocas, o que não sentiam os seus corações. Porém, Allah bem sabe tudo quanto ocultam” (٣:-١٦٧ ١٦٦ Família de Imiram 166-167).

Ibn Taimiya, comentando o assunto, disse: “Alguns estão mais próximos da incredulidade do que da fé por serem confusos e sua incredulidade é maior do que a sua fé, outros a sua fé é maior do que a sua incredulidade.”

O Profeta (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) comparou a fé dos corações e os atos da virtude e das boas obras com a semente que é regada por água pura, que a desenvolve. Ele disse: “A fé assemelha-se a erva, alimentada pela água pura. A hipocrisia é como a ferida, alimentada pelo sangue e pelo pus. O que sobrepuja o outro prevalecerá.”

A posição mais vergonhosa dos governantes muçulmanos é a sua humilhação e hipocrisia, sem se importarem com a ira de Allah. Narra-se que Fadhl Ibn Rabi’, ministro de Harun Al Rachid, foi ser testemunha num caso perante Abu Youssef, companheiro de Abu Hanifa. Abu Youssef não aceitou o seu testemunho. Fadhl queixou-se ao Califa. Este perguntou Abu Youssef à causa de sua recusa de aceitar o testemunho do homem. Abu Youssef lhe disse: “Ouvi-o, um dia, dizer ao califa: ‘Sou seu escravo!” Se ele disse a verdade, o testemunho do escravo não é aceito. Se mentiu, o seu testemunho, também, não é aceito.”

Ibn ‘Alcami, outro ministro dos califas abássidas, contatou ao comandante dos tártaros e colocou-o a par da situação dos muçulmanos, o número de seus exércitos, o número de seus combatentes, etc. Ao mesmo tempo, arrefeceu os ânimos do califa e o aconselhou a capitular e não entrar em guerra contra os tártaros. Muito depressa, os exércitos de Hulaco invadiram as terras islâmicas, destruindo tudo que encontravam pela frente, matando os muçulmanos. Os historiadores dizem que o número de mortos foi de oitocentos mil a um milhão de vítimas. Isso numa só cidade. Eles pegavam os familiares dos abássidas, juntamente com suas mulheres e filhos e os levavam para o cemitério, degolavam alguns como se degolava carneiros, e aprisionavam outros. Mataram idosos, que sabiam o Alcorão de cor, destruíram as mesquitas e proibiram as reuniões por vários meses, em Baghdad. Tudo isso aconteceu com a comunidade muçulmana, apenas. Nada aconteceu com judeus e cristãos, de acordo com Ibn Kacir. Isso nos mostra quão maléfico é o hipócrita para a sociedade. Quanta matança e quanta destruição causaram Ibn ‘Alcami com a sua hipocrisia! O que ele lucrou, com aquilo? Ele foi nomeado ministro dos tártaros, depois da queda de Baghdad, por alguns meses apenas. Pois, logo morreu, sem desfrutar do prêmio de sua traição.

A situação dos muçulmanos só irá melhorar quando cada um deles estiver disposto a comprazer a Allah e aplicar o sistema d’Ele. “Quanto àqueles que diligenciam por Nossa causa, encaminhá-los-emos pela Nossa senda. Sabei que Allah está com os benfeitores” (٢٩:٦٩- A Aranha 69).

Que Allah nos fixe na fé e limpe os nossos corações da hipocrisia. Amém.
Fonte: www.islam.com.br - Revisão: Lic. Muhámmad Isa García - Escritório de Dawa na Rabwah - Riyadh