Bebidas Alcoolicas‏ - A Sentença do Islam a Respeito das Bebidas Inebriantes

Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.!

Louvado seja Allah, o Senhor do Universo. Prestamos testemunho de que não há outra divindade além de Allah, Único sem parceiros. Presto testemunho de que Mohammad é Seu servo e Mensageiro, Seu escolhido e querido dentre as criaturas. Que Allah o abençoe e lhe dê paz bem como aos seus familiares, seus companheiros e aos que seguirem a sua orientação até o Dia do Juízo Final. Amém.

A Religião do Islam é a derradeira religião celestial que Allah revelou para a felicidade da humanidade. Ela constitui na misericórdia para a Humanidade e a saída da humanidade das trevas para a Luz.

Irmãos muçulmanos e Caros Leitores

Dentro da série de temas a respeito de questões que assolam a nossa realidade atual no Brasil vamos falar hoje sobre a sentença islâmica a respeito das bebidas inebriantes. Antes de falarmos sobre o tema, devemos dar uma olhada sobre as estatísticas modernas dentro do Brasil a respeito dos perigos do consumo das bebidas inebriantes.

1 – O Brasil é o quinto produtor de cerveja do mundo. A produção atinge 35 milhões de garrafas diariamente;

2 – As bebidas alcoólicas causam a morte de 35 mil pessoas anualmente;

3 – 75% dos acidentes de automóveis são causados pelo consumo das bebidas alcoólicas;

4 – O consumo de bebidas alcoólicas no Brasil causa 350 tipos de enfermidades neurológicas;

Essas perigosas estatísticas mostram que a extensão da falta de importância das empresas produtoras das bebidas alcoólicas com a vida do ser humano. As companhias de comunicação e as empresas produtoras se empenham para a obtenção de maior quantidade de lucros, sem se importar com as influências negativas pelo consumo das bebidas alcoólicas.

Todas as leis humanas foram incapazes de tratar dos vícios das bebidas inebriantes. O Islam apresenta a luz e a solução abrangente desse problema, eliminando-a terminantemente.

Allah, Ta’ála, diz: “Ó crentes, as bebidas inebriantes, os jogos de azar, (o culto aos) altares de pedra, e as adivinhações com setas, são manobras abomináveis de Satanás. Evitai-as, pois, para que prospereis. Satanás só ambiciona infundir-vos a inimizade e o rancor, mediante as bebidas inebriantes e os jogos de azar, bem como afastar-vos da recordação de Allah e da oração. Não desistireis, diante disto?” (4:90-91).

Esses dois versículos foram os últimos que foram revelados a respeito das bebidas inebriantes. Elas mostram uma evidência cristalina a respeito da proibição das bebidas inebriantes. A ordem de se afastar aqui é afastar-se de todo envolvimento com as bebidas inebriantes. Os companheiros do Profeta (S) entenderam imediatamente o significado da instrução divina e se afastaram imediatamente das bebidas inebriantes, dizendo: “Nós nos afastamos, ó Senhor.”

O nobre Rassulullah (S) disse que tudo que intoxica é ilícito. Tudo que causa perda da consciência é ilícito. A bebidas alcoólicas foram denominadas de “mãe das perversidades”, porque o ser humano, se tomar bebidas inebriantes, fica passível de roubar, fornicar e praticar o resto dos pecados capitais.

Por isso, tudo que se relaciona com as bebidas inebriantes, mesmo em pequena quantidade, é ilícito, devido as palavras do Rassulullah (S): “Tudo que o muito intoxica, o pouco é também proibido. Portanto, a cerveja e as bebidas semelhantes são ilícitas pela lei islâmica. O Rassulullah (S) em uma tradição narrada por Abdullah Ibn Omar, disse:

 “Deus amaldiçoa as bebidas alcoólicas, ao seu consumidor, ao servidor, ao vendedor, ao comprador, ao fabricante, a quem fabrica, quem a transporta e a quem é transportada.” Tradição testificada pelo Albáni.

É dever do muçulmano não ser uma das pessoas citadas acima, porque o que é ilícito pela lei islâmica é comercializá-lo. Não é permitido ao muçulmano comercializar qualquer tipo de bebidas alcoólicas e o lucro auferido por isso é ilícito., nem pode comercializar materiais que incentivam o consumo das bebidas alcoólicas.

Da mesma forma, não é permitido ao muçulmano frequentar festas onde são servidas bebidas alcoólicas. É seu dever aconselhar as pessoas na prática do bem e o afastamento do mal.

Irmãos muçulmanos: As bebidas inebriantes são doenças e não remédios.

O Rassulullah (S) disse isso e não o que as pessoas costumam dizer: “Pouco de bebida alegra o coração.” A bebida alcoólica não possui qualquer tipo de cura. O Rassulullah (S) disse: “Allah não colocou qualquer cura em coisas que Ele proibiu.”

Por isso, aconselho a todos a orientarem os irmãos envolvidos com as bebidas inebriantes, aos nossos filhos de se afastarem desse pecado capital para que possamos proteger a nós mesmos e às nossas mentes.
Foi perguntado a Abu Bakr (R), antes do Islam: “Por que você não bebe bebidas inebriantes?” Ele respondeu: “Não bebo o que bebe a minha mente.” Ele foi uma das pessoas que não consumiam bebeidas inebriantes antes do islam.

Que Allah ilumine as nossas mentes e os nossos corações com a luz do Islam. Amém.


Queridos irmãos e leitores, imaginem quantas bebidas gostosas além da água você pode ingerir licitamente! Allah SW ama você 70 vezes mais do que sua própria mãe. Você acha que não é amor suficiente? Ele quer cuidar bem de nós e nos dar saúde, prosperidade e paz!

 “Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

CAMINHOS DE SATANÁS PARA CHEGAR AO CORAÇÃO DA PESSOA

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad
O exemplo do coração, assemelha-se ao de uma fortaleza, sendo que, Satanás é o inimigo que procura assaltar e ocupar essa fortaleza, com o intuito de controlá-la e reinar sobre ela. Nenhuma fortaleza pode ser considerada segura enquanto as suas entradas não estiverem bem guardadas, e os buracos nela existentes não estiverem bem vigiados. Portanto, quem não estiver bem familiarizado com as paredes da sua fortaleza, dificilmente poderá vigiá-la.


Resguardar o coração contra as más sugestões de Satanás é uma obrigação individual por parte de todo o crente adulto.


Não há dúvidas, que a melhor defesa contra os ataques de Satanás ao coração, pode ser alcançada ao se identificarem os acessos por onde ele possa entrar para fazer chegar a sua peçonha a esse órgão vital.


Os pontos de acesso de Satanás ao coração, são de facto, vários. Eis alguns dos principais:


A ZANGA


Cada vez que a pessoa se zanga, Satanás brinca com essa pessoa, à semelhança do rapaz que se diverte jogando à bola, chutando-a de um lado para o outro. Consta que certa vez Satanás apareceu junto a um asceta, tendo este lhe perguntado: “Quais são as qualidades dos filhos de Adão que são mais úteis para ti”? Satanás respondeu: “A rapidez na zanga, pois quando o Homem se revela irascível, eu posso virá-lo de cima para baixo, assim como os jovens chutam a bola”


A INVEJA E A GANÂNCI


A inveja e a ganância são de entre as grandes brechas através das quais as maldades de Satanás penetram nos corações das pessoas, pois sempre que o Homem revela ganância em relação a algo, a sua ganância torna-o cego e surdo, assim como diz o Profeta Muhammad S.A.W.: “O teu amor em relação a algo, torna-te cego e surdo”. (Relato de Abu Daúd”)


A luz íntima do crente consegue detectar as tentativas de incursão de Satanás, mas se se deixar dominar pela inveja e pela ganância, a sua habilidade em distinguir o mal do bem fica alterada, e por consequência, a mão de Satanás fica reforçada. Ele (Satanás) ornamenta, aos olhares do ganancioso, tudo o que induza à realização dos seus desejos, mesmo que se trate de algo condenável, portanto imoral.


Satanás incorreu na maldição divina por causa da inveja, pois esse foi o primeiro pecado por ele cometido contra Adão. E quanto à ganância, a totalidade do Paraíso estava prometida a Adão, excepto uma certa árvore cujo usufruto lhe foi proibido por Deus, mas através da ganância, Satanás conseguiu convencer Adão a transgredir.


A INSACIEDADE NA COMIDA


Um outro grande caminho que Satanás toma para chegar aos corações das pessoas, é a insaciedade na comida, mesmo que esta seja lícita e pura, pois ela reforça a luxúria, e esta constitui um instrumento forte nas mãos de Satanás.


Quando se come demais, a oração e a recordação de Deus tornam-se um fardo pesado, pois a pessoa torna-se preguiçosa.


Diz-se que na voracidade (o comer excessivo), existem seis más qualidades, sendo:


1 – A destruição do “takwa” (temor a Deus) nos corações das pessoas
2 – A corrosão da compaixão no coração da pessoa relativamente à espécie humana, pois o  insaciável pensa que, como ele, todos estão saciados.
3 – O insaciável encara a adoração como um fardo.
4 – Ao insaciável, quando se lhe dirigem palavras prudentes, não encontra nisso nada de gracioso.
5 – Quando o insaciável fala, em termos de admoestação, nada do que ele diz produz qualquer
efeito nos que o escutam.
6 – A voracidade cria doenças naqueles que se deixam levar por ela


O AMOR AO ADORNO


Também, de entre as grandes entradas de Satanás para os corações das pessoas, é o amor ao adorno nos acabamentos, nas residências, nos enfeites pessoais, etc.


Quando Satanás se apercebe destas qualidades dominantes no coração de alguém, ele instala o seu acampamento nesse coração, habitando nele, e continuando a ordenar e estimular que torne a si e à sua casa mais adorável, ornamentando ainda mais a si, os tectos e as paredes da sua casa, e a alongar as suas paredes. Satanás convida-o igualmente a enfeitar e ornamentar o seu vestuário, e procura escravizar toda a sua vida nisso. E quando a pessoa cede às sugestões de Satanás, este já não terá mais necessidade de se preocupar com tal pessoa, pois entra-se como que num ciclo vicioso. Cada fase arrastará a pessoa para outra fase, e assim sucessivamente, até à morte. Passará todo o seu tempo em frente do espelho, a ornamentar-se e a embelezar-se.


A PRECIPITAÇÃO


Faz igualmente parte das grandes portas de acesso de Satanás, a precipitação e a falta de determinação nos assuntos.


O Profeta Muhammad, S.A.W. diz: “A precipitação vem da parte de Satanás, e a calma e o ato comedido vêm da parte de Deus. (Relato de At-Tirmizi)


Satanás já desviou, danificou e arruinou a vida de muita gente. Portanto, cuidado! Acautele-se das suas investidas.


Deus diz no Al-Qur’án:


“Na verdade, Satanás é vosso inimigo. Portanto, tratai-o também por inimigo, pois ele convida ao seu grupo para serem dos companheiros do fogo”.

AS VANTAGENS DE SER-SE BONDOSO PARA COM OS PAIS

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad

A religião ordena-nos que obedeçamos aos nossos pais. Diz ser proibido, por ser um grande pecado, desobedecer-lhes e dirigir-se-lhes mal.

Porém, de entre os dois progenitores, o direito da mãe está em primeiro lugar comparativamente ao do pai. O direito da mãe está três vezes acima do direito do pai.

Uma ocasião, um crente, dirigindo-se ao Profeta Muhammad, S.A.W. perguntou: “Ó Profeta de Deus, quem mais merece a minha maior deferência e os meus maiores préstimos”? O Profeta S.A.W. respondeu: “A tua mãe”. Ele voltou a perguntar: “A seguir quem é que merece”? O Profeta S.A.W. respondeu: “A tua mãe”. O homem voltou a insistir na pergunta, tendo obtido do Profeta a mesma resposta “A tua mãe”. Pela quarta vez o homem perguntou: “Quem se lhe segue”? Então o Profeta S.A.W. respondeu: “O teu pai”. (Relato de Al-Bukhari)  

O Al-Qur’án também fala repetidamente das dores a que mãe se sujeita, dos transtornos e dificuldades e desconforto por que passa durante a gestação, o parto, o aleitamento e as várias fases de crescimento do bebé. E é isto que consubstancia a maior parte dos direitos que ela tem sobre o filho/a.

Porém, se por alguma infelicidade alguém tiver que enfrentar uma situação em que encara dificuldades em servir a ambos simultaneamente, por exemplo, se por qualquer motivo houver graves divergências entre os dois progenitores, ou se estiverem separados, e o filho servir ao pai, e mãe ficar zangada, ou vice-versa. Então, segundo os juristas isslâmicos, o filho deve assumir uma atitude do tipo “meio-termo” isto é, no respeito e honra, ele deve colocar os direitos do pai acima dos da mãe, mas na prestação de serviços e na assistência monetária, deve dar prioridade à mãe.

A razão por que o Profeta Muhammad, S.A.W. na narração atrás mencionada refere-se à mãe de forma especifica e repetida, pode também ser porque a mãe, em relação ao pai, por instinto e natureza, é mais sensível e de fraco coração. Comparativamente ao pai, ela fica emocionalmente afectada por quase todas as coisas que possam ocorrer no seio familiar, por mais pequenas que elas possam ser. O seu coração pode até ficar magoado e incomodado, se não se tomar em conta o mais pequeno direito que lhe assiste. E comparativamente ao pai, ela possui um coração mais amplo e aberto quando se trata de relevar as falhas e ofensas dos filhos.

Depois de Deus, os pais têm o maior direito. O Profeta S.A.W. diz que os pais podem ser o nosso Paraíso, ou o nosso Inferno. Isto significa que, se formos bondosos e obedientes para com eles, e lhes servirmos da melhor forma, teremos o Paraíso, e de contrário, teremos o Inferno. (Ibn Majah)

O Profeta Muhammad S.A.W. diz também que, na satisfação e na zanga dos pais, está igualmente latente a satisfação e a zanga de Deus. (At-Tirmizi)

E diz também que o Paraíso está debaixo dos pés da mãe. (An-Nassai)

Narra-se que o Profeta S.A.W. terá visto em sonho, um companheiro seu no Paraíso a recitar o Alqur’án, isto devido ao facto de este seu companheiro ser muito obediente e prestativo à sua mãe.

A recompensa por servir os pais é o Paraíso. Ainda que eles sejam injustos para com o filho, este não deve desobedecer, e muito menos infligir-lhes maus tratos. As obrigações que um filho tem para com os seus pais são tão importantes, que mesmo que estes não sejam muçulmanos, deve-lhes respeito e bom trato. Só se lhes deve desobedecer caso eles ordenem actos pecaminosos ou de descrença, pois não se deve obedecer a alguma criatura quando o Criador estiver a ser desobedecido.

Não se deve empreender nenhuma missão de trabalho, ainda que seja de carácter religioso, quando se tem os pais carecendo dos cuidados que devem ser prestados pelo filho.

Ser-se grato e bondoso para com os pais, é compulsivo, pois estes constituem o meio para a existência de filhos, sendo eles que criam e cuidam destes quando pequenos. Por isso, deve-se sempre tentar mantê-los satisfeitos, especialmente quando já tiverem atingido a velhice e tornarem-se impacientes e facilmente irascíveis. Nessa altura, devem-se tolerar todos os seus gostos e tudo o que dizem, tentando sempre servi-los da melhor forma.

A recompensa real dessa obediência e serviço, será o Paraíso e o contentamento de Deus, e não só. Até ao longo da sua vida neste Mundo a pessoa verá as bênçãos dos actos virtuosos dispensados aos pais, pois segundo o Profeta Muhammad, S.A.W., Deus prolongará a vida dessa pessoa, e aumentar-lhe-á a provisão. Um outro benefício imediato neste Mundo, é que os próprios filhos da pessoa virtuosa tratá-lo-ão bem quando este atingir a velhice.

Não se deve fazer nada que revele falta de respeito para com os pais. Deve-se-lhes dirigir de forma suave, amorosa e delicada, pois segundo o Profeta S.A.W., por cada relance aos pais com amor, a pessoa terá uma recompensa de um “Hajj” (Peregrinação à Makkah) aceite, mesmo que repita o gesto cem vezes por dia. (Musslim)

A pessoa deve tentar desenvolver grandeza de coração no que diz respeito aos seus pais, e deve considerá-los donos da riqueza que ela possui.

Consta no Al-Qur’án, Cap. 2, Vers. 215:

“Perguntam-te (ó Muhammad) o que devem gastar? Responde-lhes: Seja qual for o bem que gastardes, os seus primeiros  merecedores deverão ser os (vossos) pais”.

Quem gasta a favor dos pais e outros familiares com a intenção de cumprir a ordem de Deus, será recompensado como se estivesse a gastar no caminho e causa de Deus.

Certa vez, um jovem foi queixar-se ao Profeta Muhammad S.A.W. que seu pai tomava o seu dinheiro e gastava-o para si. O Profeta mandou chamar o pai do jovem, e quando este compareceu, apercebeu-se que se tratava de um velho trôpego, que caminhava com o apoio de uma bengala. O profeta perguntou-lhe sobre a queixa que o filho lhe apresentara, tendo o velho respondido: “Ó Mensageiro de Deus! Houve um tempo em que este meu filho era fraco e incapaz. Na altura eu era rico e ele era necessitado, mas eu nunca o proibi de gastar do meu dinheiro. Hoje sou fraco e necessitado, e ele é rico e forte, mas ele está a poupar o seu dinheiro de mim”! Ao ouvir isso o Profeta ficou comovido, deitando lágrimas. Disse ao jovem: “Vai! Tu e a tua riqueza pertencem ao teu pai”!

Os filhos devem orar constantemente a favor dos pais, tanto durante a vida destes, e mesmo depois da sua morte, dizendo: “O meu Senhor! Tenha pena deles assim como eles me criaram desde pequenino”. (Al-Qur’án)

Mesmo a mãe de leite, que não sendo mãe biológica, mas que amamentou algum filho de outrém, deve tratada bem por esse filho. O Profeta sempre tratou bem da sua mãe de leite, Halima Saãdiya. (At-Tirmizi)

Da mesma maneira, a pessoa deve ser bondosa para com os amigos dos pais, com os irmãos, irmãs e familiares dos pais. Deve respeitá-los e obter deles conselhos. Tudo isso faz parte do bom trato devido aos pais.

O Profeta Muhammad S.A.W. disse: “Quem deseja dar sossego e paz ao seu pai na campa, então esse, que trate bem aos que estão ligados aos pais, depois da morte destes. (Musslim)

Caso eles tenham em vida, feito alguma promessa, deve-se cumprir com a mesma dentro das possibilidades.

Tudo isso faz parte da moral colectiva de uma sociedade religiosa sã, para não tornar os filhos independentes em relação aos pais, mas sim, torná-los reconhecidos e respeitadores dos pais, e não abandoná-los, nem atirá-los para os lares dos idosos como é moda nos dias que correm.

Na civilização isslâmica, o respeito, a obediência e o cumprimento dos direitos dos pais, desempenham um papel importantíssimo.

O Hoje é tudo o que você tem

Quando você acorda de manhã, não espera ver a noite – viva como se o hoje é tudo o que você tem. Ontem passou com o seu bem e mal, enquanto o amanhã ainda não chegou. O dia é como um palmo de sua vida, mas é como se você nascesse e morresse ao final do mesmo. Com essa atitude, você não será pego entre uma obsessão sobre o passado com todas as suas angústias e as esperanças do futuro com todas as suas incertezas.

Viva o hoje: Durante o dia você deve orar com o coração vigilante, recitar o Alcorão com compreensão e lembrar-se de Deus com sinceridade. Neste dia você deve ser equilibrado em seus assuntos, satisfeito com sua parcela designada, preocupado com sua aparência e saúde.
 

Organize as horas deste dia, de forma que você faça anos em minutos e meses em segundos. Busque o perdão de seu Senhor, lembre-se dele, se prepare para a despedida final deste mundo e viva o hoje alegremente e em paz. Contente-se com o seu sustento, sua esposa, seus filhos, seu trabalho, sua casa e sua posição na vida.

“Recebe, pois, o que te tenho concedido, e sê um dos agradecidos” (Alcorão 7:144)

Viva o hoje livre de tristezas, preocupações, raiva, ciúmes e malícias.
 

Você tem que gravar em seu coração uma frase: Hoje é o meu único dia. Se você tem comido o pão quente e fresco hoje, então o que importa o pão seco e podre de ontem e o pão antecipado de amanhã?

Se você é verdadeiro com você mesmo e tem uma resolução firme e sólida, se convencerá indubitavelmente do seguinte: Hoje é meu último dia de vida. Quando você alcançar essa atitude, vai se beneficiar a cada momento do seu dia, através do desenvolvimento de sua personalidade, ampliando suas habilidades e purificando suas ações.

Então você diz a si mesmo:

Hoje, serei refinado no meu discurso e não falarei mal, nem obscenidades. Também não caluniarei;
Hoje vou organizar minha casa e meu escritório. Não serão desordenados e caóticos, mas organizados e limpos;
Hoje vou ser minucioso sobre a minha limpeza corporal e aparência. Vou ser meticuloso no meu asseio e equilibrado no meu andar, falar e ações;
Hoje vou me esforçar para ser obediente ao meu Senhor, orar da melhor maneira possível, fazer mais atos voluntários de justiça, recitar o Alcorão e ler livros benéficos. Vou plantar bondade em meu coração e dele extrair as raízes do mal – como o orgulho, a inveja e a hipocrisia;
Hoje vou tentar ajudar aos outros – visitar os doentes, comparecer a um funeral, orientar as pessoas que estão perdidas e alimentar os famintos. Vou ficar lado a lado com os oprimidos e os fracos. Prestarei respeito ao estudioso, serei misericordioso com os jovens e reverentes com os idosos.
 

O passado partiu e se foi, não vou chorar por você. Não vai me ver relembrando você, nem por um momento, porque você viajou para longe, para nunca mais voltar.

O futuro está no reino do invisível, por isso não vou ser obcecado por seus sonhos.
Não vou ficar preocupado sobre o que está por vir, porque o amanhã é nada e ainda não foi criado. 

“Hoje é meu único dia” é uma das declarações mais importantes no dicionário da felicidade para aqueles que desejam viver a vida em sua plenitude, esplendor e brilho.

Dr. ‘Áidh al Qarani, Não Fique Triste

A KAABA- MESQUITA SAGRADA DE MECA -ARÁBIA SAUDITA

"E PURIFICAI A MINHA CASA PARA OS CIRCUNDANTES.” – Cap. 2 Vers. 125

A Caaba exerce um fascínio em cada um de nós. O peregrino quando chega pela primeira vez a Maka, fica ansioso para ver a Caaba. Ele já está familiarizado com a Caaba, porque muitas vezes a viu em fotografias (quadros, tapetes de oração, etc..). Quando está diante da Caaba, fica emocionado, as lágrimas que verte, reflecte uma imensa alegria e satisfação. Olha fixamente para a Caaba e faz uma prece, pedindo a Deus, a Sua Compaixão e Misericórdia.

 O peregrino virá muitos crentes fazendo Tawaf (circundando a Casa de Deus), outros fazendo orações e outros simplesmente sentados ou em pé, olhando para ela. Que pensamentos fluirão em cada um deles? Ibn Abbás (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Allah envia (faz descer) diariamente, de dia e de noite, cento e vinte Rahmats Misericórdias) sobre a Caaba. Sessenta, são para os que estão a fazer o Tawaf, quarenta para os que estão fazendo orações à volta dela e vinte para os que estão simplesmente a olhar a Caaba”. Al-Baihaqui. A Caaba, assim chamada por ser de forma cúbica, é a casa sagrada de Deus, nosso Guia e Senhor. É o Qibla dos Muçulmanos ( Direção para onde os Muçulmanos se viram para as sua orações).

Após o período que se seguiu à saída de Makka (Hijra) e durante cerca de 16 meses na permanência em Madina, o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), efectuava o salat (oração) virado para Jerusalém. No ano 2 de Hijra (do calendário Islâmico), Allah Subhana Wataala, ordenou-lhe que se virasse para a direcção da Caaba. Desde então, a Caaba, passou a ser a orientação para a nossa oração, símbolo da unidade dos crentes. Quando o referido versículo do Cur’ane foi revelado, estava o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) a dirigir o Salat de Zuhr (oração do meio dia), virado para Jerusalém, numa Mesquita a cerca de 3 milhas da Mesquita de Madina. Quando já tinha efectuado dois rakates (2 ciclos de oração), recebeu a

referida revelação. Ainda dentro da oração, todos se viraram para a direcção da Caaba e completaram os restantes ciclos. A Mesquita onde aconteceu este facto histórico e religioso, passou a chamar-se de “Quiblatains”, isto é Mesquita de dois Qiblas.

Allah Subhana Wataala diz ao Profeta Muhammad (Sallalahu Aleihi Wassalam): “Na verdade, vimos-te voltares com frequência o teu rosto para o céu (para orientação). Agora, certamente, te faremos virar para um Qibla, com que estarás satisfeito. Portanto, vira o teu rosto para a Mesquita Sagrada e onde quer que estejas, voltai os vossos rostos para esta direcção.” Cur’ane 2 : 144. A Caaba, foi sempre um local sagrado, muito antes da era do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Foi reedificada pelo Profeta Abraão e seu filho Profeta Esmael (Que a Paz de Deus estejam com eles). “E quando Ibrahim (Abraão) e Issmail (Esmael) elevavam as fundações da Casa (dizendo): “Nosso Senhor! Aceita de nós (este trabalho). Com certeza, Tu escutas, Ês o Conhecedor.” Cur’ane 2 : 127.

Inicialmente a Caaba estava coberta com pedra preciosas do Paraíso. Com a morte do nosso pai Adam (Aleihi Salam -Que a Paz de Deus esteja com ele), ficou a pedra que todos conhecemos por “pedra negra” – Hajarul Asswad, que é beijada por milhões de peregrinos.

A pedra era branca, mas com os pecados da humanidade ela tornou-se negra. Há uma referencia de que Omar (Radyialahu an-hu) ao beijar a pedra, afirmou: “Por Deus, estou ciente de que tu não és mais do que uma pedra (sem poderes). E se não tivesse visto o mensageiro de Deus beijar-te, eu jamais o faria”. – Relato de Al-Bukhari, Musslim e At-Tirmizi. Portanto ao beijar a pedra, os muçulmanos não o fazem por idolatria, pois não adoram mais nada a ser a Deus.

Cerca de 50 dias antes do nascimento do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), Abraha, o governador da do Yémen, quis destruir a Caaba, utilizando um exército poderoso, em que estavam incluídos diversos elefantes. Abdul Muttalib, chefe e líder da Caaba e que viria a ser o avô do Profeta, não se alarmou com a ameaça, pois considerou que o Dono da Caaba a iria defender. Assim aconteceu, Deus enviou um bando de pássaros, carregando cada um deles, 3 pedrinhas, que foram lançadas sobre o exercito invasor. As pedrinhas causaram inúmeras baixas e a debandada dos sobreviventes. Este facto foi e ainda é conhecido por

“Ashabul – Fil, senhores dos elefantes” ou por “o ano dos elefantes” e vem referido num breve versículo do Cur’ane – Surat Al Fil – 105.

Ao longo da humanidade, a Caaba sofreu inundações e incêndios. No tempo pré Islâmico, albergou temporariamente 300 ídolos, que depois foram destruídos por Muhammad (Salalhu Aleihi Wassalam). Foi reconstruída várias vezes e hoje é uma casa quadrada em alvenaria, coberta por pano preto, bordado com versículos do Cur’ane. O sagrado não são as 4 paredes, mas sim o próprio local. Se a Caaba, por qualquer motivo ficasse destruída, a orientação para a oração continuaria válida. O local em si é que é sagrado para todos nós. É uma prova de que não adoramos a Caaba, os profetas e ídolos. A representação de Deus e Seus Profetas é uma heresia e um atentado à dignidade da fé dos muçulmanos. Não podemos representar a figura de Deus, porque ninguém O conhece como Ele é. Também não podemos representar as faces dos profetas, porque isso conduziria à adoração dos mesmos, constituindo uma idolatria, contrária aos princípios religiosos - adoração ao Deus Único.

O Tawáf (circundar a Caaba), é um dos principais rituais do Haj (peregrinação a Makka). Durante as 24 horas diárias, excepto durante as 5 orações obrigatórias, há imensa gente a circundar a Caaba. É um verdadeiro milagre. Mesmo na altura, quando a Caaba estava sujeita a inundações, as pessoas a circundavam, nadando (em círculos).

De acordo com a narração de Abu Said Al Kudri (Radiyalahu an-hu), o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalamo) disse: “As pessoas vão continuar a realizar o Haj e a Umra , mesmo após o aparecimento de Gog e Magog. E Shu’ba acrescentou; A hora do Juízo Final, não será estabelecida até que o Haj (à Caaba) seja abandonado”. Bukhari 26:663. Como tudo nesta vida, tudo tem o seu fim. “Tudo o que existe na terra perecerá. E só subsistirá o Rosto do teu Senhor, o Majestoso, o Honorabilíssimo”. Cur’ane 55:26-27. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Um Etíope, Dhus Suwaiqatain (com duas pernas magras) irá demolir a Caaba”. E Ibn Abbas, referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “É como se eu estivesse olhando para ele, uma pessoa de raça negra, de pernas finas, arrancando as pedras da Caaba, um após outro”. Os dois hadices foram referidos no Bukhari, 26:666 e 26:665, respectivamente.

Uma curiosidade: Anualmente a Caaba é lavada com a água de Zam-Zam. É uma tradição antiga que vem desde o tempo do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), quando os Muçulmanos conquistaram a cidade de Makka, sem derramamento de sangue e destruíram os 360 ídolos que estavam colocados dentro da Caaba. E para a purificarem, lavaram-na com a agua de Zam Zam.

Ibn Umar Radiyalahu an-hu), disse: “O Profeta chegou a Maka, circundou 7 vezes a Caaba e depois efectuou uma oração de dois ciclos atrás do Maqam Ibrahim. Depois foi para Safa. Deus referiu: “Na verdade, tendes no Apóstolo de Deus, um bom exemplo”. Bukhari 26:693.

Se tem possibilidades financeiras e ainda não cumpriu com o quinto pilar do Isslam, não espere mais, siga para o caminho da felicidade. Responda dizendo, Labbaik, Allahumma Labbaik – Eis me aqui meu Senhor….

Façam o favor de terem um bom dia de Juma.

Cumprimentos

Abdul Rehman

06/10/2011

O HAJJ - PEREGRINAÇÃO À MECCA - O 5º PILAR DO ISLAMISMO

“E COMPLETAI O HAJ E O UMRA EXCLUSIVAMENTE PARA DEUS” Cap. 2 Vers.196

Aproxima-se mais um mês de Haj. O Haj (Peregrinação a Maka) é um dos cinco pilares da Islão, uma forma de adoração espiritual e material. A tradição relata que o Profeta Abraão (Que a Paz de Deus esteja com ele) quando terminou a construção da Caaba (Casa Sagrada), Allah Subhana Wataala lhe ordenou que proclamasse a peregrinação às pessoas, que viriam de todo o lado longínquo, a pé e montado em todas as espécies de camelos. O Profeta Abraão disse: “Ó meu Senhor, como é que a minha voz chegará a eles?” Deus lhe respondeu: “O teu dever é proclamar e o Meu é fazer chegar a tua voz a eles.....” E os crentes que se dirigem à peregrinação, respondem com Labbaik, Allahumma Labbaik – Eis me aqui meu Senhor!.

Apesar de ser associado ao tempo de Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), a peregrinação a Maka é tão antiga, que remonta ao tempo da edificação da Caaba. Conforme é referido no Cur’ane, foi a primeira Casa edificada para adoração a Deus. “Na verdade a primeira Casa (para adoração a Deus) erigida para o género humano, foi a de Bacca (Maka)”. Cur’ane 3:96. Este versículo autentica o hadice que refere que a Caaba foi edificada por Adam (Aleihi Salam), o primeiro homem à face da terra. Mais tarde, reconstruído pelo Profeta Ibrahim (Aleihi Salam) e pelo seu filho Ismael (Aleihi Salam). No tempo da jahiliyyah – antes do advento do Islão, os árabes pagãos também se dirigiam à Caaba em peregrinação. O Haj foi instituído na época de Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) como o quinto pilar do Isslam.

É uma concentração de muçulmanos de todos as raças, vindos de todos os continentes, de todas as classes sociais, de todas as cores, unidos numa única causa comum, que é o da adoração do Deus Único. É uma confirmação de que o Isslam é uma religião universal. Não existe o rico nem o pobre, nem o empregador nem o empregado, nem o governante nem o cidadão comum, pois são todos iguais perante Deus. Os Hajis, durante a peregrinação, vestem-se todos de igual, utilizando o Ehram (pano branco sem costuras), recordando os tempos em que nasceram, quando lhes embrulharam num pedaço de pano e sabem que após

a suas mortes irão também ser cobertos por um pano branco (cafan-mortalha), deixando para trás todos os haveres, adornos e restantes vestuários. Em Miná, Muzdalifa e Arafah, estarão juntos, milhões de irmãos e de irmãs, da mesma fé, lembrando o dia do julgamento final, em que Deus reunirá toda a humanidade, para a prestação de contas.

Quem já cumpriu com a obrigação da peregrinação, acaba por se “apaixonar” pelo lugar e pensa voltar mais uma ou várias vezes, pois é um local que nos traz a paz e a tranquilidade e nos libertamos de todas as preocupações mundanas. Nunca encontrei tanta paz de espírito como a que encontrei em Maka e em especial na cidade de Madinah, dentro da Mesquita do nosso Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). É estar no mundo, mas fora dele. Em todos os locais onde vamos cumprir com os rituais do Haj, tornamo-nos mais humildes, pois estamos mais perto do Criador, onde as nossas preces são aceites. Segundo o relato de An-Nassai, Ibn Maja e outros, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse:  " O Hají é um hóspede de Deus, se pedir algo, as suas preces são aceites. Se pedir perdão, é perdoado.”

Tentemos imaginar como era a viagem dos nossos antepassados. Era difícil a viagem, por exemplo de África ou da Ásia para a Arábia Saudita. De barco, depois a pé ou montados em animais, percorrendo milhares de kms até chegarem aos seus destinos. A jornada demorava meses e muitas vezes, anos. Pelo caminho, iam ficando aqueles que Deus os levava (De Deus viemos e para Ele regressamos). Diversos relatos nos contam de que milhares de peregrinos morreram durante os referidos trajectos. Os que chegavam ao seu destino, reuniam-se e começavam com os rituais de Haj, com todas as dificuldades inerentes à época.

Depois de cumprido o dever, era o regresso à casa, percorrendo novamente milhares de quilômetros. Eram os verdadeiros Hajis, pois nem as dificuldades os demoveram de cumprir com a obrigação.

Nos nossos tempos atuais, entre 5 a 10 horas de viagem, deliciando-se com o conforto dos aviões e do catering, o Haji viaja como se dirigisse para férias!. Chega e encontra a melhor hospedagem, de acordo com as suas posses financeiras. Durante o ritual do Haj, tem todas as mordomias, pois nada lhe falta. Aproveita para fazer compras. Alguns em vez de fazerem o máximo de Tawafs (circundar a Casa de Deus), fazem “Tawafs” às lojas....

O peregrino pode optar por uma das 3 formas de Haj: 1)- HAJ-IFRÁD, usando o Ehram só para fazer o Haj (não faz Umra); 2)- HAJ-QUIRÁN, usando o mesmo Ehram para fazer o Umra e o Haj; e 3)- HAJ-AT-TAMATU, usando um Ehram para fazer Umra e depois outro Ehram para fazer o Haj (O tecido pode ser o mesmo depois de lavado). O crente que faz o Haj-Ifrad é o Mufrid, o que faz o Haj-Quirán, chama-se Cárin e o que faz o Haj-At-Tamatu é o Mutamatti. O tipo de Haj mais utilizado (mais prático) é o At- Tamatu, porque permite fazer o Umra e o Haj, sem estar em permanente estado de Ehram. No Haj Quirán, o crente fica em estado permanente de Ehram, desde o início do Umra, até terminar o Haj, situação que pode durar semanas seguidas.

O cumprimento do Haj é obrigatório apenas uma vez na vida para o muçulmano adulto, física e financeiramente apto. É facultativo fazê-lo mais do que uma vez. “…A peregrinação à Casa, é um dever para com Deus, por parte de todos os seres humanos…”. Cur’ane 3:97. Para a peregrinação, não é permitido pedir dinheiro emprestado ou utilizar dinheiros provenientes de atividades ilícitas. Uma verba suficiente, deve ser deixada aos dependentes, para suprir as necessidades da família. O Haj é uma obrigatoriedade referida no sagrado Alcorão e nas palavras do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Quem não crê neste 5º. pilar, torna-se um descrente e quem protelar por muito tempo, tendo condições para tal, acaba por ser um pecador, segundo a opinião de muitos alimos. Num hadice, relatado por Ahmad e Al-Baihaqui, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Apressai-vos no cumprimento do Haj, pois nenhum de vós sabe o que lhe pode acontecer”, isto é, doenças, problemas financeiros, etc.. No caso de não se ter cumprido com o Haj enquanto havia saúde ou enquanto vivo, é possível os familiares atenuarem o incumprimento e efetuarem o Haj em nome deles (Haj Badal). Uma senhora disse e perguntou ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “Deus prescreveu a obrigatoriedade do Haj, mas o meu pai está velho e fraco. Posso efectuar o Haj em seu nome?” O Profeta respondeu: “Sim, você pode”.

Bukhari –Livro da Peregrinação 589. E Deus é Perdoador e Misericordioso para com a Sua criatura. Outra passagem refere que uma mulher perguntou ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “A minha mãe fez um juramento de fazer o Haj, mas morreu sem o fazer. Posso fazê-lo por ela?” O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) respondeu: “Faça-o por ela. Se pesasse alguma dívida sobre a sua mãe, você teria ou não pago? Da mesma forma pague a dívida dela para com Deus, pois Deus é mais merecedor para que a dívida com Ele seja paga”. Bukhari.

Abu Huraira (Radyialahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “No cumprimento de um Umra para o outro, verifica-se a expiação dos pecados cometidos entre um e outro. E o Haj Al-Mabrur não tem outra recompensa senão o Jannat (Paraíso).” Relato de Al Bukhari e Musslim. (O Haj Mabrur é o Haj inteiramente cumprido, sem qualquer transgressão às regras instituídas e sem qualquer pecado).

Fazem parte dos rituais da peregrinação, a recordação de algumas atribulações sofridas pelo Profeta Ibrahim (Aleihi Salam) e sua esposa Hajra, nomeadamente: Tawaf (circundar a Casa de Deus); Percorrer os montes Safa e Marwa (lembrando as dificuldades de Hajra e o seu filho Ismael e o milagre da água de Zam Zam); E a rejeição da tentação do diabo, quando ele levou o seu filho Esmael (Aleihi Salam) para o sacrificar (Curbani), cumprindo com as ordens de Deus, apareceu o cheitane (diabo), assumindo a forma de um enorme obstáculo, impedindo-o de cumprir com as ordens divinas. “E saibam que as vossas riquezas e os vossos filhos são um teste”. Cur’ane 64:115. Então o Profeta Abraão (Que a Paz de Deus esteja com ele),

atirou 7 pedrinhas e o diabo afundou-se na terra. Os hajis também vão atirar as pedrinhas, não só simbolizando aquele acto, mas também para fazerem uma firme intenção, de se afastarem das tentações do diabo.

Façam o favor de ter um bom dia de Juma

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

29/09/2011

ALLAH O CRIADOR

Em nome de Allah, O Misericordioso, O Misericordiador!

 O Louvor é para Allah, O Louvamos, Imploramos Sua ajuda e Suplicamos o Seu Perdão. E nos refugiamos em Allah contra o mal das nossas almas e das nossas más ações. Aquele a quem Allah guiar ninguém poderá desencaminhar e aquele a quem Allah desencaminhar ninguém poderá encaminhar. Testemunhamos que não há divindade digna de adoração exceto Allah e Testemunhamos que Muhamad é Seu servo e mensageiro. E que a paz e as bênçãos de Allah esteja com o Profeta Muhamad e com seus familiares, seus companheiros, e todos aqueles que seguirem seu exemplo até o Dia do Juízo, Allahuma Amin.

 Gostaria de antes de falarmos de um dos nomes de Allah SWT, falar da importância de conhecermos Allah através dos Seus Nomes e Atributos. Qual é o objetivo dos Nomes e Atributos de Allah? O Objetivo é conhecermos Allah SWT . E o que acontecerá se nós chegarmos a conhecer a Allah? O Amaremos, O Obedeceremos, desejaremos buscar a Satisfação de Allah, desejaremos o Paraiso, e nossos olhos chorarão pela saudade de se encontrar com Allah SWT enquanto os outros temem a morte. Se conhecermos Allah SWT observaremos a Sua sabedoria infinita e Seu conhecimento ilimitado, descobrindo a Sua Misericórdia, Bondade, Afetuosidade e Amor pelos Seus servos. Vejamos os versiculos do Quran, Allah SWT disse:

“Taha.Não te revelamos o Alcorão para que te mortifiques.Mas sim como exortação aos tementes. É a revelação de Quem criou a terra e os altos céus, Do Clemente, Que assumiu o Trono. Seu é tudo o que existe nos céus, o que há na terra, o que há entre ambos, bem como o que existe sob a terra. Não é necessário que o homem levante a voz, porque Ele conhece o que é secreto e ainda o mais oculto. Deus! Não há mais divindade além d’Ele! Seus são os mais sublimes atributos.” (20: 1- 8)

Se observarmos os versículos do Quran veremos que todos eles querem nos fazer conhecer nosso Senhor. Quando digo em conhecer a Allah através dos Seus nomes não me refiro a conhecê-lo artificialmente, mas sim com um conhecimento profundo que estremeça nossa alma, um conhecimento sem o qual não conseguiríamos viver sem ele, esse é o conhecimento que temos que buscar. Vejamos um ex. Allah SWT criou a água com 2 objetivos principais: um maior e o outro menor. O menor é para satisfazer a sede dos Seus servos e assim sobrevivamos. Se você ao beber um copo de água se ater a questão de que foi criada para satisfazer a sua sede terás entendido apenas o objetivo menor da água. Agora se você beber a água e dirigir a tua mente para  Allah, O Sustentador enquanto diz: “Glorificado seja Aquele que fez com que o meu sustento descesse de uma nuvem que navega pelos céus” então aí sim terás entendido o objetivo maior da criação da água que é que conheçamos Allah e o Seu nome O Sustentador (Ar Razaq). 

Disse o Profeta SAAS: “Allah tem 99 Nomes. Quem memorizá-los e conhecê-los entrará no Paraiso”. Isso não se trata que simplesmente decoremos os nomes de Allah e sim aprendermos a viver com cada um desses nomes em cada situação da nossa vida.

Certa vez num sermão que o Profeta SAAS estava dando aos seus companheiros ele recitou o seguinte versículo:

“No Dia da Ressurreição, a terra, integralmente, caberá na concavidade de Sua Mão, e os céus estarão envolvidos pela Sua mão direita.Glorificado e exaltado seja de tudo quanto Lhe associam!”  39: 67

E logo após levantou sua voz dizendo: “Allah SWT Glorifica a si mesmo, Ele disse: ‘Eu sou o Soberano, O Onipotente, o Vitorioso, o Custodiador...’ e o Profeta SAAS continuou falando os nomes de Allah e Ibn Omar relata que o mimbar (púlpito) onde estava o Profeta SAAS começou a tremer, ou seja, a madeira que estava em contato com o Profeta SAAS começou a se mover e tremer pela Majestade de Allah SWT . Disse Ibn Omar: “Corri e fiquei abaixo do mimbar com medo que o Profeta SAAS caísse”.

Allah SWT nos concedeu 2 coisas para conhecer os Belos Nomes de Allah SWT. Um deles é um livro com o qual lemos, ou seja, o Quran, e o outro é algo que se contempla, que é o Universo. Vejam como Allah nos ensina no Seu livro. Disse Allahu Taala:

“Os setes céus, a terra, e tudo quanto neles existe glorificam-No. Nada existe que não glorifique os Seus louvores! Porém, não compreendeis as suas glorificações.” 17:44

Com isso o que Ele SWT nos diz? Nos diz que se nós pudéssemos ouvir o sol, a lua, os mares, o universo, eles nos diriam: La ilaha ila Allah (Não há divindade exceto Allah)!!  Irmãos, todo o universo é uma grande mesquita onde aprendemos os nomes mais belos de Allah SWT.

Bom, o nome de Allahu Taala que falaremos hoje é um nome que todos nós conhecemos. Disse Allahu Taala no Quran: “E se lhes perguntares Quem criou os céus e a terra, dirão: Allah” (31:25). O nome de hoje é Al Khaliq (O Criador). Qual é a identificação do Al Khaliq? Al Khaliq é Aquele que cria tudo do nada!

O que significa conhecer Al Khaliq (o Criador)? Existem 2 tipos de conhecimento:

1) Reconhecer a Sua existência. Esse tipo de conhecimento qualquer pessoa adquire, até mesmo um não muçulmano ou incrédulo. Por isso Allah SWT disse:  “E se lhes perguntares Quem criou os céus e a terra, dirão: Allah” (31:25)

2) É o conhecimento que encerra Amor, ou seja, o amor pelo Criador, que implica a vergonha de Lhe desobedecer ao saber que Ele é o Teu Criador. Esse é o conhecimento da submissão, de adorar a Allah como Ele merece ser adorado, é o conhecimento de saber como realizar a função para a qual você foi criado.

Disse Allahu Taala:

“Allah é o Criador de tudo e é de tudo o Guardião.” 39:62

E disse: “Allah é o Criador de todas as coisas, porque Ele é o Único, o Irresistibilíssimo!” (13:16). Ou seja, tudo é criatura exceto Allah.  Disse Allah SWT: “Acaso não Lhe pertencem a criação e o poder?” (7:54)

E disse também: “Oh humanos, adorai vosso Senhor, Que vos criou bem como vossos antepassados, quicá assim torna-vos-íeis virtuosos”(2:21)

Existem 3 dos nomes de Allah que parecem ter o mesmo significado, mas que se diferem nas suas funções e etapas. Disse Allah SWT: “Ele é Allah, O Criador, O Iniciador da criação, O Configurador, Dele sao os mais belos nomes.” (59:24). Qual é a diferenca nesses 3 nomes:

O Criador é Aquele que cria do nada. O Iniciador é Aquele que cria a criatura com uma função pré-fixada. E o Configurador é Aquele que estabelece a forma final, ou seja, cada criatura tem uma imagem determinada: o ser humano, o elefante, a formiga e qualquer outra criatura. Allah disse: “Ele é Quem vos configura nas entranhas como Lhe apraz” (3:6).

Como entender melhor Quem é o Criador? Disse Allahu Taala: “Dize: Allah é o Criador de todas as coisas” (13:16). Vamos entrar em detalhes, vamos falar da criação desde o principio. Vamos falar do que havia antes de toda a criação. Certa vez uma tribo do Yemen se dirigiu ao Profeta SAAS e disse: “Oh Mensageiro de Allah queremos que nos ensines a religião e desejamos lhe perguntar sobre a origem das criaturas”. O Profeta SAAS disse: “Antes de tudo estava Allah e não havia nada além Dele”.

Qual foi a primeira coisa a ser criada? Disse o Profeta SAAS: “A primeira coisa que o Criador criou foi o cálamo e lhe ordenou: ‘escreva!’e ele começou a escrever tudo o que iria acontecer até o Dia do Juizo.” (Bukhari)

Após isso, Allah SWT criou os céus e a terra. Disse Allah SWT:

“Vosso Senhor é Allah, Que criou os céus e a terra em seis dias, logo assumiu o Trono para reger todas as coisas.” 10:3 

“Criamos os céus e a terra e, quanto existe entre ambos, em seis dias, e jamais sentimos fadiga alguma.” 50:38

O Profeta SAAS disse:

“O primeiro céu em comparação com segundo é como um grão no deserto. O segundo céu em comparação ao terceiro é como um grão no deserto.O terceiro em comparação ao quarto é como um grão no deserto.O terceiro com relação ao quarto, o quarto em comparação com o quinto, o quinto em comparação com o sexto, o sexto em comparação com sétimo é como um grão no deserto.O sétimo céu em comparação com o Trono de Allah é como um grão no deserto, e o Trono de Allah na Mão de Allahu Taala é como um grão no deserto.”

Agora eu pergunto: Qual é o seu tamanho em relação a tudo isso? Somos muito pequenos irmãos, mas somos a criação mais querida de Allah SWT.

Depois disso criou os anjos, que não eram nada. Criou-os em grandes quantidades e com grande beleza. Criou-os da luz. E porque da luz? Porque eles seriam encarregados de levar a mensagem e a orientação à terra. E a luz é algo puro e que guia ao caminho correto.

Após isso criou os gênios do fogo.  E aqui vem a grande estupidez do Shaytan ao dizer com orgulho: “sou superior a ele. A mim criaste do fogo, e a ele do barro.” Pensando que o fogo é melhor do que o barro. A natureza do fogo nos indica a destruição, o aniquilamento, apesar de todas as vantagens do fogo, o mal está presente nele. Enquanto que o barro não, o barro indica ao contrário, o bem, o progresso, e o crescimento.

Depois disso, criou as demais criaturas, todas as espécies de peixes, insetos, plantas de todos os tipos, figuras e cores, tudo isso antes da nossa criação! Como não vamos nos prostrar perante a Sua Majestade? Como não realizarmos nossa função para a qual fomos criados quando as criaturas inferiores a nós fazem o seu papel? Vamos nos sentir realmente Servos do Criador! Cada criatura foi criada conforme a função mais adequada a sua existência, a terra foi preparada completamente com os rios, nuvens, árvores, plantas etc...tudo isso foi preparado para a Criação do nosso pai Adam AS. Disse Allahu Taala: “Essa é a Criação de Allah! Mostrem-me o que criaram aqueles que adorais além Dele!”  (31:11)

Após isso tudo veio a criação do ser humano...disse Allah SWT : “Acaso não transcorreu um longo período, em que o homem nada era?”(76:01) 

O ser humano foi criado de um punhado de terra. E foi criado com as mesmas caracteristicas da terra. Entre os humanos existe o fraco e o forte, o bom e o ruim, o produtivo e o improdutivo. Allah mesclou essa terra na água e nos criou a partir do barro. Disse Allah SWT: “Recorda-te de quando teu Senhor disse aos anjos: De barro criarei um homem” (38:71).

Allah SWT criou o ser humano com os dois elementos mais puros que existem na terra. A água serve para a ablução e a terra serve para o tayamum (ablução simbólica). Portanto o ser humano foi criado puro e limpo, não vamos poluir nossa criação pura com os nossos pecados! Logo Allah SWT deixou que o barro endurecesse formando um barro argiloso. Disse Allah: “Criamo-los do barro argiloso” (37:11). E então Allah SWT criou com Suas próprias Mãos Adam dando-lhe a forma humana. Allah disse a Iblis (Lúcifer): “O que te impede de te prostrarem ante o que criei com Minhas mãos?” (38:75). Essa é uma expressão que Allah SWT não utilizou para falar de nenhuma criatura exceto do ser humano. Após isso esse barro argiloso se converteu em argila seca ficando na forma de uma estátua, e então Allah insuflou nele do Seu espírito. Agora eu pergunto: Qual é o segredo desse sopro? Subhan Allah, desse sopro de Allah num corpo sólido, imediatamente começaram a fluir o sangue, os olhos se movem, o coração bate, e a vida surge. Com um sopro a vida surgiu e com um sopro tudo que existe na humanidade perecerá, onde está a força e o poderio do ser humano?

Allah SWT disse num hadith Qudsi: “Oh Meu servo! Te tirei do nada para a existência e Te concedi o ouvido, a vista e o coração. Oh Meu servo Te protejo e não me temes, te recordo, mas tu me esqueces, tenho pudor ao que diz respeito a Ti e tu não, quem é maior do que Eu nessa existência? Quem  bateu na Minha porta sem que Eu abrisse? Quem Me pediu algo sem que Eu concedesse? Acaso Sou avaro para que Meus servos sejam Comigo??”

Em outro hadith disse Allahu Taala: “Oh Filho de Adam! Te criei com Minhas Mãos e te fiz crescer com as Minhas graças e tu Me contradizes e desobedeces! Se voltares até Mim te aceitarei. Onde encontrarás um Deus como Eu? Pois Eu Sou o Perdoador e o Maior dos Misericordiosos!” 

Allah SWT criou Suas criaturas de várias formas, vejamos:

1)      Criou Adam sem homem e sem mulher

2)      Criou Hawa (Eva) a partir de um homem, mas sem uma mulher

3)      Criou Isa (Jesus) a partir de uma mulher sem um homem

4)      E nos criou a partir de ambos, por que Ele tem o poder Absoluto sobre tds as coisas. A Ele basta dizer: Seja e é. Da mesma forma basta a Ele ordenar: Desapareça e tudo desapareceria.

Que cada um de nós reflita na sua própria criação. Como eu consigo falar? Mover-me? Caminhar? Piscar meus olhos? Quem me concedeu isso tudo? Quem me concedeu um cérebro para que eu pudesse raciocinar?  Allah SWT, o Criador!

Mas vejamos as criaturas na nossa volta e a maravilhosa criatividade e poder do Criador do Universo:

*A Criação de Allah é criada sem nada semelhante como base. Vejamos que o ser humano não faz nada além de imitar de forma incompleta a criação de Allah nas coisas que ele cria. Por ex. o submarino é uma imitação incompleta de um peixe, o avião é uma imitação incompleta das aves, a câmera é uma imitação incompleta dos olhos, e assim por diante.

* A Criação de Allah não requer ferramentas. Já o homem precisa de milhões de ferramentas para criar qualquer coisa, já Allah não necessita disso já que Ele é o Criador das ferramentas.

*A Criação de Allah não requer retificações. Já para o homem o modelo do carro em 1995 é diferente do modelo 2006 porque vão se descobrindo falhas que requerem modificações e reajustes em suas criações, mas nós nunca ouvimos falar de novo modelo de ser humano 2006. Allah cria as Suas criaturas desde o primeiro momento perfeito, sem necessidade alguma de reforma. Disse Allahu Taala:

“Bendito seja Aquele em Cujas mãos está a Soberania^, e que é Onipotente; Que criou a vida e a morte, para testar quem de vós melhor se comporta – porque é o Poderoso, o Indulgentíssimo -, Que criou sete céus sobrepostos; tu não acharás imperfeição alguma na criação do Clemente! Volta, pois, a olhar ! Vês, acaso, alguma fenda? Novamente, olha e torna a fazê-lo, e o teu olhar voltará a ti, confuso e fatigado.” 67: 1-4

* A Criação de Allah é infinita. O homem sempre acabará repetindo algo na sua invenção. Agora reparem na criação de Allah: As cores infinitas dos peixes, das folhas das árvores, das flores, dos perfumes, das caracteristicas das pessoas, criações infinitas e distintas umas das outras.

* A Criação de Allah não se desatualiza ficando antiga. Agora reparem nos modelos das roupas nos anos 60 ou então nos móveis daquela época e reparem como ficaram fora de moda, antigos. Agora vocês já ouviram alguém falar que uma determinada árvore está fora de moda? As pessoas não deixaram de plantar flores devido a sua antiguidade, nem as consideraram fora de moda.

*A Criação de Allah é pura beleza. Já imaginaram se o universo fosse em preto e branco?  Subhan Allah que criou maravilhosas criaturas de diferentes tons e cores que jamais ninguém havia visto! Alguém alguma vez contemplou os peixes ou as borboletas e não gostou das cores delas?

*Allah reitera a Sua Criação e isso demonstra mais uma vez o Seu poder. Quando os humanos inventam algo talvez não consiga criar outro igual. Já repare como a cada primavera Allah SWT dá vida as arvores, flores, plantas e criaturas. E essa é uma prova do Dia da ressurreição, pois Aquele que revive as flores a cada primavera pode perfeitamente reviver o ser humano após a sua morte.

*Allah cria a partir de objetos pequenos. Já um homem precisa para qualquer coisa de uma grande fábrica ou máquina com inúmeras ferramentas. Já Allah criou o homem a partir de um esperma, a árvore a partir de uma semente, as aves a partir de um ovo.

E por fim, Allah criou o Universo de acordo com os nossos gostos, de forma que isso nos trouxesse felicidade e alegria.  Subhan Allah Al Khaliq, poderia haver outro Criador além Dele?

Irmãos olhem e reflitam sobre as criaturas a nossa volta. Reflitam em como Allah SWT fez as suas criaturas. Disse Allahu Taala:

“Allah não Se furta em exemplificar com um insignificante mosquito ou com algo maior ou menor do que ele. E os fiéis sabem que esta é a verdade emanada de seu Senhor. Quanto aos incrédulos, asseveram: Que quererá significar Allah com tal exemplo? Com isso desvia muitos e encaminha muitos outros. Mas, com isso, só desvia os depravados.”2:26

Você já reparou num mosquito? A aventura do pequeno mosquito começa quando a mãe mosquito põe seus ovos em lagoas ou folhas molhadas. Ela não bota os seus ovos de qualquer jeito. Ela os alinha caprichosamente, lado-a-lado. Os ovos lembram uma jangada. Você sabe por que a mãe mosquito arruma seus ovos desta forma? Ela arruma seus ovos desta forma porque, deixados na água, eles poderiam afundar facilmente. Se eles estiverem unidos, já não correm o risco de afundar. Os ovos brancos, que a mãe alinha com cuidado, imediatamente começam a ficar escuros. Os insetos e os pássaros não enxergam facilmente os ovos por causa da cor escura. Desta maneira, os ovos estão a salvo dos ataques dos insetos e dos pássaros. Mas, como os ovos de mosquitos, tão pequenos, aprenderam a mudar de cor?

Obviamente estes pequenos ovos não têm essa sabedoria. O mosquito mãe também não sabe como mudar esta cor. Allah é quem muda a cor dos ovos do mosquito para protegê-los. Os pequeninos, que estão dentro dos ovos, logo se tornam parecidos com vermes, que são chamados de larva. Estas larvas, ficam na água de cabeça para baixo. Como será que estas larvas respiram enquanto estão com a cabeça em baixo d'água? Allah as criou com um órgão que permite que elas respirem. Você sabe como é este órgão? Ele é parecido com um tubo de mergulho utilizado pelos mergulhadores. A parte de cima do tubo fica fora da água. O ar que passa através deste tubo permite ao pequeno mosquito, que está dentro d'água, respirar. Este tubo permanece fora d'água, mas mesmo uma onda fraca pode fazer com que entre água neste tubo e isto faria com que o mosquito afundasse. Mas isto não acontece, porque no final deste tubo há uma substância pegajosa que não permite a entrada da água. O mosquito troca sua pele duas vezes e finalmente o mosquito entra em uma fase chamada de estágio de pupa. Dentro da casca ou casulo, o mosquito amadurece completamente e toma a verdadeira forma de mosquito. Ele está pronto para voar com suas asas, antenas, boca, patas, e os olhos que tomam grande parte da cabeça. Mas primeiro ele precisa sair da casca.

Primeiro o casulo se rompe do lado da cabeça do mosquito. O mosquito enfrenta um grande perigo antes de nascer. O que aconteceria se o casulo se enchesse de água? Ele afundaria. No entanto, a parte da cabeça no casulo está coberta por uma substância especial que protege a cabeça do mosquito para não entrar em contato com a água. Este é um momento muito importante porque o mosquito precisa ficar na ponta dos pés na água e não pode molhar suas asas. Mesmo um vento fraco poderia derrubar o mosquito na água e ele morreria. Glorificado seja Allah, o Poderoso, O Criador!

Disse Allahu Taala:

“Porventura, não reparam nos camelídeos, como são criados?” 88:17

Vejamos: Primeiramente os camelos guardam dentro deles, por longos períodos, a água que bebem, e podem matar a sede com a água que carregam dentro deles. A boca e os lábios dos camelos são super resistentes  Por isso eles podem se alimentar facilmente com plantas cheias de espinhos e assim saciar sua fome.

Também o pelo que cobre a pele do camelo o protege do calor intolerável. Allah fez os camelos com patas largas porque eles sempre caminham nas areias do deserto, e assim não afundam na areia. Allah fez a sola das patas do camelo bem grossa, para que nunca se queimem na areia quente. No deserto sempre ocorrem tempestades de areia. Você já sentiu um vento bem forte quando estava na praia? Você não podia abrir os olhos porque precisava protegê-los para que não entrasse areia. E se o vento ficasse mais forte não seria possível enxergar nada à frente. No entanto, os camelos têm duas camadas de cílios. Estes cílios se entrelaçam como uma tela, e protegem os olhos dos camelos durante as tempestades.

E quanto às plantas? Já repararam que de um mesmo solo Allah SWT faz brotar diferentes plantas e frutos um completamente diferente do outro, seja em suas cores, seja nos sabores ou nas formas. Do mesmo solo saem morangos, maças, bananas, abacaxis, flores, etc. Cada planta, verdura, flor e fruta têm diferentes cheiros, cores e sabores. Os damascos, pêssegos, a melancia, as laranjas, cerejas, morangos, bananas, uvas e figos, têm diferentes sabores, cheiros e formas.

São infinitas as criações de Allah, e cada vez que mais contemplamos mais sentimos e amamos o nosso Criador. Vejamos como Allah SWT nos ensina a contemplar a Sua criação no Quran. Allah SWT disse:

“Porém, não reparam, acaso, no céu que está acima deles? Como o construímos e o adornamos, sem abertura aparente? E dilatamos a terra, fixando nela (firmes) montanhas, produzindo aí toda a formosa espécie, em pares, Para a observação e recordação de todo o servo contrito. E enviamos do céu a água bendita, mediante a qual produzimos jardins e cereais para a colheita. E também as frondosas tamareiras, cujos cachos estão carregados de frutos em simetria, Como sustento para os servos; e fazemos reviver, com ela, (a água) uma terra árida. Assim será a ressurreição!” 50: 6 –11

“Acaso, não fizemos da terra um leito, E das montanhas, estacas? E não vos criamos, acaso, em casais, Nem fizemos o vosso sono, para o descanso, Nem fizemos a noite, como um manto, Nem fizemos o dia, para ganhardes o sustento? E não construímos, por cima de vós, os sete firmamentos? Nem colocamos neles um esplendoroso lustre? Nem enviamos, das nuvens, copiosa chuva, Para produzir, por meio desta, o grão e as plantas, E frondosos vergéis?” 78: 6-16

Imaginem que alguém visse pela primeira vez o milagre da noite e do dia, de como Allah

insere o dia na noite e a noite no dia, ou então o nascer do sol ou o por do sol, por Allah que teria se prostrado diante da Grandeza e do Poder de Allah SWT. Por isso Allah SWT disse:

“A Allah pertence o reino dos céus e da terra, e Allah é Onipotente. Na criação dos céus e da terra e na alternância do dia e da noite há sinais para os sensatos, Que mencionam Allah, estando em pé, sentados ou deitados, e meditam na criação dos céus e da terra, dizendo: Ó Senhor nosso, não criaste isto em vão. Glorificado sejas! Preserva-nos do tormento infernal” 3:189-191

Irmãos reflitam no mundo a nossa volta, em tudo vemos sinais de Allah e de Sua existência e poder, vamos olhar de agora em diante ao universo como uma grande mesquita onde cada criatura por menor que seja glorifica a Allah SWT, o Criador.

Nosso objetivo de hoje é sair daqui com o coração preenchido pelo amor ao nosso Criador que criou tudo e aperfeiçoou a sua criação. Além de amá-lo que nós realmente nos sintamos servos do Criador, e estejamos completamente submissos a ele. E ainda, além disso, que nos envergonhemos de desobedecer ao Criador, que nos envergonhemos dos nossos pecados, de não obedecermos Àquele que nos criou, modelou e aperfeicoou, enquanto todas as criaturas se submetem a Ele cumprindo com o objetivo para o qual foram criados. Tudo isso Allah criou para nós, Allah fez com que de todas essas criaturas nós fossemos os racionais, e submeteu todas elas a nós, e nós, criaturas principais desse Universo, não cumpriremos com o nosso objetivo de adorar a Allah?

 “Ó humano, o que te fez negligente em relação ao teu Senhor, o Generoso, Que te criou, te formou, te aperfeiçoou, E te modelou, na forma que Lhe aprouve?” 82:6-8

 Disse Allahu Tala:

“Criamos o homem na mais perfeita proporção. Então, o reduzimos à mais baixa das escalas, Salvo os fiéis, que praticam o bem; estes terão uma recompensa infalível.”  95:4-6

Glorificado e Louvado seja Aquele que nos criou e nos aperfeiçoou!! Subhan Allah Al Khaliq!!

Ya Allah somos Teus servos, filhos dos teus servos, filhos da tuas servas, nossas vidas estão em Suas mãos, Teu comando está sobre nós e é justa a Tua conclusão sobre nós, Te imploramos por todos os nomes que a Ti pertencem que faça com que o Quran Karim seja a primavera dos nossos corações, e a luz dos nossos peitos, e a partida da nossa tristeza e da nossa ansiedade. Ya Allah ensina-nos dele aquilo que não sabemos e nos lembre do que esquecemos, e nos agracie com a leitura dele durante os dias e durante as noites com a intenção de alcançar a Tua satisfação. Permita que o Quran seja uma testemunha a nosso favor e não contra nós. Ya Allah imploramos por Tua misericórdia que abrange todas as coisas que Tu nos perdoes e aceite nosso arrependimento, pois Tu és o perdoador. Glorificado e louvado sejas, testemunhamos que não há divindade além de Ti em Ti procuramos o perdão e para Ti nos voltamos arrependidos. Glorificado e louvado seja Allah, pelo numero de suas criações, pela Sua Satisfação, pela beleza do Seu Trono, e Pela tinta de Suas palavras. Amin!

 E que a paz e as bênçãos de Allah estejam com o Profeta Muhamad SAAS e com todos seus seguidores, e Louvado seja Allah Senhor do Universo! 

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“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak