Os Obstáculos para Alcançar Paz Interior
O tópico de paz interior aborda uma necessidade universal. Não existe ninguém nesse planeta que não deseje paz interior. Não é um desejo novo de nosso tempo; ao contrário, é algo que todos buscam através dos tempos, independentemente de cor, credo, religião, raça, nacionalidade, idade, gênero, riqueza, habilidade ou avanço tecnológico. As pessoas têm adotado uma variedade de caminhos diferentes na tentativa de alcançar paz interior, algumas acumulando bens materiais e riqueza, outras através das drogas; algumas através da música, outras através da meditação; algumas através de seus maridos e esposas, outras através de suas carreiras e algumas através das realizações de seus filhos.
E a lista continua. Ainda assim a busca também continua. Em nossa época fomos levados a acreditar que avanço tecnológico e modernização produzirão para nós confortos físicos através dos quais alcançaremos paz interior. Entretanto, se tomarmos a nação mais industrializada e avançada tecnologicamente no mundo, a América, então veremos que o que fomos levados a acreditar não é fato. As estatísticas mostram que na América em torno de 20 milhões de adultos sofrem anualmente de depressão; e o que é depressão se não uma falta total de paz interior? Além disso, no ano 2000 a taxa de mortalidade devido a suicídio foi o dobro da taxa daqueles que morreram de AIDS.
Entretanto, sendo a mídia jornalística o que é, ouvimos mais sobre aqueles que morrem de AIDS do que sobre aqueles que morrem cometendo suicídio. Mais pessoas morrem através de suicídio do que de homicídio na América e a taxa de homicídios em si é alta. Então, a realidade é que avanço tecnológico e modernização não trouxeram paz interior e tranqüilidade. Ao contrário, apesar do conforto que a modernização nos trouxe, estamos mais distantes da paz interior do que nossos ancestrais.
A paz interior é muito ilusória durante a maior parte de nossas vidas; parece que nunca conseguimos pôr as mãos nela.Muitos de nos confunde prazeres pessoais com paz interior; alcançamos elementos de prazer a partir de uma variedade de coisas, seja fortuna, relações sexuais ou outras coisas. Mas isso não dura vem e vai. Sim, tempos prazeres pessoais de tempos em tempos e ficamos satisfeitos com várias coisas de tempos em tempos, mas isso não é paz interior. A verdadeira paz interior é um senso de estabilidade e contentamento que nos leva através de todas as tribulações e dificuldades da vida.
Precisamos entender que paz não é algo que existirá nesse mundo que nos cerca porque quando definimos paz de acordo com a definição do dicionário, ele afirma que paz é estar livre de guerra ou disputa civil. Onde temos isso? Existe sempre uma guerra ou algum tipo de desordem civil acontecendo em algum lugar no mundo. Se olharmos para a paz em termos do nível de estado então paz é estar livre da desordem pública e segurança, mas onde no mundo temos isso em uma forma completa?
Se olharmos para a paz em um nível social, família e trabalho, então paz é estar livre de desentendimentos e discussões, mas existe algum meio social que nunca tem desentendimentos ou discussões? Em termos de localização, então, sim, podemos ter um local que é calmo, pacífico e tranqüilo, como algumas ilhas, por exemplo, mas essa paz externa só existe por um pequeno período de tempo, mais cedo ou mais tarde uma tempestade ou furacão virá. Deus diz: “Verdadeiramente, criei o homem na labuta (conflito).” (Alcorão 90:4)
Essa é a natureza de nossas vidas, estamos na labuta e no conflito, altos e baixos, tempos de dificuldade e tempos de facilidade. É uma vida cheia de testes como Deus diz: “Certamente que vos poremos à prova mediante o temor, a fome, a perda dos bens, das vidas e dos frutos. Mas tu (ó Mensageiro), anuncia (a bem-aventurança) aos perseverantes.” (Alcorão 2:155)
Para lidar com nossas circunstâncias, as circunstâncias da labuta e conflito no qual vivemos, paciência é a chave. Mas se voltarmos para a paz interior que estamos buscando, então paciência não pode se manifestar se não tivermos paz interior. Vivemos em um mundo de labuta e conflito, mas ainda assim dentro de nós mesmos é possível alcançar paz interior, paz com o meio ambiente, com o mundo no qual vivemos.
Obviamente existem alguns obstáculos que nos impedem de alcançar paz interior. Então primeiro devemos identificar os obstáculos que nos impedem de alcançar paz interior máxima em nossas vidas e desenvolver algum tipo de estratégia para removê-los. Os obstáculos não serão removidos simplesmente por pensarmos que precisamos removê-los; temos que estabelecer algumas etapas para termos êxito. Então, como removemos esses obstáculos para que possamos alcançar o que for possível de paz interior? A primeira etapa é identificar os obstáculos. Temos que ter consciência deles, porque se não pudermos identificá-los não podemos removê-los. A segunda etapa é aceitá-los como obstáculos dentro de nós mesmos. Por exemplo, a raiva é um dos maiores obstáculos à paz interior. Se uma pessoa está com raiva, perturbada e perdeu a paciência, como ele ou ela pode ter paz interior nessa circunstância? Não é possível.
Então essa pessoa precisa reconhecer que a raiva é um obstáculo à paz interior. Entretanto, se uma pessoa afirma que, “Sim, é um obstáculo, mas eu não me zango”, então essa pessoa tem um problema. Não aceitou aquele obstáculo como um problema e está em negação. Dessa forma não pode removê-lo. Se olharmos para os obstáculos na vida podemos colocá-los sob uma variedade de tópicos: problemas pessoais, questões familiares, dilemas financeiros, pressões do trabalho e confusão espiritual. E existem muitos temas sob esses tópicos.
Aceitar o Destino
Temos tantos problemas, tantos obstáculos que são como doenças. Se tentarmos lidar com eles um a um nunca terminaremos. Precisamos identificá-los, colocá-los em algum tipo de categoria geral e atacá-los como um grupo ao invés de tentar atacar cada obstáculo e problema individual. Para fazer isso temos primeiro que remover os obstáculos que estão além de nosso controle. Temos que ser capazes de distinguir quais obstáculos estão dentro de nosso controle e quais estão além de nosso controle. Embora percebamos aqueles que estão além de nosso controle como obstáculos, na realidade eles não são. São as coisas que Deus nos destinou em nossas vidas, não são realmente obstáculos, mas os interpretamos de forma errada como obstáculos.
Por exemplo, alguém que nasceu negro em um mundo que favorece os brancos em relação aos negros; ou nasceu pobre em um mundo que favorece os ricos em relação aos pobres, ou nasceu baixo, ou manco, ou com qualquer condição física que é considerada uma deficiência. Todas são coisas que estão além de nosso controle. Não escolhemos em que família nascer; não escolhemos em qual corpo nosso espírito será soprado, não é nossa escolha. Então, se encontrarmos esses tipos de obstáculos apenas temos que ser pacientes e perceber que, de fato, não são realmente obstáculos. Deus nos disse: “... é possível que repudieis algo que seja um bem para vós e, quiçá, gosteis de algo que vos seja prejudicial. Deus sabe, mas tu não sabes.” (Alcorão 2:216) Então podemos não gostar dos obstáculos que estão além do nosso controle e podemos até tentar mudá-los. De fato, algumas pessoas gastam muito dinheiro tentando módulos.
Michael Jackson é um exemplo clássico. Nasceu negro em um mundo que favorece pessoas brancas e então gastou muito dinheiro tentando mudar-se, mas acabou fazendo misturando as coisas. Paz interior só pode ser alcançada se os obstáculos que estão além de nosso controle forem aceitos por nós pacientemente como parte do destino de Deus. Saiba que o que quer que aconteça que não tivemos ou não temos controle, então Deus colocou nisso algum bem, sejamos ou não capazes de captar esse bem; o bem continua lá. Então aceitamos!
Havia um artigo em um jornal que tinha uma fotografia de um egípcio sorridente. Ele tinha um sorriso no rosto de orelha a orelha, com suas mãos estendidas e ambos os polegares para cima; seu pai o beijava em uma bochecha e sua irmã na outra. Abaixo da fotografia havia uma legenda. Ele deveria estar no vôo da Gulf Air no dia anterior, de Cairo para Bahrain. Ele havia corrido para o aeroporto para pegar o vôo e quando chegou lá faltava um carimbo em seu passaporte (no Cairo você tem que ter muitos carimbos em seus documentos. Uma pessoa carimba isso e assina aquilo, e aquela pessoa carimba aquilo e assina isso), mas lá estava ele no aeroporto com um carimbo faltando. Como era professor em Bahrain e aquele vôo era o último de volta para Bahrain que permitiria que ele se apresentasse a tempo, perdê-lo significava perder seu emprego. Então ele os importunou continuadamente para que o deixassem pegar o vôo. Ficou furioso, começou a chorar e a gritar de forma frenética, mas não pôde entrar no avião. Partiu sem ele. Ele foi (para sua casa no Cairo) perturbado, pensando que estava acabado e sua carreira tinha terminado. Sua família o confortou e disse a ele para não se preocupar.
No dia seguinte ele ouviu a notícia de que o avião que deveria ter pegado sofreu um acidente e todos a bordo morreram. E lá estava ele, em êxtase porque não pegou o vôo, mas no dia anterior era como se fosse o fim de sua vida, uma tragédia ele não ter pegado o vôo.
Esses são sinais, e esses sinais podem ser encontrados na história de Moisés e Khodr (o que poderia ser melhor para recitar toda Jumaah, ou seja, o Capítulo al-Kahf do Alcorão Sagrado). Quando Khodr fez um buraco no barco das pessoas que foram gentis o bastante para levá-lo e a Moisés para atravessar o rio, Moisés perguntou por que ele (Khodr) fez aquilo. Quando os donos do barco viram o buraco se perguntaram quem teria feito aquilo e consideraram que era uma coisa terrível para se fazer. Um pouco mais tarde o rei desceu para o rio e pela força levou todos os barcos, exceto o que tinha um buraco. Então os donos do barco louvaram a Deus por haver um buraco em seu barco.
Existem outros obstáculos ou coisas que são percebidas como obstáculos em nossa vida. São coisas nas quais não conseguimos entender o que há além delas. Uma coisa acontece e não sabemos por que, não temos uma explicação para isso. Para algumas pessoas isso as leva à descrença. Se alguém ouvir um ateu, ele não tem paz interior e rejeitou Deus. Por que aquela pessoa se torna um ateu? É anormal descrer em Deus, enquanto que é normal para nós crer em Deus porque Deus nos criou com uma inclinação natural para crer Nele. Deus diz: “Volta o teu rosto (Muhammad) para a religião monoteísta. É a obra de Deus, sob cuja qualidade inata Deus criou a humanidade. A criação feita por Deus é imutável. Esta é a verdadeira religião; porém, a maioria dos humanos o ignora.” (Alcorão 30:30)
O Profeta Muhammad, que a misericórdia e bênçãos de Deus estejam sobre ele, disse: Toda criança nasce com uma natureza pura (como um muçulmano, com uma inclinação natural para crer em Deus)... (Saheeh Al- Bukhari, Saheeh Muslim)
Essa é a natureza dos seres humanos, mas uma pessoa que se torna atéia sem ter aprendido isso na infância, geralmente o faz por causa de uma tragédia. Se uma tragédia acontece em suas vidas, elas não têm explicação. Por exemplo, uma pessoa que se tornou atéia pode dizer que ele/ela tinha uma tia maravilhosa; uma pessoa muito boa e todos a amavam, mas um dia enquanto cruzava a estrada um carro veio do nada, a atingiu e ela morreu. Por que isso aconteceu com ela, entre tantas pessoas? Por que? Nenhuma explicação! Ou uma pessoa (que se tornou atéia) pode ter tido um filho que morreu e dizer ‘por que isso aconteceu com meu filho?’ Por quê? Nenhuma explicação! Como resultado dessas tragédias elas pensam que não pode haver um Deus.
Paciência e Objetivos na Vida
Voltando à história de Moisés e Khodr, depois de cruzarem o rio encontraram uma criança, e Khodr intencionalmente a matou. Moisés perguntou a Khidr como ele podia ter feito tal coisa. A criança era inocente e Khodr simplesmente a matou! Khodr disse a Moisés que a criança tinha pais virtuosos e se a criança tivesse crescido (Deus sabia disso) teria se tornado um terror para seus pais a ponto de levá-los à descrença, e então Deus ordenou a morte da criança. É claro que os parentes sofreram quando encontraram seu filho morto. Entretanto, Deus substituiu seu filho por outro que era virtuoso e melhor para eles. Essa criança os honrou e foi boa para eles, mas os pais terão um vazio em seus corações devido à perda de seu primeiro filho até o Dia do Juízo, quando se apresentarão perante Deus e Ele lhes revelará a razão pela qual Ele tirou a alma de seu primeiro filho. Então entenderão e louvarão a Deus.
E assim é a natureza de nossas vidas. Existem coisas, coisas que são aparentemente negativas, coisas que acontecem em nossas vidas que parecem ser obstáculos à paz interior porque não as compreendemos ou porque aconteceram conosco, mas temos que colocá-las de lado.
Elas vêm de Deus e temos que acreditar que no final existe um bem por trás delas, independentemente de podermos vê-lo ou não. Então prosseguimos para as coisas que podemos mudar. Primeiro as identificamos, então prosseguimos para o segundo maior passo que é remover os obstáculos desenvolvendo soluções para eles. Para remover os obstáculos devemos focar principalmente em nos modificarmos e isso é porque Deus diz: “Deus jamais mudará as condições que concedeu a um povo, a menos que este mude o que tem em seu íntimo.” (Alcorão 13:11)
Essa é uma área sobre a qual temos controle. Podemos até desenvolver a paciência, embora a idéia comum seja a de que algumas pessoas já nascem pacientes. Um homem veio até o Profeta, que Deus eleve seu nome, e perguntou do que precisava para alcançar o Paraíso e o Profeta lhe disse: “Não se zangue.” (Saheeh Al-Bukhari) O homem era um indivíduo que se zangava facilmente e por isso o Profeta disse ao homem que ele precisava mudar sua natureza. Então, modificar-se é algo atingível. O Profeta também disse: “Quem quer que finja ser paciente (com um desejo de ser paciente) Deus lhe dará paciência.” Isso está registrado em Saheeh Al-Bukhari. Isso significa que embora algumas pessoas nasçam pacientes, o resto de nós pode aprender a ser paciente.
É interessante que na psiquiatria e psicologia ocidental costumem nos dizer para extravasarmos, não guardarmos nada porque se o fizermos explodiremos. Depois descobriram que quando as pessoas extravasavam pequenos vasos sanguíneos se rompiam no cérebro porque elas estavam muito zangadas. Agora viram que é de fato perigoso e potencialmente prejudicial extravasar tudo. Agora dizem que é melhor se controlar. O Profeta nos disse para tentarmos ser pacientes. Então, externamente devemos passar a imagem de sermos pacientes mesmo quando internamente estamos fervendo.
Não tentamos ser pacientes externamente para enganar as pessoas; ao contrário, o fazemos para desenvolver paciência. Se formos consistentes nisso então a imagem externa de paciência também se torna interna e como resultado a paciência completa é alcançada, e ela é atingível, como mencionado no Hadiss citado acima. Entre os métodos existentes está observar como os elementos materiais em nossas vidas desempenham um papel importante em relação à paciência e como a alcançamos. O Profeta nos deu conselho sobre como lidar com esses elementos ao dizer: “Não olhe para aqueles que estão acima ou são mais afortunados mas, ao contrário, olhe para aqueles que estão abaixo ou são menos afortunados...” Isso é porque independentemente de nossa situação, existem sempre aqueles que estão piores que nós. Essa deve ser nossa estratégia geral com relação à vida material.
Hoje em dia a vida material é uma parte importante de nossa vida, parecemos obcecados com isso; ganhar tudo que pudermos nesse mundo parece ser o ponto principal no qual a maioria de nós foca as energias. Então, se alguém deve fazer isso que faça sem afetar sua paz interior. Ao lidar com o mundo material não devemos manter o foco naqueles que estão melhores que nós ou nunca nos satisfaremos com o que temos. O Profeta disse: “Se der ao filho de Adão um vale de ouro, ele vai querer outro.” (Saheeh Muslim) O dito é que a grama do vizinho é sempre mais verde; e quanto mais uma pessoa tem, mais ela quer.
Não podemos nos satisfazer no mundo material se o estivermos perseguindo dessa forma; ao contrário, devemos olhar para os menos afortunados e dessa forma lembraremos as dádivas, benefícios e misericórdia que Deus nos concedeu com relação à nossa própria fortuna, não importando o quão pequena ela possa parecer. Existe outro dito do Profeta Muhammad que nos ajuda no campo do mundo material a colocar nossos assuntos na perspectiva correta e é um exemplo profético do princípio de “as primeiras coisas primeiro” de Stephen Covey .
O Profeta afirmou esse princípio há mais de 1.400 anos e o estabeleceu para os crentes ao dizer: “Quem fizer desse mundo seu objetivo Deus confundirá seus assuntos e colocará a pobreza diante de seus olhos, e ele não será capaz de alcançar nada nesse mundo exceto o que Deus já tiver escrito para ele...” (Ibn Maajah, Ibn Hibbaan)
Assim os assuntos da pessoa não se organizarão. Ela irá a todas as direções, como uma galinha com a cabeça cortada, andando a esmo; se fizer desse mundo seu objetivo. Deus colocará a pobreza diante de seus olhos e independentemente de quanto dinheiro tiver, se sentirá pobre. Toda vez que alguém for gentil ou sorrir, pensará que estão fazendo isso porque querem seu dinheiro, não confiará em ninguém e não será feliz.
Quando a bolsa de valores quebra se lê que alguns investidores cometeram suicídio. Uma pessoa pode ter tido 8 milhões e perdido 5 milhões, ficando com 3 milhões depois da quebra da bolsa, mas perder aqueles 5 milhões parece o fim. Não vê sentido em viver depois disso, porque Deus colocou a pobreza diante de seus olhos.
Paz Interior é alcançada pela submissão a Deus
Temos que ter em mente que as pessoas não levarão nada desse mundo exceto o que Deus já escreveu para elas. Depois de toda a correria, de ficar acordado até tarde da noite, ser um viciado em trabalho, uma pessoa só terá o que Deus já destinou para ela. O Profeta, que Deus eleve seu nome, disse: "Quem estabelecer a Outra Vida como seu objetivo, Deus tratará de seus assuntos, dará riqueza (de fé) no coração e o mundo virá para ele de forma relutante e submissa.” (Ibn Maajah, Ibn Hibbaan)
Essa pessoa alcança a riqueza do coração. A riqueza não se trata de ter muitos bens, mas ter prosperidade do coração e o que é prosperidade do coração? É contentamento, e é dele que vem a paz, quando uma pessoa se submete a Deus e isso é Islã. A paz interior é aceitar o Islã em nossos corações e viver pelos princípios do Islã. Então Deus colocará prosperidade no coração de uma pessoa e esse mundo virá a ela de forma submissa, de joelhos e humilhado.
A pessoa não terá que persegui-lo. Essa é a Promessa do Profeta se uma pessoa colocar “as primeiras coisas primeiro” e isso é a Outra Vida. Se for o Paraíso que queremos então isso deve se manifestar em nossas vidas, deve ser o ponto de nosso foco, o que mantemos em primeiro plano. Então como sabemos quando o Paraíso é nosso foco? Se sentarmos com uma pessoa e tudo que conversarmos a respeito for os últimos modelos de carros, casas caras, viagens e feriados e dinheiro, se a maioria de nossas conversas é sobre coisas materiais ou é fofoca, falar sobre essa ou aquela pessoa, então significa que o Paraíso não é nosso foco. Se o Paraíso for nosso foco então ele se refletiria em nossa conversa.
Esse é um nível muito básico através do qual podemos nos avaliar, então devemos parar e nos perguntar: “Falando sobre o quê gastamos a maior parte do nosso tempo”? Se descobrirmos que nossa prioridade é esse mundo, então precisamos focar novamente, precisamos colocar “as primeiras coisas primeiro”, o que significa que o Paraíso antes da vida desse mundo, e se fizermos isso poderemos alcançar a paz interior. Deus nos informou disso no Alcorão, um passo preciso para atingir a paz interior e Deus diz: “De fato, é na recordação de Deus que o coração encontra tranqüilidade.” (Alcorão 13:28) Então, apenas através da recordação de Deus o coração encontra tranqüilidade. Essa é a paz interior. A recordação de Deus está em tudo que fazemos como muçulmanos.
O Islam é viver uma vida de recordação de Deus e Deus diz: “Realize a oração para celebrar Meu nome...” (Alcorão 20:14) Tudo que fazemos (no Islã), como muçulmanos, envolve a recordação de Deus. Deus diz: “Dize: Minhas orações, minhas devoções, minha vida e minha morte pertencem a Deus, Senhor do Universo.” (Alcorão 6:162) Então, aqui está a forma de alcançar a paz interior, recordar de Deus em todos os aspectos de nossas vidas. Essa recordação (zhikr) não é o que algumas pessoas pensam, ou seja, sentar no canto de um quarto escuro repetindo constantemente “Allah, Allah, Allah...”. Não é assim que nos recordamos de Deus.
Sim, essa pessoa está dizendo o nome de Deus, mas se pensarmos sobre isso, se alguém vier a você (e, por exemplo, seu nome for Muhammad) e continuar dizendo “Muhammad, Muhammad, Muhammad...” você se perguntaria o que há de errado com essa pessoa. Ela quer alguma coisa? Há algo que ela precisa? Qual o propósito de repetir meu nome sem falar mais nada?
Essa não é a forma de recordar de Deus porque não era assim que o Profeta recordava de Deus e não existe registro dele fazer isso. Algumas pessoas dizem que devemos recordar de Deus dançando ou balançando de um lado para outro. Essa não é a forma de recordar de Deus, porque não era assim que o Profeta recordava de Deus e não existe registro dele fazer isso.
O Profeta se recordou de Deus em sua vida. Sua vida foi uma vida de recordação de Deus, ele viveu uma vida na recordação de Deus e essa é a verdadeira recordação, em nossas orações e nossa vida e nossa morte. Em resumo, a busca por paz interior envolve reconhecer os problemas que temos em nossas vidas, reconhecer nossos obstáculos, reconhecer que a paz interior virá somente quando identificarmos aqueles obstáculos e compreender quais deles podemos mudar, e que focando naqueles obstáculos podemos mudar os que são relacionados ao nosso eu. Se mudarmos o nosso eu, então Deus mudará o mundo à nossa volta e nos dará os meios para lidar com ele. Mesmo que o mundo esteja em desordem, Deus nos dará paz interior.
O que quer que aconteça sabemos que é o destino de Deus, que são os testes de Deus e que, em última instância, são para o nosso bem e existe um bem nisso. Deus nos criou nesse mundo e o mundo é um meio de alcançar o Paraíso. Os testes desse mundo são nosso crescimento espiritual. Se pudermos aceitar tudo isso, aceitar Deus em nossos corações, então podemos alcançar paz interior.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Fonte: Por Dr. Bilal Philips (Transcrito por Abu Uthman de uma áudio conferência)
(IslamReligion.com)
Esse blogger tem por objetivo a divulgação da Religião de Allah(SW), o ISLAMISMO. Inshallah! Dar de graça o que de graça recebemos. Essa é nossa proposta. "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 36:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.
sexta-feira, janeiro 21, 2011
Como lavar um falecido
O muçulmano ao morrer, continua tendo direitos sobre os seus irmãos de fé, alguns deles:
Prepará-lo adequadamente, para o sepultamento, conforme rege a Religião Islâmica, da seguinte forma:
1- Lavá-lo em lugar adequado, longe de qualquer tipo de impurezas, só podendo estar junto a ele, as pessoas mais próximas do mesmo sexo, que sejam de confiança e que conheçam os rituais islâmicos, não podendo ultrapassar o número necessário de pessoas para prepará-lo.
2- Cobri-lo com uma manta e tirar todas as roupas que o falecido esteja vestindo,
3- Cobrir suas partes íntimas, não podendo ser vistas em hipótese alguma, essas partes são: do umbigo aos joelhos, no caso dos homens, e do tórax aos joelhos, no caso das mulheres,
4- Inclinar seu tórax levemente para frente, massageando suavemente três vezes o seu abdômen, para expelir qualquer impureza que esteja nos canais,
5- Lavar suas partes íntimas, usando qualquer pano enrolado na mão, para que não haja o toque direto com estas partes, como também, evitar olhá-las,
6- Lavar e enxaguar toda a cabeça com sabonete,
7- Lavar todo seu corpo, iniciando pelo lado direito, depois o lado esquerdo, da cabeça aos pés, ensaboando e enxaguando-o três vezes,
8- Secar todo seu corpo (e perfumá-lo, se possível), mantendo suas partes íntimas cobertas,
9- Enrolar seu corpo com mortalhas (brancas e sem costuras, se possível), sendo aconselhável, atender o número necessário de peças para os homens e para as mulheres:
a- Homens: Três mortalhas, uma que cubra do ombro até os joelhos, outra do umbigo até os pés, a terceira que cubra todo o corpo, inclusive o rosto, deixando uma sobra de um palmo além da cabeça e um palmo além dos pés, amarrando as sobras da cabeça, dos pés e o meio do corpo, com três tiras, dando um nó leve,
b- Mulheres: Cinco mortalhas, além das três dos homens, uma para a cabeça, como se fosse hijab, e outra para o tórax,
Após este ritual, o falecido é colocado diante das pessoas para ser feita a oração fúnebre sobre ele.
WAMY - América Latina
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Prepará-lo adequadamente, para o sepultamento, conforme rege a Religião Islâmica, da seguinte forma:
1- Lavá-lo em lugar adequado, longe de qualquer tipo de impurezas, só podendo estar junto a ele, as pessoas mais próximas do mesmo sexo, que sejam de confiança e que conheçam os rituais islâmicos, não podendo ultrapassar o número necessário de pessoas para prepará-lo.
2- Cobri-lo com uma manta e tirar todas as roupas que o falecido esteja vestindo,
3- Cobrir suas partes íntimas, não podendo ser vistas em hipótese alguma, essas partes são: do umbigo aos joelhos, no caso dos homens, e do tórax aos joelhos, no caso das mulheres,
4- Inclinar seu tórax levemente para frente, massageando suavemente três vezes o seu abdômen, para expelir qualquer impureza que esteja nos canais,
5- Lavar suas partes íntimas, usando qualquer pano enrolado na mão, para que não haja o toque direto com estas partes, como também, evitar olhá-las,
6- Lavar e enxaguar toda a cabeça com sabonete,
7- Lavar todo seu corpo, iniciando pelo lado direito, depois o lado esquerdo, da cabeça aos pés, ensaboando e enxaguando-o três vezes,
8- Secar todo seu corpo (e perfumá-lo, se possível), mantendo suas partes íntimas cobertas,
9- Enrolar seu corpo com mortalhas (brancas e sem costuras, se possível), sendo aconselhável, atender o número necessário de peças para os homens e para as mulheres:
a- Homens: Três mortalhas, uma que cubra do ombro até os joelhos, outra do umbigo até os pés, a terceira que cubra todo o corpo, inclusive o rosto, deixando uma sobra de um palmo além da cabeça e um palmo além dos pés, amarrando as sobras da cabeça, dos pés e o meio do corpo, com três tiras, dando um nó leve,
b- Mulheres: Cinco mortalhas, além das três dos homens, uma para a cabeça, como se fosse hijab, e outra para o tórax,
Após este ritual, o falecido é colocado diante das pessoas para ser feita a oração fúnebre sobre ele.
WAMY - América Latina
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
A Grandeza de Mohammad, o Profeta do Islamismo
Você sabe por que os muçulmanos amam a Mohammad?
Por que acreditam que ele é o Líder da humanidade?
A biografia de Mohammad é, em si mesma, um milagre.
Seus dois grandes milagres são o Alcorão e as suas qualidades singulares, pelos quais Deus o fez digno de levar a Mensagem do Islam.
Ele era um ser humano. Deus lhe ordenou declarar esta verdade e anunciá-la às pessoas, para que não o tomassem por Deus ou lhe concedessem atributos divinos. Seu Senhor lhe disse:
"Dize-lhes: Sou tão-somente um mortal, como vós, a quem foi revelado." (Alcorão Sagrado, 18ª Surata, versículo 110)
Ele era um ser humano, tendo todas as características físicas e mentais dos seres humanos. Porém, não há, entre os humanos (definitivamente), quem se iguale a ele em grandeza, pois Deus não criou desta classe, dentre os filhos de Adão, mais do que um homem, Mohammad Ibn Abdullah, que Deus o abençoe e ao seu pai, Abraão, Moisés, Jesus e a todos os profetas.
É uma injustiça para Mohammad e para a verdade, compará-lo com algum daqueles milhares de grandes, cujos nomes brilharam nas trevas da história, desde o início da cronologia histórica. Os grandes homens ficam conhecidos por certo aspecto de grandeza; alguns ficam conhecidos por sua sabedoria, porém é notória a sua falta de sensibilidade e expressões pobres; outros são notáveis pela sua eloqüência e poder de imaginação, porém as idéias expressadas por eles são pobres e banais; há outros, ainda, que se destacam em administração e liderança, mas são indignos e corruptos, em sua conduta pessoal.
Mohammad (S) é o único que reúne a grandeza, em todas as formas. Não há ninguém, entre aqueles, que não tenha escondido aspectos da sua biografia, temendo que as pessoas tivessem conhecimento deles: aspectos relacionados aos seus desejos, à sua família ou indicadores das suas debilidade e aberração. Mohammad é o único que abriu a sua vida a todas as pessoas; ela é um livro aberto, sem nenhuma página coberta, nem uma linha borrada; lê, nele, o que quer, quem quer.
Foi ele o único que permitiu aos seus companheiros, anunciar e propagar tudo a seu respeito. Eles narraram tudo o que viram, nas horas da purificação e nas de debilidade humana, como são as horas de cólera, desejo e irritação.
Suas esposas relataram tudo quanto aconteceu entre ele e elas; e eis Aicha, narrando a vida do Profeta e, com o seu consentimento, todas as suas situações, em sua casa, e as suas circunstâncias, com a sua família, porque todos os seus atos são religião e legislação. Se não houvesse jovens e mulheres, entre os leitores, lhes contaria algo disso; porém, os livros da tradição, a sua biografia e a jurisprudência estão cheios disso.
Podemos ler, nestas fontes, mesmo os aspectos mais estritamente pessoais do nosso Profeta: Conhecemos seus hábitos de comer, vestir, dormir, de higiene pessoal, etc.
Mostre-me outro grande homem, que se tenha atrevido a aventurar-se, dizendo às pessoas: "Eis aqui a minha biografia completa e todos os meus atos; inteirem-se deles e ensinem-nos ao amigo e ao inimigo. Que encontre, nela, quem puder, uma falha, para impugná-la!”
Digam-me de outro, cuja biografia foi detalhada desse jeito e da qual, passados 1400 anos, ainda se conhecem as realidades e os segredos, como conhecemos a biografia do nosso Profeta!
A grandeza do homem pode ser devida às suas qualidades intrínsecas, disposição nobre e fascínio pessoal. Pode ser, também, devido aos resultados intelectuais, que ele deixou como herança para a história do seu país e do mundo.
Cada grande tem um destes aspectos, que são os parâmetros que determinam a sua grandeza. Quanto à grandeza de Mohammad, mede-se por todos eles, porque ele reuniu a grandeza em todas as suas formas. Era grande, em suas qualidades, em seus atos e em suas influências.
Os grandes, ou são grandes unicamente para os seus povos, beneficiando-os, enquanto prejudicam os outros, a exemplo dos heróis combatentes e dos líderes conquistadores.
Ou a grandeza é mundial, porém em um aspecto limitado, como descobrir uma das leis, postas por Deus na natureza, porém oculta, para fazer trabalhar o nosso cérebro e para chegarmos a ela; ou descobrir um medicamento contra uma enfermidade, ou expor uma das teorias filosóficas, uma obra-prima de literatura, uma história genial ou uma antologia poética eloquente.
Quanto a Mohammad, a sua grandeza é universal, em toda a sua extensão, e total, em todos os aspectos.
Ele acreditava no que predicava, não como muitos dos predicadores que conhecemos, antigos e atuais, que dizem com as suas línguas, o que contradizem, com os seus atos; declaram, em público, o que não fazem, em particular. Seu verdadeiro caráter aparece nos momentos de fraqueza: desejo, medo, ira, necessidade e cólera. Em tais momentos, esquecem tudo o que pregaram.
E eu não falo de alguém em particular, mas ponho a mim mesmo como exemplo. Procuro a sublimação espiritual, quando dou uma conferência e quando escrevo um artigo, que predica a verdade, a bondade e a orientação. Porém, logo que alcanço o ponto de elevação, vence-me o peso da minha natureza e os desejos do meu ego instigador do mal e volto à terra. As pessoas vêm isto nos predicadores e nos oradores, e não se interessam pelo que dizem e, portanto, a predicação não influi nelas.
Quanto ao Profeta Mohammad (S), não convocou para uma conferência geral para apresentar os preceitos islâmicos nem fundou uma escola com horários para o estudo, não sentou numa reunião de admoestação, mas transmitiu o que lhe foi revelado no lar, na mesquita, nas vias públicas. Ele praticou tudo que pregou; exortou as pessoas a praticar o bem e a se afastar do ilícito; traduziu que isso em palavras e ações. O Alcorão foi o seu guia. A gente ouve essa expressão e não pensa em seu significado. Significa: Meus senhores, cada um de seus atos, cada uma de suas condutas eram versículos recitados. Infatigavelmente, procurou reformar as pessoas, por intermédio das suas palavras e ações. Ele anunciou a sua mensagem onde e quando podia. Nunca foi convidado a uma universidade nem a um seminário, para dar conferências. Ele levou a sua mensagem, onde estava: em casa, na mesquita ou nas vias públicas. Em verdade, ele demonstrou, em sua vida cotidiana, tudo, o que o Alcorão pleiteava e exortava as pessoas a fazer.
Rezava, durante a noite, até que inchassem os seus pés, pedindo indulgência a Deus. Em certa ocasião, lhe perguntaram: "Acaso, Deus não perdoou todas as tuas faltas, passadas e futuras?" Disse: "Acaso, não devo ser um servo agradecido?" Todos os seus atos eram em oração, porque procurar o bem e evitar o mal, trabalhar para o interesse comum, se feito pela causa de Deus, era para ele, uma oração. Gostaria de citar um incidente, para mostrar que ele praticou aquilo em que acreditava e quão estritamente aderiu aos princípios que conservou altos, acima de todas as outras considerações. Antes de narrar o incidente, permitam-me apresentar o seguinte prelúdio:
Se uma jovem de família nobre, por exemplo, da família de um grande ministro, fosse acusada de roubo, vocês acreditam que ela seria encarcerada igual a uma outra qualquer, se esta fosse a ladra? Executar-se-ia, acaso, a sentença da lei, em ambas, da mesma forma? Ou se estenderiam para a sua causa, cem dedos, para encobrir-lhe o delito, para favorecê-la na sentença e aliviar-lhe o castigo?
Ocorreu uma situação como esta, na época do Mensageiro. Uma jovem, de uma das mais nobres famílias de Coraix, da tribo de Bani Makhzum, a família de Alwalid, chamado o único, familia de Khaled, o senhor dos combatentes. Era a terceira família em nobreza, depois das famílias Háchem e Omaiya. Ela roubou, foi declarada culpada e foi dada a sentença. Então, muita gente procurou interceder por ela, crendo que o Profeta, porque conhecia o seu amor, tolerância e perdão, a perdoaria. Porém, ele se enfureceu e os fez compreender que esta foi a perdição de muitos povos que os procederam; aqueles que, quando o nobre cometia delito, o perdoavam e quando o fraco o cometia, castigavam-no.
Disse-lhes uma frase maravilhosa, que fortaleceu a vida do Islam e ficou assentado, definitivamente, que nas leis divinas não há lugar para intercessões. Portanto, não haveria indulgência. Disse: "Por Deus, se Fátima, filha de Mohammad, tivesse roubado, eu lhe cortaria a mão."
Tudo isto era, para ele, uma coisa natural, porque vivia com e para a sua mensagem. Suas pretensões estavam subordinadas ao que foi revelado e tudo quanto o vinculava às pessoas, laços familiares, amizade ou interesse, era desvinculado, se interferisse no desempenho da mensagem.
Na verdade, ele não se preocupou com aquilo com que as pessoas, normalmente, se preocupam, o comer, o vestir, e todas as demais exigências do ego; não se empenhou na austeridade ou em passar fome, como fizeram alguns, que se afirmavam ascetas, nem adotou, para sempre, as vestimentas da pobreza, nem a lã, mas comeu tudo quanto lhe davam de saboroso, e não comia do que não gostava (do que não era vedado), porém não lhe punha defeitos.
Não se sabe dele que tenha reclamado de uma comida. Se não encontrava alimento, suportava a fome, até esta ultrapassar as suas forças, e então atava uma pedra à sua barriga. Vestia o que encontrava à mão, sem exigir um modelo, tipo ou cor, em particular.
Vestia o turbante por cima da toca, a toca sem turbante ou o turbante sem toca. Vestia, também, a camisa, a túnica, o gibão, o manto e o camisão. Porém, este último, não era como os camisões atuais, grandes e com mangas largas, mas com mangas ajustadas. Tampouco o seu turbante era como os de hoje, mas como os dos habitantes do Hijaz (parte ocidental da Arábia Saudita), ou seja, um pedaço de tecido, com o qual se enrolava a cabeça, e que, não havendo necessidade dele, se deixava no ombro, e servia para atar um prisioneiro de guerra. Às vezes, lhes acrescentavam tranças. Os turbantes são uma necessidade da natureza, no Hijaz, devido ao seu sol abrasador, pois a pessoa protege, com eles, a sua cabeça, dos raios solares. Por isso, se diz: "Os turbantes são as coroas dos árabes". O Profeta não exigia que fossem de uma cor determinada. No dia da conquista de Makka, o seu turbante era negro.
Não há, no Islam, vestimentas vedadas, exceto as que deixam ver as vergonhas. Não é permitido, à mulher muçulmana, deixar à vista mais do que o rosto e as mãos. Tampouco é permitido o uso da seda, para os homens nem as vestimentas específicas dos adeptos de uma religião, que não seja o Islam, tais como as dos monges, por exemplo, pois, as pessoas poderiam confundi-lo com um deles; assim, também, não é permitido, ao homem, usar vestimentas especificamente femininas e vice-versa, e tudo o que é exagerado. Fora disso, toda a indumentária é permitida, no Islam.
Era inconcebível que o Profeta declarasse proibidas as graças que Deus criou para os Seus servos, ou as coisas boas, da Sua mercê. Ele não as deixava nem as rechaçava quando encontrava, não se empenhava em consegui-las, nem as convertia em uma das maiores preocupações da sua vida.
Era desprovido da ambição pela opulência e pelo prestígio. Sabemos que os coraixitas lhe ofereceram tanto bens, como o poder, se estivesse interessado neles. Ofereceram-lhe tudo o que é atrativo para o ego. Porém, ele rejeitou tudo quanto lhe ofereceram, sentindo pena e compadecendo-se deles.
Viveu livre dos problemas dos desejos sexuais. Algumas pessoas foram confundidas, pelos orientalistas, que estudaram a biografia do Profeta, com uma mente terrena e doentia, avaliando-o com o mesmo parâmetro que avaliaram os seus grandes homens.
Verificaram que se casou com nove mulheres e disseram que era um homem sensual. Consideraram-no da mesma classe dos seus grandes homens.
Napoleão, por exemplo, forçou uma nação inteira, governo e autoridades, a ser sua alcoviteira, para fazê-lo conseguir o amor da jovem polaca. Além disso, obrigou o pai da jovem a convencê-la a se entregar a ele, pois Napoleão colocou isso como preço da independência da Polônia.
Tal iniquidade, porém, não foi cometida apenas por Napoleão, mas por Alexandre Dumas, Byron, Goethe, Baudelaire e por dezenas de outros personagens famosos. Basta folharmos as biografias dos grandes homens e nos aprofundarmos em qualquer uma delas, analisando a sua história sexual, que o nosso nariz sofre, por sentir cheiros muito repugnantes. Com esta mentalidade estudaram as tradições do Profeta (S), e, ao concluir, que era um homem sensual, demonstraram ignorância em psicologia e na história de Mohammad, afastando-se, em suas investigações da neutralidade e da imparcialidade.
O período mais intenso do desejo sexual manifesta-se, em todas as pessoas, desde a puberdade até à idade de vinte e cinco anos. É considerado o período mais vulnerável: uma fase da vida, quando o sexo, se não for controlado, pode se tornar uma obsessão e conduzir às armadilhas e ao desvio. Portanto, a mistura de sexos nesta idade é desencorajada, mesmo que seja com propósitos acadêmicos. Vamos considerar, agora, a vida do nosso Profeta: Onde estava Mohammad, nesta idade? Quais foram os acontecimentos da sua juventude? Era livre, em um país livre, e, se quisesse, ninguém lhe teria proibido, por censura ou pelos costumes. Os jovens da sua geração estavam imersos nos prazeres, que não lhes eram vedados, pela religião ou pela lei.
A biografia de Mohammad está aberta para o inimigo e para o amigo, exposta à vista de qualquer crítica. Acaso, alguém leu nela, que nesta idade ele estava mergulhado nas paixões juvenis e nos desejos exaltados, ou buscava os prazeres e as satisfações?
Só uma vez pensou em se satisfazer com os prazeres aos quais estavam acostumados os seus contemporâneos; porém, Deus o fez adormecer, até que o pensamento passou.
Se tivesse praticado tais atos, acaso ter-se-iam calado os seus inimigos idólatras, que estavam empenhados em combatê-lo e em prejudicá-lo, por todos os meios?
Casou-se aos vinte e cinco anos de idade. Porém, fê-lo, acaso, com uma mulher virgem e formosa, ou se casou com uma mulher com idade para ser sua mãe, viúva e quarentona? Acaso não eram as suas esposas quase todas, viúvas? Não se casou com elas pelo interesse comum?
Deus tornou lícito, para ele, ter mais de quatro esposas; deu-lhe, assim, mais do que ao resto dos muçulmanos, porém lhe vedou, em troca, um direito que tem todo o esposo, o de divorciar-se.
O impulso sexual não é um defeito. Como poderia sê-lo, se é o símbolo da virilidade e é no que ela consiste? O defeito está em o homem viver e só pensar nele, e o buscar pelo caminho ilícito.
O relato do seu casamento com Zainab exacerbou aos seus inimigos, que o repetiram continuamente. Porém, as suas palavras não merecem réplica, porque, na verdade, estão baseadas em deturpações calculadas da realidade ou em um mau entendimento aparente.
Zainab era uma jovem formosa, da família do Profeta. Se ele quisesse ter-se-ia casado com ela, o que seria um ato de honra para a sua família. Porém, Deus fez disto um exemplo, para instituir duas reformas sociais, dentro das reformas islâmicas. Uma, quanto à natureza da experiência em si, e outra, quanto à posição do próprio Profeta.
O Islam quis eliminar a arrogância ignorante e o sentimento de classe, com o casamento de Zainab, que pertencia a uma das mais nobres famílias árabes, com Zaid, um prisioneiro adotivo, que não era considerado, por essa sociedade, merecedor dela.
Casou-se com ele, com pesar seu e da sua família, e a sua vida era uma contínua crise. Ambos desejavam separar-se, porém o Profeta os proibiu de se divorciar, e disse a Zaid: "Permanece com a tua esposa e teme a Deus!", Mas o casal chegou ao limite, e o divórcio se tornou inevitável.
Aí, então, vem a experiência seguinte, que é mais dura e difícil, sendo o Profeta quem teve de suportar a sua carga. Casar-se com Zainab, para abolir o costume da adoção e esclarecer que quem adotou não está proibido de se casar com aquela que foi esposa do adotivo. O mais difícil, desta situação, é que Mohammad se expôs a ser vilipendiado, por aquela sociedade, pelo fato de se casar com a esposa do seu filho adotivo. Esta foi a situação mais difícil, pela qual o Profeta passou. Porém, apesar de tudo, ele a suportou, comprazido, por ser ela uma ordem de Deus.
Assim, pois, a história não é como os ocidentais pensam e apontam, e o que dizem dela não são mais do que falácias, que não merecem réplica. Eu a relatei, unicamente, para esclarecer a verdade, àqueles leitores que a desconheciam.
A força do corpo é a vitória sobre a resistência material e a força do coração é a vitória sobre os rivais. Porém, há uma força maior, que é a vitória sobre o que é maior do que o material e o rival; é a força moral, que é uma vitória sobre o ego, sua natureza, seus instintos, anelos e inclinações.
Esta é uma questão psicológica axiomática. O Profeta se expressou, a seu respeito, com diversos termos e em ocasiões distintas. Disse: "Não se mede o forte no combate, mas na ocasião em que reprime a sua ira."
Esta verdade pode ser constatada em nós mesmos. Pois se a força para derrubar o rival é considerada, por exemplo, um, a força que necessitamos para vencer a ira, apagar o seu fogo em nosso peito e parecer tranquilos, em nossos movimentos, voz e tom, se considera cem, pois é cem vezes mais difícil de obter do que a primeira. Podemos comprová-lo, ao nos aproximarmos de alguém que esteja tão cego pela ira que esta não o deixa ver o que há diante dele. Ao tentar lembrá-lo das boas maneiras, da tolerância e do perdão, não encontramos um, nestas circunstâncias, entre dez mil, que nos responda.
Imagine que um homem matasse o seu ente mais querido e em seguida viesse se render à sua mensagem (sendo você o predicador). Esqueceria as lágrimas que foram derramadas, pelo ente querido... e o perdoaria? Pois o Profeta perdoou Wahchi, o assassino de Hamza (tio dele), quando se converteu ao Islam. Porém, venceu-o a sua natureza humana, no que não contraria o Islam e não prejudica o homem; disse-lhe: "Não deixes que te veja." Desde então, Wahchi ocultou-se da sua vista.
O rancor de Hind, esposa de Abu Sufian, em relação a Mohammad e à sua mensagem chegou a tal ponto, que ela fez o que ninguém faria, nem mulher, nem homem, nem lobo ou tigre. Abriu o peito de Hamza, extraiu o seu coração e o comeu... Hind, que se serviu, para combater o Profeta, das maiores atrocidades, foi perdoada por ele e a sua conversão foi aceita.
Os habitantes de Taif, apesar do que fizeram contra o Profeta, que conhecemos pelos relatos, quando se converteram, foram perdoados por ele.
E eis a atitude memorável, o exemplo sublime, por excelência, de todas as épocas. Os habitantes de Makka o fizeram tragar amarguras e fel, que o injuriaram física e moralmente, difamaram a sua doutrina, caluniaram-no, tiveram-no ao alcance das mãos a ele e aos seus companheiros, marginalizaram-no, não permitiram que ninguém falasse e tratasse com ele; confinaram-no em um determinado local, puseram espinhos em seu caminho, arrojaram nele sujidades, enquanto ele estava prostrado, mofaram dele, com toda a classe de burlas. Isto continuou assim, não por um dia ou dois, não por um ano ou dois, mas por treze anos. Em seguida, o combateram e assassinaram os seus familiares e companheiros. Foi assim, até que ele os venceu, colocando-os à sua frente, ao redor da Caaba, humilhados e indefesos.
Havia chegada a hora da vingança... Não; deixem a palavra vingança, pois não se coaduna com a sua posição, nem com a hora do castigo legítimo, em que se daria a réplica a esta larga série de agravos e hostilidades.
Então, o Profeta lhes perguntou: "Que pensais que farei convosco?"
Lembraram-se de tudo quanto haviam cometido e esperaram o seu castigo merecido. Porém, lembraram-se também da moral de Mohammad e, conhecendo sua a exemplaridade, disseram:
"És um irmão generoso, filho de um irmão generoso."
E se calaram, aguardando a sentença decisiva. Mesmo que fosse a de executá-los a todos, não encontraríamos, entre os historiadores, tanto amigos como inimigos, quem reprovasse uma só palavra de tal sentença.
Porém, a sentença de Mohammad era outra. Era uma surpresa que ninguém esperava; uma surpresa, que foi causa de assombro, em sua época, e em todas as épocas vindouras. Disse-lhes:
"Ide, pois estais livres."
Sentimos muito em apresentar este incidente tão resumidamente, pois desejávamos fazê-lo em um capítulo à parte, esclarecendo-o como é devido, já que para adotar esta postura necessitaríamos da força de dez mil lutadores.
É estranho, para mim, o fato de os biógrafos pós-tradicionalistas terem tentado aumentar o número de milagres, detalhá-los e acrescentar outros, irreais. Que necessidade tinham eles disso, se cada atitude do Profeta e cada aspecto da sua personalidade estão entre os milagres mais colossais?
Que é um milagre? Acaso não é fazer algo que outro ser humano é incapaz de fazer?
Sua sinceridade e sua fidelidade são milagres. Não vamos citar muitos exemplos, pois o espaço é exíguo, porém exporei um só. Um acontecimento, que passei por alto, centenas de vezes, nas minhas leituras. Lia-o como se fosse algo normal, porém uma vez reparei nele, subitamente... Era assombroso, assim como o é tudo quanto há em sua vida, semelhante a isto.
Todos, nós sabemos que, quando o Profeta emigrou para Madina, deixou Áli, em seu lugar, para devolver as quantias, em dinheiro, que os membros da tribo de Coraix haviam deixado com ele em confiança. Você já parou, alguma vez, para considerar o caso daqueles depósitos?
Era o caixa ativo da tribo de Coraix. Ele os devolveu aos coraixitas e não aos muçulmanos, porque todos os muçulmanos haviam migrado e o Profeta foi o último a deixar Makka. Ele permaneceu lá até ao último minuto, a exemplo do capitão do navio que está sendo abandonado; só parte depois de todos estarem a salvo. Esta era outra excelente qualidade do Profeta Mohammad.
Os depósitos eram dos coraixitas (apesar de tudo que tinham entre eles e o Profeta) que não confiavam em ninguém para guardar seus depósitos além de Mohammad. Pode-se imaginar em duas facções diferentes, oponentes, envolvidas em uma feroz batalha de palavras e espadas, de princípio e de crença, uma facção confiar os seus ativos e valores a um membro da facção oponente, para guardá-los, em custódia segura?
Você já ouviu falar, alguma vez, de tal incidente? Como poderiam confiar em seu oponente, se não tivesse um caráter íntegro, cuja honestidade não estivesse além de qualquer dúvida?
Assim era Mohammad!
Na batalha de Badr, quando revistava a tropa, antes da batalha, tinha um cajado, em sua mão, e viu Sawad Ben Ghaziya fora da fila. Então, ele o empurrou com o cajado cutucando-o no ventre, e lhe disse: "Fica na fila, ó Sawad!"
Este lhe disse: "Ó Mensageiro de Deus, machucaste-me e Deus te enviou com a verdade e a justiça."
Imaginem esta cena, o chefe do exército enfrentado por um soldado raso, com estas palavras. Que acham que ele faria? Castiga-lo-ia? Desentender-se-ia com ele? Ou do seu peito brotariam a tolerância e a nobreza do seu caráter e ele o perdoaria e o indultaria? Ou se excederia à norma e lhe diria: Perdoa-me, desculpa-me! Porém, o Mensageiro de Deus fez algo que ninguém faria, nem sequer lhe ocorreria fazer. Ele descobriu o ventre, deu-lhe o cajado e lhe disse: "Faze igual". Ou seja, machuca-me, como eu te machuquei.
Fez-se igual ao outro, sendo ele o mais senhoril dos humanos.
Assim era Mohammad!
Toda a sua biografia é um milagre. Todos os grandes, do mundo, são incapazes de apresentar outro, igual. Em cada um dos seus aspectos, há glória e grandeza: na força do seu corpo, na sua constituição atlética, no seu espírito esportivo; não era prepotente na vitória, nem a derrota o fazia estremecer, a ponto de excitar a sua ira ou fazer desaparecer o seu entusiasmo.
A sua firmeza, no fragor da guerra, era tal, que até os heróis, dentre os seus companheiros, se protegiam junto a ele; ante a sua valentia, humilhavam-se os homens mais valentes; a sua humildade destinava-se ao indigente, ao pobre e a auxiliar a viúva e a anciã.
A sua firmeza, na verdade, e a sua sinceridade, quanto à revelação de Deus, eram tais, que ele anunciou, inclusive, os versículos que revelavam os seus equívocos e lhe eram dirigidos como reprovações.
Ele era assim, também, quanto a respeitar os compromissos e a manter a sua palavra, por mais esforços e dificuldades que isto lhe custasse, tanto em seus tratos pessoais, como nos assuntos do Estado.
Por seu gosto e sua fina sensibilidade foi ele que promulgou as normas da comida e ditou as bases da limpeza. Quanto à relação com os seus companheiros, ensinava-os, trabalhava e vivia com eles; pedia-lhes conselhos e os escutava; sentava-se, onde encontrava lugar vazio, no último lugar da reunião. Tanto era assim, que quem o vinha ver olhava para os rostos dos presentes e perguntava: "Qual de vocês é Mohammad?"
Isto ocorria, porque Mohammad não se distinguia deles, em sua maneira de sentar-se ou em suas vestimentas; era igual a eles em tudo. Era educado em seus modos, delicado em suas maneiras e recatado com as suas mulheres. Por sua conduta, em casa, com a sua família, por suas brincadeiras inocentes e pelo seu caráter aberto, era querido por todos os corações, por sua humildade e rejeição a ser tratado como um rei!
Proibiu os seus companheiros de se levantarem para ele. Ajudava a sua família, nos afazeres de casa, remendava os seus sapatos, com as suas próprias mãos. Viveu na pobreza, sem se preocupar com a riqueza, não por incapacidade, pois, se quisesse, o seu palácio seria mais fabuloso do que o de Cosroé ou o de César. Porém, optou pela outra vida. Tanto assim, que o comprimento das casas de todas as suas esposas, das nove, não chegava aos vinte e cinco metros.
A casa de Aicha era uma habitação, construída de barro e adobe. Era tão reduzida que não tinha espaço suficiente para ela dormir, enquanto o Profeta praticava a oração. Assim, quando ele se prostrava, tinha que afastar um pouco a perna dela, para poder fazê-lo. Quanto à sua comida, Aicha relatou que se passavam um ou dois meses e não se acendia fogo, em sua casa, para fazer pão. Então, perguntaram-lhe: "Que vocês comiam?"
Ela respondeu: "Tâmaras e água."
Essa era a comida da família do Mensageiro de Deus.
Foi o mais retórico e o mais eloqüente dos homens.
Todas as qualidades, acima citadas, provam que o Profeta Mohammad foi um homem extraordinário, e que Deus o escolheu para a extraordinária tarefa, somente depois de prepará-lo devidamente para ela. O nosso Profeta foi um, entre os seres humanos, mas não houve ninguém semelhante a ele, em qualidades.
Deus sabe a quem entrega a Sua Mensagem.
Fonte: Livro: “Apresentação geral da Religião do Islam”, Dr. Ali Attantáwi
Rogamos a Allah SW que coloque muito barakat nesta vida e na outra a todos os sábios, que a exemplo do Dr Ali Attantáwi trás esclarecimentos úteis a humanidade permitindo assim uma melhor tomada de decisão em relação a religião de Allah SW, o ISLAM.
Hajj Hamza Abdullah Islam, o menor dos servos de Allah SW
Por que acreditam que ele é o Líder da humanidade?
A biografia de Mohammad é, em si mesma, um milagre.
Seus dois grandes milagres são o Alcorão e as suas qualidades singulares, pelos quais Deus o fez digno de levar a Mensagem do Islam.
Ele era um ser humano. Deus lhe ordenou declarar esta verdade e anunciá-la às pessoas, para que não o tomassem por Deus ou lhe concedessem atributos divinos. Seu Senhor lhe disse:
"Dize-lhes: Sou tão-somente um mortal, como vós, a quem foi revelado." (Alcorão Sagrado, 18ª Surata, versículo 110)
Ele era um ser humano, tendo todas as características físicas e mentais dos seres humanos. Porém, não há, entre os humanos (definitivamente), quem se iguale a ele em grandeza, pois Deus não criou desta classe, dentre os filhos de Adão, mais do que um homem, Mohammad Ibn Abdullah, que Deus o abençoe e ao seu pai, Abraão, Moisés, Jesus e a todos os profetas.
É uma injustiça para Mohammad e para a verdade, compará-lo com algum daqueles milhares de grandes, cujos nomes brilharam nas trevas da história, desde o início da cronologia histórica. Os grandes homens ficam conhecidos por certo aspecto de grandeza; alguns ficam conhecidos por sua sabedoria, porém é notória a sua falta de sensibilidade e expressões pobres; outros são notáveis pela sua eloqüência e poder de imaginação, porém as idéias expressadas por eles são pobres e banais; há outros, ainda, que se destacam em administração e liderança, mas são indignos e corruptos, em sua conduta pessoal.
Mohammad (S) é o único que reúne a grandeza, em todas as formas. Não há ninguém, entre aqueles, que não tenha escondido aspectos da sua biografia, temendo que as pessoas tivessem conhecimento deles: aspectos relacionados aos seus desejos, à sua família ou indicadores das suas debilidade e aberração. Mohammad é o único que abriu a sua vida a todas as pessoas; ela é um livro aberto, sem nenhuma página coberta, nem uma linha borrada; lê, nele, o que quer, quem quer.
Foi ele o único que permitiu aos seus companheiros, anunciar e propagar tudo a seu respeito. Eles narraram tudo o que viram, nas horas da purificação e nas de debilidade humana, como são as horas de cólera, desejo e irritação.
Suas esposas relataram tudo quanto aconteceu entre ele e elas; e eis Aicha, narrando a vida do Profeta e, com o seu consentimento, todas as suas situações, em sua casa, e as suas circunstâncias, com a sua família, porque todos os seus atos são religião e legislação. Se não houvesse jovens e mulheres, entre os leitores, lhes contaria algo disso; porém, os livros da tradição, a sua biografia e a jurisprudência estão cheios disso.
Podemos ler, nestas fontes, mesmo os aspectos mais estritamente pessoais do nosso Profeta: Conhecemos seus hábitos de comer, vestir, dormir, de higiene pessoal, etc.
Mostre-me outro grande homem, que se tenha atrevido a aventurar-se, dizendo às pessoas: "Eis aqui a minha biografia completa e todos os meus atos; inteirem-se deles e ensinem-nos ao amigo e ao inimigo. Que encontre, nela, quem puder, uma falha, para impugná-la!”
Digam-me de outro, cuja biografia foi detalhada desse jeito e da qual, passados 1400 anos, ainda se conhecem as realidades e os segredos, como conhecemos a biografia do nosso Profeta!
A grandeza do homem pode ser devida às suas qualidades intrínsecas, disposição nobre e fascínio pessoal. Pode ser, também, devido aos resultados intelectuais, que ele deixou como herança para a história do seu país e do mundo.
Cada grande tem um destes aspectos, que são os parâmetros que determinam a sua grandeza. Quanto à grandeza de Mohammad, mede-se por todos eles, porque ele reuniu a grandeza em todas as suas formas. Era grande, em suas qualidades, em seus atos e em suas influências.
Os grandes, ou são grandes unicamente para os seus povos, beneficiando-os, enquanto prejudicam os outros, a exemplo dos heróis combatentes e dos líderes conquistadores.
Ou a grandeza é mundial, porém em um aspecto limitado, como descobrir uma das leis, postas por Deus na natureza, porém oculta, para fazer trabalhar o nosso cérebro e para chegarmos a ela; ou descobrir um medicamento contra uma enfermidade, ou expor uma das teorias filosóficas, uma obra-prima de literatura, uma história genial ou uma antologia poética eloquente.
Quanto a Mohammad, a sua grandeza é universal, em toda a sua extensão, e total, em todos os aspectos.
Ele acreditava no que predicava, não como muitos dos predicadores que conhecemos, antigos e atuais, que dizem com as suas línguas, o que contradizem, com os seus atos; declaram, em público, o que não fazem, em particular. Seu verdadeiro caráter aparece nos momentos de fraqueza: desejo, medo, ira, necessidade e cólera. Em tais momentos, esquecem tudo o que pregaram.
E eu não falo de alguém em particular, mas ponho a mim mesmo como exemplo. Procuro a sublimação espiritual, quando dou uma conferência e quando escrevo um artigo, que predica a verdade, a bondade e a orientação. Porém, logo que alcanço o ponto de elevação, vence-me o peso da minha natureza e os desejos do meu ego instigador do mal e volto à terra. As pessoas vêm isto nos predicadores e nos oradores, e não se interessam pelo que dizem e, portanto, a predicação não influi nelas.
Quanto ao Profeta Mohammad (S), não convocou para uma conferência geral para apresentar os preceitos islâmicos nem fundou uma escola com horários para o estudo, não sentou numa reunião de admoestação, mas transmitiu o que lhe foi revelado no lar, na mesquita, nas vias públicas. Ele praticou tudo que pregou; exortou as pessoas a praticar o bem e a se afastar do ilícito; traduziu que isso em palavras e ações. O Alcorão foi o seu guia. A gente ouve essa expressão e não pensa em seu significado. Significa: Meus senhores, cada um de seus atos, cada uma de suas condutas eram versículos recitados. Infatigavelmente, procurou reformar as pessoas, por intermédio das suas palavras e ações. Ele anunciou a sua mensagem onde e quando podia. Nunca foi convidado a uma universidade nem a um seminário, para dar conferências. Ele levou a sua mensagem, onde estava: em casa, na mesquita ou nas vias públicas. Em verdade, ele demonstrou, em sua vida cotidiana, tudo, o que o Alcorão pleiteava e exortava as pessoas a fazer.
Rezava, durante a noite, até que inchassem os seus pés, pedindo indulgência a Deus. Em certa ocasião, lhe perguntaram: "Acaso, Deus não perdoou todas as tuas faltas, passadas e futuras?" Disse: "Acaso, não devo ser um servo agradecido?" Todos os seus atos eram em oração, porque procurar o bem e evitar o mal, trabalhar para o interesse comum, se feito pela causa de Deus, era para ele, uma oração. Gostaria de citar um incidente, para mostrar que ele praticou aquilo em que acreditava e quão estritamente aderiu aos princípios que conservou altos, acima de todas as outras considerações. Antes de narrar o incidente, permitam-me apresentar o seguinte prelúdio:
Se uma jovem de família nobre, por exemplo, da família de um grande ministro, fosse acusada de roubo, vocês acreditam que ela seria encarcerada igual a uma outra qualquer, se esta fosse a ladra? Executar-se-ia, acaso, a sentença da lei, em ambas, da mesma forma? Ou se estenderiam para a sua causa, cem dedos, para encobrir-lhe o delito, para favorecê-la na sentença e aliviar-lhe o castigo?
Ocorreu uma situação como esta, na época do Mensageiro. Uma jovem, de uma das mais nobres famílias de Coraix, da tribo de Bani Makhzum, a família de Alwalid, chamado o único, familia de Khaled, o senhor dos combatentes. Era a terceira família em nobreza, depois das famílias Háchem e Omaiya. Ela roubou, foi declarada culpada e foi dada a sentença. Então, muita gente procurou interceder por ela, crendo que o Profeta, porque conhecia o seu amor, tolerância e perdão, a perdoaria. Porém, ele se enfureceu e os fez compreender que esta foi a perdição de muitos povos que os procederam; aqueles que, quando o nobre cometia delito, o perdoavam e quando o fraco o cometia, castigavam-no.
Disse-lhes uma frase maravilhosa, que fortaleceu a vida do Islam e ficou assentado, definitivamente, que nas leis divinas não há lugar para intercessões. Portanto, não haveria indulgência. Disse: "Por Deus, se Fátima, filha de Mohammad, tivesse roubado, eu lhe cortaria a mão."
Tudo isto era, para ele, uma coisa natural, porque vivia com e para a sua mensagem. Suas pretensões estavam subordinadas ao que foi revelado e tudo quanto o vinculava às pessoas, laços familiares, amizade ou interesse, era desvinculado, se interferisse no desempenho da mensagem.
Na verdade, ele não se preocupou com aquilo com que as pessoas, normalmente, se preocupam, o comer, o vestir, e todas as demais exigências do ego; não se empenhou na austeridade ou em passar fome, como fizeram alguns, que se afirmavam ascetas, nem adotou, para sempre, as vestimentas da pobreza, nem a lã, mas comeu tudo quanto lhe davam de saboroso, e não comia do que não gostava (do que não era vedado), porém não lhe punha defeitos.
Não se sabe dele que tenha reclamado de uma comida. Se não encontrava alimento, suportava a fome, até esta ultrapassar as suas forças, e então atava uma pedra à sua barriga. Vestia o que encontrava à mão, sem exigir um modelo, tipo ou cor, em particular.
Vestia o turbante por cima da toca, a toca sem turbante ou o turbante sem toca. Vestia, também, a camisa, a túnica, o gibão, o manto e o camisão. Porém, este último, não era como os camisões atuais, grandes e com mangas largas, mas com mangas ajustadas. Tampouco o seu turbante era como os de hoje, mas como os dos habitantes do Hijaz (parte ocidental da Arábia Saudita), ou seja, um pedaço de tecido, com o qual se enrolava a cabeça, e que, não havendo necessidade dele, se deixava no ombro, e servia para atar um prisioneiro de guerra. Às vezes, lhes acrescentavam tranças. Os turbantes são uma necessidade da natureza, no Hijaz, devido ao seu sol abrasador, pois a pessoa protege, com eles, a sua cabeça, dos raios solares. Por isso, se diz: "Os turbantes são as coroas dos árabes". O Profeta não exigia que fossem de uma cor determinada. No dia da conquista de Makka, o seu turbante era negro.
Não há, no Islam, vestimentas vedadas, exceto as que deixam ver as vergonhas. Não é permitido, à mulher muçulmana, deixar à vista mais do que o rosto e as mãos. Tampouco é permitido o uso da seda, para os homens nem as vestimentas específicas dos adeptos de uma religião, que não seja o Islam, tais como as dos monges, por exemplo, pois, as pessoas poderiam confundi-lo com um deles; assim, também, não é permitido, ao homem, usar vestimentas especificamente femininas e vice-versa, e tudo o que é exagerado. Fora disso, toda a indumentária é permitida, no Islam.
Era inconcebível que o Profeta declarasse proibidas as graças que Deus criou para os Seus servos, ou as coisas boas, da Sua mercê. Ele não as deixava nem as rechaçava quando encontrava, não se empenhava em consegui-las, nem as convertia em uma das maiores preocupações da sua vida.
Era desprovido da ambição pela opulência e pelo prestígio. Sabemos que os coraixitas lhe ofereceram tanto bens, como o poder, se estivesse interessado neles. Ofereceram-lhe tudo o que é atrativo para o ego. Porém, ele rejeitou tudo quanto lhe ofereceram, sentindo pena e compadecendo-se deles.
Viveu livre dos problemas dos desejos sexuais. Algumas pessoas foram confundidas, pelos orientalistas, que estudaram a biografia do Profeta, com uma mente terrena e doentia, avaliando-o com o mesmo parâmetro que avaliaram os seus grandes homens.
Verificaram que se casou com nove mulheres e disseram que era um homem sensual. Consideraram-no da mesma classe dos seus grandes homens.
Napoleão, por exemplo, forçou uma nação inteira, governo e autoridades, a ser sua alcoviteira, para fazê-lo conseguir o amor da jovem polaca. Além disso, obrigou o pai da jovem a convencê-la a se entregar a ele, pois Napoleão colocou isso como preço da independência da Polônia.
Tal iniquidade, porém, não foi cometida apenas por Napoleão, mas por Alexandre Dumas, Byron, Goethe, Baudelaire e por dezenas de outros personagens famosos. Basta folharmos as biografias dos grandes homens e nos aprofundarmos em qualquer uma delas, analisando a sua história sexual, que o nosso nariz sofre, por sentir cheiros muito repugnantes. Com esta mentalidade estudaram as tradições do Profeta (S), e, ao concluir, que era um homem sensual, demonstraram ignorância em psicologia e na história de Mohammad, afastando-se, em suas investigações da neutralidade e da imparcialidade.
O período mais intenso do desejo sexual manifesta-se, em todas as pessoas, desde a puberdade até à idade de vinte e cinco anos. É considerado o período mais vulnerável: uma fase da vida, quando o sexo, se não for controlado, pode se tornar uma obsessão e conduzir às armadilhas e ao desvio. Portanto, a mistura de sexos nesta idade é desencorajada, mesmo que seja com propósitos acadêmicos. Vamos considerar, agora, a vida do nosso Profeta: Onde estava Mohammad, nesta idade? Quais foram os acontecimentos da sua juventude? Era livre, em um país livre, e, se quisesse, ninguém lhe teria proibido, por censura ou pelos costumes. Os jovens da sua geração estavam imersos nos prazeres, que não lhes eram vedados, pela religião ou pela lei.
A biografia de Mohammad está aberta para o inimigo e para o amigo, exposta à vista de qualquer crítica. Acaso, alguém leu nela, que nesta idade ele estava mergulhado nas paixões juvenis e nos desejos exaltados, ou buscava os prazeres e as satisfações?
Só uma vez pensou em se satisfazer com os prazeres aos quais estavam acostumados os seus contemporâneos; porém, Deus o fez adormecer, até que o pensamento passou.
Se tivesse praticado tais atos, acaso ter-se-iam calado os seus inimigos idólatras, que estavam empenhados em combatê-lo e em prejudicá-lo, por todos os meios?
Casou-se aos vinte e cinco anos de idade. Porém, fê-lo, acaso, com uma mulher virgem e formosa, ou se casou com uma mulher com idade para ser sua mãe, viúva e quarentona? Acaso não eram as suas esposas quase todas, viúvas? Não se casou com elas pelo interesse comum?
Deus tornou lícito, para ele, ter mais de quatro esposas; deu-lhe, assim, mais do que ao resto dos muçulmanos, porém lhe vedou, em troca, um direito que tem todo o esposo, o de divorciar-se.
O impulso sexual não é um defeito. Como poderia sê-lo, se é o símbolo da virilidade e é no que ela consiste? O defeito está em o homem viver e só pensar nele, e o buscar pelo caminho ilícito.
O relato do seu casamento com Zainab exacerbou aos seus inimigos, que o repetiram continuamente. Porém, as suas palavras não merecem réplica, porque, na verdade, estão baseadas em deturpações calculadas da realidade ou em um mau entendimento aparente.
Zainab era uma jovem formosa, da família do Profeta. Se ele quisesse ter-se-ia casado com ela, o que seria um ato de honra para a sua família. Porém, Deus fez disto um exemplo, para instituir duas reformas sociais, dentro das reformas islâmicas. Uma, quanto à natureza da experiência em si, e outra, quanto à posição do próprio Profeta.
O Islam quis eliminar a arrogância ignorante e o sentimento de classe, com o casamento de Zainab, que pertencia a uma das mais nobres famílias árabes, com Zaid, um prisioneiro adotivo, que não era considerado, por essa sociedade, merecedor dela.
Casou-se com ele, com pesar seu e da sua família, e a sua vida era uma contínua crise. Ambos desejavam separar-se, porém o Profeta os proibiu de se divorciar, e disse a Zaid: "Permanece com a tua esposa e teme a Deus!", Mas o casal chegou ao limite, e o divórcio se tornou inevitável.
Aí, então, vem a experiência seguinte, que é mais dura e difícil, sendo o Profeta quem teve de suportar a sua carga. Casar-se com Zainab, para abolir o costume da adoção e esclarecer que quem adotou não está proibido de se casar com aquela que foi esposa do adotivo. O mais difícil, desta situação, é que Mohammad se expôs a ser vilipendiado, por aquela sociedade, pelo fato de se casar com a esposa do seu filho adotivo. Esta foi a situação mais difícil, pela qual o Profeta passou. Porém, apesar de tudo, ele a suportou, comprazido, por ser ela uma ordem de Deus.
Assim, pois, a história não é como os ocidentais pensam e apontam, e o que dizem dela não são mais do que falácias, que não merecem réplica. Eu a relatei, unicamente, para esclarecer a verdade, àqueles leitores que a desconheciam.
A força do corpo é a vitória sobre a resistência material e a força do coração é a vitória sobre os rivais. Porém, há uma força maior, que é a vitória sobre o que é maior do que o material e o rival; é a força moral, que é uma vitória sobre o ego, sua natureza, seus instintos, anelos e inclinações.
Esta é uma questão psicológica axiomática. O Profeta se expressou, a seu respeito, com diversos termos e em ocasiões distintas. Disse: "Não se mede o forte no combate, mas na ocasião em que reprime a sua ira."
Esta verdade pode ser constatada em nós mesmos. Pois se a força para derrubar o rival é considerada, por exemplo, um, a força que necessitamos para vencer a ira, apagar o seu fogo em nosso peito e parecer tranquilos, em nossos movimentos, voz e tom, se considera cem, pois é cem vezes mais difícil de obter do que a primeira. Podemos comprová-lo, ao nos aproximarmos de alguém que esteja tão cego pela ira que esta não o deixa ver o que há diante dele. Ao tentar lembrá-lo das boas maneiras, da tolerância e do perdão, não encontramos um, nestas circunstâncias, entre dez mil, que nos responda.
Imagine que um homem matasse o seu ente mais querido e em seguida viesse se render à sua mensagem (sendo você o predicador). Esqueceria as lágrimas que foram derramadas, pelo ente querido... e o perdoaria? Pois o Profeta perdoou Wahchi, o assassino de Hamza (tio dele), quando se converteu ao Islam. Porém, venceu-o a sua natureza humana, no que não contraria o Islam e não prejudica o homem; disse-lhe: "Não deixes que te veja." Desde então, Wahchi ocultou-se da sua vista.
O rancor de Hind, esposa de Abu Sufian, em relação a Mohammad e à sua mensagem chegou a tal ponto, que ela fez o que ninguém faria, nem mulher, nem homem, nem lobo ou tigre. Abriu o peito de Hamza, extraiu o seu coração e o comeu... Hind, que se serviu, para combater o Profeta, das maiores atrocidades, foi perdoada por ele e a sua conversão foi aceita.
Os habitantes de Taif, apesar do que fizeram contra o Profeta, que conhecemos pelos relatos, quando se converteram, foram perdoados por ele.
E eis a atitude memorável, o exemplo sublime, por excelência, de todas as épocas. Os habitantes de Makka o fizeram tragar amarguras e fel, que o injuriaram física e moralmente, difamaram a sua doutrina, caluniaram-no, tiveram-no ao alcance das mãos a ele e aos seus companheiros, marginalizaram-no, não permitiram que ninguém falasse e tratasse com ele; confinaram-no em um determinado local, puseram espinhos em seu caminho, arrojaram nele sujidades, enquanto ele estava prostrado, mofaram dele, com toda a classe de burlas. Isto continuou assim, não por um dia ou dois, não por um ano ou dois, mas por treze anos. Em seguida, o combateram e assassinaram os seus familiares e companheiros. Foi assim, até que ele os venceu, colocando-os à sua frente, ao redor da Caaba, humilhados e indefesos.
Havia chegada a hora da vingança... Não; deixem a palavra vingança, pois não se coaduna com a sua posição, nem com a hora do castigo legítimo, em que se daria a réplica a esta larga série de agravos e hostilidades.
Então, o Profeta lhes perguntou: "Que pensais que farei convosco?"
Lembraram-se de tudo quanto haviam cometido e esperaram o seu castigo merecido. Porém, lembraram-se também da moral de Mohammad e, conhecendo sua a exemplaridade, disseram:
"És um irmão generoso, filho de um irmão generoso."
E se calaram, aguardando a sentença decisiva. Mesmo que fosse a de executá-los a todos, não encontraríamos, entre os historiadores, tanto amigos como inimigos, quem reprovasse uma só palavra de tal sentença.
Porém, a sentença de Mohammad era outra. Era uma surpresa que ninguém esperava; uma surpresa, que foi causa de assombro, em sua época, e em todas as épocas vindouras. Disse-lhes:
"Ide, pois estais livres."
Sentimos muito em apresentar este incidente tão resumidamente, pois desejávamos fazê-lo em um capítulo à parte, esclarecendo-o como é devido, já que para adotar esta postura necessitaríamos da força de dez mil lutadores.
É estranho, para mim, o fato de os biógrafos pós-tradicionalistas terem tentado aumentar o número de milagres, detalhá-los e acrescentar outros, irreais. Que necessidade tinham eles disso, se cada atitude do Profeta e cada aspecto da sua personalidade estão entre os milagres mais colossais?
Que é um milagre? Acaso não é fazer algo que outro ser humano é incapaz de fazer?
Sua sinceridade e sua fidelidade são milagres. Não vamos citar muitos exemplos, pois o espaço é exíguo, porém exporei um só. Um acontecimento, que passei por alto, centenas de vezes, nas minhas leituras. Lia-o como se fosse algo normal, porém uma vez reparei nele, subitamente... Era assombroso, assim como o é tudo quanto há em sua vida, semelhante a isto.
Todos, nós sabemos que, quando o Profeta emigrou para Madina, deixou Áli, em seu lugar, para devolver as quantias, em dinheiro, que os membros da tribo de Coraix haviam deixado com ele em confiança. Você já parou, alguma vez, para considerar o caso daqueles depósitos?
Era o caixa ativo da tribo de Coraix. Ele os devolveu aos coraixitas e não aos muçulmanos, porque todos os muçulmanos haviam migrado e o Profeta foi o último a deixar Makka. Ele permaneceu lá até ao último minuto, a exemplo do capitão do navio que está sendo abandonado; só parte depois de todos estarem a salvo. Esta era outra excelente qualidade do Profeta Mohammad.
Os depósitos eram dos coraixitas (apesar de tudo que tinham entre eles e o Profeta) que não confiavam em ninguém para guardar seus depósitos além de Mohammad. Pode-se imaginar em duas facções diferentes, oponentes, envolvidas em uma feroz batalha de palavras e espadas, de princípio e de crença, uma facção confiar os seus ativos e valores a um membro da facção oponente, para guardá-los, em custódia segura?
Você já ouviu falar, alguma vez, de tal incidente? Como poderiam confiar em seu oponente, se não tivesse um caráter íntegro, cuja honestidade não estivesse além de qualquer dúvida?
Assim era Mohammad!
Na batalha de Badr, quando revistava a tropa, antes da batalha, tinha um cajado, em sua mão, e viu Sawad Ben Ghaziya fora da fila. Então, ele o empurrou com o cajado cutucando-o no ventre, e lhe disse: "Fica na fila, ó Sawad!"
Este lhe disse: "Ó Mensageiro de Deus, machucaste-me e Deus te enviou com a verdade e a justiça."
Imaginem esta cena, o chefe do exército enfrentado por um soldado raso, com estas palavras. Que acham que ele faria? Castiga-lo-ia? Desentender-se-ia com ele? Ou do seu peito brotariam a tolerância e a nobreza do seu caráter e ele o perdoaria e o indultaria? Ou se excederia à norma e lhe diria: Perdoa-me, desculpa-me! Porém, o Mensageiro de Deus fez algo que ninguém faria, nem sequer lhe ocorreria fazer. Ele descobriu o ventre, deu-lhe o cajado e lhe disse: "Faze igual". Ou seja, machuca-me, como eu te machuquei.
Fez-se igual ao outro, sendo ele o mais senhoril dos humanos.
Assim era Mohammad!
Toda a sua biografia é um milagre. Todos os grandes, do mundo, são incapazes de apresentar outro, igual. Em cada um dos seus aspectos, há glória e grandeza: na força do seu corpo, na sua constituição atlética, no seu espírito esportivo; não era prepotente na vitória, nem a derrota o fazia estremecer, a ponto de excitar a sua ira ou fazer desaparecer o seu entusiasmo.
A sua firmeza, no fragor da guerra, era tal, que até os heróis, dentre os seus companheiros, se protegiam junto a ele; ante a sua valentia, humilhavam-se os homens mais valentes; a sua humildade destinava-se ao indigente, ao pobre e a auxiliar a viúva e a anciã.
A sua firmeza, na verdade, e a sua sinceridade, quanto à revelação de Deus, eram tais, que ele anunciou, inclusive, os versículos que revelavam os seus equívocos e lhe eram dirigidos como reprovações.
Ele era assim, também, quanto a respeitar os compromissos e a manter a sua palavra, por mais esforços e dificuldades que isto lhe custasse, tanto em seus tratos pessoais, como nos assuntos do Estado.
Por seu gosto e sua fina sensibilidade foi ele que promulgou as normas da comida e ditou as bases da limpeza. Quanto à relação com os seus companheiros, ensinava-os, trabalhava e vivia com eles; pedia-lhes conselhos e os escutava; sentava-se, onde encontrava lugar vazio, no último lugar da reunião. Tanto era assim, que quem o vinha ver olhava para os rostos dos presentes e perguntava: "Qual de vocês é Mohammad?"
Isto ocorria, porque Mohammad não se distinguia deles, em sua maneira de sentar-se ou em suas vestimentas; era igual a eles em tudo. Era educado em seus modos, delicado em suas maneiras e recatado com as suas mulheres. Por sua conduta, em casa, com a sua família, por suas brincadeiras inocentes e pelo seu caráter aberto, era querido por todos os corações, por sua humildade e rejeição a ser tratado como um rei!
Proibiu os seus companheiros de se levantarem para ele. Ajudava a sua família, nos afazeres de casa, remendava os seus sapatos, com as suas próprias mãos. Viveu na pobreza, sem se preocupar com a riqueza, não por incapacidade, pois, se quisesse, o seu palácio seria mais fabuloso do que o de Cosroé ou o de César. Porém, optou pela outra vida. Tanto assim, que o comprimento das casas de todas as suas esposas, das nove, não chegava aos vinte e cinco metros.
A casa de Aicha era uma habitação, construída de barro e adobe. Era tão reduzida que não tinha espaço suficiente para ela dormir, enquanto o Profeta praticava a oração. Assim, quando ele se prostrava, tinha que afastar um pouco a perna dela, para poder fazê-lo. Quanto à sua comida, Aicha relatou que se passavam um ou dois meses e não se acendia fogo, em sua casa, para fazer pão. Então, perguntaram-lhe: "Que vocês comiam?"
Ela respondeu: "Tâmaras e água."
Essa era a comida da família do Mensageiro de Deus.
Foi o mais retórico e o mais eloqüente dos homens.
Todas as qualidades, acima citadas, provam que o Profeta Mohammad foi um homem extraordinário, e que Deus o escolheu para a extraordinária tarefa, somente depois de prepará-lo devidamente para ela. O nosso Profeta foi um, entre os seres humanos, mas não houve ninguém semelhante a ele, em qualidades.
Deus sabe a quem entrega a Sua Mensagem.
Fonte: Livro: “Apresentação geral da Religião do Islam”, Dr. Ali Attantáwi
Rogamos a Allah SW que coloque muito barakat nesta vida e na outra a todos os sábios, que a exemplo do Dr Ali Attantáwi trás esclarecimentos úteis a humanidade permitindo assim uma melhor tomada de decisão em relação a religião de Allah SW, o ISLAM.
Hajj Hamza Abdullah Islam, o menor dos servos de Allah SW
quinta-feira, janeiro 20, 2011
Que Allah impetre um severo Castigo aos que promovem o Terror em seu Nome
"Não mateis o ser que Deus vedou matar, senão legitimamente; mas, quanto a quem é morto injustamente, facultamos ao seu parente a represália; porém, que não se exceda na vingança, pois ele está auxiliado (pela lei).’ Surata Al-Isrá, versículo 33"
Em nome de todos os muçulmanos brasileiros revertidos ao islamismo , rogamos perdão aos cristãos do mundo inteiro pelo terrível crime perpetrado à Igreja Nossa Senhora da Salvação, em Bagdá, Iraque, e que deixou crianças, mulheres e homens mortos. Este crime é mais uma ação isolada daqueles que se dizem muçulmanos e se utilizam de uma planejada conspiração de grupos, que vivem a procura do poder pessoal, de arrogantes terroristas . O objetivo por trás de tudo isto é a provocação para que ocorra uma guerra civil. Não podemos esquecer que o Profeta (SAAS) nos ensinou a proteger a todos não muçulmanos que vivem nos países islâmicos. As forças de segurança devem intensificar o controle e a vigiar as igrejas e templos religiosos de outras tendências religiosas.
Aqueles que matam e transgridem a santidade humana e de Deus, não tem religião. Alguns, falsamente, dizem agir em nome da religião. Eles, porém, distorcem as características desta grande religião, e esta anuncia sua condenação a eles. O Islam é uma religião de misericórdia, compaixão e humanidade, e não de terrorismo e assassinato. Todas as instituições religiosas e os acadêmicos deveriam condenar isto e conscientizar o povo acerca deste ignóbil plano que busca causar problemas entre os seguidores das religiões divinas.
Rogamos a Deus, o Onipotente, o Exaltado, que envolva as vítimas inocentes com Sua misericórdia e os coloque sob Sua proteção e perdão; que Deus conceda aos feridos uma rápida recuperação e permita às autoridades a apreensão dos criminosos e financiadores deste abjeto ato e lhes aplique a punição devida.
“ aqueles que fazem o mal virão a saber o castigo que lhes será aplicado... e um final feliz aguarda os virtuosos.”
Agradecemos as orientações do Sheik Taleb Hussein Al- khazrji quanto a orientação na compilação desse texto.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24.
Hajj Hamza Abdullah Islam o menor dos servos de Allah sw
Em nome de todos os muçulmanos brasileiros revertidos ao islamismo , rogamos perdão aos cristãos do mundo inteiro pelo terrível crime perpetrado à Igreja Nossa Senhora da Salvação, em Bagdá, Iraque, e que deixou crianças, mulheres e homens mortos. Este crime é mais uma ação isolada daqueles que se dizem muçulmanos e se utilizam de uma planejada conspiração de grupos, que vivem a procura do poder pessoal, de arrogantes terroristas . O objetivo por trás de tudo isto é a provocação para que ocorra uma guerra civil. Não podemos esquecer que o Profeta (SAAS) nos ensinou a proteger a todos não muçulmanos que vivem nos países islâmicos. As forças de segurança devem intensificar o controle e a vigiar as igrejas e templos religiosos de outras tendências religiosas.
Aqueles que matam e transgridem a santidade humana e de Deus, não tem religião. Alguns, falsamente, dizem agir em nome da religião. Eles, porém, distorcem as características desta grande religião, e esta anuncia sua condenação a eles. O Islam é uma religião de misericórdia, compaixão e humanidade, e não de terrorismo e assassinato. Todas as instituições religiosas e os acadêmicos deveriam condenar isto e conscientizar o povo acerca deste ignóbil plano que busca causar problemas entre os seguidores das religiões divinas.
Rogamos a Deus, o Onipotente, o Exaltado, que envolva as vítimas inocentes com Sua misericórdia e os coloque sob Sua proteção e perdão; que Deus conceda aos feridos uma rápida recuperação e permita às autoridades a apreensão dos criminosos e financiadores deste abjeto ato e lhes aplique a punição devida.
“ aqueles que fazem o mal virão a saber o castigo que lhes será aplicado... e um final feliz aguarda os virtuosos.”
Agradecemos as orientações do Sheik Taleb Hussein Al- khazrji quanto a orientação na compilação desse texto.
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24.
Hajj Hamza Abdullah Islam o menor dos servos de Allah sw
As particularidades da biografia do profeta Muhammad (saas)
Quem ler ou ouvir sobre a vida do profeta Muhammad (saas) estará a conhecer o homem a quem Deus elegeu para guiar a humanidade à verdadeira orientação, estará a conhecer uma personalidade única e exclusiva, estará a conhecer o único homem, cuja biografia não se iguala a nenhuma das biografias dos personagens da história da humanidade.
A biografia do profeta Muhammad (saas) é especial entre todas as biografias de todos os personagens da humanidade entre profetas e outros homens importantes. A história da vida de Muhammad (saas) tem características que não existem na história de qualquer outro profeta que Deus enviou para a humanidade, particularidades que fazem da mensagem de Muhammad (saas) uma mensagem clara e autêntica, uma mensagem pura, intacta e livre de alterações humanas.
Antes de conhecer um pouco da vida do mensageiro de Allah (saas) reflita sobre estas particularidades...
1. A biografia do mensageiro de Deus, Muhammad (saas), é a mais autêntica história de um profeta enviado ou de um grande homem da história. A biografia de Muhammad (saas) nos foi transmitida através dos mais autênticos e mais fortes meios científicos, assim, não deixou nenhuma sombra de dúvidas sobre os seus acontecimentos destacados.
2. A vida do profeta Muhammad (saas) é clara em todas as suas etapas, desde o casamento de seu pai, Abdullah com sua mãe, Áminah, até a sua morte. Sabemos muito sobre o seu nascimento, infância, juventude, trabalho antes da profecia, suas viagens fora de Makkah, até o seu envio como profeta de Deus. E sabemos com mais detalhes, exatidão e clareza sobre a sua vida após a profecia, ano após ano, o que faz de sua biografia (saas) clara como a luz do sol. Isso não existe na biografia de nenhum dos profetas anteriores a Muhammad.
3. A biografia de Muhammad (saas) narra a vida de um homem que foi agraciado com a profecia, porém essa graça não o transferiu de sua humanidade, sua história não foi comparada a fábulas, não foi atribuída a ele a divindade. Desta forma, Muhammad é um exemplo para a vida do ser humano, um modelo para todos que quiserem viver felizes em seus íntimos, em suas famílias e em seus ambientes, por isso Allah diz no Alcorão Sagrado: Tendes no mensageiro de Allah um belo exemplo, para aqueles que esperam a Allah e a derradeira vida (Al Ahzab 21).
4. A biografia de Muhammad (saas) é abrangente, abrange todos os aspectos da vida humana. É-nos narrada a vida do jovem honesto antes da profecia, a vida do mensageiro que prega a Palavra de Deus e procura os melhores meios para a aceitação de sua mensagem, e empenha o máximo de esforço e sacrifício para a transmissão da mensagem de Deus, é narrada a vida dele como governante que estabelece a melhor constituição para o seu país e o protege com sua sinceridade e inteligência. É narrada a vida do mensageiro marido e pai, que tinha a compaixão, bom relacionamento, diferenciava claramente entre os direitos e deveres do esposo, da esposa e dos filhos. É narrada a biografia do educador, orientador que supervisionava a educação de seus companheiros e transmitia de sua alma para a alma deles a educação exemplar para eles seguirem-no nos mais minuciosos assuntos. Temos a biografia do amigo que cumpre com os deveres da amizade, fazendo seus amigos amarem-no como amam a si mesmos, e mais, um amor maior que o amor pela família e parentes. Temos também a biografia do homem corajoso, batalhador, líder vencedor, político honesto e vizinho educado... assim, a biografia de Muhammad (saas) abrange todos os aspectos da vida humana.. e esta abrangência não existe no que nos restou da biografia dos outros profetas. Moisés é o líder que salvou o seu povo da escravidão no Egito e estabeleceu para eles princípios que só servem para eles, não conhecemos em sua história o que o faz um exemplo para os orientadores, políticos, governantes, pais, esposos..., Jesus, o mensageiro que pregou que devemos buscar a Vida Eterna e adorar a Deus, se desapegou da vida mundana e não tinha teto, não tinha riqueza alguma... em sua biografia existente hoje não temos nele o modelo para o governante, o legislador – porque não casou - nem para o pai, o esposo – porque não casou -, e a mesma coisa podemos dizer sobre as outras filosofias... Buda, Confúcio, Aristóteles, Platão, Napoleão e outros grandes personagens da história. Se um desses serve de exemplo, serve de exemplo em um aspecto da vida... Muhammad é o único em quem Deus uniu todos os ensinamentos para a vida humana, o único que viveu todas as circunstancias da vida humana e o único que teve a sua biografia preservada desde o início de sua vida até o seu fim.
5. O profeta Muhammad (saas) praticou todos os ensinamentos que pregou. Esta particularidade é uma extensão das particularidades anteriores, a humanidade e a abrangência. Ele aplicou a conduta que ordenou com palavras na prática durante a sua vida. Exemplos: Na adoração: Quando ordenou a oração, rezou e todos os seus companheiros rezaram junto com ele e relataram para as gerações posteriores os detalhes da oração. Na conduta: Quando, por exemplo, aconselhou o perdão, a paciência ou a bondade, ele praticou estas condutas diversas vezes em sua vida. Nas situações diversas da vida: Se ele falou sobre o pobre paciente ou sobre o rico agradecido, ele foi pobre e rico, experimentou a amargura da fome e experimentou a fartura, sendo um exemplo para ambas as situações. Foi solteiro e foi casado, estabeleceu o sistema familiar que agrada a Deus e foi o exemplo do marido exemplar.
6. A biografia de Muhammad é a maior prova da autenticidade de sua profecia. A sua história prova que ele é o mensageiro de Deus, a sua biografia é de um homem completo que transmitiu a mensagem de Deus transferindo-se de vitória a vitória não através de milagres, mas de maneira natural. Ele pregou e foi molestado, tranmistiu e teve seguidores, precisou fazer uso da força e fez, era sábio, era um líder dinâmico, e assim, quando chegou a hora de sua morte, a sua mensagem já envolvia a Peninsula Arabica inteira através da fé, não através da indução e colonização.
- Quem refletir sobre a situação dos árabes na época da profecia, seus costumes e como eles resistiram à pregação de sua mensagem com os mais variados meios, até mesmo com tentativa de assassinato;
- quem refletir sobre as diferenças entre ele e seus perseguidores (a não equiparação do que ele e eles possuíam em número e condições) e como ele foi vitorioso em todo combate contra os seus inimigos.
- quem conhecer o curto período da sua Mensagem até a sua morte, que durou 23 anos, quem conhecer e refletir sobre Muhammad terá a CONVICÇÃO de que ele é mensageiro de Deus, e que a força, a firmeza, a influência, a vitória que ele teve ocorreram exatamente porque ele é UM VERDADEIRO PROFETA. Deus não apoiaria a quem mente sobre a profecia um apoio tão particular e único na historia...
A vida, a biografia do profeta Muhammad é prova inconteste de sua profecia, e é uma prova racional. O que ele teve de milagres não é a principal prova da verdade de sua profecia. Constatamos que nenhum dos que o perseguiram acreditou nele ao ver milagres sendo que os milagres sensitivos e materiais são argumento contra quem os vê. E quem crê em Muhammad como mensageiro de Deus hoje (após não terem visto os milagres materiais) tem como prova para a verdade desta crença OS SINAIS RACIONAIS, e o principal milagre é o ALCORÃO SAGRADO.
Isso não ocorreu com os outros profetas, podemos afirmar que a crença em Jesus, em Moisés se deu através dos milagres da época, portanto esta é uma particularidade da profecia de Muhammad (saas): o fato de ter a prova racional, além de ter os milagres como prova de sua profecia (e isso se deve ao fato de Muhammad ser o último dos mensageiros, não há profeta após Muhammad que irá nos trazer um milagre como os vistos na vida de Jesus, Moisés, Abraão e outros profetas).
O profeta Muhammad (saas) também teve diversos milagres, centenas de providências divinas, e isso é uma honra de Deus concedida a Muhammad (saas) e um argumento contra os seus contestadores. Porém, quem ler o Alcorão atentamente verá que a mensagem do Alcorão se apoiou no argumento racional, lógico e científico, na observação da grandeza da criação de Deus com a revelação do Livro que expressa a Sua orientação...
E eles dizem: Que se faça descer sobre ele sinais de seu Senhor! Dize: “Os sinais estão, apenas, junto de Deus, e sou apenas evidente admoestador”. E não lhes basta que façamos descer sobre ti o Livro, que se recita para eles! Por certo, há nisso misericórdia e lembrança para um povo que crê (Al Ankabut 50-51).
E ainda sobre as exigências que faziam pedindo milagres para crer, Allah, Altíssimo seja, ordenou a Muhammad (saas) que respondesse: Dize: Glorificado seja! Quem sou eu senão um humano mensageiro. Lemos no Alcorão Sagrado:
E dizem: “Não creremos em ti, até que nos faças emanar, da terra uma nascente. Ou que haja para ti um jardim de tamareiras e videiras, e que faças emanar os rios, abundantemente, através dele. Ou que faças cair, sobre nós, como pretendes, o céu em pedaços, ou que faças vir Allah e os anjos, frente a frente. Ou que haja para ti uma casa repleta de ornamento, ou que ascendas ao céu. E não creremos em tua ascensão, até que faças descer sobre nós um Livro, que leremos”. Dize: Glorificado seja! Quem sou eu senão um humano mensageiro (Al Issrá 91-93).
Muhammad era analfabeto, não lia nem escrevia, e nunca teve acesso a estudo ou viajou em busca de conhecimento fora de sua cidade natal, isso tudo faz impossível ele ter escrito ou composto o Alcorão, e faz do Alcorão a palavra de Deus revelada a ele. Faz do Alcorão uma prova da autenticidade da mensagem de Muhammad...
E antes dele, tu não recitavas livro algum nem o escrevias com tua destra; nesse caso, os defensores da falsidade haveriam duvidado. Mas ele é constituído de evidentes versículos encerrados nos corações aos quais foi concedida a ciência. E não negam Nossos versículos senão os injustos (Al Ánkabut 48-49).
Desta maneira, o Alcorão Sagrado estabelece claramente que Muhammad é um ser humano mensageiro, e que não se apóia em sua mensagem nas anormalidades e milagres, mas fala às mentes e corações.
Fonte: http://www.islam.com.br/
A biografia do profeta Muhammad (saas) é especial entre todas as biografias de todos os personagens da humanidade entre profetas e outros homens importantes. A história da vida de Muhammad (saas) tem características que não existem na história de qualquer outro profeta que Deus enviou para a humanidade, particularidades que fazem da mensagem de Muhammad (saas) uma mensagem clara e autêntica, uma mensagem pura, intacta e livre de alterações humanas.
Antes de conhecer um pouco da vida do mensageiro de Allah (saas) reflita sobre estas particularidades...
1. A biografia do mensageiro de Deus, Muhammad (saas), é a mais autêntica história de um profeta enviado ou de um grande homem da história. A biografia de Muhammad (saas) nos foi transmitida através dos mais autênticos e mais fortes meios científicos, assim, não deixou nenhuma sombra de dúvidas sobre os seus acontecimentos destacados.
2. A vida do profeta Muhammad (saas) é clara em todas as suas etapas, desde o casamento de seu pai, Abdullah com sua mãe, Áminah, até a sua morte. Sabemos muito sobre o seu nascimento, infância, juventude, trabalho antes da profecia, suas viagens fora de Makkah, até o seu envio como profeta de Deus. E sabemos com mais detalhes, exatidão e clareza sobre a sua vida após a profecia, ano após ano, o que faz de sua biografia (saas) clara como a luz do sol. Isso não existe na biografia de nenhum dos profetas anteriores a Muhammad.
3. A biografia de Muhammad (saas) narra a vida de um homem que foi agraciado com a profecia, porém essa graça não o transferiu de sua humanidade, sua história não foi comparada a fábulas, não foi atribuída a ele a divindade. Desta forma, Muhammad é um exemplo para a vida do ser humano, um modelo para todos que quiserem viver felizes em seus íntimos, em suas famílias e em seus ambientes, por isso Allah diz no Alcorão Sagrado: Tendes no mensageiro de Allah um belo exemplo, para aqueles que esperam a Allah e a derradeira vida (Al Ahzab 21).
4. A biografia de Muhammad (saas) é abrangente, abrange todos os aspectos da vida humana. É-nos narrada a vida do jovem honesto antes da profecia, a vida do mensageiro que prega a Palavra de Deus e procura os melhores meios para a aceitação de sua mensagem, e empenha o máximo de esforço e sacrifício para a transmissão da mensagem de Deus, é narrada a vida dele como governante que estabelece a melhor constituição para o seu país e o protege com sua sinceridade e inteligência. É narrada a vida do mensageiro marido e pai, que tinha a compaixão, bom relacionamento, diferenciava claramente entre os direitos e deveres do esposo, da esposa e dos filhos. É narrada a biografia do educador, orientador que supervisionava a educação de seus companheiros e transmitia de sua alma para a alma deles a educação exemplar para eles seguirem-no nos mais minuciosos assuntos. Temos a biografia do amigo que cumpre com os deveres da amizade, fazendo seus amigos amarem-no como amam a si mesmos, e mais, um amor maior que o amor pela família e parentes. Temos também a biografia do homem corajoso, batalhador, líder vencedor, político honesto e vizinho educado... assim, a biografia de Muhammad (saas) abrange todos os aspectos da vida humana.. e esta abrangência não existe no que nos restou da biografia dos outros profetas. Moisés é o líder que salvou o seu povo da escravidão no Egito e estabeleceu para eles princípios que só servem para eles, não conhecemos em sua história o que o faz um exemplo para os orientadores, políticos, governantes, pais, esposos..., Jesus, o mensageiro que pregou que devemos buscar a Vida Eterna e adorar a Deus, se desapegou da vida mundana e não tinha teto, não tinha riqueza alguma... em sua biografia existente hoje não temos nele o modelo para o governante, o legislador – porque não casou - nem para o pai, o esposo – porque não casou -, e a mesma coisa podemos dizer sobre as outras filosofias... Buda, Confúcio, Aristóteles, Platão, Napoleão e outros grandes personagens da história. Se um desses serve de exemplo, serve de exemplo em um aspecto da vida... Muhammad é o único em quem Deus uniu todos os ensinamentos para a vida humana, o único que viveu todas as circunstancias da vida humana e o único que teve a sua biografia preservada desde o início de sua vida até o seu fim.
5. O profeta Muhammad (saas) praticou todos os ensinamentos que pregou. Esta particularidade é uma extensão das particularidades anteriores, a humanidade e a abrangência. Ele aplicou a conduta que ordenou com palavras na prática durante a sua vida. Exemplos: Na adoração: Quando ordenou a oração, rezou e todos os seus companheiros rezaram junto com ele e relataram para as gerações posteriores os detalhes da oração. Na conduta: Quando, por exemplo, aconselhou o perdão, a paciência ou a bondade, ele praticou estas condutas diversas vezes em sua vida. Nas situações diversas da vida: Se ele falou sobre o pobre paciente ou sobre o rico agradecido, ele foi pobre e rico, experimentou a amargura da fome e experimentou a fartura, sendo um exemplo para ambas as situações. Foi solteiro e foi casado, estabeleceu o sistema familiar que agrada a Deus e foi o exemplo do marido exemplar.
6. A biografia de Muhammad é a maior prova da autenticidade de sua profecia. A sua história prova que ele é o mensageiro de Deus, a sua biografia é de um homem completo que transmitiu a mensagem de Deus transferindo-se de vitória a vitória não através de milagres, mas de maneira natural. Ele pregou e foi molestado, tranmistiu e teve seguidores, precisou fazer uso da força e fez, era sábio, era um líder dinâmico, e assim, quando chegou a hora de sua morte, a sua mensagem já envolvia a Peninsula Arabica inteira através da fé, não através da indução e colonização.
- Quem refletir sobre a situação dos árabes na época da profecia, seus costumes e como eles resistiram à pregação de sua mensagem com os mais variados meios, até mesmo com tentativa de assassinato;
- quem refletir sobre as diferenças entre ele e seus perseguidores (a não equiparação do que ele e eles possuíam em número e condições) e como ele foi vitorioso em todo combate contra os seus inimigos.
- quem conhecer o curto período da sua Mensagem até a sua morte, que durou 23 anos, quem conhecer e refletir sobre Muhammad terá a CONVICÇÃO de que ele é mensageiro de Deus, e que a força, a firmeza, a influência, a vitória que ele teve ocorreram exatamente porque ele é UM VERDADEIRO PROFETA. Deus não apoiaria a quem mente sobre a profecia um apoio tão particular e único na historia...
A vida, a biografia do profeta Muhammad é prova inconteste de sua profecia, e é uma prova racional. O que ele teve de milagres não é a principal prova da verdade de sua profecia. Constatamos que nenhum dos que o perseguiram acreditou nele ao ver milagres sendo que os milagres sensitivos e materiais são argumento contra quem os vê. E quem crê em Muhammad como mensageiro de Deus hoje (após não terem visto os milagres materiais) tem como prova para a verdade desta crença OS SINAIS RACIONAIS, e o principal milagre é o ALCORÃO SAGRADO.
Isso não ocorreu com os outros profetas, podemos afirmar que a crença em Jesus, em Moisés se deu através dos milagres da época, portanto esta é uma particularidade da profecia de Muhammad (saas): o fato de ter a prova racional, além de ter os milagres como prova de sua profecia (e isso se deve ao fato de Muhammad ser o último dos mensageiros, não há profeta após Muhammad que irá nos trazer um milagre como os vistos na vida de Jesus, Moisés, Abraão e outros profetas).
O profeta Muhammad (saas) também teve diversos milagres, centenas de providências divinas, e isso é uma honra de Deus concedida a Muhammad (saas) e um argumento contra os seus contestadores. Porém, quem ler o Alcorão atentamente verá que a mensagem do Alcorão se apoiou no argumento racional, lógico e científico, na observação da grandeza da criação de Deus com a revelação do Livro que expressa a Sua orientação...
E eles dizem: Que se faça descer sobre ele sinais de seu Senhor! Dize: “Os sinais estão, apenas, junto de Deus, e sou apenas evidente admoestador”. E não lhes basta que façamos descer sobre ti o Livro, que se recita para eles! Por certo, há nisso misericórdia e lembrança para um povo que crê (Al Ankabut 50-51).
E ainda sobre as exigências que faziam pedindo milagres para crer, Allah, Altíssimo seja, ordenou a Muhammad (saas) que respondesse: Dize: Glorificado seja! Quem sou eu senão um humano mensageiro. Lemos no Alcorão Sagrado:
E dizem: “Não creremos em ti, até que nos faças emanar, da terra uma nascente. Ou que haja para ti um jardim de tamareiras e videiras, e que faças emanar os rios, abundantemente, através dele. Ou que faças cair, sobre nós, como pretendes, o céu em pedaços, ou que faças vir Allah e os anjos, frente a frente. Ou que haja para ti uma casa repleta de ornamento, ou que ascendas ao céu. E não creremos em tua ascensão, até que faças descer sobre nós um Livro, que leremos”. Dize: Glorificado seja! Quem sou eu senão um humano mensageiro (Al Issrá 91-93).
Muhammad era analfabeto, não lia nem escrevia, e nunca teve acesso a estudo ou viajou em busca de conhecimento fora de sua cidade natal, isso tudo faz impossível ele ter escrito ou composto o Alcorão, e faz do Alcorão a palavra de Deus revelada a ele. Faz do Alcorão uma prova da autenticidade da mensagem de Muhammad...
E antes dele, tu não recitavas livro algum nem o escrevias com tua destra; nesse caso, os defensores da falsidade haveriam duvidado. Mas ele é constituído de evidentes versículos encerrados nos corações aos quais foi concedida a ciência. E não negam Nossos versículos senão os injustos (Al Ánkabut 48-49).
Desta maneira, o Alcorão Sagrado estabelece claramente que Muhammad é um ser humano mensageiro, e que não se apóia em sua mensagem nas anormalidades e milagres, mas fala às mentes e corações.
Fonte: http://www.islam.com.br/
terça-feira, janeiro 04, 2011
Compromisso com a Felicidade - Faça dessa sua história de Vida
Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso
Quando muitos brasileiros comemoravam o aniversário de Jesus Cristo (que a paz esteja sobre ele), havia um grupo de muçulmanos brasileiros revertidos participando de um Seminário sobre: “Os princípios do Islam”, na Mesquita de Guarulhos, que, também, comemoravam, de uma maneira especial, agradecendo a Deus pelo fato de ter enviado este Mensageiro abençoado, cujo nascimento foi milagroso, sua vida, repleta de Milagres e a sua Mensagem dão boas novas sobre a vinda de um Mensageiro, cujo nome é Ahmad (Muhammad) (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele).
Um irmão brasileiro de nome Júlio com sua esposa, revertida ao Islam há algum tempo, vieram participar do Seminário. Antes da Oração da Noite (Ishá), falávamos-lhes sobre os meios de expandir o Islam no Brasil, perguntando-lhes, já que nasceram e cresceram nesse país e que melhor conhecem a sua cultura, indicassem meios eficazes para a divulgação da Religião de Deus às pessoas.
Um pouco antes de se reverter ao Islam, Júlio estava sentado ao lado de um professor de teologia cristã (não revertido). Embora, o professor sempre tivesse se impressionado e defendido o Nobre Alcorão, nas salas de chats na Internet. Começamos a brincar com eles falando firmemente ao Júlio que, nesse lugar só faltam você e seu vizinho a abraçarem o Islam, Entreolharam-se e, em seguida, responderam: “ainda não chegou o tempo. O sheikh Ali um dos palestrantes do Seminário lhes perguntou novamente: “quem lhes garante que viverão mais”?...
E o tempo foi passando, até o chamado da Oração da Noite (Ishá), adiantei-me a dirigir a Oração e quando olhei para trás, para ordenar às pessoas para alinharem as fileiras, vi Júlio e o professor nas fileiras junto com os oradores, ao passo que, durante o dia, sentavam-se atrás das fileiras para acompanhar, apenas, os movimentos das pessoas durante a Oração.
Ao longo de Takbiratul-Ihram (Enaltecimento da proibição) para começar a Oração, recordei-me de alguns ditos de um irmão muçulmano, Anass, conheci-o há pouco tempo, mas parecia muito, pelo fato de que, um dia quando conversávamos por email sobre os meios eficazes de divulgação do islam aos brasileiros. Ele sugeriu que eu oferecesse uma gravação do Nobre Alcorão, em língua árabe, porque a leitura do Alcorão, em árabe, influencia o ouvinte. Eu disse em meu íntimo: “farei questão de embelezar minha voz, talvez seja a causa de abrir os corações de Júlio e do professor”. Em plena Oração, desejei que Deus dilatasse os seus corações ao Islam.
Depois da Oração, o Sheikh Ahmad, responsável pelo Seminário, parou para dar algumas observações sobre o resto do programa e eu lhe disse: “gostaria que esses irmãos se revertessem ao Islam, o Sheikh disse: “dê-lhes mais um tempinho”. Indaguei: “pergunte-lhes querem dizer alguma coisa ou não”! Quando perguntou, Júlio antecipou-se, dizendo: “quero prestar testemunho e abraçar o Islam”...
As vozes de enaltecimento a Deus se levantaram, dentro da Mesquita, manifestando a alegria acompanhada de lágrimas. Júlio se adiantou firme e decidido, prestou os dois testemunhos em língua árabe e Português (testemunho que não há outra divindade além de Deus e que Mohammad é seu mensageiro). Novamente, as vozes se levantaram enaltecendo a Deus e alegria reinou no local, onde alguns choravam. Júlio tinha um encontro marcado com a felicidade eterna, que era declarar a unicidade de Deus, salvar-se do fogo infernal e viver a maior felicidade, mais do que no dia de seu nascimento.
Rogamos a Deus a firmeza e o sucesso. Que o irmão ache alguém que o oriente no bem e que todos que contribuíram com a sua reversão ao Islam, tenham boas recompensas na vida terrena e na derradeira vida.
Sheikh Khaled Taky El Din
Imam e Palestrante da Mesquita de Guarulhos
Diretor de Assuntos Islâmicos na Federação das Associações
Muçulmanas do Brasil (Fambras)
25 de Dezembro de 2010
"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)
يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ
......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!
Mohamad ziad -محمد زياد
Relação de muçulmanos com Não muçulmanos
O Louvor pertence a Allah, nós o louvamos solicitamos Sua ajuda e orientação e rogamos pelo Seu perdão. Nos refugiamos em Allah do mal que há em nossas almas e de nossas más ações. Aquele aquém Allah orienta não se desviará e aquele aquém Allah permite que se desvie ninguém poderá orientá-lo.
Testemunho que não existe divindade alguma a não ser Allah. Único, sem associados ou parceiros. Não gerou e não foi gerado. A Ele possui tudo o que há na terra e nos céu. E para Ele será o retorno. E a Ele pertencem os mais sublimes atributos.
Testemunho que Muhammad Bin Abdallah, é seu servo e mensageiro, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, com seus familiares, com seus companheiros e todos que seguirem seus passos até o Dia Derradeiro.
Ademais, queridos irmãos e irmãs no Islam! O Islam é uma religião mundial, constituindo no selo das mensagens divinas. O Rassulullah (S) foi enviado por DEUS para aperfeiçoar a religião e confirmar as Mensagens anteriores, a judaica e a cristã. DEUS, exaltado seja, disse: “E não te enviamos, senão como misericórdia para a humanidade” (21:107). E disse: “E não te enviamos, senão como universal (Mensageiro), alvissareiro e admoestador para os humanos.” (34:28). O Islam veio para orientar a humanidade na adoração somente a DEUS, Único, sem parceiro, o Criador, que nos criou para adorá-Lo.
O Islam está vinculado à paz. Então, porque algumas pessoas acusam o Islam de ter se expandido por meio da força e da opressão.
É uma acusação infundada. O Islam é a religião que não obrigou ninguém a adotá-lo. O ingresso das pessoas no Islam tem como causa a força de seu convencimento, a sua vitalidade e a sua veracidade. DEUS, exaltado seja, diz: “Não há imposição quanto à religião.” (2:256). E disse: “Convoca (os humanos) à senda do teu Senhor com sabedoria e uma bela exortação; dialoga com eles de maneira benevolente.” (16:125). E disse: “Pergunta aos adeptos do Livro e aos iletrados: Tornar-vos-eis muçulmanos? Se se tornarem, encaminhar-se-ão; se negarem, sabe que a ti só compete a proclamação da Mensagem. E DEUS é observador dos Seus servos.” (3:20).
Portanto, a religião do Islam e seus seguidores não impuseram a ninguém segui-lo, não obrigaram nenhuma nação de adotar o Islam, e isso é testemunhado pelos escritores ocidentais. O Lord Headley, em suas memórias “Rowland Allanson –Winn” diz: Mohammad nunca tentou obrigar ninguém a adotar o Islam.”
O historiador francês Gustave Le Bon, em seu livro “A Civilização Árabe”, diz: “A força não foi utilizada para a divulgação do Alcorão. Os árabes deixaram aos derrotados a liberdade religiosa. Na verdade, os povos não conheceram conquistador mais piedoso e tolerante que o árabe. Nunca houve uma religião mais tolerante do que a religião deles. A história confirmou que as religiões não podem ser impostas pela força. O Islam não se expandiu, então, pela espada, mas apenas pela divulgação e propagação. Povos conquistadores que derrotaram os árabes adotaram o Islam, como os turcos e os mongóis.” (A Civilização Árabe, págs. 128 e 129).
Aquele que afirma que o Islam expandiu apenas com a força da espada está redundamente errado, pois muitas localidades adotaram o Islam sem qualquer presença das forças muçulmanas nelas. A prova disso é o atual crescimento do Islam na Europa e nos EUA. O Islam participou de guerras de defesa contra vários povos, como o romano e o persa. O Profeta (S) começou o diálogo com eles de melhor forma, enviando-lhes mensageiros para orientá-los para a luz do Islam, sem imposição. Porém, esses povos combateram os muçulmanos. A prova disso é que o primeiro enfrentamento entre os romanos e os muçulmanos foi em Múta território da península árabe. O dever dos muçulmanos era enfrentar a agressão e libertar os povos da tirania de seus governantes para fazer chegar até eles a mensagem de Deus, sem imposição alguma simplesmente divulgar. Certamente, enfrentar o mal e os agressores é um dever em todas as religiões. É o que foi feito pelos mensageiros que antecederam Mohammad (AS).
Os muçulmanos quando ingressaram em muitos países não obrigaram ninguém a adotar o Islam, deixando a todos a liberdade religiosa, protegendo igrejas e sinagogas. E isso todos nós devemos nos orgulhar, foi o Islam que ensinou a humanidade o conceito de Liberdade Religiosa.
Os muçulmanos quando assumiram o governo de outros territórios removeram a tirania, a traição, a intolerância e introduziram a justiça e a equidade. Propiciaram o conhecimento verdadeiro e libertaram as pessoas da escravidão e da idolatria, do preconceito, da superstição e da mitologia. Os muçulmanos removem a imoralidade, o medo, o crime, a exploração, que são substituídos pela moralidade divina, pela paz e pela educação. O Alcorão declara:
"Deus manda restituir a seu dono o que vos está confiado; quando julgardes vossos semelhantes, fazei-o com equidade. Quão excelente é isso a que Deus vos exorta! Ele é Oniouvinte, Onividente." (Cap. 4:58)
"Ó fiéis, sede perseverantes na causa de Deus e prestai testemunho, a bem da justiça; que o ódio aos demais não vos impulsionei a serdes injustos para com eles. Sede justos, porque isto está mais próximo da piedade, e temei a Deus porque Ele está bem inteirado de tudo quanto fazeis." (Cap. 5:8)
"Entre os povos que temos criado, há um que se rege pela verdade, e com ela julga." (Cap. 7:181)
Luis XIV assassinou 30.000 (Trinta Mil) protestantes devido sua intolerância religiosa.
Os cristãos, na época de Deoclecianus, sofreram perseguições, assassinatos, a tal ponto que foi denominada de época dos mártires. Isso, sem contar com os pesados impostos sobre o seu povo. Quando o Islam chegou, trouxe com ele a justiça, impondo apenas a jizia (taxa de proteção) para aquele que conseguia empunhar armas, não obrigando o cristão defender a religião que ele não adota.
Podemos imaginar como os povos que lutaram contra o Islam e agrediram os muçulmanos, mas em seguida se converteram ao Islam quando perceberam a sua tolerância, a exemplo dos tártaros, mongóis e dos cruzados. Quem analisa a vida do Rassulullah (S) descobre que a primeira batalha travada pelos muçulmanos foi 15 anos depois do início da revelação, em defesa da divulgação e dos muçulmanos.
Após o estabelecimento do Sionismo, foi criado o governo sionista de Israel em 1948, à custa da liberdade e à custa das terras de muitos inocentes que ali residiam. Governo este que não respeita liberdade de cristãos e muçulmanos. Tudo isso ocorreu com o aval das grandes potencias mundiais Inglaterra e EUA. E ocorreu com o testemunho de todas as outras nações. Hoje tenta-se aliviar o sofrimento de povo palestino como o reconhecimento do estado Palestino. Subhana ALLAH. Mas para os muçulmanos atentos e conscientes o perigo maior é a demolição do Masjraid Al Aqsa. A primeira quibla dos muçulmanos. E o local da ascensão de nosso Profeta Mohammad (s) para os céus. A mesquita Sagrada de Al Aqsa pode desmoronar a qualquer momento devido as escavações que os judeus fazem em seu subsolo, em busca de vestígios arqueológicos de seu Templo. E uma vez demolido, será sobre o Masjid AL Aqsa reconstruído este Templo Judaico.
Outro grande exemplo de que o islam não se instala em lugar algum por imposição é a Indonésia, hoje, o maior país islâmico do mundo. Aquele pais nunca foi ocupado por povos muçulmanos e jamais foi enviado um pregador islâmico para aquele país. O Islam ali se instalou e propagou devido aos bons costumes e boas ações dos muçulmanos que se fixaram lá como comerciantes. Alahu Akbar! (nota do Hajj Hamza)
Outro grande exemplo de que o islam não se instala em lugar algum por imposição é a Indonésia, hoje, o maior país islâmico do mundo. Aquele pais nunca foi ocupado por povos muçulmanos e jamais foi enviado um pregador islâmico para aquele país. O Islam ali se instalou e propagou devido aos bons costumes e boas ações dos muçulmanos que se fixaram lá como comerciantes. Alahu Akbar! (nota do Hajj Hamza)
E para concluir, queridos irmãos e irmãs, como podemos enfrentar esse desafio permanecendo afastados da religião? A mesquita de Cuiabá é a Casa de Allah, como todas as mesquitas são. Devemos melhorar e aperfeiçoar nosso relacionamento com Allah. Devemos estreitar nossos relacionamentos. Devemos ser mais tolerantes e mais amáveis. Que Allah facilite a compreensão do que foi dito e facilite a pratica do que foi compreendido. Amin! Wa Salamu Alaikum!
Khutba de Shekh Jamal do Egito
Tradução: Omar Hussein Hallak
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
Asalamo Alaikom WA WB,
Omar Hussein Hallak
terça-feira, dezembro 28, 2010
Zaid b. Amr b. Nufayl - O Homem que buscou a Verdadeira Religião de Allah SW
Zaid b. Amr b. Nufayl era primo em primeiro grau do Khalif Ômar Bin al Khattab, ele era sobrinho de seu pai Al Khattab da Tribo dos Coraixitas. Esse homem era muito preocupado com o politeísmo em que os árabes pré-islâmicos se embrenharam e a luta pelo monoteísmo, ou seja, a volta à crença de Ibrahim (Abraão) (Aleih Salam) passou a fazer parte de sua luta diária. Vamos relatar a baixo um texto sobre o assunto enviado pelo irmão Saíd b. Zaid, desenvolvido pelo Dr. Abdulrahman Ráafat Bacha e traduzido pelo Senhor Prof. Samir El Hayek, que Allah SW possa dar-lhes a devida recompenas pelos trabalhos prestados ao islamismo, inshallah (Se Deus Quiser).
Ó Allah, se me privas dessa bênção, não prives a meu filho Saíd!” Oração feita por Zaid, pai de Saíd.
Zaid b. Amr b. Nufayl permanecia a uma certa distância afastado da multidão, observando os coraixitas, conforme celebravam um dos seus festivais. Via os homens com as cabeças enroladas em turbantes de fina seda, pavoneando-se, em custosas túnicas iemenitas. Podia ver ainda as mulheres e crianças com camisolões alegremente coloridas, e uma esquisita joalharia. Observava o rebanho sendo arrastado por pessoas abastadas, que chegavam até a decorar os animais, antes de os levar para o abate perante seus ídolos.
Zaid, com as costas contra a parede da Caaba, disse:
“Ó povo do Coraix, as ovelhas são criadas por Allah. Ele faz descer a chuva para elas, para que possam beber; Ele faz crescer a relva no pasto para que eles se fartem; e eis que as abateis, mas não em Seu nome! Que pessoas ignorantes sois!”
O tio dele, Al Khattab, pai de Ômar b. al Khattab, foi à frente dele, esbofeteou-o, e disse:
“Que tu pereças! Temos ouvido essa tola fala de ti, e tolerado o suficente. Nossa paciência está chegando ao fim.”
Então Al Khattab chamou alguns dos mais cruéis membros da sua tribo, e os incitou a atacarem o Zaid. Eles o atacaram, e estavam tão determinados na tantativa de o ferir, que ele fugiu de Makka e se refugiou na montanha de Hira. Al Khattab designou alguns dos jovens do Coraix para impedirem que o Zaid voltasse para Makka. Depois daquilo, ele só foi capaz de entrar na cidade às escondidas.
Sem que os coraixitas soubessem, Zaid encontrou-se com Waraca b. Nawfal, com Abdullah b. Jahch, com Otman b. al Háris, e com a Umaima b. Abd al Muttalib, a tia de Mohammad b. Abdullah (S). Eles discutiram o fato de como os árabes haviam descambado para o politeísmo, e o Zaid disse para os seus companheiros:
“Juro por Allah, vós sabeis que vossos concidadãos estão em erro, e que se desviaram da religião de Abraão, indo contra ela. Se desejais a salvação, deveis procurar uma religião em que podereis acreditar. “
Os quatro homens foram ter com os eruditos das crenças judaica e cristã, bem como de outras, na busca da pura religião de Abraão. O Waraca b. Nawfal tornou-se cristão. O Abdullah b. Jahch e Otman b. al Háris nada encontraram que os satisfizesse. Quanto ao Zaid b. Amr b. Nufayl, bem, ele tem uma história que iremos permitir que suas própria palavras nos contem, uma vez que foram registradas pelos historiadores:
“Eu estudei o judaísmo e o cristianismo, mas deles me afastei, porque achei que não me satisfaziam. Viajei para longe, norte-sul, leste-oeste, em busca da fé de Abraão, até que cheguei à Síria. Aí ouvi falar de um monge que tinha conhecimento das escrituras; então o procurei e lhe contei a minha história. Ele disse para mim:
“‘Vejo que tu buscas a religião de Abraão, o irmão que era de Makka!’
“‘Sim,’, respondi, ‘é isso que eu quero.’
“Ele me disse:
“Estás procurando uma religião que hoje não existe. Volta para o teu país, pois Allah irá enviar um profeta de entre teu próprio povo, profeta esse que fará reviver a religião de Abraão. Se estiveres ainda vivo, irás converter-te a ela’”.
Zaid pôs-se a voltar apressadamente para Makka, à procura do profeta prometido. Enquanto o Zaid estava ainda viajando, Allah começou a enviar a revelação da verdade e da diretriz para o Seu Profeta Mohammad (S). Zaid nunca chegou a alcançá-lo, pois foi atacado por um bando de ladrões-de-estrada, no caminho para Makka. Quando exalava o último suspiro, Zaid se conscientizou de que nunca mais iria ter o prazer de ver o Mensageiro de Allah (S). Assim orou:
“Ó Allah, se me privas dessa bênção, não prives a meu filho Saíd!”
Foi da vontade de Allah ouvir a súplica de Zaid, pois logo que o Profeta (S) começou a conclamar as pessoas ao Islam, o Saíd b. Zaid foi um dos primeiros a crer em Allah e na mensagem do Seu Profeta (S). Isso não veio como surpresa para ninguém, pois o Saíd havia crescido numa família que rejeitava os desvios dos coraixitas. Saíd fora criado por um pai que passara a vida buscando a verdade, e morrera correndo atrás dela.
Saíd não esteve só na sua aceitação do Islam, porque sua esposa, Fátima b. al Khattab, irmã de Ômar, juntou-se a ele no acolhimento da fé. A perseguição infligida a esse jovem coraixita teria sido suficiente para afastá-lo da fé. Ao contrário, ele e sua esposa foram capazes de privar os pagãos de um dos seus mais formidáveis e perigosos homens-fortes, pois que foram uma das razões que levaram o Ômar al Khattab à conversão.
Embora não tivesse ainda vinte anos de idade quando aceitou o Islam, Saíd colocou toda a sua energia jovem a serviço da sua religião. Ele acompanhou o Mensageiro de Allah (S) em todas as batalhas, menos na de Badr, porque na ocasião havia sido enviado pelo abençoado Profeta (S) numa missão separada.
Ele compartilhou com os muçulmanos na tomada do trono do Cosroé, da Pérsia, e na expansão pelos territórios tomados do imperador de Bizâncio. Em todas as batalhas ele demonstrou um brilhante valor, coisa que o tornou proeminente entre os muçulmanos.
Seu episódio mais heróico foi na batalha de Yarmuk. Os historiadores registraram a narração dos eventos feita pelo Saíd b. Zaid, e a transmitimos aqui:
A Batalha de Al Yarmuk – a história de Saíd b. Zaid
Quando chegou a hora da batalha de Al Yarmuk, nossas forças chegavam a quase vinte e quatro mil homens. Os bizantinos vinham com um exército de cento e vinte mil. Eles avançavam em direção a nós com passadas pesadas, como se fossem montanhas movidas por mãos invisíveis. Estavam sendo liderados por bispos, patriarcas e padres, carragando cruzes e entoando orações que eram repetidas pelos exército, que troavam como trovões.
Quando os muçulmanos os divisaram daquele jeito, ficaram espantados com a quantidade numérica deles, e o medo lhes subiu aos corações. Naquele ponto, o Abu Ubayda b. al Jarrah foi para a frente, incitando os muçulmanos a batalhar, dizendo:
“Ó servos de Allah, lutai pela causa do Senhor, que Ele vos apoiará! Ó servos de Allah, sede firmes, como apraz ao Senhor, e evitai a desgraça. Segurai vossas lanças na frente, protegei-vos com vossos escudos, e nada digais além do nome de Allah, sob a vossa respiração, até que eu vos dê outra ordem!”
Então um homem deu um passo à frente, saindo das fileiras dos muçulmanos, e disse para o Abu Ubaydah:
“Estou resolvido a morrer em batalha. Tens alguma mensagem que queiras que eu leve para o Mensageiro de Allah (S)?”
Abu Ubaydah respondeu:
“Sim, dize-lhe que os muçulmanos e eu lhe dizemos assalaamu alaykum, e depois dize-lhe: ‘Ó Mensageiro de Allah (S), o que o Senhor nos prometeu aconteceu!’”
Tão logo eu ouvi aquelas palavras e vi-o desembainhando a espada para combater os inimigos de Allah, eu me ajoelhei, pus minha lança à frente e, com ela, matei um cavalariano que se projetava sobre nós. Então levantei-me num salto para ir ao encontro do inimigo, porque Allah havia retirado todo o medo do meu coração. Todo o exército se projetou em direção aos bizantinos, e continuou batalhando contra eles, até que Allah concedeu a vitória aos muçulmanos.
Fim da história de Saíd
Saíd b. Zaid esteve presente na tomada de Damasco. Quando o povo daquela cidade anunciou a sua aceitação da autoridade do Estado Muçulmano, Abu Ubaida b. al Jarrah fez do Saíd b. Zaid o primeiro governador muçulmano de Damasco.
No tempo do domínio da família dos Banu Umaiya, um evento com o Saíd b. Zaid teve lugar, coisa que deu o que falar às pessoas de Madina por longo tempo.
Uma mulher por nome Arwa b. Uways reclamou que o Saíd b. Zaid havia tomado um pedaço da sua terra e adicionado à propriedade dele. Ela foi de muçulmano em muçulmano, falando sobre sua reclamação, tornando público o caso. Por fim ela levou sua reclamação perante Marwan b. al Hakam, governador de Madina. Este mandou chamar o Saíd b. Zaid para com ele conversar sobre o assunto. Aquilo causou um grande aborrecimento ao Saíd, um dos companheiros do Profeta (S), e ele disse:
“Será que eles acham que eu lidei injustamente com ela e lhe tomei as terras? Jamais poderia ter feito isso, pois ouvi o abençoado Profeta (S) dizer: ‘Se alguém tomar um punhado de terra ilicitamente, ser-lhe-á feito carregá-la amarrada ao pescoço no Dia do Julgamente, e ela irá ser tão espessa como a terra com suas sete camadas.’ Ela reclama que eu a oprimi... Ó Allah, se ela mente, que seja acometida de cegueira e que caia no poço que diz ser seu! Que o meu direito seja reconhecido entre os muçulmanos como uma luz, para que saibam que eu não a oprimi.” Banu Umaiya – isto é, a dinastia omíada, a primeira dinastia a ter o califado (califa), depois dos primeiros quatro, ou seja, o Khulafá al Rachidin. Pouco depois, a ravina de Al Aquik foi devastada por uma enorme enchente. As águas puseram a descoberto as marcas da divisa disputada pela Arwa e pelo Saíd, e os muçulmanos viram que o Saíd havia falado a verdade.
Um mês depois, a mulher foi acometida de cegueira; e num dia em que ela estava vagando por sua propriedade, caiu no seu próprio poço. Abdullah b. Ômar disse:
“Quando éramos crianças, costumávamos ouvir as pessoas dizerem como um provérbio: ‘Que Allah te faça ficar cego como fez com a Arwa!’”Essa é uma razão diminuta para ficarmos admirados, porquanto o próprio abençoado Profeta (S) já dizia:
“...porque a oração do oprimido chega a Allah sem qualquer obstáculo.” E essa oração fora nada mais nada menos pronunciada pelo Saíd b. Zaid, uma das dez pessoas a quem o Profeta (S) profetizara o Paraíso".
"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)
“Convoca (os humanos) à senda do teu Senhor com sabedoria e uma bela exortação; dialoga com eles de maneira benevolente, porque teu Senhor é o mais conhecedor de quem se desvia da Sua senda, assim como é o mais conhecedor dos encaminhados.” [al-Qur'aan, an-Nisaa'(16):125]
E que surja de vós uma nação que recomende o bem, dite a retidão [Monoteísmo Islâmico e tudo o que o Islam ordena que se faça] e proíba o ilícito [politeísmo e descrença e tudo o mais que o Islam proibiu].” [al-Qur'aan, Aal `Imraan (3):104]
Ó Allah, se me privas dessa bênção, não prives a meu filho Saíd!” Oração feita por Zaid, pai de Saíd.
Zaid b. Amr b. Nufayl permanecia a uma certa distância afastado da multidão, observando os coraixitas, conforme celebravam um dos seus festivais. Via os homens com as cabeças enroladas em turbantes de fina seda, pavoneando-se, em custosas túnicas iemenitas. Podia ver ainda as mulheres e crianças com camisolões alegremente coloridas, e uma esquisita joalharia. Observava o rebanho sendo arrastado por pessoas abastadas, que chegavam até a decorar os animais, antes de os levar para o abate perante seus ídolos.
Zaid, com as costas contra a parede da Caaba, disse:
“Ó povo do Coraix, as ovelhas são criadas por Allah. Ele faz descer a chuva para elas, para que possam beber; Ele faz crescer a relva no pasto para que eles se fartem; e eis que as abateis, mas não em Seu nome! Que pessoas ignorantes sois!”
O tio dele, Al Khattab, pai de Ômar b. al Khattab, foi à frente dele, esbofeteou-o, e disse:
“Que tu pereças! Temos ouvido essa tola fala de ti, e tolerado o suficente. Nossa paciência está chegando ao fim.”
Então Al Khattab chamou alguns dos mais cruéis membros da sua tribo, e os incitou a atacarem o Zaid. Eles o atacaram, e estavam tão determinados na tantativa de o ferir, que ele fugiu de Makka e se refugiou na montanha de Hira. Al Khattab designou alguns dos jovens do Coraix para impedirem que o Zaid voltasse para Makka. Depois daquilo, ele só foi capaz de entrar na cidade às escondidas.
Sem que os coraixitas soubessem, Zaid encontrou-se com Waraca b. Nawfal, com Abdullah b. Jahch, com Otman b. al Háris, e com a Umaima b. Abd al Muttalib, a tia de Mohammad b. Abdullah (S). Eles discutiram o fato de como os árabes haviam descambado para o politeísmo, e o Zaid disse para os seus companheiros:
“Juro por Allah, vós sabeis que vossos concidadãos estão em erro, e que se desviaram da religião de Abraão, indo contra ela. Se desejais a salvação, deveis procurar uma religião em que podereis acreditar. “
Os quatro homens foram ter com os eruditos das crenças judaica e cristã, bem como de outras, na busca da pura religião de Abraão. O Waraca b. Nawfal tornou-se cristão. O Abdullah b. Jahch e Otman b. al Háris nada encontraram que os satisfizesse. Quanto ao Zaid b. Amr b. Nufayl, bem, ele tem uma história que iremos permitir que suas própria palavras nos contem, uma vez que foram registradas pelos historiadores:
“Eu estudei o judaísmo e o cristianismo, mas deles me afastei, porque achei que não me satisfaziam. Viajei para longe, norte-sul, leste-oeste, em busca da fé de Abraão, até que cheguei à Síria. Aí ouvi falar de um monge que tinha conhecimento das escrituras; então o procurei e lhe contei a minha história. Ele disse para mim:
“‘Vejo que tu buscas a religião de Abraão, o irmão que era de Makka!’
“‘Sim,’, respondi, ‘é isso que eu quero.’
“Ele me disse:
“Estás procurando uma religião que hoje não existe. Volta para o teu país, pois Allah irá enviar um profeta de entre teu próprio povo, profeta esse que fará reviver a religião de Abraão. Se estiveres ainda vivo, irás converter-te a ela’”.
Zaid pôs-se a voltar apressadamente para Makka, à procura do profeta prometido. Enquanto o Zaid estava ainda viajando, Allah começou a enviar a revelação da verdade e da diretriz para o Seu Profeta Mohammad (S). Zaid nunca chegou a alcançá-lo, pois foi atacado por um bando de ladrões-de-estrada, no caminho para Makka. Quando exalava o último suspiro, Zaid se conscientizou de que nunca mais iria ter o prazer de ver o Mensageiro de Allah (S). Assim orou:
“Ó Allah, se me privas dessa bênção, não prives a meu filho Saíd!”
Foi da vontade de Allah ouvir a súplica de Zaid, pois logo que o Profeta (S) começou a conclamar as pessoas ao Islam, o Saíd b. Zaid foi um dos primeiros a crer em Allah e na mensagem do Seu Profeta (S). Isso não veio como surpresa para ninguém, pois o Saíd havia crescido numa família que rejeitava os desvios dos coraixitas. Saíd fora criado por um pai que passara a vida buscando a verdade, e morrera correndo atrás dela.
Saíd não esteve só na sua aceitação do Islam, porque sua esposa, Fátima b. al Khattab, irmã de Ômar, juntou-se a ele no acolhimento da fé. A perseguição infligida a esse jovem coraixita teria sido suficiente para afastá-lo da fé. Ao contrário, ele e sua esposa foram capazes de privar os pagãos de um dos seus mais formidáveis e perigosos homens-fortes, pois que foram uma das razões que levaram o Ômar al Khattab à conversão.
Embora não tivesse ainda vinte anos de idade quando aceitou o Islam, Saíd colocou toda a sua energia jovem a serviço da sua religião. Ele acompanhou o Mensageiro de Allah (S) em todas as batalhas, menos na de Badr, porque na ocasião havia sido enviado pelo abençoado Profeta (S) numa missão separada.
Ele compartilhou com os muçulmanos na tomada do trono do Cosroé, da Pérsia, e na expansão pelos territórios tomados do imperador de Bizâncio. Em todas as batalhas ele demonstrou um brilhante valor, coisa que o tornou proeminente entre os muçulmanos.
Seu episódio mais heróico foi na batalha de Yarmuk. Os historiadores registraram a narração dos eventos feita pelo Saíd b. Zaid, e a transmitimos aqui:
A Batalha de Al Yarmuk – a história de Saíd b. Zaid
Quando chegou a hora da batalha de Al Yarmuk, nossas forças chegavam a quase vinte e quatro mil homens. Os bizantinos vinham com um exército de cento e vinte mil. Eles avançavam em direção a nós com passadas pesadas, como se fossem montanhas movidas por mãos invisíveis. Estavam sendo liderados por bispos, patriarcas e padres, carragando cruzes e entoando orações que eram repetidas pelos exército, que troavam como trovões.
Quando os muçulmanos os divisaram daquele jeito, ficaram espantados com a quantidade numérica deles, e o medo lhes subiu aos corações. Naquele ponto, o Abu Ubayda b. al Jarrah foi para a frente, incitando os muçulmanos a batalhar, dizendo:
“Ó servos de Allah, lutai pela causa do Senhor, que Ele vos apoiará! Ó servos de Allah, sede firmes, como apraz ao Senhor, e evitai a desgraça. Segurai vossas lanças na frente, protegei-vos com vossos escudos, e nada digais além do nome de Allah, sob a vossa respiração, até que eu vos dê outra ordem!”
Então um homem deu um passo à frente, saindo das fileiras dos muçulmanos, e disse para o Abu Ubaydah:
“Estou resolvido a morrer em batalha. Tens alguma mensagem que queiras que eu leve para o Mensageiro de Allah (S)?”
Abu Ubaydah respondeu:
“Sim, dize-lhe que os muçulmanos e eu lhe dizemos assalaamu alaykum, e depois dize-lhe: ‘Ó Mensageiro de Allah (S), o que o Senhor nos prometeu aconteceu!’”
Tão logo eu ouvi aquelas palavras e vi-o desembainhando a espada para combater os inimigos de Allah, eu me ajoelhei, pus minha lança à frente e, com ela, matei um cavalariano que se projetava sobre nós. Então levantei-me num salto para ir ao encontro do inimigo, porque Allah havia retirado todo o medo do meu coração. Todo o exército se projetou em direção aos bizantinos, e continuou batalhando contra eles, até que Allah concedeu a vitória aos muçulmanos.
Fim da história de Saíd
Saíd b. Zaid esteve presente na tomada de Damasco. Quando o povo daquela cidade anunciou a sua aceitação da autoridade do Estado Muçulmano, Abu Ubaida b. al Jarrah fez do Saíd b. Zaid o primeiro governador muçulmano de Damasco.
No tempo do domínio da família dos Banu Umaiya, um evento com o Saíd b. Zaid teve lugar, coisa que deu o que falar às pessoas de Madina por longo tempo.
Uma mulher por nome Arwa b. Uways reclamou que o Saíd b. Zaid havia tomado um pedaço da sua terra e adicionado à propriedade dele. Ela foi de muçulmano em muçulmano, falando sobre sua reclamação, tornando público o caso. Por fim ela levou sua reclamação perante Marwan b. al Hakam, governador de Madina. Este mandou chamar o Saíd b. Zaid para com ele conversar sobre o assunto. Aquilo causou um grande aborrecimento ao Saíd, um dos companheiros do Profeta (S), e ele disse:
“Será que eles acham que eu lidei injustamente com ela e lhe tomei as terras? Jamais poderia ter feito isso, pois ouvi o abençoado Profeta (S) dizer: ‘Se alguém tomar um punhado de terra ilicitamente, ser-lhe-á feito carregá-la amarrada ao pescoço no Dia do Julgamente, e ela irá ser tão espessa como a terra com suas sete camadas.’ Ela reclama que eu a oprimi... Ó Allah, se ela mente, que seja acometida de cegueira e que caia no poço que diz ser seu! Que o meu direito seja reconhecido entre os muçulmanos como uma luz, para que saibam que eu não a oprimi.” Banu Umaiya – isto é, a dinastia omíada, a primeira dinastia a ter o califado (califa), depois dos primeiros quatro, ou seja, o Khulafá al Rachidin. Pouco depois, a ravina de Al Aquik foi devastada por uma enorme enchente. As águas puseram a descoberto as marcas da divisa disputada pela Arwa e pelo Saíd, e os muçulmanos viram que o Saíd havia falado a verdade.
Um mês depois, a mulher foi acometida de cegueira; e num dia em que ela estava vagando por sua propriedade, caiu no seu próprio poço. Abdullah b. Ômar disse:
“Quando éramos crianças, costumávamos ouvir as pessoas dizerem como um provérbio: ‘Que Allah te faça ficar cego como fez com a Arwa!’”Essa é uma razão diminuta para ficarmos admirados, porquanto o próprio abençoado Profeta (S) já dizia:
“...porque a oração do oprimido chega a Allah sem qualquer obstáculo.” E essa oração fora nada mais nada menos pronunciada pelo Saíd b. Zaid, uma das dez pessoas a quem o Profeta (S) profetizara o Paraíso".
"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)
يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ
......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!
E que surja de vós uma nação que recomende o bem, dite a retidão [Monoteísmo Islâmico e tudo o que o Islam ordena que se faça] e proíba o ilícito [politeísmo e descrença e tudo o mais que o Islam proibiu].” [al-Qur'aan, Aal `Imraan (3):104]
Fonte: Voz Muçulmana - Mohamad ziad -محمد زياد
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Você que mora no sul do Brasil visite o site: www.islamboy.com.br duvidas/ informações: info@islamismo.org
segunda-feira, dezembro 27, 2010
Participar das festividades religiosas dos não Muçulmanos
Em nome de Allah, Clemente e Misericordioso!
Todos os Louvores é para Allah o Senhor dos Mundos e toda a aplicação devemos ao Profeta Muhammd (SAAS), que se dedicou ao serviço de Allah (SW) recebeu a última mensagem, nos ensinou como devemos nos portar como crentes. Toda inovação gera confusão e toda confusão leva ao inferno.
Muitos cristãos nos convida para participarem de suas festas (Natal, Ano Novo, Semana Santa etc). Eles o fazem muitas vezer por educação ou mesmo por serem solidários ou até mesmo por nos considerar seus amigos e nos honrar com o convite. Pois bem, nós muçulmanos que vivemos em países de maioria cristã temos que dar prova da tolerância do islam e ao mesmo tempo cumprir o que foi prescrito no Alcorão e na Sunnah. Não é fácil. Daí vem a conciência, a boa educação e o bom senso.
Aceitar o convite embora não seja algo lícito de acordo com vários exegetas islâmicos, é também um ato de educação. O que não podemos fazer de maneira alguma é imitar os não muçulmanos, quer seja em seus costumes,quer seja em sua forma de adorar a Allah SW.
Vamos colocar abaixo um artigo que traduz a maneira islâmica de pensar a respeito. E que cada um administre sua vida lembrando que tudo que fizermos ainda que seja do tamanho de um átomo será imputado para o bem ou para o mal.
Louvado seja Allah, Senhor do Universo. Eu declaro que não há nenhuma divindade digna de adoração exceto Allah, e que Muhammad, (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), é Seu servo e mensageiro.
Infelizmente, muitas vezes assistimos alguns muçulmanos participarem das celebrações como o Natal, o qual é proibido pelas seguintes razões: (
• É imitar os incrédulos e o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse:
“Aquele que imita um grupo de pessoas estará com eles (Inferno).” [Abu Daud e outros]. Esta é uma advertência muito perigosa. ‘Abdullah Ibn Amr Ibn Al’-As (que Allah esteja satisfeito com ele), disse: “Quem constrói (uma casa), na terra dos incrédulos, participe de suas festas e os imite, logo morre. Será um perdedor no Dia da Ressurreição”.
• É uma forma de refletir o amor e compaixão para com os incrédulos, enquanto Allah diz (significado em português): “Ó vós que credes, não tomeis aliados os que são Meus e os vossos inimigos, demonstrando-lhes afeto quando eles renegaram crer na verdade quando vos chegou…”. [Al-Mumtahana 60: 1].
• Estes festivais são rituais religiosos com base em uma falsa crença dos não-muçulmanos e não eventos seculares habituais, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse comentando sobre uma celebração islâmica [‘id]: “Cada povo tem suas próprias celebrações particulares, e hoje é a nossa”. As celebrações deles são baseadas sobre a corrupção e a descrença, onde envolvem a associação (shirk) de outros com Allah seja de alguma ou outra forma.
• Além disso, os muçulmanos não podem ajudar, seja de que forma for durante estas festividades. Não podemos vender nada, absolutamente nada que seja relacionado e necessário para tais celebrações, sejam alimentos, árvores, luzes de Natal, doces ou outras coisas; tampouco podemos alugar um local qualquer para que possa ajudar na realização de tais festividades.
O Imam Ibn Al Qaim (que Allah tenha misericórdia dele e conceda Seu perdão) disse: “Este é consenso dos sábios muçulmanos, e toda forma de felicitação por este tipo de evento está proibido, como por exemplo: “Feliz Ano Novo” ou “Feliz Natal”. Se alguém felicita se converte em incrédulo, e não poderá escapar da ação de ter cometido um grande pecado, pois essa felicitação é como aprovar a prostração perante uma cruz. A felicitação em suas festividades é pior que felicitar alguém que consome álcool ou de ter cometido adultério. Existem muitas pessoas cuja religião é um assunto trivial minimizando a questão de manifestar felicitações a eles, ignoram a gravidade do que eles estão cometendo: que parabeniza uma pessoa por haver cometido um pecado ou um ato de incredulidade, esta submetido a ira de Allah”.
A proibição mostrada pelo Imam Ibn Al-Qaim (que Allah tenha misericórdia dele e conceda Seu perdão), é porque aquele que os felicita está na realidade aprovando seus rituais de descrença (kufr), mesmo que ele não aprove a incredulidade para si mesmo. É proibido um muçulmano adotar qualquer forma de incredulidade ou felicitar aos outros devido a ela, Allah nos diz (significado em português): “Se negam a crer… Allah é Rico e não necessita e nem aceita de Seus servos a incredulidade. Porém se agradeceis [crendo e praticando Sua Unicidade], os aceitará comprazido…”. [Az-Zumar 39: 7]. É proibido de felicitar uma pessoa pelas suas festividades, independentemente do tipo de relacionamento existente entre os muçulmanos e os incrédulos.
Se os incrédulos nos felicitarem durante estas festas, não devemos responder devido que tais felicitações não fazem parte das nossas festividades, se não que, tais festividades são rejeitadas por Allah, sendo estas na sua essência inovações em suas próprias religiões. E mesmo se elas não forem em sua essência inovações, foram revogadas através da Mensagem de Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), pois o ele foi enviado não só a uma nação, mas sim, para toda a humanidade. Allah nos diz (significado em português): “E quem busque outra pratica de Adoração que não seja o Islam [submissão livre e espontânea a Allah] não lhe será aceita e na Ultima Vida estará dentre os perdedores”. [Al-‘Imraan 3: 85].
Aceitar seus convites para comemorar essas festas também é proibido, já que isso envolve o participar e apreciá-las com os incrédulos.
Além disso, é proibido imitar os incrédulos na forma em que celebram suas festas, trocando presentes ou distribuindo doces e alimentos. Não é permitido tirar uma licença no trabalho para tais festividades, porque Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Aquele que imita um grupo de pessoas estará com eles (no inferno)”. Imam Ibn Taimiiah (que Allah tenha misericórdia dele e conceda Seu perdão) disse: “Iimitar os incrédulos (celebrando ou copiando) qualquer uma das suas festas, faz com que eles aproveitem a falsidade em que se encontram…”.
Quem faça qualquer dos atos mencionados acima é um pecador, sem importar se ele o faz como uma mera formalidade, ou porque se sente muito triste de dizer “não” ou qualquer outra desculpa; pois ao fazer isso é como se fosse suavizar (relaxar) a nossa posição com respeito a nossa religião, e porque tal ato eleva o espírito dos incrédulos e os tornam orgulhosos de suas falsas religiões.
A xeique Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele e conceda Seu perdão), foi questionado sobre as regras islâmicas sobre assistir as celebrações de Natal e o trocar felicitações com os pais, não com a intenção de participar das celebrações, mas para aproveitar o fato de que todos estarão reunidos em um só lugar; sua resposta foi: “Louvado seja Allah; a primeira coisa que aquele a quem Allah abençoou com o Islam deve fazer é descartar a sua religião anterior e suas festividades”.
Os muçulmanos têm dois feriados ou ‘Ids, ID FITR E ID ALADHA e só comemorar estes dois; não devemos imitar os incrédulos de nenhuma forma como fazem alguns muçulmanos ao recolher doações durante o Natal e distribuir entre os pobres. Em vez disso, o que devem fazer é coletar o dinheiro durante os dois ‘Ids ou durante épocas virtuosas e de prosperidade, como nos últimos dez dias do Ramadan ou os primeiros dez dias de Dhul Hijjah, para que os pobres não aproveitem as festividades dos incrédulos, mas desfrutem das nossas
Veja o que diz Allah SW no Alcorão:
SURATA DOS INCRÉDULOS
Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso.
1.Dize: Ó incrédulos,
2.Não adoro o que adorais,
3.Nem vós adorais o que adoro.
4.E jamais adorarei o que adorais,
5.Nem vós adorareis o que adoro.
6.Vós tendes a vossa religião e eu tenho a minha.
Em nome de Allah SW agradecemos aos irmãos do site Unicidade e Luz, por nos auxiliar na busca de maior sabedoria islâmica.
http://unicidadeeluz1.wordpress.com/2010/12/26/participar-das-festividades-religiosas-dos-incredulos/
Todos os Louvores é para Allah o Senhor dos Mundos e toda a aplicação devemos ao Profeta Muhammd (SAAS), que se dedicou ao serviço de Allah (SW) recebeu a última mensagem, nos ensinou como devemos nos portar como crentes. Toda inovação gera confusão e toda confusão leva ao inferno.
Muitos cristãos nos convida para participarem de suas festas (Natal, Ano Novo, Semana Santa etc). Eles o fazem muitas vezer por educação ou mesmo por serem solidários ou até mesmo por nos considerar seus amigos e nos honrar com o convite. Pois bem, nós muçulmanos que vivemos em países de maioria cristã temos que dar prova da tolerância do islam e ao mesmo tempo cumprir o que foi prescrito no Alcorão e na Sunnah. Não é fácil. Daí vem a conciência, a boa educação e o bom senso.
Aceitar o convite embora não seja algo lícito de acordo com vários exegetas islâmicos, é também um ato de educação. O que não podemos fazer de maneira alguma é imitar os não muçulmanos, quer seja em seus costumes,quer seja em sua forma de adorar a Allah SW.
Vamos colocar abaixo um artigo que traduz a maneira islâmica de pensar a respeito. E que cada um administre sua vida lembrando que tudo que fizermos ainda que seja do tamanho de um átomo será imputado para o bem ou para o mal.
Louvado seja Allah, Senhor do Universo. Eu declaro que não há nenhuma divindade digna de adoração exceto Allah, e que Muhammad, (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), é Seu servo e mensageiro.
Infelizmente, muitas vezes assistimos alguns muçulmanos participarem das celebrações como o Natal, o qual é proibido pelas seguintes razões: (
• É imitar os incrédulos e o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse:
“Aquele que imita um grupo de pessoas estará com eles (Inferno).” [Abu Daud e outros]. Esta é uma advertência muito perigosa. ‘Abdullah Ibn Amr Ibn Al’-As (que Allah esteja satisfeito com ele), disse: “Quem constrói (uma casa), na terra dos incrédulos, participe de suas festas e os imite, logo morre. Será um perdedor no Dia da Ressurreição”.
• É uma forma de refletir o amor e compaixão para com os incrédulos, enquanto Allah diz (significado em português): “Ó vós que credes, não tomeis aliados os que são Meus e os vossos inimigos, demonstrando-lhes afeto quando eles renegaram crer na verdade quando vos chegou…”. [Al-Mumtahana 60: 1].
• Estes festivais são rituais religiosos com base em uma falsa crença dos não-muçulmanos e não eventos seculares habituais, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse comentando sobre uma celebração islâmica [‘id]: “Cada povo tem suas próprias celebrações particulares, e hoje é a nossa”. As celebrações deles são baseadas sobre a corrupção e a descrença, onde envolvem a associação (shirk) de outros com Allah seja de alguma ou outra forma.
• Além disso, os muçulmanos não podem ajudar, seja de que forma for durante estas festividades. Não podemos vender nada, absolutamente nada que seja relacionado e necessário para tais celebrações, sejam alimentos, árvores, luzes de Natal, doces ou outras coisas; tampouco podemos alugar um local qualquer para que possa ajudar na realização de tais festividades.
O Imam Ibn Al Qaim (que Allah tenha misericórdia dele e conceda Seu perdão) disse: “Este é consenso dos sábios muçulmanos, e toda forma de felicitação por este tipo de evento está proibido, como por exemplo: “Feliz Ano Novo” ou “Feliz Natal”. Se alguém felicita se converte em incrédulo, e não poderá escapar da ação de ter cometido um grande pecado, pois essa felicitação é como aprovar a prostração perante uma cruz. A felicitação em suas festividades é pior que felicitar alguém que consome álcool ou de ter cometido adultério. Existem muitas pessoas cuja religião é um assunto trivial minimizando a questão de manifestar felicitações a eles, ignoram a gravidade do que eles estão cometendo: que parabeniza uma pessoa por haver cometido um pecado ou um ato de incredulidade, esta submetido a ira de Allah”.
A proibição mostrada pelo Imam Ibn Al-Qaim (que Allah tenha misericórdia dele e conceda Seu perdão), é porque aquele que os felicita está na realidade aprovando seus rituais de descrença (kufr), mesmo que ele não aprove a incredulidade para si mesmo. É proibido um muçulmano adotar qualquer forma de incredulidade ou felicitar aos outros devido a ela, Allah nos diz (significado em português): “Se negam a crer… Allah é Rico e não necessita e nem aceita de Seus servos a incredulidade. Porém se agradeceis [crendo e praticando Sua Unicidade], os aceitará comprazido…”. [Az-Zumar 39: 7]. É proibido de felicitar uma pessoa pelas suas festividades, independentemente do tipo de relacionamento existente entre os muçulmanos e os incrédulos.
Se os incrédulos nos felicitarem durante estas festas, não devemos responder devido que tais felicitações não fazem parte das nossas festividades, se não que, tais festividades são rejeitadas por Allah, sendo estas na sua essência inovações em suas próprias religiões. E mesmo se elas não forem em sua essência inovações, foram revogadas através da Mensagem de Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), pois o ele foi enviado não só a uma nação, mas sim, para toda a humanidade. Allah nos diz (significado em português): “E quem busque outra pratica de Adoração que não seja o Islam [submissão livre e espontânea a Allah] não lhe será aceita e na Ultima Vida estará dentre os perdedores”. [Al-‘Imraan 3: 85].
Aceitar seus convites para comemorar essas festas também é proibido, já que isso envolve o participar e apreciá-las com os incrédulos.
Além disso, é proibido imitar os incrédulos na forma em que celebram suas festas, trocando presentes ou distribuindo doces e alimentos. Não é permitido tirar uma licença no trabalho para tais festividades, porque Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Aquele que imita um grupo de pessoas estará com eles (no inferno)”. Imam Ibn Taimiiah (que Allah tenha misericórdia dele e conceda Seu perdão) disse: “Iimitar os incrédulos (celebrando ou copiando) qualquer uma das suas festas, faz com que eles aproveitem a falsidade em que se encontram…”.
Quem faça qualquer dos atos mencionados acima é um pecador, sem importar se ele o faz como uma mera formalidade, ou porque se sente muito triste de dizer “não” ou qualquer outra desculpa; pois ao fazer isso é como se fosse suavizar (relaxar) a nossa posição com respeito a nossa religião, e porque tal ato eleva o espírito dos incrédulos e os tornam orgulhosos de suas falsas religiões.
A xeique Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele e conceda Seu perdão), foi questionado sobre as regras islâmicas sobre assistir as celebrações de Natal e o trocar felicitações com os pais, não com a intenção de participar das celebrações, mas para aproveitar o fato de que todos estarão reunidos em um só lugar; sua resposta foi: “Louvado seja Allah; a primeira coisa que aquele a quem Allah abençoou com o Islam deve fazer é descartar a sua religião anterior e suas festividades”.
Os muçulmanos têm dois feriados ou ‘Ids, ID FITR E ID ALADHA e só comemorar estes dois; não devemos imitar os incrédulos de nenhuma forma como fazem alguns muçulmanos ao recolher doações durante o Natal e distribuir entre os pobres. Em vez disso, o que devem fazer é coletar o dinheiro durante os dois ‘Ids ou durante épocas virtuosas e de prosperidade, como nos últimos dez dias do Ramadan ou os primeiros dez dias de Dhul Hijjah, para que os pobres não aproveitem as festividades dos incrédulos, mas desfrutem das nossas
Veja o que diz Allah SW no Alcorão:
SURATA DOS INCRÉDULOS
Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso.
1.Dize: Ó incrédulos,
2.Não adoro o que adorais,
3.Nem vós adorais o que adoro.
4.E jamais adorarei o que adorais,
5.Nem vós adorareis o que adoro.
6.Vós tendes a vossa religião e eu tenho a minha.
Em nome de Allah SW agradecemos aos irmãos do site Unicidade e Luz, por nos auxiliar na busca de maior sabedoria islâmica.
http://unicidadeeluz1.wordpress.com/2010/12/26/participar-das-festividades-religiosas-dos-incredulos/
quinta-feira, dezembro 16, 2010
Se empenhar Pela Causa de Deus
Em nome de Allah o Clemente o Misericordioso!
Em verdade, que Allah seja louvado. Nós O exaltamos, imploramos Sua ajuda e perdão. Testemunho que não há outra divindade além de Allah, O Único, e que Ele não tem parceiros. E testemunho que Mohammad é Seu servo e mensageiro; que a paz e bênçãos de Allah esteja com o Seu mensageiro, com seus familiares e companheiros, e todos que seguirem seus passos até o Dia Derradeiro. Diz Allah em Seu Nobre Livro: “Ó vós que credes! Temei a Allah como se deve temê-lO e não morrais se não como muçulmanos.”
Em verdade, a palavra mais verdadeira está no Alcorão. A melhor orientação é a de Mohammad (s) . A pior coisa é a Bid`aa (A Inovação), que é uma heresia. E toda heresia é desorientação. E toda desorientação leva ao Inferno. A demais! Queridos Irmãos e irmãs no Islam, o objetivo mais desejado por todo muçulmano deve ser o de estar no nível mais alto do paraíso (Al Firdauss Al’aala). Este objetivo só será alcançado por aqueles crentes que obedecerem e adorarem a Deus com sinceridade e devoção. E aLLAH Louvado Seja reservou o Firdauss Al’aala para aqueles que morrerem como mártires com a intenção de fazer com que palavra de Allah seja a mais elevada e fazer com que a palavra dos descrentes seja a mais rebaixada.
O mártir é aquele que se desfaz do que é mais valioso nesta vida ( seu ego, seus recursos e dinheiro e sua alma) tudo pela causa de Allah.
Diz Allah o Altíssimo em seu nobre Livro:“Entre os homens há também aquele que se sacrifica para obter a complacência de Allah, porque Allah é Compassivo para com os servos” (2:207). Este Versículo foi revelado em função do nobre companheiro do Profeta Mohammad (s) chamado de Suhaib Al Rumi. Suhaib ® era um comerciante muito bem sucedido em Mecca. Mas quando desejou migrar para Madina para permanecer próximo de seus irmãos muçulmanos e do mensageiro de Deus (s) foi impedido pelos descrentes de Mecca, que disseram-lhe: “Tu nunca fugirás de nós para levares toda essa riqueza para os muçulmanos”. “Quando vieste a nós, estavas sem lar e sem dinheiro. Agora que te empregamos e te ajudamos a ficar rico, desejas fugir!” Respondeu Suhaib: “Esse é que é o problema?
Se eu deixar o meu dinheiro, permitireis que eu vá?” E assim Suhaib entregou a eles tudo que havia acumulado durante anos de trabalho. Então os descrentes pegaram o dinheiro e soltaram-no. Suhaib continuou a viagem para Madina, levando consigo o mais valioso dos tesouros: a sua fé. Ele não se lamentava pelo dinheiro que passara a juventude a juntar. No caminho para Madina, toda vez que suas pernas enfraqueciam e ele sentia que não mais poderia continuar, era reanimado pela ânsia de estar com o Profeta Mohammad(S), e continuava a caminhar.
Quando ele chegou a Quba, constatou que o Profeta (S) lá estava, e foi recebido calorosamente. O Profeta (S) ficou irradiante com a presença de Suhaib, e disse:
“Fizeste uma transação proveitosa, ó Suhaib!” O Profeta (S) repetiu isso por três vezes, e Suhaib, cheio de assombro, disse: “Juro por Deus que ninguém passou por mim na estrada para Madina. Ninguém poderia ter-te contado o que aconteceu comigo, excepto o próprio anjo Gabriel.”
E aquilo fora a verdade. Suhaib adquirira a melhor parte do ajuste, e isso foi confirmado pela divina revelação. “Entre os homens há também aquele que se sacrifica para obter a complacência de Allah, porque Allah é Compassivo para com os servos” (2:207).
Um outro exemplo de Jihad é aquele em que o crente morre em batalha, o mártir que Allah diz a seu respeito no Alcorão: "E não digais que estão mortos aqueles que sucumbiram pela causa de Deus. Ao contrário, estão vivos, porém vós não percebeis isso.(2:154)
Foi relatado por Muslim que a alma do martir permanece dentro de um pássaro verde que voa pelo paraiso com toda liberdade. Alimenta-se dos frutos que desejar.
E repousa sobre os enfeites do Trono de Allah (T). E ALLAH louvado seja pergunta-lhe: Desejas algo? Responde o martir: O meu Criador, não mais nada que eu poderia desejar além da graça de estar aqui. E Allah repete a pergunta até que o martir responde desejo voltar a vida terrena e me esforçar e morrer pela Tua Causa varias vezes seguidas. Então Allah responde: Eu antecipei o dito de que a ela (a vida terrena) jamais retornarão.
E na surat Al Imran, Allah diz: “"E não creiais que aqueles que sucumbiram pela causa de Allah estejam mortos; ao contrário, vivem, agraciados, ao lado do seu Senhor." (3ª: 169)
O mensageiro de Deus disse numa narrativa: Quando da batalha de Uhud, Allah colocou a alma de cada martir dentro de um pássaro verde. Esses pássaros voam livremente pelo paraíso de um rio para o outro e de uma arvore para outra e se alimenta do que desejar. E repousam sobre os adornos do Trono de Deus. E quando desfrutam de tantos prazeres esses mártires dizem: Gostaríamos que os nossos irmãos soubessem o que Allah nos reservou no Paraiso, para que não se desanimem em combater pela causa de Deus. Então Allah diz: Eu os comunicarei.
O Mensageiro de Allah (s) disse que, além das dádivas com que Allah agracia os Mártires, Ele lhes concede seis privilégio:
O Mártir vê o local que lhe é destinado no Paraíso, é isento do castigo do túmulo, não sente medo, é-lhe colocada uma coroa de esmeraldas pela honra que lhe cabe, terá a companhia de setenta e duas huris, e intercederá por setenta de seus parentes. Foi isso que levou o pai de Jábir, com oitenta anos, ao ouvir o chamamento convocando para o Jihad, durante a batalha de Uhud, ele ingressou em sua casa, pegou em suas armas e saiu para o Jihad. Ele tinha muitas filhas e um só filho, Jábir. este lhe perguntou: para onde vais, pai? Respondeu-lhe: Não ouviste o arauto do Mensageiro (s) convocando as pessoas para o Jihad? O filho disse: És um homem idoso e não terá a mobilidade para a luta, eu posso substituí-lo. O pai lhe disse: A recompensa será o Paraíso, ó Jábir.' Este, não satisfeito, foi ter com o Mensageiro (s) e lhe expôs o caso. O Mensageiro (s) lhe disse para não se intrometer com a vontade do pai. 'Abdullah(pai do Jábir) ingressou na batalha e caiu Mártir. Na manhã do dia seguinte, o Mensageiro (s) mandou chamar Jábir e lhe disse: Allah, exaltado seja, não fala com as pessoas a não ser por trás de um véu. Porém, falou com teu pai, frente a frente. Disse-lhe: Ó 'Abdullah, desejas alguma coisa? Respondeu: Desejo ser ressuscitado para lutar novamente pela Tua causa e ser morto, então ser ressuscitado e ser morto novamente, ser ressuscitado e ser morto...
Allah(T), lhe disse: Já foi dito que nunca retornareis. Pediu: Ó Senhor meu, informa, então, quem ficou. Em seguida foi revelado: "E não creiais que aqueles que sucumbiram pela causa de Allah estejam mortos; ao contrario, vivem, agraciados, ao lado do seu Senhor.'"
Abu Huraira (R) relatou que o Mensageiro (S) disse: “No Paraíso há cem graus que Allah preparou para os empenhados pela causa de allah, entre um grau e outro há a distância que há entre os céus e a terra.” (Relatada pelo Bukhári).
Conta-se que a mãe de Hárissa, filha de Suráca, foi ter com o Profeta(s) e lhe pediu:
Ó Mensageiro de Deus, fala-me de Hárissa, que foi morto durante a batalha de Badr. Se estiver no Paraíso, terei paciência. Se não estiver, chorarei muito por ele. Disse-lhe: Ó mãe de Hárissa, o teu filho ocupa a parte mais elevada dos Jardins do Paraíso.
Irmãos muçulmanos:
Para finalizar, concluímos que o empenho pela causa de Allah (o jihad em todas suas formas) é sempre uma elevação para o servo nesta vida e uma recompensa incomparável e imensurável. Parabéns para os nossos irmãos que foram felizes e transformaram-se em mártires. Parabéns para eles que souberam encurtar o caminho para o paraíso. Que Allah tenha misericórdia de nós. A vitória, pela anuência de Allah é a herança do muçulmano. Allah é Maior e Louvado seja Allah.
Ua Salamu Alaikum!
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24
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