Califa Ômar Ibn Al Khattab (RAA)‏ - Allah colocou a justiça na língua e no coração de Ômar

Allah colocou a justiça na língua e no coração de Ômar

Preparação: Dr. Ahmad Al Mazid
Dr. Ádel Ach Chadi

Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso

Louvado seja Allah, Senhor do Universo, e que a Sua paz e graça estejam com o derradeiro dos profetas e dos mensageiros, o nosso Profeta Mohammad, com seus familiares e com todos os seus companheiros.

Nessa segunda jornada estaremos em companhia do segundo homem do Islam, depois do Mensageiro de Allah (S) e de Abu Bakr Siddik. Esse homem que vinculou o seu nome à justiça e ao direito, ao poder e à coragem, ao ascetismo e à abstinência, à piedade e à auto-censura, ao temor a Allah e ao choro por receio, à sagacidade e inteligência, à visão e conhecimento, à consciência desperta e auto-domínio.

É o Faruk Ômar Ibn Khattab, o coraixita, do clã Adawi(Bani Ady). O Mensageiro de Allah (S) o apelidou de Abu Hafs.

Ibn Al Jauzi disse: “Fique sabendo que Ômar foi benevolente, quer seja na época pré-islâmica, quer seja durante o Islam” 1.

Ibn Kacir disse: “Ele era modesto, de vida simples, de comida simples, rigoroso nas questões de Allah, remendava sua roupa, carregava recipiente no ombro, apesar da sua posição, montava em burro sem sela, no camelo sobre esteira, ria pouco, não brincava com ninguém e tinha um anel em que estava gravado: a morte é suficiente admoestadora, ó Ômar.

A sua Conversão
Ômar se converteu no ano seis do início da missão. Tinha vinte e sete anos de idade. Participou das batalhas de Badr e Uhud com o Profeta (S). Participou de várias expedições e foi nomeado comandante de algumas delas. Foi um dos que permaneceram firmes ao lado ao Mensageiro de Allah (S) em Uhud. Será uns dos primieiros na religião que receberá as dádivas de Allah. Um dos dez auspiciados com o Paraíso, um dos califas probos, um dos sogros do Profeta (S), um dos maiores sábios dentre os companheiros e os ascetas.

A sua conversão foi considerada o início de uma nova etapa da proclamação da religião. A esse respeito Ibn Mass’ud (R) disse: “Adquirimos respeito a partir da conversão de Ômar.

A sua conversão aconteceu por causa da invocação do Profeta (S). Ibn Ômar relatou que o Rassulullah (S) disse: “Ó Allah fortalece o Islam daquele que mais gostas dentre esses dois homens: Abu Jahal ou Ômar Ibn Al Khattab”. Ômar foi o escolhido. (Ahmad e Tirmizi).

Sua Imigração
Foi corajoso no dia da sua imigração. Áli Ibn Abi Tálib (R) disse: “Não conheci outra pessoa que imigrou aos olhos das pessoas,todos os imigrantes viajaram às ocultas, menos Ômar Ibn Al Khattab, quando resolveu imigrar, pegou da espada, do arco e das flechas, foi até a Caaba, deu sete voltas ao seu redor, foi à estância de Abraão e cumpriu duas unidades de oração. Então, parou perante cada lider do grupo dos Coraxitas e disse: ‘Quem quiser ser pranteado pela mãe, deixar órfãos, deixar viúvas, que me encontre após esse vale’. Áli disse: ‘Ninguém o seguiu dos coraixitas, a não ser os enfraquecidos que ele ensinou e orientou, e seguiu viagem’”.

Ibn Al Jauzi disse: “Ômar tornou-se muito rigoroso na questão religiosa e o seu entusiasmo cresceu quando chegou a época da imigração. As pessoas saíram sorrateiramente. Ômar porém, saiu caminhando como um leão, dizendo: ‘Estou imigrando, quem quiser me encontrar que o faça no vale’” 2.


Seus Méritos e suas Virtudes
Um Homem do Paraíso
Abu Huraira (R) relatou que o Profeta (S) disse: “Enquanto dormia sonhei que estava no Paraíso. Vi uma mulher se abluindo ao lado de um palácio. Perguntei: ‘De quem é esse palácio?’ Disseram: “De Ômar”. Lembrei-me de seu ciúme e fugi do local.” Ômar chorou e disse: “Como posso ter ciúme de você, ó Mensageiro de Allah”? (Bukhári e Musslim).

O Conhecimento de Ômar Ibn Al Khattab
Ibn Ômar (R) relatou que o Mensageiro de Allah (S) disse: “Enquanto dormia, sonei que bebia leite até ver o líquido sair do meio das minhas unhas, então entreguei o frasco a Ômar”. Perguntaram: “Por que prioridade, ó Mensageiro de Allah”? Disse: “Pelo conhecimento”. (Bukhári e Musslim).

A Religiosidade e a Retidão de Ômar Ibn Al Khattab
Saad Ibn Abi Waccas relatou que o Profeta (S) disse: “Ó Ibn Al Khattab, por Aquele em Cujas mãos está a minha alma, se o Demônio o ver percorrendo um caminho, ele se desvia para outro.” (Bukhári e Musslim).

Abu Said Al Khudri relatou que ouviu o Profeta (S) dizer: “Enquanto dormia, vi pessoas que me foram apresentadas vestindo mantos, alguns só atingiam o peito, outros, menos que isso, Ômar me foi apresentado com um manto que tocava o chão”. Perguntaram: “Qual é a causa disso, ó Mensageiro de Allah”? Respondeu: “A sua religiosidade”.

A Sagacidade de Ômar
Abu Huraira (R) relatou que o Profeta (S) disse: “Havia entre os povos anteriores a vocês pessoas tradicionalistas, sem serem profetas. Se há entre meu povo alguém assim, é Ômar(os anjos confirmaram sua palavra)”. (Bukhári e Musslim)

A Sublimidade de sua Posição
Ucba, Ibn Ámer (R) relatou que ouviu o Mensageiro de Allah (S) dizer: “Se houvesse profeta depois de mim, seria Ômar Ibn Al Khattab”. (Ahmad e Tirmizi)

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“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Califa Abu Bakr Assidik (RAA) - Se eu adotasse um amigo, eu adotaria Abu Bakr como tal‏

Se eu adotasse um amigo, eu adotaria Abu Bakr como tal

Preparação: Dr. Ahmad Al Mazid
Dr. Ádel Ach Chadi


Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso

Louvado seja Allah e que a Sua paz e graça estejam com o Mensageiro de Allah (S), com seus familiares, com seus companheiros e com os seus seguidores.

Temos um encontro com um homem que o sol não nasceu nem se pôs, depois dos profetas e mensageiros, sobre alguém melhor do que ele.

Um homem cuja fé foi comparada à fé de toda a comunidade e a sua fé foi maior.
Um homem que gastou toda a sua fortuna pela causa de Allah. Quando foi perguntado: “O que você deixou para a sua família?” Respondeu, com total confiança em seu Senhor: “Deixei Allah e Seu Mensageiro.”
É o Abu Bakr Assidik
Seu nome: Abdullah Ibn Osman Ibn ‘Ámer, coraixita, cujos pais pertenciam ao clã Taim. Era generoso, corajoso, constante, de opinião correta nas importantes situações, tolerante, paciente, de forte determinação, jurisprudente, conhecedor das descendências e das histórias, confiante em Allah, ciente de Sua promessa, piedoso, distante das dúvidas, asceta quanto ao mundo, desejoso do que há com Allah, companheiro, íntegro (que Allah esteja satisfeito com ele e que o satisfaça).1


Ibn Al Jauzi, disse: “Fique sabendo que as características de Abu Bakr (R) são conhecidas pela piedade, temência, ascetismo, choro e modéstia. Quando foi nomeado Califa, passou a ir cedo para o mercado. Ele costumava ordenhar as ovelhas dos vizinhos antes do califado. Quando foi nomeado, uma empregada da vizinhança disse: “Agora não vai mais ordenhar as nossas ovelhas.” Ele disse: “Ao contrário, vou continuar ordenhando; não espero mudar depois de assumir a minha função.
Todos os companheiros (R) reconheceram os seus méritos.”1

Possuidor de Hombridade e Excelência
O Siddik (R) era portador de hombridade, de ponderação, mesmo na época pré-islâmica. Nunca ingeriu álcool para não perder a consciência e cometer algo condenável.

Ibn Al Jauzi disse: “Fique sabendo que Abu Bakr é conhecido por seus
méritos, tanto na época pré-islâmica como durante o Islam. Durante aquela época ele costumava intervir à favor dos que não tinham meio para pagar compensação sanguínea (matar alguém sem intenção) e dos endividados. Os coraixitas atendiam-lhe o pedido e a quem ele estava intervindo. Se outro o fizesse, eles o rejeitariam.”



O Primeiro dos Homens a se Tornar Muçulmano
Abu Said Al Khudri (R), na história do Abu Bakr assumir o califado relatou que ele disse: “Não fui o primeiro a me tornar muçulmano? Não fiz isso? Não fiz aquilo?” (Tradição narrada por Tirmizi).

A conversão de Abu Bakr foi mais valiosa para o Islam e os muçulmanos, do que a conversão de outras pessoas, por causa de sua elevada posição e o seu empenho em divulgar a Mensagem, pois foi a causa da conversão de um grande número de pessoas importantes como Abdel Rahman Ibn ‘Auf, Saad Ibn Abi Waccas, Osman Ibn Affan, Azzubair Ibn Al Auwam e Tal-ha Ibn Ubaidullah.
Quando adotou o Islam, era dono de uma fortuna de quarenta mil dirham (moeda de prata que tinha grande valor na época) que ele gastou pela causa de Allah.
Libertou uma série de escravos que estavam sendo torturados pela causa de Allah, a exemplo de Bilal Ibn Rabah (R). Ele acompanhou o Mensageiro de Allah (S) em Makka, na caverna, na imigração e em Madina. Acompanhou-o em todas as campanhas militares: Badr, Uhud, Khandak (Trincheira), na Conquista de Makka, em Hunain e Tabuk.

Versículos do Alcorão a Respeito de Abu Bakr Assidik:
Allah, exaltado seja, disse: “Contudo, livrar-se-á dele o mais temente a Allah, que aplica os seus bens, com o fito de purificá-los, e não faz favores a ninguém com o fito de ser recompensado, senão com o intuito de ver o Rosto do seu Senhor, o Altíssimo; e logo alcançará (completa) satisfação.” (92:17-21).



Ibn Al Jauzi disse: “Há consenso de que esses versículos foram revelados por causa de Abu Bakr. Neles está especificado que é o mais temente a Allah, e o mais temente é o mais honrado para Allah, pois Ele diz: “Sabei que o mais honrado, dentre vós, ante Allah, é o mais temente.” (49:13). Isso comprova que ele era o mais virtuoso homem da comunidade depois do Profeta (S).

Allah, exaltado seja, disse: “Quando estava na caverna com um companheiro, ele disse: Não te aflijas, porque Allah está conosco! Allah infundiu nele o Seu sossego, confortou-o com tropas celestiais que não poderíeis ver.” (9:40). Há um consenso entre os muçulmanos de que o companheiro, aqui, era Abu Bakr.

Allah, exaltado seja, disse: “Outrossim, aqueles que apresentarem a verdade e a confirmarem, esses são os tementes.” (39:33).
Al Bazar e Ibn Al ‘Assáker disseram que Áli (R), explicando este versículo, disse: “Quem apresentou a verdade foi Mohammad (S) e quem a confirmou foi Abu Bakr.”

Tradições a Respeito das Virtudes de Abu Bakr
Quanto às tradições a respeito de Abu Bakr Assidik (R), são muitas. Algumas das quais são:

Primeiro: Amar Ibn Al ‘As (R) relatou que perguntou ao Profeta (S): ‘Qual é a pessoa que mais gosta?’ Respondeu: ‘Aicha’. Perguntou: ‘E entre os homens?’ Respondeu: ‘O pai dela.’” (Bukhári e Musslim).


Segundo: Mohammad Ibn Al Hanafiya (R) relatou que perguntou ao pai – Áli Ibn Abi Tálib (R): “Qual é melhor pessoa após o Rassulullah (S)?” Respondeu: “Abu Bakr”. Perguntou novamente: “Quem vem depois?” Respondeu: “Ômar” Com receio que dissesse Osman na próxima, perguntou: “E você?” Disse: “Sou apenas um dos muçulmanos.” (Bukhári).

Terceira: Abu Said al Khudri (R) relatou que o Profeta (S) disse: “A pessoa em quem mais confio e não consigo retribuir pelo que fez ao Islam quanto ao seu companheirismo e bens é Abu Bakr. Se eu tivesse que escolher um amigo, escolheria Abu Bakr. Porém, ele é irmão e amigo no Islam. todas as portas da mesquita ficam fechadas, menos a porta de Abu Bakr(em honra a Abu Bakr)”. (Bukhári e Musslim).

Quarta: Abu Huraira (R) relatou que o Mensageiro de Deus (S) disse: “Nós recompensamos todos aqueles que nos ajudaram, menos Abu Bakr. Há coisas que somente Deus irá recompensá-lo por ela no Dia da Ressurreição. Não houve dinheiro que me fosse tão benéfico como o dinheiro de Abu Bakr. Se eu fosse adotar um amigo, eu escolheria Abu Bakr, porém tenho Allah por amigo”. (Tirmizi).

Quinta: Abu Huraira (R) relatou que o Profeta (S) disse: “Quem gastar um par pela causa de Deus será chamado pelas portas do Paraíso: ‘Ó servo de Deus, isso é muito melhor para você’. Quem for dos que praticam a oração será chamado pela porta da oração. Quem for dos que lutam pela causa de Deus, será chamado pela porta dos que lutam pela causa de Deus, quem for dos que praticam o jejum, será convocado pela porta Rayan. Quem for dos caritativos, será convocado pela porta dos caritativos. Abu Bakr perguntou: ‘Alguém será convocado por todas aquelas portas’? Disse-lhe sim, desejo que seja um deles”. (Bukhári e Musslim).

Sexta: Abu Bakr relatou que o Mensageiro de Deus (S) disse-lhe quando estavam na caverna: “Ó Abu Bakr, que pensa da situação de dois, cujo terceiro é Deus?” (Bukhári e Musslim).

Sétima: Ánas (R) relatou que o Profeta (S) disse: “o mais misericordioso dentro de minha comunidade é Abu Bakr”. (Ahmad e Tirmizi).

Oitava: Ánas (R) relatou: “O Profeta (S), Abu Bakr, Ômar e Osman subiram em Uhud. O monte tremeu com eles, o Profeta (S) bateu o pé com força no monte e disse: ‘Fique firme Uhud, pois está sobre você um Profeta, um Siddik e dois mártires’”. ( Bukhári).

Nona: Abu Dardá relatou: “Eu estava sentado com o Profeta (S) e chegou Abu Bakr e disse: ‘Tive um desentendimento com Ômar e me arrependi, pedi-lhe que me perdoasse, não aceitou, por isso, eu vim a você’. O Profeta (S) lhe disse: ‘Que Deus lhe perdoe, ó Abu Bakr, que Deus lhe perdoe, ó Abu Bakr, que Deus lhe perdoe, ó Abu Bakr’. Então, Ômar se arrependeu, foi à casa de Abu Bakr e não o encontrou. Em seguida foi ter com o Profeta (S) e o saudou. O rosto do Profeta (S) transformou-se tanto que Abu Bakr ficou com pena de Ômar este se ajoelhou em frente ao Profeta (S) e disse: ‘Eu fui mais injusto, eu fui mais injusto’. O Profeta (S) disse: ‘Deus me enviou a vocês e vocês me desmentiram, mas Abu Bakr disse que eu falei a verdade e me deu apoio com sua pessoa e seus bens. Vão querer deixá-lo em paz ou não’? Depois disso, nunca mais alguém importunou Abu Bakr”. (Bukhári).

Observação: No obra de Ibn Hijr Al Haitami, “Assawáik al Muhrika” há mais de cem tradições a respeito do mérito de Abu Bakr (R). O que se pode dizer depois disso?

Os Textos que Indicam a Legitimidade de seu Califado
Ibn Al Jauzi disse: “Abu Bakr foi o único que deu parecer na presença do Profeta (S), foi designado pelo profeta para dirigir as orações e foram revelados textos quanto à sua designação”7. Entre as tradições citamos:

Primeira: Jubair Ibn Mut’im relatou: “Uma mulher foi ter com o Profeta (S) e ele lhe pediu para voltar em outra ocasião. Ela perguntou: ‘se eu voltar e não o encontrar’? (como se dissesse que poderia estar morto). O Profeta (S) lhe disse: ‘Se não me encontrar, procure Abu Bakr”. (Bukhári e Musslim)

Segunda: Aicha relatou que o Profeta (S) durante a sua enfermidade lhe disse: “Chame o seu pai e o seu irmão para eu ditar um testamento, pois temo que alguém se apresente (para o califado) sem merecimento, ou que alguém alegue o seu direito, porém Deus e os crentes não o aceitarão, com exceção de Abu Bakr”. (Bukhári e Musslim).

Terceira: Abu Mussa Al Ach’ari (R) relatou: “O Profeta (S) ficou enfermo e a doença se agravou. Por isso, disse: ‘Digam a Abu Bakr que lidere a oração’. Aicha disse: ‘Ó Mensageiro de Deus (S) Abu Bakr é um homem sensível, se o substituir não vai conseguir liderar a oração’. O Profeta (S) insistiu: ‘Digam a Abu Bakr que lidere a oração’”. (Bukhári e Musslim).

Em outra narrativa Aicha disse a Hafsa: “Diga-lhe para designar Ômar”. Quando Hafsa pediu ao Profeta para designar Ômar, zangou-se e disse: “Vocês são,os companheiros de José? Digam a Abu Bakr que lidere a oração”.

Na narrativa de Ibn Zam’a o Profeta (S) deu a ordem de Abu Bakr liderar a oração. Este estava ausente, então Omar se adiantou e liderou a oração. O Profeta (S) disse: “Não, não e não. Deus e os muçulmanos não aceitam a não ser Abu Bakr”.
Áli Ibn Abi Tálib (R) relatou o que Ibn Assákir compilou: “O Profeta (S) ordenou a Abu Bakr liderar as orações e eu estava presente e não estava doente. Aceitamos o para o nosso mundo que satisfazia ao Profeta (S) para a nossa religião.

Declarações dos Companheiros, dos Familiares do Profeta (S)
e dos Sucessores Virtuosos a Respeito do Mérito de Abu Bakr

Ômar Ibn Al Khattab (R) disse: “Abu Bakr é o nosso mestre e o libertador do nosso mestre (quer dizer Bilal)”. (Bukhári).

E disse: “Quisera ser um pelo no peito de Abu Bakr”. (Mussadad).
Áli (R) disse: “O melhor dos homens depois do Mensageiro de Deus (S) são Abu Bakr e Ômar. O amor por mim e o ódio por Ômar e Abu Bakr não se juntam no coração do crente”. (Tabaráni).

Darkutni, baseado em Já’afar Assádik, baseado em seu pai, Mohammad Báker, que um homem foi ter com o seu pai, Zein Al Ábdin Áli Ibn Hussein (R) e lhe pediu: “Fala-me de Abu Bakr” e Ibn Hussein respondeu-lhe: “O Siddik?” O homem disse: “Você o denomina Siddik”? Disse Zein Al Ábdin: “Que a sua mãe o perca? O próprio Rassulullah (S), os Muhajirin e os Ansar assim o denominaram. Quem não o denominar Siddik, Deus não aceitará as suas palavras neste mundo ou no outro. Pode ir embora que eu amo tanto Abu Bakr como Omar (que Deus esteja satisfeito com ambos”.
19Ibn Al Jauzi, baseado em Zaid Ibn Áli, disse: “Fique sabendo que negar os dois cheiques – Abu Bakr e Ômar – é negar Áli, quer antes, quer depois”.

Suas Características
Ách-cha’bi disse: “Deus, Altíssimo, concedeu quatro características a Abu Bakr e a ninguém mais: denominou-o Siddik e não denominou a ninguém mais, foi companheiro do Rassulullah (S) na caverna, na Hijra e o Rassulullah (S) o designou para dirigir as orações com o testemunho dos muçulmanos”.

Hákim, baseado em Mussib disse: “Abu Bakr ocupava a função de ministro do Rassulullah (S). Ele o consultava em todos os assuntos. Foi o seu segundo no Islam, o seu segundo na caverna, o seu segundo em Badr, o seu segundo no túmulo e o Rassulullah (S) não dava preferência a ninguém acima dele” 9.

Os Grandes Acontecimentos Durante o seu Califado
Confirmação do exército de Ussama Ibn Zaid
Combateu os apóstatas e os que negaram o pagamento do zakat.
Combateu Mussailama, o mentiroso.
Compilação do Alcorão.
Início das conquistas do Iraque e da Síria.

Suas Primazias
O primeiro a se tornar muçulmano entre os homens.
O primeiro a compilar o Alcorão.
O primeiro a denominar o Alcorão de Mushaf (compilação).
O primeiro que foi denominado califa.
O primeiro a adotar a Casa da Moeda.
O primeiro a ser apelidado no Islam. Foi apelidado de “Atiq” (libertador de escravos).

Sua Coragem
‘Urua Ibn Zubair relatou que perguntou a Abdullah Ibn Amr Ibn Al ‘As, sobre a pior coisa que os politeístas fizeram com o Rassulullah (S). Respondeu: “Vi ‘Ukba Ibn Abi Muti’ ir até o Profeta (S) enquanto rezava, colocar um pano no pescoço dele e o apertar tanto que quase o sufocou. Abu Bakr chegou, empurrou-o e disse: “Querem matar um homem que diz – Deus é meu Senhor – mesmo tendo trazido as evidências de seu Senhor”? (Bukhári).

O combate aos apóstatas e aos que se negavam a pagamento do zakat é um dos mais importantes indícios de sua coragem. Ele disse: “Por Deus, se deixarem de contribuir com uma corda que contribuíam na época do Rassulullah (S), eu os combaterei por isso”.

Sua Abstenção e Ascetismo
Attabaráni, em seu musnad, baseado em Hassan Ibn Áli Ibn Abi Tálib (R) narrou: “Quando Abu Bakr adoeceu (no leito da morte) disse: ‘Se eu morrer, pegue a fêmea do camelo que nos fornecia leite, a vasilha que usávamos para tingimento, o manto que eu usava durante o meu governo e devolva para Ômar’. Quando morreu, Aicha enviou tudo para Ômar, que disse: ‘Que Deus tenha piedade de você, ó Abu Bakr, pois encarregou a quem irá sucedê-lo’”.

Sua Modéstia
Ibn Assákir, baseado em Abu Saleh Al Ghifari, relatou: “Ômar Ibn Al Khattab costumava cuidar de uma idosa cega nos arredores de Madina. Ia durante a noite levar-lhe água e mantimentos. Quando chegava, descobria que alguém havia se antecipado e feito o serviço. Ômar ficou de tocaia para descobrir quem fazia aquilo. Era Abu Bakr, quando era califa. Ômar disse: ‘Você sempre se antecipou a mim, ó Abu Bakr’”.

Sua Alta Disposição
Abu Huraira (R) relatou que o Rassulullah (S) perguntou: “Quem de vocês está jejuando hoje”? Abu Bakr respondeu: “Eu”.O Rassulullah (S) perguntou:"Quem de vocês acompanhou um féretro?" Abu Bakr disse: "Eu". O Rassulullah (S) perguntou: “Quem de vocês alimentou um necessitado hoje”? Abu Bakr disse: “Eu”. O Rassulullah (S) perguntou: “Quem visitou um doente hoje”? Abu Bakr respondeu: “Eu”. O Rassulullah (S) disse: “Todo indivíduo que fizer tudo isso, ingressará no Paraíso”. (Musslim).

A Sua Contribuição em Gastos Pela Causa de Deus
Ômar Ibn Al Khattab (R) relatou: “O Rassulullah (S) nos ordenou contribuirmos em caridade. Eu disse a mim mesmo: ‘Hoje vou ganhar de Abu Bakr’. Contribuí com a metade dos meus bens. O Rassulullah (S) me perguntou: ‘O que você deixou para a sua família’? Respondi: ‘A mesma quantia com que contribuí’. Aí veio Abu Bakr e contribuiu com tudo que tinha. O Rassulullah (S) lhe perguntou: ‘O que você deixou para a sua família’? Abu Bakr lhe respondeu: ‘Deixei Deus e seu Mensageiro’. Ômar disse: Não consigo ganhar de você, nunca, ó Abu Bakr’”. (Abu Daúd e Tirmizi).

O Companheiro na Caverna
Versículos foram revelados a respeito dele, houve consenso dos Muhajirin e Ansar quanto ao seu califado: “Quando estava na caverna com um companheiro”.
Quem foi convocado ao Islam e aceitou imediatamente, sem titubear, gastou tudo que tinha pela causa.
Quem foi companheiro do Profeta (S) na sua juventude?
Quem foi o primeiro a crer, dentre os seus companheiros?
Quem foi quem deu parecer na frente do Profeta (S)?
Quem foi o primeiro a orar com ele?
Quem foi último a liderá-lo na oração?
Quem foi o primeiro a ser enterrado ao lado dele, portanto, reconheça o direito do vizinho, “Quando estava na caverna com um companheiro”?
Por Deus, não gostamos dele por gostar, mas seguimos as palavras de Áli que nos são suficientes. Se o Rassulullah (S) o escolheu para a nossa religião, como não o aceitamos para o nosso mundo?

Que Deus esteja satisfeito com Abu Bakr (R). Ó Senhor seja testemunha de que o amamos, a todos os califas probos e a todos os companheiros de Seu Profeta(S). Que Deus abençoe e dê paz ao nosso Profeta Mohammad(S), aos seus familiares e a todos os seus companheiros.

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Viagem para a eternidade... O encontro com Allah

A morte não é o absoluto fim. A morte é tão somente uma etapa da vida que foi estabelecida para todos os seres, todos os seres têm etapas diversas, exceto alguns seres como os anjos. A morte não é somente uma das etapas, mas é a mais perigosa etapa, porque as etapas que antecedem a morte são etapas de introdução para a vida terrena, a morte é a etapa de saída e finalização da vida terrena e introdução numa outra vida diferente em todos os aspectos... E, com efeito, criamos o ser humano da essência do barro, em seguida, fizemo-lo gota seminal, em lugar estável, seguro. Depois, criamos da gota seminal, uma aderência; e criamos, da aderência embrião; e criamos do embrião, ossos; e revestimos os ossos de carne; em seguida fizemo-lo surgir em criatura outra. –

Então, Bendito seja Allah, O Melhor dos criadores (23:12-14). Estas são simples partes de uma etapa. O desenvolvimento natural ocorreu com o ser humano transferindo-se da essência do barro para a gota seminal, em seguida para uma “aderência”, em seguida para um embrião, ossos, carne... até se compor em ser humano nascendo e entrando na etapa da vida mundana que também tem pequenas partes, nas quais o ser humano normalmente passa entre infância em suas diferentes fases, juventude com suas preocupações e aspirações, velhice e por fim, a morte. Em seguida, a vida ganha um novo desenvolvimento, uma nova etapa, a etapa após a morte... com a vida no túmulo, ressurreição, congregação, julgamento e inferno ou paraíso; infelicidade ou felicidade eternamente. À vida antes da morte damos o nome de vida mundana. E à vida após a morte damos o nome de derradeira vida.

Portanto, a morte é o limite entre duas vidas, e não o fim do ser humano.l Na etapa antes da morte temos a vida cheia de traição, ilusão e diversão. Porém, ela também tem honraria e nobreza. É cheia de hipocrisia e mentiras, porém tem também verdades e clareza. É cheia de falsidade, maldade, corrupção, perdição e infelicidade, mas também tem a verdade, a orientação, a virtude, o bem e a felicidade. Nesta vida existem os humanos “selvagens” assim como existem os humanos orientados. Nesta vida temos os profetas, os sábios praticantes, aqueles que o tempo e a vida para o bem da humanidade e para o conserto da vida do homem com a ordem de Deus e Sua revelação. Também temos os ditadores, os injustos, cuja preocupação é submeter os mais fracos a si e sugar os sangue dos humanos, extrair dele a humanidade, a liberdade e a honra. Nesta vida, temos as tentações como nuvens que barram a luz do sol da verdade das vistas dos atentados, têm os prazeres que aprisionam aqueles que perderam a fé e a convicção.

Mas temos também aqueles a quem Deus guiou e que anoiteceram adoradores a Deus que os criou e amanheceram desapegados da vida da tentação e dos prazeres. Viveram entre as pessoas com a conduta dos generosos, dos honrados e dos benfeitores. Na vida mundana temos um ser humano guardando ao outro. Na derradeira vida os anjos ao redor de todos os julgados. Na Vida mundana temos um ser julgando ao outro. Na derradeira vida o julgamento é de Deus, o Senhor do Universo. Na vida mundana, o ser humano é pesado conforme seu nome, sua descendência, seu posto, sua riqueza... Na vida após a morte estes pesos despencam (a bolsa de valores sofre uma reviravolta) e julga as pessoas somente um peso: Então quem houver feito um peso de átomo de bem o verá. E quem houver feito um peso de átomo de mal o verá (99:7-8). Por isso, é dever de todo ser humano revisar consigo mesmo a sua situação, fazer uma revisão geral em sua fé, em sua conduta, reativar a sua relação com o seu Criador, e perpetrar a sua mente, o seu coração e o seu corpo a serviço da grande e nobre finalidade (que devemos ter em nossas vidas) e da felicidade permanente e eterna, a serviço da vida que só possui a perfeição, a beleza, o amor, a felicidade, o deleite, o conforto, que Deus preparou (reservou) para aqueles que Ele ama e para os que triunfaram com sua misericórdia seguindo sua orientação na vida mundana. Esforçaremos-nos para esclarecer o que de mais importante o homem deve fazer para alcançar a misericórdia de Deus e o paraíso.

O crente consciente não espera os sinais da morte para revisar a sua fé e conduta, o crente consciente revisa e fiscaliza todos os momentos da sua vida em todas as fases da vida, pois a morte não tem hora, pode surpreender o ser humano a qualquer momento.

Fonte: http://www.islam.com.br

A crença natural

A fé e a crença em Deus como Criador e Mantenedor do universo, dos céus e da terra e tudo que entre eles existe é natural. A natureza do ser humano está inclinada a crer em Deus. Porém, o ser humano é influenciado e acaba por esquecer Àquele que o criou, a vida terrena o distrai e o envolve fazendo-o não refletir sobre a sua existência, para que foi criado?, de onde veio?, para onde vai?, o que deve fazer? Esquecemos a nossa natureza e a crença tornou-se algo secundário. Assim, ao esquecer a natureza da origem de toda a criação e da dependência de tudo e de todos a Deus, demos prioridade aos nossos instintos, nos alimentamos daquilo que Deus nos forneceu e esquecemos da origem desta provisão, nos satisfazemos com o que Deus nos deu e negamos que vem d´Ele esta dádiva. Talvez lembremos quando a perdemos, como no caso da doença quando toma o lugar da saúde, da dor quando toma o lugar do conforto, da desgraça ou do constrangimento quando toma o lugar da graça ou do divertimento. A inconscientização e a insensibilidade O homem se esquece da fé natural em Deus, se esquece que necessita adorá-Lo e seguir seus mandamentos. O homem acaba por se “inconscientizar” da existência de Deus e se torna insensível. E esta “inconscientização” ocorre por vários motivos... 1.

A repetição dos fatos. Ou seja, quando o ser humano passa por uma nova experiência, ele dá a máxima atenção, ele utiliza, abre e “liga” todos os seus sentidos para ver algo inédito. Quando ouvimos algo incomum, ou vamos para um nova cidade, para um país que não conhecemos, mudamos para um novo bairro, uma nova casa, quando visitamos as cataratas pela primeira vez, queremos conhecer os detalhes de tudo isso, prestamos atenção e refletimos sobre tudo o que vemos. Porém, quando nos acostumamos a ver tal coisa, ou tal lugar já nos é familiar, e o vemos todos os dias, os nossos sentidos passam sem grande percepção, ou passam sem dar nenhuma atenção ao lugar ou o fato, mesmo que seja algo maravilhoso e incomum.

Assim, o ser humano faz com Deus! Esquece que Ele é o Criador, o Mantenedor, o Sustentador, Quem dá a vida, Quem dá a morte! Passa pelo universo e não olha para nenhum dos sinais de Deus nesse universo. - Não olha para o sol e reflete sobre a sua criação, nem vê a luz quando se oculta e é submerso pela escuridão. - Não olha para as flores de diversas cores. - Não olha para os pássaros de diversas espécies. - Não olha para a água que desce dos céus, para o raio, o trovão e as nuvens. - Não olha para a criança que nasce nem para o homem que morre. O homem conhece todos estes acontecimentos, porém, quando está “inconsciente” e insensível, atribui tudo isso à natureza, ou à interferências que ele inventou... 2.

Fica insensível também porque está ocupado com sua alimentação e seus prazeres. Esta ocupado e preocupado em atingir o máximo de satisfação carnal, e tal satisfação, o distrai da reflexão nos sinais de Deus e da adoração a Ele, e o distrai da lembrança da morte e o que a sucede de prestação de contas e castigo. 3. Fica insensível porque não quer se submeter às leis de Deus, quer corromper na terra, quer seguir os seus egos, os seus vícios, quer prevalecer sobre os outros e os escravizar, usurpando os seus bens, monopolizando o mundo, matando e desonrando. Quer ser uma divindade no lugar de Deus. 4. Fica insensível por causa da ostentação que o domina. 5. Fica insensível por causa da ilusão que o atinge. Se ilude com a sua inteligência, com o seu corpo, com a sua riqueza ou com qualquer dádiva concedida por Deus a ele. Tudo isso ofusca a sua visão e sela o seu coração, e pensa que o que ele possui só é fruto de seu esforço e esquece que provém de Deus.

O homem não sente os sinais de Deus por algum desses motivos, ou por todos esses, ou por outros motivos. Consequentemente, esquece a Deus, ou idolatra divindades falsas em vez de adorar unicamente a Deus, ou imagina que alguém ou algo neste universo tem influência na criação junto com Deus. A fortificação da fé Há quem ainda é monoteísta, porém está insensível. Este está com sua natureza dormente. Há quem já é idólatra e está totalmente insensível. Este está com sua natureza morta. E para acordar ou ressuscitar a todos estes, Deus, com Sua misericórdia, enviou os profetas e mensageiros para os orientar e os retornar à verdade.

Enviou o profeta Muhammad (saas) como último mensageiro e revelou a ele o Alcorão e o fez a luz e orientação para todos os humanos. No Alcorão, crença pura e natural é muito citada, por ser a base e o significado da vida, é o assunto mais importante da vida por se relacionar diretamente com todo e qualquer ser humano, com a salvação e a condenação, com a felicidade e a infelicidade, por isso nos são esclarecidos de várias maneiras os pontos da fé, a realidade da fé, a necessidade de se adorar somente a Deus, o debate contra as crenças forjadas, etc.. Porém, o Alcorão Sagrado não designa somente a verdadeira crença.

O Alcorão, com a sua bela locução divina, além de utilizar os mais variados meios para o esclarecimento da fé, também nos revela os meios para a fortificação desta fé natural que existe no sentimento de cada ser humano, mas às vezes está dormente ou morta... Dentre os meios de fortificação da fé... Deus nos indica a Sua criação para nos lembrar do Seu poder e da Sua grandeza. Na perfeição de toda esta criação, na sua composição, no seu beneficio para o ser humano. Em todo o universo há inúmeros sinais que eliminam a insensibilidade que pode ter atingido os nossos corações e mentes. E devemos entender que, o Alcorão Sagrado não cita tais sinais para efeito de puro conhecimento que será armazenado na mente do ser humano.

Deus nos cita os Seus sinais para que a realidade interfira nos nossos corações, e voltemos os nossos corações a Deus. Se não for assim, qual o valor de se conhecer que Deus criou os céus e a terra e tudo o que entre eles existe, e em seguida, o meu coração não lembra de Deus e a minha língua não menciona o nome de Deus? Se este conhecimento não me fará se dirigir a Deus, qual será o valor e para que servirá? Veja os exemplos da descrição de Deus a Sua criação: Ele é Quem envia a água do céu, da qual bebeis, e mediante a qual brotam arbustos com que alimentais o gado. E com ela faz germinar a plantação, a oliveira, a tamareira, a videira, bem como toda a sorte de frutos. Nisto há um sinal para os que refletem. E submeteu, para vós, a noite e o dia; o sol, a lua e as estrelas estão submetidos às Suas ordens. Nisto há sinais para os sensatos. Bem como em tudo quanto vos multiplicou na terra, de variegadas cores. Certamente nisto há sinal para os que meditam.

E foi Ele Quem submeteu, para vós, o mar para que dele comêsseis carne fresca e retirásseis certos ornamentos com que vos enfeitais. Vedes nele os navios sulcando as águas, à procura de algo de Sua graça; quiçá sejais agradecidos. E fixou na terra sólidas montanhas, para que ela não estremeça convosco, bem como rios, e caminhos pelos quais vos guiais. Assim como os marcos, constituindo-se das estrelas, pelas quais (os homens) se guiam.

Poder-se-á comparar o Criador com quem nada pode criar? Não meditais? Porém, se pretenderdes contar as mercês de Deus, jamais podereis enumerá-las. Sabei que Deus é Indulgente, Misericordiosíssimo. (Annahl 10-18). Alef, Lam, Mim, Ra. Estes são os versículos do Livro. O que te foi revelado por teu Senhor é a pura verdade; porém, a maioria dos humanos não crê nisso. Foi Deus Quem erigiu os céus sem colunas aparentes; logo assumiu o Trono e submeteu o sol e a lua (à Sua vontade); cada qual prosseguirá o seu curso, até um término prefixado. Ele rege os assuntos e elucida os versículos para que fiqueis persuadidos do comparecimento ante o vosso Senhor. Ele foi Quem dilatou a terra, na qual dispôs sólidas montanhas e rios, assim como estabeleceu dois gêneros de todos os frutos. É Ele Quem faz o dia suceder à noite.

Nisso há sinais para aqueles que refletem. E na terra há regiões fronteiriças (de diversas características); há plantações, videiras, sementeiras e tamareiras, semelhantes (em espécie) e diferentes (em variedade); são regadas pela mesma água e distinguimos umas das outras no comer. Nisto há sinais para os sensatos. (Arrád 1-4). Glorificai, pois, Deus, quando anoitece e quando amanhece! Seus são os louvores, nos céus e na terra, tanto na hora do poente como só meio-dia. Ele extrai o vivo do morto, e o morto do vivo; e vivifica a terra, depois de haver sido árida. E assim sereis ressuscitados! Entre os Seus sinais está o de haver-vos criado do pó; logo, sois, seres que se espalham (pelo globo). Entre os Seus sinais está o de haver-vos criado companheiras da vossa mesma espécie, para que com elas convivais; e colocou amor e piedade entre vós.

Por certo que nisto há sinais para os sensatos. E entre os Seus sinais está a criação dos céus e da terra, as variedades dos vossos idiomas e das vossas cores. Em verdade, nisto há sinais para os que discernem. E entre os Seus sinais está o do vosso dormir durante a noite e, durante o dia, e de procurardes a Sua graça. Certamente, nisto há sinais para os que escutam. E entre os Seus sinais está o de mostrar-vos o relâmpago, provocando temos e esperança, e o de fazer descer a água dos céus, com a qual vivifica a terra depois de haver sido árida. Sabei que nisto há sinais para os sensatos. E entre os Seus sinais está o fato de os céus e a terra se manterem sob o Seu Comando, e, quando vos chamar, uma só vez, eis que sareis da terra. (Arrum 17-25) Deus também nos lembra da vida e da morte. Todos os dias testemunhamos a morte, porém, muitas vezes não damos grande atenção. Tamanha é a insensibilidade, o homem foge e não quer pensar sobre o segredo da vida. Quem deu a vida para o ser humano e depois o fez inexistente. A Ciência só nos explica as aparências. Nos indica os aspectos da vida, o homem se alimenta, se desenvolve, se movimenta, se reproduz, e a morte é a falência de todas estas ações. Porém, quem nos diz qual o segredo desta vida e o segredo desta falência, o que faz um ser vegetal ou animal irracional ou animal racional (o homem), ter uma célula viva que o faz gozar de todos estes aspectos da vida, se alimentar, crescer, se movimentar, se reproduzir, construir a vida. O que faz esta célula morrer?

A ciência nos diz que a célula envelhece, enfraquece e morre. Isto ocorre, porém, o que fez isso acontecer? A causa do falecimento é a disfunção múltipla dos órgãos, insuficiência respiratória, insuficiência renal, infarto fulminante, insuficiência hepática, senilidade... . Isto ocorreu, porém, o que fez isso acontecer? Deus deu a vida e deu a morte. E se nos tivesse dado a vida e deixasse a morte para a nossa escolha jamais morreríamos. Este é o fato que foge da nossa mente e dos nossos sentidos quando a fé adormece e, consequentemente, vivemos sem pensar em Deus.

E vem o Alcorão para tirar esta película que cobre os nossos sentimentos e acorda o ser humano dizendo: Bendito seja Aquele em Cujas mãos está a Soberania, e que é Onipotente; Que criou a vida e a morte, para testar quem de vós melhor se comporta - porque é o Poderoso, o Indulgentíssimo . Que criou sete céus sobrepostos; tu não acharás imperfeição alguma na criação do Clemente! Volta, pois, a olhar ! Vês, acaso, alguma fenda? (Al mulk 1-3). Criamos o homem de essência de barro. Em seguida, fizemo-lo uma gota de esperma, que inserimos em um lugar seguro. Então, convertemos a gota de esperma em algo que se agarra, transformamos o coágulo em feto e convertemos o feto em ossos; depois, revestimos os ossos de carne; então, o desenvolvemos em outra criatura.

Bendito seja Deus, Criador por excelência. Então morrereis, indubitavelmente. Depois sereis ressuscitados, no Dia da Ressurreição. E por cima de vós criamos sete céus em estratos, e não descuramos da Nossa criação. E fazemos descer, proporcionalmente, água do céu e a armazenamos na terra; mas, se quiséssemos, poderíamos fazê-la desaparecer. E, mediante ela, criamos, para vós, jardins de tamareiras e videiras, dos quais obtendes abundantes frutos, de que vos alimentais. (Al muúminun 12-19). Dize-lhes:

Sabei que a morte, da qual fugis, sem dúvida vos surpreenderá; logo retornareis ao Conhecedor do cognoscível e do incognoscível, e Ele vos inteirará de tudo quanto tiverdes feito! (Al jumua 8). Toda a alma provará o sabor da morte e, no Dia da Ressurreição, sereis recompensado integralmente pelos vossos atos; quem for afastado do fogo infernal e introduzido no Paraíso, triunfará. Que é a vida terrena, senão um prazer ilusório? (Al Amran 185). Deus conscientiza o homem e o alerta de que tem uma missão a cumprir nesta vida, e de que esta vida é passageira e insignificante se comparada à vida eterna, na qual será interrogado e retribuído, pois carrega uma responsabilidade e um encargo que as outras criaturas não carregam, pois são irracionais ou inanimáveis. Por isso, Deus enviou os mensageiros e revelou os livros, para alertar o homem e para guia-lo a uma vida digna e feliz nesta vida e na outra, lembrando-o que Ele criou o ser humano e é Conhecedor das necessidades deste ser e da natureza deste ser... Como não haveria de conhecer quem criou, sendo Ele o Sutilíssimo, o Onisciente (76:14). Criou o homem e o compôs de corpo, mente e alma e estabeleceu que cada uma destas partes do ser humano têm suas necessidades... 1. Criou o corpo que necessita de alimentação para o seu desenvolvimento e sobrevivência, assim como necessita de vestimenta e moradia. 2.

Criou a mente humana, que necessita de ensino e conhecimento para desenvolver as necessidades que o corpo tem e para desenvolver a vida na terra, assim como Deus estabeleceu. 3. E criou a alma que necessita de guia e espiritualidade para encontrar a verdadeira felicidade nesta vida e na outra. E para suprir as necessidades do corpo, da mente e da alma, Deus criou um sistema e deu ao homem todas as condições para dele usufruir... 1. Garantiu o sustento deste corpo com a criação de um sistema que permite ao homem extrair da terra o seu sustento, e criou todo um sistema ao seu redor para que ele alcance as suas necessidades humanas: ar, água, terra, dia, noite...*Deus foi quem vos submeteu o mar para que, com o Seu beneplácito, nele navegassem as embarcações e para que procurásseis algo de Sua bondade a fim de que Lhe agradesseis. E vos submeteu tudo quanto existe nos céus e na terra, pois tudo dele emana...* (45:13). E assim Deus cita todo este sistema por Ele criado, os céus e suas águas, a terra e suas plantações, a noite, o dia, o mar, os animais, tudo para o uso do homem. Leia e ouça o próprio Criador falando à você sobre todas as suas dádivas... (16:10-18) (13:1-4) (30:17-25) (14:32-34). E leia ainda: * Ó humanos, adorai ao vosso Senhor, Que vos criou, bem como aos vossos antepassados, para que temam (à Ele). Ele vos fez da terra um leito, e do céu um teto, e envia do céu a água, com a qual faz brotar os frutos para o vosso sustento...* (2:21-22) 2. Garantiu o conhecimento desta mente, ensinando ao homem como desenvolver a vida e como dirigir sua vida, como usufruir do sistema que Deus criou.* Ele (Deus) ensinou a Adão todos os nomes (de todas as coisas)* (2:31) 3. E garantiu ao homem a guia que sua alma precisa, enviando os mensageiros e revelando a sua orientação ao homem, para que estes mensageiros guiassem este homem à Deus através da verdade revelada a eles...*Ó filhos de Adão, se apresentarão mensageiros, dentre vós, que vos ditarão Meus versículos. Aqueles que temerem a Deus e a Ele se encomendarem nada temerão e nem se atribularão. E aqueles que desmentirem os Nossos versículos e se negarem a segui-los serão condenados ao inferno, onde permanecerão eternamente* (7:35-36).* Em verdade, enviamos para cada povo um mensageiro (com a ordem): Adorai somente à Deus * (16:36). Porém, o homem acaba por esquecer e transgride. Se vê rico e independente quando extrai o seu sustento da terra, quando fabrica e constrói a vestimenta e a moradia que o abriga. Quando faz descobertas científicas que eram imagináveis à pouco tempo atrás, pensa ser dono de si próprio, alimentou seu corpo com o sustento que Deus lhe deu, alimentou sua mente com a inteligência que Deus lhe deu, porém esqueceu de alimentar sua alma e seguir a orientação que Deus também lhe deu. Por isso, sabe comer, beber e vestir, sabe desenvolver a ciência (e tudo isso é incentivado por Deus), porém... *Conhecem tão-somente o aparente da vida terrena, porém estão alheios quanto à outra vida* (30:7), não sabe o significado da sua existência e da existência do mundo, não sabe da morte, de onde vem, aonde vai, para que veio, como alcançar a felicidade durante a vida e após a morte, tudo isto só o sabe quem alimentou sua alma junto com seu corpo e mente... 1. O homem pensa que sozinho conseguiu suprir as necessidades do seu corpo, e com toda sua inteligência extraiu o seu sustento, e não lembrou do Criador de todo este sistema que o envolve. Assim, Deus o alerta no Alcorão e diz: * Por acaso reparam no que semeiam? Porventura, são vocês que fazem germinar ou somos nós (Deus) o germinador? Se quiséssemos, converteríamos isto em seco... Por acaso, reparam na água que bebem? São vocês, ou somente Nós quem a faz descer dos céus?... * (56:63..). 2. Depois fica alegre e hilário pelo conhecimento que alcançou, chegou à lua, conseguiu avanços na medicina, transplantes de órgãos, na informática, etc., pensa ele, que com seu poder alcançou tudo isso e ataca a religiosidade, considerando-a oposta a todos estes avanços, porém a verdadeira religiosidade incentiva todo avanço tecnológico benéfico ao homem e que não contraria aquilo que foi estabelecido por Deus. Quando este cientista se contenta com sua incredulidade e não agradece a Deus pelo avanço conquistado, Deus o alerta no Alcorão e lhe diz: *Deus vos extraiu dos ventres de vossa mães e nada sabiam, e lhes dotou de ouvidos, vistas e os corações, para que Lhe agradecêsseis * (16:78). Se o quisesse, Deus não o dotava de cérebro e órgãos para que ele chegue onde chegou, ou o dotava de tudo isto, mas os faria inutilizáveis, como vemos em algumas pessoas deficientes. 3. E finalmente pensa que pode se orientar sozinho e não precisa da orientação divina na sua vida. Alimentou o corpo e ficou satisfeito, alimentou a mente e ficou satisfeito, e sua alma está morta por falta de alimento. Por isso, Deus determina como morto aquele que não segue Sua orientação... * Pode, acaso, ser comparado aquele que estava morto e o reanimamos à vida, lhe dando uma luz para com ela andar entre as pessoas, àquele que vagueia nas trevas, das quais não quer sair? Assim, são enfeitadas as ações dos incrédulos (aos seus olhos) * (6:122). A mente humana é limitada, Deus criou o homem e o capacitou a trabalhar com este mundo material, fazendo o homem utilizar as forças existentes neste mundo para o seu próprio desenvolvimento. Porém, não está o homem capacitado a conhecer além do mundo material que gira em torno dele, só conhece as leis externas da natureza. E o mundo extra material ele só conhece através da fé e da orientação de Deus, por isso também necessita alimentar sua alma com esta orientação. Rogamos a Allah que nos oriente ao Seu caminho e que nos faça alcançar a felicidade nesta vida e na Vida Eterna. Sheikh Ahmad Mazloum

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ENTREVISTA COM UM AMERICANO REVERTIDO AO ISLAMISMO

Seu nome é Jermaine Jackson, EUA.

Quando e Como você começou sua jornada na direção do Islã?

Foi em 1989 quando eu, junto com minha irmã, fiz um tour por alguns países do Oriente Médio. Durante nossa estada em Bahrein nós fomos recebidos calorosamente. Lá eu encontrei algumas crianças e bati um papo com elas. Eu coloquei certas perguntas para eles e elas me fizeram suas perguntas inocentes. Durante o curso dessa interação, elas me perguntaram sobre minha religião. Eu disse a elas, “Eu sou cristão.” Eu perguntei a elas qual era sua religião. Uma onda de serenidade tomou conta delas. Elas responderam em uma única voz: Islã. Eu fiquei abalado interiormente por suas respostas entusiasmadas. Então elas começaram a me falar sobre o Islã e estava me dando muita informação, considerando suas idades. O tom de suas vozes revelava que elas tinham muito orgulho do Islã. Foi assim que eu comecei a caminhar na direção do Islã.

Uma curta interação com um grupo de crianças no final das contas me levou a ter longas conversas sobre o Islã com eruditos muçulmanos. Uma grande agitação tomou conta do meu pensamento. Eu fiz uma tentativa fracassada para me consolar de que nada tinha acontecido, mas eu não podia mais ocultar de mim mesmo que em meu coração eu tinha me convertido ao Islã.

Eu fiz essa revelação primeira para o amigo da minha família, Qunber Ali. O mesmo Qunber Ali conseguiu me levar a Riyadh, capital da Arábia Saudita. Até aquele momento, eu não sabia muito sobre o Islã. Dali, na companhia de uma família saudita, eu prossegui para Meca para realizar a “Umrah” [Um tipo de peregrinação menor realizada em Meca]. Lá eu tornei público pela primeira vez que eu tinha me tornado muçulmano.

Quais foram os seus sentimentos após proclamar que era muçulmano?

Ao abraçar o Islã, eu senti como se tivesse nascido de novo. Eu encontrei no Islã as respostas que eu não consegui encontrar no Cristianismo. Particularmente, só o Islã me forneceu resposta satisfatória para a questão relacionada ao nascimento de Cristo. Pela primeira vez eu estava convencido sobre a religião em si. Eu oro para que meus familiares possam apreciar esses fatos. A minha família é seguidora daquele culto do Cristianismo que é conhecido como Testemunha de Jeová. De acordo com seu credo, apenas 144.000 homens finalmente se qualificarão para entrar no paraíso. Como assim?

Essa sempre foi uma crença desconcertante para mim. Eu fiquei surpreso em saber que a Bíblia foi compilada por muitos homens, particularmente sobre um volume manuscrito pelo Rei James. Eu me pergunto como um homem compila um diretório e depois o atribui a Deus, mas não cumpre totalmente suas instruções. Durante minha estada na Arábia Saudita eu tive a oportunidade de comprar um cassete do outrora cantor pop britânico e atual pregador muçulmano, Yusuf Islam (ex-Cat Stevens). Eu também aprendi muito através dele.

O que aconteceu quando você voltou para os EUA após abraçar o Islã?

Quando eu retornei aos EUA, a mídia americana orquestrou uma propaganda infame contra o Islã e os muçulmanos. As fofocas sobre mim correram soltas e realmente perturbaram o meu sossego. Hollywood estava totalmente determinada a difamar os muçulmanos. Eles estavam sendo retratados como terroristas. Há muitas coisas sobre as quais há consenso entre o Cristianismo e o Islã, e o Alcorão apresenta Cristo como um Profeta virtuoso. Então, eu me pergunto, como a América cristã faz alegações infundadas contra os muçulmanos?

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“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

A VERDADE É UNA PRIMEIRA E SEGUNDA PARTE

A VERDADE É UNA - PRIMEIRA PARTE

Descrição: A primeira parte de um argumento lógico provando que a verdade é absoluta e não relativa, através do exame da moral e da ética em várias épocas e lugares.

Com freqüência, ao discutir religião, se ouve a afirmação de que ninguém tem o direito de julgar a crença dos outros, ou que a religião de uma pessoa é um assunto privado e que ninguém pode dizer o que está certo ou errado. Ao longo da história as sociedades têm baseado suas leis e éticas em “verdades absolutas” que consideram “corretas”, e isso ou é resultado de um texto externo considerado supremo, ou da característica encontrada na natureza inerente dos humanos que faz com eles vejam certas coisas como boas e outras como más. Humanos, até certo limite, podem ver certas coisas como boas e más. Por exemplo, todos os humanos, se deixados em seu estado natural sem perversão da mente, verão fezes e urina como imundície. Da mesma forma, certas ações, como roubar, matar e mentir também são consideradas más, enquanto a verdade, sinceridade e honra são vistas como elevadas.

Isso é resultado de uma característica que foi criada em todos os humanos, mas como mencionado acima, esse sentido é limitado.
Se alguém diz que não tem o direito de julgar a crença ou ações dos outros está, de fato, se contradizendo. Se perguntarmos a muitas dessas pessoas se matar bebês ou cometer suicídio é correto e aceitável, elas naturalmente responderão que não é.

Mas quando olhamos para certas sociedades, como algumas religiões encontradas na América Central, o infanticídio era visto como um meio de se aproximar de seus deuses. Hoje, na religião hindu, é louvável que uma esposa se mate após a morte de seu marido. Se elas realmente acreditassem que a religião é algo para ser deixado por conta do indivíduo e que ninguém tem o direito de interferir ou julgar, então teriam que admitir que matar bebês é correto para aqueles que crêem que é louvável, e que as pessoas não têm direito de julgá-los.

Se levarmos essa questão para o nível individual, veremos que cada pessoa tem sua própria percepção de bem e mal, seja essa uma percepção baseada em religião, lei, cultura ou contemplação individual. Alguém pode acreditar que é perfeitamente aceitável cometer adultério enquanto outros podem pensar que é errado. Alguém pode acreditar que é permissível viciar-se em drogas uma vez que se trata do seu próprio corpo, e outros podem considerar isso um crime. Ninguém seria capaz de dizer que qualquer coisa é certa ou errada, e todas as pessoas fariam o que quisessem para acreditar e praticar o que considerassem como “corretos.”

Se implementássemos essa crença na sociedade teríamos uma comunidade baseada na anarquia, onde nenhuma lei poderia ser legislada nem executada, porque a lei é baseada no princípio de que certas coisas são boas e outras são más. Se dissermos que certas verdades com as quais todos os humanos concordam podem ser usadas para legislar, essa afirmação seria verdadeira até um certo limite, como afirmamos que todos os humanos têm uma característica de distinguir o certo e o errado em um sentido limitado.

Mas como visto essa característica muitas vezes se perverte através de fatores ambientais, psicológicos ou religiosos, de modo que certos atos que foram considerados maus em certa época posteriormente são vistos como legítimos e aceitáveis, e algumas coisas que não estão de acordo com a natureza humana são vistas como as chaves para a salvação. Isso pode ser claramente observado em sociedades democráticas que baseiam suas leis na maioria. Nós vemos que muitas coisas que foram consideradas absurdas ou imorais são agora socialmente aceitáveis, a ponto de se alguém mantiver uma opinião diferente em relação ao assunto, ser visto como um proscrito.

Por essa razão, os humanos não podem ser deixados por sua própria conta para legislar o que é certo e errado. Até sociedades da mesma religião que instituíram a separação de religião e estado, embora estejam de acordo nas coisas que mantiveram de sua religião, diferem muito em relação ao que é considerado correto e incorreto.

O que é considerado como idade legal para consentir o sexo na França é considerado estupro na América. Enquanto o aborto é legal em um país, é crime em outro, enquanto a homossexualidade é vista como um estilo de vida válido em uma sociedade, é vista como um grave pecado em outra.

Então, se nós dissermos que a verdade é absoluta e uma e não é relativa para cada indivíduo e sociedade, a próxima questão é qual é a moral na qual a verdade se manifesta e quem é que as decide? Quais são as leis que devem ser implementadas na sociedade? Elas devem ser decididas pelos advogados e juízes que alcançaram o nível de “iluminação legal”, políticos que geralmente tomam decisões em seu próprio benefício ou benefício de seus próprios países, ou filósofos que conheceram as verdades universais através de suas próprias contemplações? Como visto anteriormente, os humanos não podem decidir essas questões para que não aconteçam resultados catastróficos, como vemos hoje em muitas sociedades tomadas por numerosos males.

O Único que tem o direito de legislar o certo e o errado é Aquele que nos criou e sabe o que é melhor para nós, e que é Deus Todo-Poderoso. Foi Deus quem criou o mundo e é Deus quem estabelece as balanças da justiça. É Deus que é
perfeito e é Deus quem não tem qualquer tipo de falha.

A maior parte de nossa discussão lidou com as questões de crença relacionadas à moralidade e ações, mas mais importante são aquelas crenças que lidam com Deus, e serão discutidas no artigo seguinte.

Verdade é Una (Segunda Parte)

Descrição: A segunda parte de um argumento lógico provando que a verdade é absoluta e não Aqueles que acreditam que a verdade é relativa e que todas as crenças são corretas consideram que não é possível dizer que as crenças de uma pessoa estão erradas, porque a religião para elas é uma crença puramente individual.

A falsidade dessa afirmação é muito aparente e não precisamos investigar detalhadamente para prová-la. Se uma religião acredita que Jesus foi um falso profeta, a outra afirma que ele é Deus, e outra ainda que ele foi um humano especialmente escolhido para ser um profeta, podem todas serem verdadeiras? Jesus, que Deus o exalte, deve inevitavelmente ser uma das três coisas mencionadas acima, e todas as três afirmações não podem estar corretas. Portanto, assim como apenas uma dessas afirmações pode estar correta, o que for estabelecido como verdade determina que as outras devam ser consideradas como falsas.

Isso não significa, entretanto, que uma pessoa não tem o direito de acreditar no que quiser, já que esse é um direito que Deus concedeu a todos os humanos. Mas ao mesmo tempo, não significa que se deva adotar o outro extremo e dizer que todas estão corretas, e que ninguém tem o direito de formar um julgamento sobre elas. Além disso, dar a uma pessoa o direito de acreditar no que quiser não requer que ela tenha o direito de abertamente praticar ou divulgar essas crenças, porque as leis implementadas na sociedade sempre focam nos efeitos das ações a um nível maior da sociedade e se essas ações são vantajosas ou prejudiciais para a sociedade como um todo.

A partir do que discutimos, podemos inequivocamente chegar à conclusão de que todas as religiões encontradas hoje no mundo ou são falsas, ou existe uma entre elas que é a Verdade abrangente; porque embora várias religiões contenham semelhanças, elas também têm diferenças fundamentais.
Se dissermos que nenhuma religião no mundo hoje está correta, isso implicaria em acreditar que Deus é injusto porque nos deixou vagando na terra em pecado e transgressão sem nos mostrar o caminho certo para fazer as coisas, e isso é impossível para um Deus Justo. Conseqüentemente, a única conclusão lógica é que há Uma Religião Verdadeira, que contém orientação em todas as esferas da vida:
religiosa, moral, social e individual.

Como sabemos qual é essa religião verdadeira? Cabe a cada ser humano investigar essa questão. Os humanos foram criados para cumprir um grande propósito, não apenas comer, dormir, sair atrás de seu sustento diário e saciar seus desejos. Para cumprir esse propósito, deve-se tentar descobrir qual é esse propósito, e isso só pode ser feito através de investigação. Se acreditamos que existe um Deus, e que Deus não deve ter deixado os humanos vagando em desorientação, então devemos procurar pela religião e modo de vida que Deus revelou.

Além disso, essa religião não estaria oculta ou seria difícil para os humanos encontrarem e entenderem, porque isso destruiria o propósito da orientação. Em acréscimo, a religião deve conter a mesma mensagem através dos tempos, uma vez que mencionamos que tudo retorna para uma verdade absoluta. Essa religião também não pode conter falsidades ou contradições, porque falsidade ou contradição em uma questão de religião prova a falsidade da religião como um todo, já que duvidaríamos da integridade de seus textos.

Não existe outra religião que cumpra as condições mencionadas acima exceto a religião do Islamismo, a religião que está de acordo com a natureza humana, a religião que foi pregada por todos os profetas desde o surgimento do homem. Outras religiões encontradas hoje, como o Cristianismo e o Judaísmo, são reminiscências da religião trazida pelos profetas em seu tempo, que era o Islã. Entretanto, com o passar do tempo, elas foram alteradas e perdidas, e o que é encontrado hoje dessas religiões é uma mistura de verdade e falsidade.

A única religião que foi preservada e prega a mesma mensagem trazida por todos os profetas é a religião do Islã, a verdadeira religião, que regula todas as esferas das vidas humanas - religiosa, política, social e individual - e cabe a todos os humanos investigarem essa religião, apurarem sua verdade e segui-la.

Rogamos a ALLAH SW que não nos tome como arrogantes, apenas fazemos o que foi ordenado à Nação Islâmica: "Praticar o Licito e Combater o Ilícito". E que também tenha misericordia de nossas almas, perdoe os nossos pecados e nos conduza à vida eterna amim!

Por M. Abdulsalam - http://www.islamreligion.com

ALLAH LOUVADO SEJA AMA OS VERAZES

O Louvor é para Allah. Nós O exaltamos, imploramos Sua ajuda e rogamos pelo Seu perdão. Nele buscamos refúgio do mal em nossas almas e de nossos pecados. Aquele a quem Allah orienta não se desviará, e aquele a quem Allah permite que se desvie ninguém poderá orientá-lo. Testemunho que não há outra divindade além de Allah, o Único, e que Ele não tem parceiros. E testemunho que Mohammad é Seu servo e mensageiro; divulgou a mensagem, orientou a nação e se esforçou pela causa de Deus até o último dia de sua vida. Que a paz e bênçãos de Allah estejam com Seu servo e mensageiro, com seus familiares e companheiros, e todos que seguirem seus passos até o Dia Derradeiro. Diz Allah em Seu Nobre Livro: Ó vós que credes! Temei a Allah como se deve temê-lO e não morrais se não como muçulmanos.

A verdadeira palavra está no Alcorão. A melhor orientação é a do Profeta Mohammad (s). A pior coisa é A Inovação, e toda inovação é desorientação. E toda desorientação leva ao Inferno.

A demais! Irmãos e irmãs no Islam, O Imam nas últimas semanas vem abordando pontos importantes do caráter de um muçulmano. Ele anteriormente falou sobre a proibição da hipocrisia, semana passada falou sobre o controle do ego e hoje, ele deu seqüência ao assunto e abordou A Veracidade, em Arabe Assidik. Deus criou o universo e fez do homem o legatário na Terra. E Deus estabeleceu normas e regras que quando praticadas dignificam as pessoas. É por este motivo que Deus exige de Seus servos a edificação de suas vidas sobre os alicerces da verdade, de fazerem da verdade e da honestidade a prática de suas vidas, usando tão somente da verdade nas suas conversas, entendimentos, julgamentos e relações comerciais.

Quando um povo perde este sentido claro surge neles a insensibilidade e a aspereza, afastando-o do caminho correto. Por esta razão, o pilar forte e sólido do caráter muçulmano é a honestidade. É dever de todo muçulmano e muçulmana aliar-se à verdade

em todos os assuntos e de examinar todas as coisas através das lentes da verdade.

Deus louvado seja disse: “Ó crentes, temei a Deus e permanecei com os verazes!” (9:119)

E disse também a respeito do Dia do Juízo Final: “... ‘Este é um dia em que beneficiará aos verídicos sua veracidade. Eles terão jardins, abaixo dos quais correm os rios; nesses serão eternos para todo o sempre.’ Allah se agradará deles, e eles se agradarão dEle. Esse é o magnífico triunfo.”

E disse também: “Dentre os crentes há homens que cumpriram o que haviam pactuado com Allah. Então, dentre eles, houve quem cumprisse seu voto (morreu como mártir). E, dentre eles, há quem espere. E não mudam mudança alguma.”

E o Profeta Mohammad (s) nos aconselhou dizendo: “Sejam verazes! A veracidade conduz à bondade, e a bondade conduz ao Paraíso. De sorte que se um homem disser constantemente a verdade, Deus o inscreverá como realmente veraz. A mentira conduz à perversidade e a perversidade conduz ao Fogo. Deste modo, se um homem disser sempre mentiras, Deus o inscreverá como irremediavelmente como mentiroso.”

E o Profeta Mohammad (s) disse em outra narrativa: “Apegai-vos à veracidade nem que ela conduza à perdição; pois na veracidade está a salvação. E afastai-vos da mentira nem que ela conduza à salvação; pois a mentira conduz à perdição.”

Algumas tentações são tão profundas que o homem se envolve nelas completamente. Elas são como doenças que exigem um tratamento prolongado; elas são como o medo e a covardia, que sempre inibem o progresso do covarde ou como a ganância que torna o homem mesquinho e avarento.

Quando algumas pessoas se juntam ao jihad para acompanhar os soldados, elas veem trémulas e amedrontadas. Ou algumas outras pessoas, que ficam aterradas ao calcular o valor que têm que pagar a título de zakat. Qual a comparação entre essas naturezas covardes e miseráveis com aquelas naturezas valentes e generosas que enfrentam a morte rindo ou que gastam as suas fortunas pela causa de Deus espontaneamente e com boa vontade!

Aqui poderemos ainda encontrar justificativas para tais pessoas na medida que elas se tornam presas dos seus temores e dúvidas, quando são convocadas para fazerem algum sacrifício. Mas não pode existir absolutamente nenhuma justificativa para aqueles que transformam sua mentira em hábito e que durante todas as suas vidas enganam as pessoas com suas falsidades.

O Mensageiro de Deus disse: “Todos os defeitos podem ser encontrados num muçulmano, menos a desonestidade e a falsidade.” (Ahmad)

Perguntaram ao Mensageiro de Deus se algum muçulmano poderia ser um covarde. Ele respondeu, “Sim.” Perguntaram-lhe: “Pode um muçulmano ser mesquinho?” Ele disse que sim, que ele poderia ser mesquinho. E novamente perguntaram a ele: “Pode um muçulmano ser mentiroso?” Ele respondeu: “Não!”. (Málik)

As respostas do Profeta mostram que estes fatores de deficiência e fraqueza penetram na natureza de algumas pessoas, e quando estas (pessoas) são convocadas a cumprirem seu dever ou pagar o que é devido a Deus e aos Seus servos, então esses fatores os influenciam negativamente. Mas isto não quer dizer que a mesquinhez é tolerada, nem que a covardia é um mal menor.

Queridos irmãos e irmãs no Islam! A veracidade é a ação das pessoas que habitarão o Paraíso. Disse O Imam Ahmad que certa vez um homem perguntou ao Mensageiro de Deus: Ó Mensageiro de Deus, qual ação conduz ao Paraíso? Respondeu: A veracidade. Se o servo for veraz sem dúvida alguma será bondoso, e a bondade conduz a crença, e se o servo crer adentrará o Paraíso. O mesmo homem perguntou: Ó Mensageiro de Deus, qual ação conduz ao Inferno? Respondeu: A mentira. Se o servo for mentiroso sem dúvida alguma será perverso, e a perversidade conduz a descrença. E a descrença conduz ao Inferno.”

E Abu Huraira ® relatou que o Profeta (s) disse: “Às vezes uma pessoa diz, sem se dar conta, algo que agrada Deus; em troca, Deus eleva-lhe a condição em vários graus (recompensa-a); e ás vezes uma pessoa diz, sem meditar, algo que desagrada a Deus, coisa que o leva ao Inferno.”

Abu Said Alkudari ® relatou que o Mensageiro de Deus (s) disse: “Quando o filho de Adão (0 homem) se levanta pela manhã, todas as partes de seu corpo dizem para sua língua: ‘Teme a Deus, em relação a nós, porque nós te seguiremos; se agires corretamente, nós também o faremos; se agires erroneamente, nós também assim agiremos.’”

E Moaz, outro companheiro do Profeta, contou que perguntou ao Profeta (s) que lhe dissesse qual a ação que o ajudaria a entrar no Paraíso e o manteria afastado do Inferno. O Profeta (s) respondeu: “Estas inquirindo sobre uma questão de grande importância, porém, isso é fácil para quem Deus lhe facilita. Adora a Deus, e não lhe associes nada nem ninguém; pratica a oração, paga o zakat, observa o jejum de Ramadan e faze a peregrinação à Casa de Deus.” Depois o Profeta (s) acrescentou: “Acaso não desejas que te indique as portas da excelência e da virtude? O jejum é um escudo (contra as tentações), a caridade (em nome de Deus) mitiga os pecados como a água apaga o fogo. Similarmente, a oração da meia noite (também apaga os pecados).” E em seguida, recitou o seguinte versículo:

“Cujos corpos não relutam em se afastar dos leitos para invocarem ao seu Senhor com temor e esperança, e fazem caridade daquilo com que lhes agraciamos. Nenhuma alma sabe que deleite para os olhos lhes estarão reservados, em recompensa de quanto fizeram.” (32: 16 e 17)

Então o Profeta (s) acrescentou: “Acaso não desejas que te fale acerca das raízes da religião, e dos seus pilares, e do seu ápice?” Disse Moaz ®: “Claro que sim, ó Mensageiro de Deus!” O Profeta (s) disse: “A cabeça da fé é o Islam; seu suporte é a oração, seu ápice é o jihad.” Voltou a perguntar: Acaso não desejas que te diga quem controla tudo isso? Respondeu: Claro que sim, ó Mensageiro de Deus! Nesse momento, O Profeta estirou a sua nobre língua, e disse: “Mantém-na sob controle!” Perguntou Moaz: “Ó Mensageiro de Deus, seremos chamados a prestar contas pelo que dizemos?” Respondeu o Profeta (s): “Oxalá tua mãe te tivesse perdido! As pessoas serão arrastadas ao Inferno, tão somente em virtude do resultado da suas línguas, (isto é, do que falam).

O muçulmano deve também tomar muito cuidado nas suas relações comerciais; infelizmente a base do comércio, nos dias de hoje é a ganância sem limites. O comerciante deseja vender pelo preso mais alto, enquanto o consumidor quer comprá-lo a bem dizer de graça. É a riqueza que controla as atividades de compra e venda, nos mercados e em outros campos. O Islam detesta esse tipo de negócios enganosos, o debate e a disputa insensatos que os envolvem.

O Profeta disse: “Os compradores e os vendedores estão livres até que não se separem (enquanto não estão juntos), e se eles agiram com honestidade, e explicaram as deficiências ou defeitos de suas mercadorias, então Deus os abençoará com a prosperidade. E se ambos tentaram tratar desonestamente e esconder os defeitos, então é mais provável que possam até conseguir algum lucro, mas a prosperidade escapará ao seu comércio.”

Em outra narrativa foi dito: “Se encerra a prosperidade de ambos os negociantes. A afirmação inverídica e falsa ajudará a vender a mercadoria, mas reduzirá seu lucro.” (Ahmad)

Os compradores que vão aos comerciantes geralmente ignoram a verdadeira condição, e acreditam no que quer que o negociante lhes diga. O procedimento honesto é de não tirar vantagem indevida da simplicidade dos homens com o propósito de obter um preço dobrado ou para esconder algum defeito.

O Mensageiro de Deus (s) certa vez indagou:

“Que desonestidade seria maior do que a de quando estiverdes conversando com um vosso irmão e ele possa imaginar que estejais dizendo a verdade, mas na verdade estiverdes enganando-o com mentiras?” (Bukhári)

Apesar da mentira ser basicamente ilícita (haram), porém em casos excepcionais é permissível sob certas circunstancias. Os pontos principais são aqueles que se dissermos uma mentira seria com o objetivo de atingirmos algo lícito, e o mesmo não poderia ser atingido sem se recorrer à mentira. Mas, se objetivo pode ser atingido sem isso, então mentir é ilícito (haram). Por exemplo, se um muçulmano tem sob sua guarda a propriedade de alguém, e algum tirano ou ladrão quer usurpá-la, para a proteção da mesma o guardião da propriedade deve mentir. A esse respeito foi relatado por Ummu Kulsum ® numa narrativa confirmada por Bukhari e Muslim que o Mensageiro de Deus nunca permitiu a alguém mentir, exceto em três casos: Na guerra, efetivar a paz ou reconciliar duas pessoas brigadas, e em caso de conversa entre marido e mulher.” Dar exemplos....

De modo geral, e para concluir, a falsidade e a Mentira têm camadas sobre camadas de escuridão. A ocultação da verdade, como também tentar provar ser verdade o que é falso são pecados gravíssimos. Em certos assuntos específicos só causa danos a uns poucos indivíduos, mas em assuntos públicos, se torna um sério e mortal perigo contra toda a nação.

Por esta razão, o Profeta aconselhou clara e energicamente que nos mantivéssemos afastados mentira e nos admoestou contra ela. E garantiu para os verazes o Paraíso.

Que Allah, proteja a nação muçulmana dos falsos, perversos e mentirosos e nos guie no caminho da verdade para o conforto do Paraíso. Amin! Ua Salamu Alaikum!

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“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Que Allah SW possa cobrir de bênçãos os irmãos da Mesquita de Cuiabá e o seu Iman pela contribuição dessa rica mensagem. Só aplicando devidamente as orientações alcorânicas e as Sunnah do Profeta SAA, os muçulmanos continuarão fortes e unidos, em busca de um mundo melhor e a certeza do Paraiso amém!

O ARREPENDIMENTO

Em nome de Allah o Clemente e Misericordioso!

Um dos sentimentos mais bem vistos pelos olhos de Allah SW é o "Arrependimento". Esse artigo de hoje, mais uma contribuição do irmão Omar Hussein Hallak nos remete a esse assunto. Louvado Seja Allah o Senhor dos Mundos.
Louvor a ALLAH, O Senhor dos mundos, a Ele agradecemos, a Ele solicitamos perdão e a Ele voltamos-nos arrependidos.

Testemunho que não há Deus exceto ALLAH, Único e sem associados. Rogo ao Altíssimo que guarde este testemunho na Sua infinita misericórdia para o dia em que ninguém se beneficiará de suas riquezas e nem de seus filhos.

Diz ALLAH O Criador em Seu Livro Sagrado: “... E voltai-vos, todos, arrependidos, para ALLAH, ó crentes, na esperança de serdes bem aventurados!”

E testemunho que Mohammad é Servo e Mensageiro de Deus, que a paz e benção de Deus estejam com ele, com seus familiares, com seus companheiros e seus seguidores até o dia do Juízo Final. Abi Mussa AL-Ash A’ari narrou: “O Mensageiro de Deus (s) disse: ‘Deus, O Altíssimo, estende Sua mão à noite para que se arrependa o malfeitor do que tenha cometido durante o dia, e estende Sua mão de dia para que se arrependa o malfeitor do que tenha cometido durante a noite! E, assim se mantêm até o sol nascer no poente.’” Confirmado por Muslim e Ahmad.

Ademais; Ó queridos do Profeta Mohammad (s)! Quem de nós não cometeu pecado algum? Quem de nós está livre do erro? Quem de nós tem o seu livro com paginas limpas? Todos nós pecamos. Todos nós esquecemos e todos nós deixamos a desejar. A esse respeito disse o Mensageiro de Deus (s): “Todo filho de Adão peca, e os melhores dentre os pecadores são aqueles que se arrependem.”

Caros irmãos, consideramos oportuno responder às seguintes perguntas. O que é o arrependimento? Quem deve arrepender-se? E do que devemos nos arrepender?

No Islam, o arrependimento consiste em reconhecer o pecado cometido, solicitar sinceramente o perdão a ALLAH; e afastar-se definitivamente do pecado.

Todas as pessoas devem se arrepender, pois o Mensageiro de Deus (s) disse: “Ó humanos, arrependei-vos perante Deus, e implorai o Seu perdão, pois eu me arrependo perante Ele cem vezes ao dia.” Relatado por Muslim e Ahmad. Observamos nesta narrativa que o Nobre Profeta Mohammad (s) generalizou, ao usar o termo (Ò humanos) ao invés de (Ó Crentes ou Ó Muçulmanos). Isto por que praticar um ato ilícito pode levar a pessoa à descrença. Portanto cometer ou persistir no pecado pode tornar o crente descrente. Disse o Mensageiro de Deus (s): “A pessoa não pratica adultério sendo ele crente; a pessoa não rouba sendo ele crente, a pessoa não faz uso de inebriante sendo ele crente.” E ALLAH, O Sapientíssimo, condicionou o sucesso da outra vida ao arrependimento nesta vida. Dizendo no Alcorão: “... E voltai-vos, todos, arrependidos, para ALLAH, ó crentes, na esperança de serdes bem aventurados!”

E quanto à ultima parte da pergunta; (Do que devemos nos arrepender?) A resposta divide-se em duas partes. Devemos nos arrepender dos pecados extrínsecos e devemos nos arrepender dos pecados intrínsecos.

Extrínsecos são os pecados que por ventura cometemos através de nossos sentidos. Como por exemplo, usar da dádiva da fala para mentir, caluniar, prestar falso e testemunho, usar a mão para roubar e alterar pesos e medidas, usar a visão para olhar o que ALLAH proibiu. E ainda comer ou beber daquilo que ALLAH proibiu, como carne de porco ou bebidas alcoólicas e também cobrar ou receber juros, praticar adultério, dentre outros...

E existem os pecados intrínsecos, estes ainda mais perigosos, pois estão relacionados com o caráter, com o sentimento e com o coração. Como por exemplo:

-A hipocrisia nos atos; como quem pratica a oração para ser visto e tratado por temente, e/ou como quem faz caridade para ser visto e tratado como piedoso.

-O orgulho, a inveja, arrogância, apego a vida terrena, supervalorizar a beleza do corpo e supervalorizar o trabalho.

O perigo destes pecados é que eles estão diretamente relacionados ao órgão mais nobre do corpo humano, o coração, e que a seu respeito disse o mensageiro de Deus (s): “No corpo humano existe uma carne que se for boa todo corpo será bom, porém se for ruim todo o restante do corpo será ruim, esta carne é o coração”. ALLAH avalia o coração de seu servo, apreciando ou desprezando o que o ser humano guarda em seu intimo. O coração é o local do corpo que é observado por ALLAH. A esse respeito disse o Nobre Profeta de Deus (s): “Deus não observa os vossos corpos ou vossas aparências, mas sim os vossos corações e as vossas obras.” (Muslim)

Este órgão é fundamental para a salvação no dia do Juízo Final, pois ALLAH diz em Seu Livro Sagrado: “Um dia, quando a ninguém beneficiarem nem riquezas nem filhos. Exceto a quem chegar a ALLAH, com coração imaculado. E se fizer aproximar-se o Paraíso aos piedosos. E se fizer expor-se o Inferno aos desviados.” Achu-Chuará 88 a 91.

E para exemplificar o perigo deste tipo de pecado, citamos do Alcorão a diferença entre o pecado cometido por Adão e o pecado cometido por Ibliss (O Satanás). Pois o nosso pai Adão (que a paz esteja com ele) comeu da arvore proibida em seguida arrependeu-se e foi perdoado por ALLAH, enquanto que Satanás invejou Adão e foi tomado pelo orgulho e por tais motivos não foi perdoado, ao contrario, foi expulso da misericórdia de Deus. Diz ALLAH na surat Sad 75 e 76: “ALLAH disse: ‘Ó Iblis! O que te impediu de prosternar-te diante daquele que criei com as Próprias mãos? Ensoberbeceste-te, ou és de alta grei? Iblis disse: ‘Sou melhor que ele. Criaste-me de fogo e criaste-o de barro’”

Caros irmãos de fé: a prática do ilícito, aos poucos, tira a luz do coração do muçulmano até deixá-lo na escuridão. A prática do ilícito aumento o apego a vida terrena, faz com que o pecador seja refém de Satanás e por fim terá como recompensa trevas em seu túmulo e seu rosto, no dia do juízo final, estará enegrecido. Diz ALLAH na surat Al Imran 106: “Um dia, em que certas faces resplandecerão e outras faces enegrecerão. Então, quanto àqueles cujas faces enegrecerem, dir-se-lhes-á: Renegastes a fé, após haverdes sido crentes? Experimentai, pois, o castigo, porque a renegueis.”

Praticar o ilícito corrompe o coração, assim como a ferrugem invade o metal, corroendo-o, as más obras dos pecadores invadem-lhes os corações, corrompendo-os, diz ALLAH na surat Al Muttafifin: “...Mas, o que eles cometiam lhes enferrujou os corações. Ora, por certo, nesse dia, serão vedados da Misericórdia de seu Senhor. Em seguida por certo sofrerão a queima do inferno.”

Praticar o ilícito leva o muçulmano a perder o prazer na adoração a ALLAH, fazendo-o esquecer da doçura da oração. E por fim praticar o ilícito cria no muçulmano a falsa ilusão de que este vida é melhor; e distancia o muçulmano do cenário do túmulo e do dia de prestação de contas com O Criador.

Caros irmãos, certo dia o Nobre Mensageiro de ALLAH perguntou ao seu companheiro Harithah Ibn Surákah: Ó Harithah como amanhecestes? Respondeu: Amanheci verdadeiramente crente em Deus. Admirado com a resposta de seu companheiro O Nobre Profeta Mohammad disse: Ó Haritha se você compreende o que disse, então, qual é a real situação de sua fé? Respondeu: “Passei as noites em vigilha adorando ALLAH e passei os dias em jejum com sede e fome, até imaginar o trono do meu Criador à minha frente, imaginei o povo do paraíso visitando-se uns aos outros e imaginei o povo do inferno gritando e lamentando”. Então disse o Profeta, este é um servo de Deus que tem seu coração iluminado pela fé.

Que ALLAH aceite o arrependimento de Seu servo, que nos abençoe com a graça de termos nossas faces resplandecentes no dia do juízo final. Amin

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“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Que Allah Louvado Seja rebeba esse trabalho e nos conceda a vida eterna amem!

A PROIBIÇÃO DA MENTIRA NO ISLAMISMO

Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e a ELE solicitamos orientação. Testemunho que não há divindade a não ser ALLAH, Único e sem associados. Rogo a ELE que guarde este testemunho para o dia em que nem o dinheiro e nem os filhos terão valor algum.

Diz ALLAH O ALTÍSSIMO na surat At taubah 119: “Ó fiéis, temei a Deus e permanecei com os verazes!” E testemunho que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre Suas criaturas; divulgou a mensagem, zelou por aquilo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e se esforçou ao máximo pela causa de Deus.

O Imam Ahmad bin Hanbal relatou que ouvira O Profeta Mohammad (saaws) dizer: “O crente pode apresentar qualquer qualidade a não ser a traição e a mentira”. Caros irmãos e queridos do Profeta Mohammad (saaws) saibam que foi a através da verdade que ALLAH, louvado seja, criou os céus e a terra. E ELE, louvado seja, exigiu que todas as pessoas construam suas vidas na absoluta verdade. Se falam algo; falam somente a verdade e ao agir, agem de acordo com a verdade e o bom caráter.

A humanidade encontra-se numa situação de caos e incerteza devido ao abandono dos princípios da verdade, devido ao domínio das ilusões e devido a difusão de mentiras afastando-a assim da senda reta. Portanto é necessário que o muçulmano construa sua vida sobre os alicerces da verdade; é necessário que a verdade esteja presente em todos os aspectos de sua vida a fim de se tornar a principal característica da nação islâmica. No islam não existe espaço para ilusões e conjecturas e o Alcorão ridiculariza os que seguem suas próprias conjecturas.

Diz ALLAH na surat ANNAJIM: “Tais (divindades) não são mais do que nomes, com que as
denominastes, vós e vossos antepassados, acerca do que Deus não vos conferiu autoridade alguma. Não seguem senão as suas próprias conjecturas e as luxúrias das suas almas, não obstante ter-lhes chegado a orientação do seu Senhor! Porventura, obterá o homem tudo quanto ambiciona? Sabei que só a Deus pertence a outra vida e a presente.”

O Islam combateu a mentira e os mentirosos, em qualquer forma ou aspecto, visto que ela mancha quem a pratica, causa danos a outras pessoas e torna-se uma fonte de ameaça para a sociedade; a respeito disso A´isha relatou que não existia algo mais abominável para o Profeta Mohammad do que a mentira.

O islam ensinou a veracidade nas relações comerciais. Disse O Profeta a esse
respeito: “Não é permissível vender algum produto sem deixar tudo bem claro a seu respeito, nem é permissível para alguém que saiba de defeitos desse produto, omitir-se de mencioná-los.”

Portanto, adulterar pesos e medidas, dizer que determinado produto apresenta algumas características afim facilitar a transação comercial, alterar a procedência de produtos a fim de aumentar seu valor comercial, aproveitar da ignorância alheia para obter lucros, difamar pessoas, fraudar produtos e documentos, dentre outras formas de mentiras são condenadas pelo Islam...

Caros irmãos, a mentira, por menor que seja, ou até mesmo se for aplicada de brincadeira é considerada abominável.
Disse O Profeta: “O crente não atingirá o grau mais elevado da fé até que abandone por completo a mentira mesmo que seja de brincadeira; e nas discussões mesmo que tenha a razão a seu favor.”

Quando a mentira infiltra-se na sociedade as conseqüências podem atingir grandes dimensões causando injustiças, prejuízos morais e materiais, aborrecimentos e discórdia entre os indivíduos.

Certo dia foi perguntado ao Profeta (saaws): “Acaso o crente pode ser covarde? Respondeu: Sim! Acaso o crente pode ser avarento? Respondeu: Sim! Acaso o crente pode ser mentiroso? Respondeu: Não!”

Quanto maiores forem os danos e prejuízos que a mentira vem a causar, maior será o pecado, conseqüentemente maior será o castigo e punição de ALLAH. Portanto, quem transmitir uma noticia mentirosa e difamadora e infundi-la na sociedade de forma que tome proporções gigantescas, seja ele um simples membro, representante, ministro ou até mesmo presidente com intuito de se auto-promover estará cometendo um pecado proporcionalmente igual aos danos que sua mentira tenha causado.

“A esse respeito disse O Profeta (saaws):” que viu na noite que acendeu aos céus uma pessoa colocar os seus dedos na boca e rasgar suas bochechas repetidamente sem parar por que a mentira que praticara espalhou-se até alcançar o horizonte. Numa outra narrativa, O Profeta (saaws) disse: “Três tipos de pessoas não adentrarão o Paraíso;
O velho adultero, o líder mentiroso e o pobre orgulhoso.”

Caros irmãos! A pior das mentiras e difamações é aquela cometida contra a religião de ALLAH e contra o seu Mensageiro. Disse O Profeta Mohammad (saaws): “Mentir a meu respeito não é como mentir a respeito de qualquer outra pessoa; pois quem mentir a meu respeito tem seu acento garantido no inferno.”

Caros irmãos: O Islam recomenda que sejamos verazes com as crianças. Numa narrativa de Abd ALLAH Bin Amir (raa) relata que sua mãe o chamara quando Profeta encontrava-se em sua casa. Ela disse: Venha até aqui que lhe darei algo.
Então o Profeta (saaws) perguntou-lhe o que deste a ele? Ela respondeu: Dei-lhe uma tâmara. Ele então disse: Acaso sabia que se não tivesse dado a ele algo, teria sido computada como uma mentira? Vejam a preocupação do Profeta para que se diga a verdade para as crianças nas relações domiciliares.

Caros irmãos como conclusão basta lembrar o seguinte dito do Profeta: “A verdade conduz a bondade, e a bondade conduz ao paraíso, de certo que se um homem disser constantemente a verdade, ALLAH o inscreverá como realmente veraz. A mentira conduz ao fogo, deste modo se um homem disser sempre mentiras, ALLAH o inscreverá como irremediavelmente mentiroso.” Relatado por Bukhari e Muslim.

BISMILLAH AL-RAHMAN AL-Rahim•Wassalatu Wassalamu Ala Ashraful Mursaleen
Allahumma Sali Ala Muhammad ua Aali Muhammad

Imploramos a ALLAH (SW), que nos ajude, nos dê uma boa orientação para o benefício do Islã e dos muçulmanos, corrigindo nossos trabalhos, nossas intenções e nossas ações.

Agradecemos a ALLAH (SW) que é o único Allah (SW) do universo.

Que ALLAH (SW), aceite este trabalho, nos dando uma boa recompensa nesta vida e na outra. Principalmente às pessoas que nos precederam nesse trabalho e nos serviram como orientadores! Subhanna Allah! (Louvado Seja Allah (SW).

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Assalamu Alaikum Ua Rahmatu’LLAH Ua Baraketuhu.
Contribuição do Irmão Omar Hussein Hallak

A INJUSTIÇA‏

Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e a ELE solicitamos orientação. Testemunho que não há divindade a não ser ALLAH, Único e sem associados.

Diz ALLAH O ALTÍSSIMO na surat ANNISSÁ 40:

“Deus não frustará ninguém, nem mesmo no equivalente ao peso de um átomo; por outra, multiplicará toda a boa ação e concederá de Sua parte, uma magnífica recompensa..”

E testemunho que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre Suas criaturas; divulgou a mensagem, zelou por aquilo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e se esforçou ao máximo pela causa de Deus. Disse O Profeta Mohammad (saaws):

“Sejam temerosos quanto à injustiça; pois em verdade a injustiça será a escuridão no dia do Juízo final.” Relatado por Muslim.

Caros irmãos, o assunto abordado hoje é a injustiça. Faz-se necessário definir a injustiça e classificá-la para que possamos entender seu significado do ponto de vista de nossa religião. A injustiça ou opressão significa transpassar os limites definidos e imposto por ALLAH, louvado seja, e rejeitar as orientações das tradições do Seu Mensageiro (saaws).

E ao transpassar esses limites o individuo pode ser injusto com ele mesmo, com terceiros e com seu Criador. Ser injusto com nós mesmo é uns dos piores tipos de injustiça, pois se transpomos os nossos limites desrespeitamos os direitos alheios.
A esse respeito disse o Mensageiro de ALLAH (saaws): “Quem é injusto com as pessoas é notável que é injusto; porém quem é injusto com si mesmo é mais injusto ainda.”
ALLAH, O JUSTÍSSIMO, nos impõe em Seu Livro Sagrado Leis que aperfeiçoam o caráter humano em todas as formas de relacionamento (seja ela individuo com seu Criador ou individuo com individuo) e assim nos protege contra a injustiça.

ALLAH prescreveu a Oração, o Jejum, a Caridade a Peregrinação e nos proibiu a pratica de tudo que é considerado ilícito, como mentir, roubar, prestar falso testemunho, ser negligente nas obrigações religiosas etc.

A maior injustiça que alguém possa cometer contra si mesmo é associar algo ou alguém à ALLAH. Diz ALLAH O SAPIENTÍSSIMO na surat Lucman 13:

“Recorda-te de quando Lucman disse ao seu filho, exortando-o: Ó filho meu, não atribuas parceiros a Deus, porque a idolatria é grave iniqüidade.”

Caros irmãos praticar a religião com ostentação, para que digam que fulano é religioso, é uma forma associação, portanto devemos ser sinceros em nossas praticas religiosas para agradar única e exclusivamente a ALLAH.

Abu huraira (raa) relatou: “O mensageiro de Deus (saaws) disse: ALLAH não observará vossos corpos ou vossas aparências, mas sim os vossos corações e as vossas obras.”

E ALLAH louvado seja proibiu o ser humano de ser injusto com outro ser humano mesmo que ele não seja muçulmano. Diz ALLAH num relato sagrado:

”Ó servos Meus! Eu proibi a injustiça para Mim e a fiz proibida entre vós, portanto, não sejam injustos com os outros. Ó servos Meus! Todos vocês encontram-se desviados exceto aqueles quem Eu guiar, portanto busquem a diretriz em Mim que Eu vos guiarei.

Ó servos Meus! Todos vocês encontram-se famintos exceto aqueles quem Eu alimentar, portanto busquem o alimento em Mim que Eu vos alimentarei. Ò servos Meus! Todos vocês encontram-se despidos exceto quem Eu o vestir, portanto busquem as vestes em Mim que Eu vos vestirei. Ò servos Meus! Todos vocês cometem pecados durante o dia e durante a noite; e Eu perdôo todos os pecados, portanto busquem o perdão em Mim que Eu vos perdoarei. Ò servos Meus! Todos vocês são incapazes de Me causar algum mal ou Me proporcionar algum beneficio. Ó servos Meus! Se desde o primeiro dentre vos até o ultimo dentre vos, e todos humanos juntos e todos os espíritos juntos fossem como o mais religioso dos corações dentre vós; isso, não aumentaria em nada o Meu reino. Ó servos Meus! Se desde o primeiro dentre vos até o ultimo dentre vos, e todos humanos juntos e todos os espíritos juntos fossem como o mais perverso e nocivo dos corações dentre vós, isso não diminuiria em nada o Meu reino. Ó servos Meus! Se desde o primeiro dentre vos até o ultimo dentre vos, e todos humanos juntos e todos os espíritos juntos ficassem no mesmo local e Me pedissem, e se Eu agraciar cada um deles todos os seus anseios e desejos. Então isso não reduziria o que Eu possuo, exceto a mesma porção de água que é retirada do mar com o mergulho de uma agulha. Ó servos Meus, isto é nada mais que seus atos que Eu relato para vocês e depois Eu os recompenso de acordo com vossas ações.

Portanto, aquele que achar melhor louvar ALLAH ;que o faça, e aquele que achar algo
melhor que isto; pois que não culpe ninguém a não ser a si mesmo.Mohammad (saaws) disse: “ Aquele que tiver praticado uma injustiça contra a honra de seu irmão ou qualquer outra coisa, deve pedir seu perdão hoje antes que venha o dia em que não tenha um dinar ou um dirham.”

E disse também no seu ultimo sermão de sexta-feira:
“Os vossos sangue, os vossos dinheiro, e vossas honra é tão sagrado para vos quanto este dia neste mês e neste pais.”
Numa outra narrativa O Profeta Mohammad advertiu as pessoas a não cometer injustiça de forma coletiva e disse:

Em verdade, ALLAH adia a punição do injusto, mas quando o pega não o absolve, e em seguida leu o seguinte versículo da surat HUD:

“E assim é o extermínio (vindo do teu Senhor), que extermina as cidades por suas iniqüidades. O Seu extermínio é terrível, severíssimo.”

Caros irmãos a injustiça tem como conseqüência um castigo doloroso para o individuo e para sociedade.
ALLAH louvado seja jurou dizendo: “Juro pela Minha majestade que vingarei do injusto, cedo ou tarde seja, e me vingarei daqueles que viram um injustiçado; e mesmo podendo, não o protegeram”.

Caros irmãos de fé devemos ser temerosos quanto à prece de um injustiçado, pois entre a sua prece e ALLAH não á obstáculo algum.

O Mensageiro de ALLAH (saaws): recomendou a Muadhz bin Jabal antes de se dirigir ao Yamen para governá-la:

“Seja temente quanto a prece do injustiçado, pois entre ela e ALLAH não existe obstáculo algum.”

BISMILLAH AL-RAHMAN AL-Rahim•Wassalatu Wassalamu Ala Ashraful Mursaleen
Allahumma Sali Ala Muhammad ua Aali Muhammad

Imploramos a ALLAH (SW), que nos ajude, nos dê uma boa orientação para o benefício do Islã e dos muçulmanos, corrigindo nossos trabalhos, nossas intenções e nossas ações.

Agradecemos a ALLAH (SW) que é o único Allah (SW) do universo.

Que ALLAH (SW), aceite este trabalho, nos dando uma boa recompensa nesta vida e na outra. Principalmente às pessoas que nos precederam nesse trabalho e nos serviram como orientadores! Subhanna Allah! (Louvado Seja Allah (SW).

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Assalamu Alaikum Ua Rahmatu’LLAH Ua Baraketuhu.
Contribuição do Irmão Omar Hussein Hallak

A ORAÇÃO

A Oração‏

Em Nome de ALLAH Clemente e Misericordioso.

Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e a ELE solicitamos orientação. Testemunhamos que não há divindade a não ser ALLAH, Único e sem associados. Rogamos a ELE que guarde este testemunho para o dia em que nem o dinheiro e nem os filhos terão valor algum. E testemunhamos que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre Suas criaturas e é para ELE querido; pois Mohammad (SAAWS) divulgou a mensagem, zelou por aquilo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e se esforçou ao máximo pela causa de Deus.

Caros seguidores do Profeta Mohammad (SAAWS)

Muita gente se orgulha de pertencer a uma determinada denominação religiosa. E pensam que esse fato isolado pode levá-lo à felicidade neste mundo e depois dele. Essa atitude não é recomendada no islamismo. Precisamos nos orgulhar, no bom sentido, de Allah (SWT) ter nos resgatado para Sua Religião sem deixar de cumprir os “Cinco Pilares”, que permeiam nossa religião, bem como, seguir o mais próximo possível às ações do Profeta Mohammad(SAAS).

Outra coisa que devemos evitar é o automatismo religioso. O cumprimento das nossas obrigações dentro da religião devem ser espontâneos, de forma a exercitar no dia a dia nossa fé. Um grave sinal do automatismo religioso é quando nossas orações e demais ações recomendadas, não estão nos afastando do pecado. Essa é à hora de rever nossos valores, pedir perdão a Allah (SWT) e seguir em frente com alegria e resignação.

ALLAH (SWT) nos abençoou com a fé. Esta fé sustenta a oração, o jejum, a caridade obrigatória e a peregrinação. Mas infelizmente alguns pensam que a oração é algo a ser feito pelos desocupados; esta é a opinião equivocada dos que tem uma visão muito superficial do Islam. Porém, aqueles que buscarem informação no Alcorão Sagrado e na Sunnah saberão que a oração preserva o crente.

O profeta Mohammad (SAAWS) relatou a respeito da oração: (Aquele cuja oração não o preserva das obscenidades e dos pecados e como se não tivesse praticado as orações).
Neste dito, é como se o Profeta nos dissesse que devemos praticar nossas orações com tamanha devoção e temor a ALLAH a ponto de nos impedir de praticarmos o mal.

Se você se encontrar dentre aqueles que realizam a oração com freqüência em seu devido horário; indubitavelmente, saberás que a oração não é um passa tempo para os desocupados e sim uma proteção divina. A oração é o medicamento perfeito e dosado sob medida para evitar que o homem cometa injustiças contra si próprio, contra seus familiares e seus colegas ou amigos. Este medicamento age no caráter do indivíduo impedindo que enfermidades como preguiça, falta de higiene, obscenidade, mentiras e outras mais venham a perturbar o muçulmano.

A oração ajuda a manter o bem estar físico e mental do indivíduo possibilitando ter boas condições para seu trabalho diário. Na madrugada, ao se purificar para realizar a oração do Fajr o muçulmano encontra-se mais estimulado a enfrentar o dia que está por vir. Apesar de que o comércio e as atividades escolares serem mais intensas nos horários do Duhr e Assr o muçulmano confirma sua fé realizando as orações no trabalho, na escola ou onde quer que esteja. Nem um dia longo de trabalho ou estudo muito menos o conforto de seu lar impedem que o muçulmano realize a oração do Magharib e Ishaá. E do que valeria tanto esforço se praticar obscenidades, mentirem, roubar entre outros.

Cabe ao muçulmano, após realizar a sua oração, sair em busca do seu sustento ou algo que traga benefícios para si, para sua família e para sua comunidade; e não ficar a mercê de rodas de conversa.

ALLAH (SWT) diz na surat Az zúkhruf: (Eis aí o paraíso, que herdastes por vossas boas ações)

Caros irmãoS,o paraíso é a recompensa para os crentes trabalhadores ou esforçados, pois ALLAH diz na surat Annissá: (Não é segundo os vossos desejos, nem segundo os desejos dos adeptos do Livro. Quem cometer algum mal receberá o que tiver merecido e, afora Deus, não achará protetor, nem defensor. Aqueles que praticarem o bem, sejam homens ou mulheres, e forem fiéis, entrarão no paraíso e não serão defraudados, no mínimo que seja.)

E em outro versículo ALLAH nos mostra que o paraíso não pertence a pessoas de linhagem honrosa, poder ou conhecimento: (Disseram: Ninguém entrará o paraíso, a não ser que seja judeu ou cristão. Tais são as suas idéias fictícias. Dize-lhes: Mostrai a vossa prova se estiverdes certos. Qual! Aqueles que se submeterem a Deus e são caritativos obterão a recompensa, em seu Senhor, e não serão presas do temor, nem se atribularão.)

Caros irmãos: O sucesso nesta vida só é alcançado com muito esforço e trabalho; da mesma forma o sucesso na vida após o julgamento só será alcançado após muito esforço e dedicação da nossa parte. E em verdade isto não é estranho; pois as leis divinas servem nesta vida para nos julgar na outra e O Criador desta vida é O mesmo Criador da outra vida. E ELE louvado seja diz na surat Akkahaf: (Em troca, os fiéis que praticarem o bem, certamente que não frustraremos a recompensa do benfeitor,).

Que ALLAH (SWT) tenha piedade nós, perdoe as nossas faltas, e aceite nossas boas ações. Que ALLAH (SWT) nos preserve na senda reta, proteja nossos irmãos que defendem a sua religião na Palestina e no Iraque e em todo o mundo. Rogo a Deus que transforme a prática das orações em bálsamos para curar nos males e para proteger nossos jovens das adversidades da sociedade em que vivemos.

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

BISMILLAH AL-RAHMAN AL-Rahim•Wassalatu Wassalamu Ala Ashraful Mursaleen
Allahumma Sali Ala Muhammad ua Aali Muhammad. Imploramos a ALLAH (SW), que nos ajude, nos dê uma boa orientação para o benefício do Islã e dos muçulmanos, corrigindo nossos trabalhos, nossas intenções e nossas ações.

Agradecemos a ALLAH (SW) que é o único Senhor do universo.

Que ALLAH (SW), aceite este trabalho, nos dando uma boa recompensa nesta vida e na outra. Principalmente às pessoas que nos precederam nesse trabalho e nos serviram como orientadores! Subhanna Allah!(Louvado Seja Allah(SW).


Contribuição de : Omar Hussein Hallak que Allah (SWT) o mantenha entre os eleitos, inshallah!