ANDAR NO CAMINHO CERTO COMO ALLAH(SWT) NOS ORDENOU

Centro Islâmico de Brasília-DF

Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Não reparas em que Allah conhece tudo quanto existe nos céus e na terra ? não há confidência entre três pessoas, sem que Ele seja a quarta delas ; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta ; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem. Logo, no Dia da Ressurreicão, os inteirará de tudo quanto fizerem, porque Allah é Onisciente.

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, o caminho reto que seguirmos nesta vida será o mesmo que deveremos atravessar no dia do Juízo Final. É um só caminho que começa nesta vida e se estende até a outra vida. Se nós quisermos atravessar a ponte no Dia do Juízo sem problemas e sem sofrimentos, então que comecemos atravessando o caminho reto aqui nessa vida, ficando firme e obedecendo as ordens de Allah(SWT), desta forma o caminho na outra vida será mais fácil para nós. Allah(SWT) nos ordenou através do nosso amado Profeta Muhammad(SAAW), para nos orientar nesse caminho.

Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat HUD vers 112 : « Então, sê reto, como te foi ordenado, e , contigo, quem se volta arrependido, e nada transgridais. Por certo, Ele, do que fazeis, é Onividente. »

E o Profeta (SAAW) atendeu essa ordem de Allah(SWT), de andar sempre no caminho certo, e afastar das coisas erradas, desta forma o elevou-o a um grau mais alto dentre os servos de Allah(Louvado Seja). E a ordem de Allah(SWT) ao Profeta é clara, verdadeira, para ser praticada em sua vida e de seus companheiros, e todos aceitaram a ordem de Allah(SWT). 

Num HADITH de Abi Om’mra Sufian Ben Abdallah , que perguntou ao Profeta Muhammad(SAAW), me diz algo no Islam que só voce pode responder ? A resposta do Profeta(SAAW) foi : « Crê em Allah(SWT) e andar no caminho correto » O caminho certo de Allah(SWT) é a senda reta, as intenções puras, e afastar das coisas erradas, apoiando as coisas certas e verdadeiras, e andar no caminho honesto, essa senda reta é um caminho verdadeiro e puro e abençoado, no qual nos orientou nosso amado Profeta Muhammad(SAAW) e ela foi feita direitos retos e certos e condições e intenções sobre a qual mostramos fidelidade a Allah(O Todo Poderoso).

Certa vez um homem veio ao Profeta(SAAW), o questionou ; se ele não der conta de andar no caminho certo ? O Profeta(SAAW) é clemente, e misericordioso e compassivo com a sua nação, e nos orienta a senda reta, e se você cair em pecado ou tentação, volte a Allah(SWT) e pede perdão, e volte para o caminho certo. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat ALHAQAF vers 13 : « Por certo, os que dizem : « Nosso Senhor é Allah » em seguida, são retos, então, nada haverá que temer por eles, e eles não se entristecerão. » haverá um dia em que os anjos desceram para as pessoas que andaram na senda reta e tementes a Allah(SWT) ; a primeira será quando a pessoa estiver no seu leito de morte, os anjos pedem a Allah(SWT) que o final da vida seja no caminho da FÉ . 

 Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat FUSSILAT vers 31 e 32 : « Somos vossos protetores, na vida terrena e na Derradeira Vida. E tereis, nela, o que vossas almas apetecerem ; e tereis nela, o que cobiçardes, como hospedagem de Um Perdoador, Misericoridador. » Jaber Ben Abdi Allahi (que Allah seja satisfeito com ele) narrou que o Profeta Mohammad (SAAW) disse: Cada ser humano será enviado depois da morte para a mesma situação em que estavam ao morrer. E a segunda vez em que os anjos descerem será no Dia do Juízo Final, quando o Anjo Israfi l(Serafim) tocará a trombeta e as pessoas se levantaram do túmulo e ficaram perante a Allah(O Todo Poderoso) da mesma forma que eles morreram. 

Quem morreu na obediência será enviado no dia do juízo final na mesma obediência. Quem morreu em pecado será enviado no dia do juízo final no mesmo pecado. Quem morreu orando vai retornar orando, quem morreu em trajes de peregrinação vai retornar com os mesmos trajes. E aquele que morreu com más ações vai retornar com más ações. E quem morreu roubando vai retornar roubando. E os que morreram crentes na Fé de Allah(SWT) os Anjos os recepicionaram na última morada. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat MARYAM vers 85 e 86 : « Lembra-lhes de um dia, quando reunirmos os piedosos, em missão de honra a O Misericordioso, e impulsionarmos os criminosos para a Geena, como rebanhos sequiosos. » 

Também disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL ISRA vers 97 : « E quem Allah guia é o guiado. E para quem Ele descaminha, não lhes encontrarás protetores, além dEle. E reuni-los-emos, no Dia da Ressurreição, arrastados sobre as faces, cegos e mudos e surdos. Sua morada será a Geena : cada vez que se entibiar, acrescentar-lhe-emos fogo ardente. » 

No Dia do Juízo Final, as pessoas de FÉ, retas e honestas sairão de seus túmulo sem dar nenhum passo com seus próprios pés na terra da ressurreição. Serão aguardadas pelos anjos de Allah com hospitalidade. Serão passageiros de primeira categoria. A segunda categoria é formada pelas pessoas que andam com seus próprios pés. Esse ato é normal pelo hábito das pessoas andarem com os pés. E na terceira categoria as pessoas que andam com seu rosto, aí está o terror pois não é comum as pessoas andarem com o rosto. 

No HADITH Abu Khuraira(R.A) Anass perguntou para o Profeta (SAAW) : como o incrédulo será enviado no dia do Juízo Final se arrastando com o rosto ? O Profeta(SAAW) respondeu : foi Allah quem fez essa pessoa andar com os pés durante a vida, então pode Allah fazer essa pessoa andar com o rosto no dia da ressurreição. Assim disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AD-DUKHAN vers 51 : « Por certo, os piedosos estarão em segura morada. » Também na Surat Maryam vers 71 e72 : « E não haverá ninguém de vós que por ela não passe. É determinação decretada, que impende a teu Senhor. Em seguida, salvaremos os que foram piedosos e deixaremos, nela, os injustos, genuflexos. » Também na Surat FUSSILAT vers 30 : « Por certo, os que dizem : « Nosso Senhor é Allah », em seguida, são retos, os anjos descerão sobre eles, frequentemente, dizendo : « Não temais e não vos entristeçais ; e exultai com o Paraíso, que vos era prometido. » Meus irmãos e irmãs muçulmanos que Allah( Louvado Seja) nos perdoe nossos pecados passados e futuros, ocultos ou manifestos. Que Allah(O Todo Poderoso) cure o nossos corações e que nos guie para a verdade. Imploramos a Allah que nos resguarde e nos proteja no dia da Ressurreição. Imploramos a Allah que permita que estejamos na sombra do Seu Trono no dia em que não haverá outra sombra senão a DEle.

Salamo Aleikom

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

HADITH= DITOS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

GEENA= INFERNO

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto , a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).

As Boas Maneiras na Convocação

Lembrete:

"Conserte o que há entre você e Allah e Ele consertará o que há entre você e as pessoas"

Bismillah!

Havia um garoto judeu que servia ao Profeta (r). O garoto adoeceu um dia e o Profeta (r) foi visitá-lo. Sentou-se próximo à cama, e lhe disse: “Abraça o Islam, e submete-te a Allah!” O jovem olhou para o seu pai, que se encontrava presente, que lhe disse: “Obedece a Abu al Cássim!” Naquele exato momento, o rapaz judeu anunciou o seu testemunho de abraçar o Islam. O Profeta (r) saiu de lá, dizendo: “Louvado seja Allah, que salvou do Inferno o rapaz!” (Bukhári).

Allah, exaltado seja, ordenou-nos convocarmos para a crença n'Ele e a ador-a-Lo. Ele, glorificado seja, disse: “E que surja de vós um grupo que recomende o bem, dite a retidão e proíba o ilícito. Este será (um grupo) bem-aventurado.” (3:104).

E disse, explicando a virtude da recomendação a Ele: “E quem é mais eloqüente do que quem convoca (os demais) a Allah, pratica o bem e diz: Certamente sou um dos muçulmanos?” (41:33).

O Profeta (r) disse: "Quem indicar algo bom terá a mesma recompensa de quem o fizer."

A convocação para Allah possui boas maneiras que o muçulmano pratica:

A sinceridade de intenção: A sinceridade é o segredo no sucesso do convocador para Allah. O Rassulullah (r) disse: "Os atos são avaliados segundo as intenções, e cada um auferirá o que intenciona fazer." (Muttafac alaih).

A convocação com sabedoria e uma boa exortação: O muçulmano, em sua convocação aos outros, utiliza da boa palavra, afasta-se das vilezas. Allah, Ta'ála, diz: “Convoca (os humanos) à senda do teu Senhor com sabedoria e uma bela exortação; dialoga com eles de maneira benevolente.” (16:125).

A boa compreensão da religião: O convocador deve conhecer bem os preceitos da religião. Para conseguir isso, deve decorar o Alcorão e tantas tradições do Profeta (r) quanto puder para utilizá-las na sua convocação. Allah, Ta'ála, diz: "Dize: Esta é a minha maneira. Apregoo Allah com lucidez, tanto eu como aqueles que me seguem." (12:108).

O bom exemplo: O convocador constitui exemplo para os outros. Por isso, ele deve se empenhar em fazer o que sabe, que tenha a conduta que ele prega. Se não o fizer, será daqueles que Allah diz a respeito: “Ordenais, acaso, às pessoas a prática do bem e esqueceis, vós mesmos, de fazê-lo, apesar de lerdes o Livro? Não raciocinais? (2:44).

Tenha cuidado de ser daqueles que o poeta disse a respeito: - Ó homem que ensina aos outros - Poderia ser esse ensinamento a si mesmo. 

É preciso que o convocador tenha uma excelente conduta, excelente biografia. Um homem foi ter com Aicha (Que Allah esteja satisfeito com ela) e lhe perguntou: "Como era a conduta do Rassulullah?" Ela respondeu: "A sua conduta era o Alcorão" (Musslim), ou seja, o Profeta tinha todas as características de bem que as pessoas desejam ter por intermédio dos versículos do Alcorão Sagrado e da Sunna profética. Que o convocador se precavenha de envolver-se em desobediências com as pessoas, afastando-se da acusação e da reputação duvidosa. O Rassulullah (r) disse: "... Aquele que evita as coisas duvidosas salvaguarda a sua fé e sua honra; aquele que se envolve com as coisas duvidosas cai em atividades ilícitas. O seu caso é como o do pastor que pastoreia seu rebanho nas vizinhanças de uma reserva exclusiva de pastagens, mas está sempre apreensivo de que algum dos animais possa invadir a pastagem. Sabei que cada rei tem uma demarcação exclusiva e proibida, e a demarcação proibida de Deus são as coisas ilícitas." (Musslim).

O afastar-se das polémicas: O convocador se afasta das questões polémicas quanto puder. Ele deve falar às pessoas sobre questões de consenso para não entrar em discussões infrutíferas, ou de exibicionismo que destrói a efetividade de seu trabalho.

O iniciar pelo prioritário: O convocador para Allah o faz paulatinamente na convocação das pessoas, convocando-as primeiro para a prática das obrigações antes das voluntárias. Convocam-nos a praticar as coisas obrigatórias antes das aconselháveis.

O Profteta (r) enviou Moaz Ibn Jabal para o Iêmen. Disse-lhe: "Irás te encontrar com pessoas do Livro (crentes das religiões reveladas); então convida-os a prestarem testemunho de que não há outra divindade além de Deus, e que eu sou o Seu Mensageiro. Quando houverem aceito isso, informa-os que Deus lhes prescreveu cinco orações (salat), de dia e de noite. Quando houverem aceito isto, dize-lhes que Deus tornou obrigatório que paguem o zakat (o tributo social), que será cobrado dos ricos, entre eles, e distribuído entre os seus pobres. Quando houverem aceito isso, cuida de não lhes tomares como zakat os seus bens mais preciosos." (Musslim).

A bondade e a flexibilidade: O muçulmano convoca a outro com bondade e felxibilidade. Allah, Ta'ála, disse: “Tivesses tu sido insociável ou de coração insensível, eles se teriam afastado de ti.” (3:159).

O Rassulullah (r) disse:"Quando a bondade se encontra em algo, embeleza-o. Quando é retirado, enfeia-o." (Musslim e Abu Daúd).

A inteligência e a sensatez: O muçulmano é inteligente e sensato, sabe como convocar as pessoas a Allah, como falar-lhes e os convencer. Ele escolhe sempre o tempo propício para convocá-los.

Conhecer a personalidade do convocado: O convocador para Allah deve ter visão, conhecer a quem convocar, e entender a sua personalidade. Assim, ele melhora a forma de convocá-lo, o que serve para uma pessoas pode não servir para outra. É preferível ao convocador que conheça algo sobre a situação social do convocado.

Dirigir-se às pessoas de acordo com a sua capacidade de entendimento: Quando o muçulmano convoca alguém deve levar em consideração a sua situação e nível. Há pessoas que gosta de ouvir palavras clássicas, outro que gosta de palavras simples e compreensível. Ali Ibn Abi Tálib (t) disse: "Conversem com as pessoas a respeito do que elas conhecem. Vocês desejariam desmentir a Allah e ao Rassulullah?" (Bukhári).

Inciar convocando os familiares e os parentes: O muçulmano começa convocando os familiares e os parentes. Allah, Ta'ála, disse: “Ó crentes, precavei-vos, juntamente com as vossas famílias, do Fogo, cujo alimento serão os homens e as pedras, e que é guardado por anjos inflexíveis e severos, que jamais desobedecem às ordens que recebem de Allah, mas executam tudo quanto lhes é ordenado.” (66:6). E diz: “E admoesta os teus parentes mais próximos.” (26:214).

O Profeta (r) disse: "Começa com quem você sustenta."

Não se deve desesperar: O convocador não se desespera. Se se deparar com uma rejeição, ele deve convocar e deixar a orientação na mão de Allah. Ele disse: “Por certo que não és tu que orientas a quem queres; contudo, Allah orienta a quem Lhe apraz, porque conhece melhor do que ninguém os encaminhados.” (28:56).

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"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

Os Muçulmanos Amam Jesus!

Islamismo Online: www.islamismo.org

duvidas/ informações: info@islamismo.org

E A CONCLUSÃO DAS SUAS PRECES SERÁ … “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. Cur’ane, parte do versículo 10, do surat Yunus.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

TEMA DA SEMANA: E A CONCLUSÃO DAS SUAS PRECES SERÁ … “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. Cur’ane, parte do versículo 10, do surat Yunus. 

Para melhor compreender estas palavras que fazem parte do versículo 10 Surat Yunus, devemos ler e interpretar os versículos 9 e 10 do mesmo capítulo:

“E quando aos fiéis que praticaram o bem, Deus os encaminhará, devido à sua fé, aos jardins do paraíso, abaixo dos quais correm os rios”. 9:10.

“Onde as suas preces serão: “Glorificado sejas, ó Allah”. Aí a sua mútua saudação será PAZ!. E a conclusão das suas preces será: “Louvado seja Deus, Senhor do Universo”. 10:10

Deus, o Altíssimo, promete recompensas aos crentes que acreditam e seguem os Seus Livros e os Seus Mensageiros. É uma promessa de Deus de que no Dia da Ressurreição, as suas situações serão facilitadas. A fé que tinham neste mundo e as boas ações praticadas, serão uma luz, pela qual serão guiados para o Paraíso. A saudação que mais se ouvirá, será: Salam! Paz!, conforme é referido em diversos versículos: “Salam - Paz! Eis como serão saudados por um Senhor Misericordioso”. Cura’ne 36:58. “Sua saudação, no dia em que comparecerem perante Ele, será: Salam – Paz! E lhes está destinada uma generosa recompensa”. Cur’ane 33:44. “…E os anjos entrarão por todas as portas, saudando-os: “Assalamo Aleikum! (a Paz de Deus esteja convosco) por vossa perseverança! Que magnífica é a última morada”. Cur’ane 13:23:24.

Todos os Louvores para Allah, Senhor e Dono de tudo o que existe. Deus é louvado e adorado em todos os momentos. Deus é o Senhor de tudo o que existe nos mundos e nos céus. Deus se elogiou a Si próprio através da Sua Revelação: “Louvado seja Deus, que criou os céus e a terra (sem ajuda)”. Cur’ane 6:1. E disse ainda: “Louvado seja Deus que revelou o Livro ao seu servo (mensageiro), no qual não colocou qualquer contradição”. Cur’ane  18:1. Estes versículos indicam-nos de que Deus é Louvado e será também louvado no Akhirat (outra vida), pelo que os residentes do paraíso continuarão a louvar e a glorificar a Deus, como o fizeram aqui neste mundo.

Os que ansiavam a Paz neste mundo, também terão a Paz eterna no Paraíso, porque lá não morrerão. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Será dito aos residentes do paraíso: “Ó gente do paraíso, eternidade para vós e não a morte. E para os residentes do inferno: “Ó gente do inferno, eternidade para vós e não a morte!”. Bukhari 76:553.

Ao finalizar as nossas intervenções religiosas, devemos recitar: “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. Cur’ane 10.10. Se repararem, é com estas palavras sublimes, que muitos dos nossos ulemás terminam os seus baianes (sermões religiosos). Que Allah Subhana Wataala nos conceda o Janat Firdauce (Paraíso supremo), para quando lá entrarmos, utilizarmos estas palavras de louvor e de gratidão. Ameem. “Rabaná Takabal duã” (Ó Senhor nosso, aceitai as nossas preces).

W`a ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

13/06/2013

abdul.manga@gmail.com

Esclarecimentos sobre: «Se o sacrificado seria Isaac ou Ismael...» e « Se Deus criou tudo em seis dias ou oito?»

Por: M. Yiossuf Adamgy 

RECEBIDO DE UM LEITOR: From: Hamzah Abdullah Islam (hamzaabdullah357@hotmail.com) -Sent: Thursday, June 06, 2013 7:53:51 PM .

Irmãos, Assalamu Aleikom: Uma irmã me fez esta pergunta (abaixo indicada). A respeito da Bíblia eu tenho mais conhecimento mas quanto ao Alcorão... Poderiam me auxiliar nessa resposta? PERGUNTA: 

"Tanto a Bíblia quanto o Corão se dizem ser a Palavra de Deus, mas a Bíblia e o Corão se contradizem no que dizem: (por Ex.: a Bíblia diz que foi Isaque que Abraão iria sacrificar; o Corão diz que foi Ismael. 

O relato bíblico do Génesis diz que Deus criou tudo em seis dias (veja Génesis 1:1 – 2:2). O Alcorão, porém, na Surah 41:9, 10, 12 tem um total de oito dias de criação (4+2+2=8). 

Enquanto isso, a Surah 10:3 dá um total de seis dias de criação). Deus não pode Se contradizer; como eu posso saber que o Corão é realmente a Palavra de Deus?" Vou pedir um prazo a ela para dar uma resposta à luz da Exegese...

Prezado Irmão Hamzah Abdullah Islam - Walaikum-as-Salam: Satisfazendo o seu solicitado, aqui vai o esclarecimen-to sobre as DUAS questões apresentadas:

Vamos por partes:

I QUESTÃO: - «Tanto a Bíblia quanto o Corão se dizem ser a Palavra de Deus, mas a Bíblia e o Corão se contradizem no que dizem: (por Ex.: a Bíblia diz que foi Isaque que Abraão iria sacrificar, o Corão diz que foi Ismael)».

ESCLARECIMENTO:

Na verdade, existem duas versões: para uns, o filho de Abraão a sacrificar seria Ismael (Ismail a.s.), e para ou-tros Isaac (Ishaq a.s.).

Os muçulmanos crêem que é Ismael que foi destinado ao sacrifício em obediência à ordem de Deus. Mas foi resgatado depois de ele e o seu pai terem estado prontos a cumprirem a vontade de Deus. Existem pelo menos VINTE ARGUMENTOS em apoio desta crença. No entanto, nenhum deles se sobrepõe a diminuir o papel histórico dos Filhos de Israel, ou a luz e a sabedoria a eles reveladas pelo Profeta Moisés (Mussa a.s.). Antes pelo contrário, o Alcorão sublinha-o em numerosas passagens (por exemplo 2:40; 7:137; 17: 2, 40:53; 45:16).

Entre outros argumentos, mencionam-se os seguintes:

1 – O contexto inteiro do acontecimento, tal como o relata o Alcorão (37:101-113) não deixa sombra de dúvida de que Ismael era o filho destinado ao sacrifício por seu pai, em resposta à ordem de Deus.

2 – O Antigo Testamento existente (Gén. 21:5) afirma que Isaac nasceu quando o seu pai tinha 100 anos, enquanto Ismael nasceu quando o seu pai tinha 86 anos (Gén. 16:15). Portanto, no espaço de catorze anos, Ismael foi o único filho de Abarão, enquanto Isaac nunca esteve na situação de filho único. No entanto, o Antigo Testamento (Gén. 22:2) afirma que Abraão recebeu a seguinte ordem: «Toma agora o teu filho, o teu único filho Isaac... e vai à terra de Moriah e entrega-o ali em holocausto». O nome de Isaac parece figurar neste contexto graças a uma óbvia inser-ção. E tão-pouco se sabe com certeza onde é que ficava aquela terra de Moriah, a não ser que fosse o Monte de Marwat em Meca, o que vem em apoio da verdade islâmica.

3 – O acontecimento passou-se inteiramente perto de Meca. E sabemos que Ismael e a sua mãe Agar (Hajra a.s.) foram os que acompanharam Abraão a Meca, se estabeleceram ali, e o ajudaram a erguer o sagrado santuário da Caaba (Alcorão, 2:124-130; 14:35-40).

4 – O argumento talvez mais importante em apoio da crença islâmica é o seguinte: a versão judaico-cristã leva a certas conclusões sujeitas a sérias objecções:

a) – Discriminação entre os irmãos só porque a mãe de uma era escrava (Agar) e a mãe do outro (Sara) era livre;

b) – Discriminação entre as pessoas, por motivo de raça, crença ou posição social;

c) – Pretensão à superioridade espiritual em nome dos antepassados;

d) – Negação de legitimidade à criança cuja mãe fosse escrava.

Todas estas deduções e conclusões são contrárias ao espírito do Islão, e os muçulmanos terão que rejeitar esses argumentos.

A situação dos antepassados, a origem nobre ou hu-milde da mãe, a proveniência social ou a cor não exer-cem influência nenhuma sobre as qualidades espirituais e humanas das pessoas, pelo menos perante Deus.

II - «O relato bíblico do Génesis diz que Deus criou tudo em seis dias (veja Génesis 1:1 – 2:2). O Alcorão, porém, na Sura 41:9, 10, 12 - tem um total de oito dias de criação (4+2+2=8). Enquanto isso, a Surah 10:3 dá um total de seis dias de criação. Deus não pode se contradizer, como eu posso saber que o Corão é realmente a Palavra de Deus?»

ESCLARECIMENTO:

Em primeiro lugar, transcrevo, aqui, para verificação, o significado dos versículos citados da Surah 41:9 a12 (incluindo o versículo 11, que foi omitido na pergunta):

41:9 – «Dize: Renegais Aquele que criou a terra, em dois dias, e fazeis-Lhe semelhantes? Esse é o Senhor dos Mundos».

41:10 – «E sobre ela (a terra) fixou firmes monta-nhas e abençoou-as; e, ao término de quatro dias exactos, determinou, nela, o sustento aos neces-sitados».

41:11 – «Depois (thumma) Ele voltou-se na direc-ção do céu, quando este era fumaça, e disse-lhe, assim como à terra: “Vinde ambos, de bom ou de mau grado”. Ambos responderam: “viemos obe-dientes”».

41:12 – «Então, completou-os, como sete céus, em dois dias, (1) e a cada céu assinalou a Sua ordem. E adornamos o firmamento com luzes, para que servis-sem de sentinelas. Tal foi o decreto do Poderoso, do Sábio».

Os críticos viram nesta passagem uma contradição com o enunciado de seis períodos da Criação. Adicionando-se os dois períodos da formação da Terra, os quatro períodos de repartição dessas subsistências pelos sus habitantes, e os dois períodos da formação dos Céus, atingir-se-ia o número de oito períodos, o que estaria em contradição com os seis períodos definidos mais acima.

Com efeito, o texto através do qual o Homem é convidado a refletir sobre a Omnipotência Divina, partindo da Terra para concluir a sua reflexão a propósito dos Céus, apresenta duas partes articuladas pela palavra árabe «thumma» traduzida por «depois», mas que significa «em seguida» ou «depois, além disso», tanto como «por outro lado». Pode, portanto, implicar um sentido de sucessão, aplicando-se a uma sucessão de acontecimentos ou a uma sucessão na reflexão do Homem sobre os acontecimentos aqui. Pode tratar-se, também, de simples menção de acontecimentos que se justapuseram sem intenção de introduzir um sentido de sucessão entre eles. De qualquer forma, os períodos da Criação do Céu podem, perfeitamente, coincidir com os dois períodos da Criação da Terra: examinar-se-á, um pouco mais adiante, como é evocado no Alcorão o processo da formação do Universo, e vê-se como ele se aplica conjuntamente aos Céus e à Terra, em conformidade com os conceitos modernos. Compreender-se-á, então, a perfeita legitimidade desta maneira de conceber como simultâneos os acontecimentos aqui referidos.

Por conseguinte, não há oposição, entre a passagem citada e a concepção decorrente de outros textos do Alcorão, sobre a formação do mundo em seis fases ou períodos.■

Quem não pretender continuar a receber estas reflexões, por favor dê essa indicação e retirarei o respectivo endereço desta lista.

Obrigado, boas leituras.

M. Yiossuf Adamgy

(1) - "Dias" pode incluir milhares de anos (ver Alcorão, 7:54). Referem-se aos estágios, na evolução da natureza física. Na cosmogonia Bíblica (Génesis I e II: 1-7), que reflete a cosmogonia Babilônica, o esquema deve, aparentemente, ser tomado de forma literal, no que concerne a dias, e é como segue: no primeiro dia, Deus criou a luz; no segundo, o firmamento; no terceiro, a terra e a vegetação; no quarto, as estrelas e os planetas; no quinto, os peixes e as aves marinhas; no sexto, o gado, as coisas rastejantes, os animais selvagens e o homem; no sétimo, ele terminou e descansou. O nosso esquema (Alcorânico) é totalmente diferente: (1) Deus não descansou e nunca descansa; (2) a obra de Deus não terminou; Sua atividade continua (32ª Sura, versículo 5; 7ª Sura, versículo 54); (3) o Homem, em nosso esquema, não surgiu com os animais da terra; o seu advento foi bem posterior; (4) os nossos estágios não são rigorosamente separados um do outro, como no esquema acima, onde as estrelas e os planetas foram criados no quarto dia; não é inteligível como os primeiros três dias foram contados, nem como a vegetação cresceu, no terceiro dia. Nossos estágios para o céu e a terra não estão em sequência de tempo. Eles são amplamente explicativos: (1) a fissão do nosso planeta da matéria cósmica; (2) seu resfriamento e condensação; (3 e 4) o crescimento dos vegetais e animais; (5 e 6) o crescimento paralelo do mundo estelar e o do nosso sistema solar. [Nota nº. 4477 – Extraída da Tradução Alcorânica – Edição Inglesa, por Yusuf Ali].

O Sabr - A Paciência é uma Torre de Luz

Bismillah!

O Sabr

A Paciência é uma Torre de Luz

Shaikh Mohamad Al Ghazali

Tradução: Prof. Samir El Hayek

“A Paciência é luz.” (Muslim)

Pelos complicados caminhos da vida, quando as dificuldades e as provações confrontam o homem, é apenas a paciência que age como uma luz para o muçulmano, que o mantém a salvo de vagar a esmo, e o salva da lama da desilusão, do desespero e da frustração. A paciência é uma qualidade tão essencial que o muçulmano precisa dela para forjar a sua vida neste mundo e também no outro. Só com base nela é que ele será capaz de cumprir todo o seu trabalho. Ele deve fazer dela a lâmpada que ilumina seu caminho, se não ele se verá derrotado no campo da vida. Ele deve preparar-se para suportar as privações e as dificuldades, e não deve (diante delas) nem esbravejar nem clamar pelos infernos. Ele não deve também ficar sentado esperando que os resultados venham, por mais que estes possam tardar. Ele não deve fugir das suas responsabilidades, sejam elas quais forem. Nenhuma dúvida ou apreensão, nenhum provação, deve ser tamanha a ponto de estimular sua inteligência a envolver-se com a violência. Ele deve se munir de autoconfiança. Ele não deve temer as nuvens cinzas que surgirem no horizonte de sua vida, mesmo quando elas aparecem continuamente, devendo ter certeza de que tais nuvens de adversidade e provação irão desaparecer, e o ar claro e brilhante do êxito e da glória irá reaparecer novamente. Portanto, a sabedoria e a previsão exigem que o retorno delas seja aguardado com paciência, em paz e com convicção.

Deus Todo Poderoso ressaltou este ponto repetidamente, alertando que o homem deve ficar de sobreaviso e pronto para o momento quando tais privações e dificuldades venham atingi-lo, e não deve se atemorizar diante dessas atribulações celestes ou terrenas, nem se sentir desiludido ou desanimado.

“Sabei que vos provaremos, para certificar-Nos de quem são os combatentes e perseverantes, dentre vós, e para provarmos a vossa reputação.” (47ª:31)

O poeta expressou a mesma ideia com as seguintes palavras:

“Nós havíamos antecipado as provações da noite antes de sua vinda. Assim, quando elas sobrevieram, nada se acrescentou ao nosso conhecimento.”

Sem dúvida, se os acidentes e os infortúnios são enfrentados com uma visão clara e bem preparada, isto provar-se-á proveitoso para o homem e o ajudará a estabilizar e consolidar sua posição.

Disse Deus: “Sem dúvida que sereis postos à prova quanto aos vossos bens e pessoas, e também ouvireis muitas coisas que vos entristecerão daqueles que receberam o Livro antes de vós, e dos idólatras; porém, se perseverardes pacientemente e temerdes a Allah, sabei que isso é um fator determinante, em todos os assuntos.” (3:186).

Os Dois Pilares da Paciência

A Paciência depende de duas importantes realidades.

A primeira realidade diz respeito à natureza desta vida terrena. Seus pormenores são: Deus não fez deste mundo uma casa de paz e contentamentos ou de prêmios e recompensas, e sim um campo de provas. O tempo que o homem passa neste mundo é na verdade um tempo para experiências infindáveis. Ele sai de uma prova para submeter-se a outra que é ainda mais difícil e diferente daquela que ele acabou de superar, ou seja, o homem é experimentado uma vez por uma coisa e novamente pela que lhe é contrária, do mesmo modo como o ferro é primeiramente aquecido pelo fogo e depois esfriado na água. Do mesmo modo, o homem é experimentado pelos meios favoráveis e pelos que lhes são opostos.

Quando Deus abençoou Sulaiman com um grande e magnífico império, este sabia destas leis naturais do mundo. Ele havia dito:

“Isso provém da graça de meu Senhor, para verificar se sou grato ou ingrato. Pois quem agradece, certamente o faz em benefício próprio; e saiba o mal-agradecido que meu Senhor não necessita de agradecimento, e é Generoso.” (27ª:40).

As razões da provação pela tristeza e pelas dificuldades são vagas e variáveis. Entretanto, podemos compreendê-las melhor pelo exemplo dos soldados que combatem no campo de batalha. No campo de batalha, alguns grupos são postos ao combate até perderem suas vidas para que outros grupos possam ser salvos. A segurança de outras seções depende dos demais grupos serem postos em combate em novas batalhas. Esta estratégia é adotada para o interesse maior da nação e para conseguir melhores vantagens, pela liderança superior do exército. Nessa luta, a vida de um homem só não tem nenhuma importância, porque o problema é muito mais vasto.

A mesma é a situação da sorte ou do destino. Certo homem é posto a prova por diferentes meios, até que sucumbe derrotado, e não há nenhuma outra saída para ele, exceto a de receber as provações que lhe advieram com paciência e submissão. Uma vez que esta vida é um campo de testes, nós devemos nos esforçar por sermos bem-sucedidos neles.

Qual é a prova ou exame da vida? Não há palavras em que ela possa ser descrita, nem palestras a que se possa prestar alguma atenção. As questões da prova são as provações e dificuldades que defrontam o homem, e que abrem diante dele um caminho de medo, terror e frustração. A prova é o nome que se dá aos defeitos de anti-realidade que tornam um homem ciumento ou a nutrir rancor contra algum amigo sincero; a prova é o nome que se dá às tiranias pelas quais uma nação ocupa o lugar de Deus e as outras pessoas oferecem seu sangue como sacrifício para reaver os direitos que lhes foram usurpados.

A história da vida nesta terra desde o primeiro dia até hoje é muito triste. A coisa certa é que o homem deve ele próprio abrir o seu caminho nesta vida, e de que deve fazê-lo sabendo que o caminho para o seu destino está cheio de espinhos e sujeira.

A segunda realidade está relacionada com a natureza e temperamento da fé.

Fé é o nome do relacionamento entre o homem e seu Senhor. E como no relacionamento entre os homens, a verdadeira amizade e sinceridade só pode ser avaliada quando ela é confrontada com condições desfavoráveis e amargas, quando eles tem que enfrentar provações trazidas pelo capricho do tempo, e quando estão cercados por vários tipos de problemas. É nessas ocasiões que se pode saber o valor real e a sinceridade do homem. É igual o caso da fé. Para se saber a verdade e sinceridade em relação à fé, é necessário que o muçulmano seja experimentado, devendo ser posto no cadinho do fogo para ver se ele sai dele resplandecente como o ouro ou se ele é consumido com as impurezas.

“Porventura, pensam os homens que serão deixados em paz, só porque dizem: Cremos!, sem serem postos à prova? Havíamos provado seus antecessores, a fim de que Deus distinguisse os leais dos impostores.” (29ª:2-3).

Sem dúvida, o conhecimento de Deus abrange todos os assuntos cognoscíveis e incognoscíveis, e desse exame não se acrescerá nada ao conhecimento d‘Ele, porque Ele sabe de todas as condições do início a o fim. O conhecimento Divino não pode ser tomado como base para a avaliação pelo homem. Sua avaliação será com base nos seus atos pessoais. Se algum criminoso nega seus crimes, então no Dia do Juízo Final, que provas poderão ser apresentadas contra ele se ele não tiver sido posto a prova neste mundo e só as partes do próprio corpo do homem é que poderão testemunhar contra ele?

Sobre pessoais desse gênero, o Alcorão diz assim:

“Recorda-lhes o dia em que congregaremos todos, e diremos, então, aos idólatras: Onde estão os parceiros que pretendestes Nos atribuir? Então, não terão mais escusas, além de dizerem: Por Deus, nosso Senhor, nunca fomos idólatras. Olha como desmentem a si mesmos! Tudo quanto tiverem forjado desvanecer-se-á“ (6ª:22-24).

Como poder-se-á avaliar tais criminosos à luz do conhecimento Divino? As retribuições justificadas que terão só serão adequadas e justas se lhes forem apresentadas todas as suas mazelas. Seus esforços em criar a corrupção e a maldade entre os outros e todos os outros pecados deles sejam relatados diante deles.

Foi nessas duas bases que se fundamentou a manutenção da paciência. E é por esta razão que a religião a exige, mas aquele que fecha seus olhos às realidades pela força de sua natureza, fica atônito quando tem de enfrentar as provações, e suas mãos e pés se paralisam quando ele tem de combater as dificuldades. Sua rudeza é contrária a esperar e ter paciência, tanto que ele é incapaz até de tolerá-la. Portanto, quando acontece algo inesperado, ou ele tem que passar por algum fracasso, ou quando ele sofre um acidente, a terra com toda a sua imensidão lhe parece pequena, e as condições o fazem exasperar-se. Ele quer sair de tal situação num piscar dos olhos, mas é evidente que seu esforço não será bem sucedido porque estará em oposição ao temperamento do mundo e da religião. Ao muçulmano, o certo é aprender a ser paciente e a esperar e esperar por muito tempo.

“O homem é, por natureza, impaciente. Não vos apresseis, pois logo vos mostrarei os Meus sinais!” (21ª:37).

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

Os Muçulmanos Amam Jesus!

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A ORIGEM DA NOITE DE MI’RAJ ( A viagem Noturna)

Refere o sagrado Cur’ane: “Glorificado seja Aquele que transportou, durante a noite, o Seu servo, da Mesquita sagrada (em Maka), à distante Mesquita de Al-Aqsa (em Jerusalém), cujos arredores abençoamos, para mostrar-lhe alguns dos nossos sinais. Deus ouve tudo e vê tudo”. Cap.17, Vers.1.

É conhecida a preocupação que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) teve por causa do seu Umah (Povo Muçulmano). Ele passava as noites a chorar e a pedir a Deus que encaminhasse o seu Umah para o caminho da verdade. 

Sua esposa, Hazrat Aisha (Radiyalahu an-há) pediu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) para lhe fazer um duá (prece) para ela, o que ele respondeu que para ela lhe tinha feito uma prece, mas para o seu Umah em geral, tinha feito 5 preces.

Consta-se que uma vez o anjo Gabriel - Jibrail (Aleihi Salam) apareceu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) com a cara transtornada e foi-lhe perguntado o motivo.

Jibrail (Aleihi Salam) respondeu de que tinha acabado de visitar o inferno. Rassulullah (Salalahu Aleihi Wassalam) pediu-lhe para contar o que tinha visto. Informou ele, que Deus, todo o Poderoso, mandou atear o fogo no inferno e manteve-o aceso por mil anos, acabando por ficar de cor branca. Depois Deus mandou atear mais o fogo por um período de mais mil anos. Aí as chamas tornaram-se vermelhas. Mais uma vez, Deus, mandou os anjos atearem o fogo por outro período equivalente e o anjo referiu que as chamas se tornaram tão pretas que não se conseguia distinguir nada. Disse Jibrail (Aleihi Salam) de que se Deus mandasse abrir o inferno, na dimensão de um furo de uma agulha, que o mundo ficaria destruído. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) vê o anjo a chorar e pergunta-lhe os motivos, já que não compreende as preocupações do Jibrail, devido ao estatuto que Deus lhe deu. Jibrail responde-lhe de que não sabe o que Deus pensa dele, porque Iblisse (o chefe dos cheitanes - diabos), era um dos mais próximos de Allah e tinha elevados graus, no entanto porque não cumpriu com uma ordem que lhe foi dada, deixou de ter a consideração de Deus.

Também o Profeta chora. Através de outro anjo, Deus anuncia a ambos, que Deus lhes perdoará todas as falhas. 

Mais aliviado, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) ao regressar a casa, deparou com um grupo de pessoas que riam às gargalhadas, pelo que lhes disse: “Se soubessem o que eu sei, iriam chorar mais do que rir).

Noutra passagem, narrada por Hazrat Anass (Radiyalahu an-hu), o anjo Jibrail (AleihiSalam) disse ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) de que o inferno tem 7 graus. Ao procurar saber quem seriam residentes dos referidos infernos, foi-lhe informado que seriam os monafiquines (hipócritas), os que adoram estrelas e astros, os que seguiram o cheitane ibliss e os Judeus e os Cristãos não cumpridores.

Aí Hazrat Jibrail não referiu o último grau do inferno e ficou calado. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) depois de insistir, o anjo Jibrail informou-lhe que o ultimo grau do inferno era destinado ao Umah do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), que cometerem pecados graves e que vão morrer sem pedir tauba (perdão). Nabi Karim (Salalahu Aleihi Wassalam ao ouvir esta resposta cai desmaiado. Depois o Profeta ficou tão angustiado que foi para casa, ficando fechado no seu quarto durante dias, a orar e a chorar pelo seu povo presente e do futuro. Mesmo os seus amigos, Abubacar Siddik e Omar (Radiyalahu an-huma), não conseguiram falar com ele. A filha, Fátima (Radiyalahu an-há), foi falar com ele e encontrou-o prostrado e a chorar. Vendo-o naquele estado também começou a chorar. O Profeta disse-lhe que os motivos da sua preocupação é de que tinha sido informado pelo anjo Jibrail que algumas pessoas do seu umah irão para o inferno, pois não se vão arrepender antes de morrerem.

A seguir, um resumo do que irá acontecer: O referido grupo de muçulmanos irá apresentar-se perante “Malik”, o anjo de guarda do inferno, que lhes perguntará:

“Quem são estas pessoas?” Responderão: “Nós somos as criaturas pertencentes a quem foi revelado o Cur’ane. E Malik dirá, “Mas o Cur’ane foi revelado a Muhammad  Salalahu Aleihi Wassalam). E então elas dirão: “Sim, Muhammad, Muhammad”. Então entrarão no inferno.

Passado algum tempo, Deus, mandará o anjo Jibrail ao inferno para ir ver como estão os pecadores do Umah do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Jibrail (Aleihi Salam) dirá a Deus que as pessoas lembram-se do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e que os separa dele, são os pecados por eles cometidos na terra.

Rassululah (Salalahu Aleihi Wassalam) irá ao trono de Allah, o Beneficente e Misericordioso, prostrar-se-á e pedirá compaixão pelo seu Umah que está no inferno.

Deus, o Altíssimo, dirá: “Tirem do inferno quem alguma vez recitou LA ILAHA ILALAH MUHAMMAD RASSULULAH!. Essas pessoas serão conduzidas para uma ribeira, onde tomarão banho e sairão como pessoas novas com a indicação na testa de “aqueles que estiveram no inferno e que foram libertados por Allah”.

É esta a angústia e a preocupação que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) sentia pelo seu povo. No dia do julgamento final, intercederá a favor dos seus seguidores. Por causa desta preocupação, Allah, nosso Guia e Senhor, elevou-o ao céu na noite de Miraj, onde recebeu uma prenda do nosso Criador: “As 5 orações”. Quem praticar correctamente as 5 orações diárias, ganhará a satisfação de Deus. “Aquele que obedecer o Mensageiro, obedecerá a Deus”. Cur’ane 4:80.

O amor pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), demonstra-se cumprindo com os mandamentos de Deus e as orientações que ele nos deixou. Em todos os momentos e em especial na noite de Mi’raj, deveremos pedir para que Deus derrame as suas bênções no Profeta Muhammad. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam.

Quem recitar um durud ser-lhe-á atribuído 10 misericórdias. Muslim e Abu Daud. 

Quem recitar 100 duruds, ser-lhe-á escrito na sua testa “isento de hipocrisia” e será salvo do inferno. Disse o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam): “No dia do julgamento final, a pessoa mais próxima de mim, será aquela que enviou mais durud para mim”. Tirmizi..

“Na verdade, Deus e Seus anjos, derramam bênçãos sobre o Profeta. Ó vós que credes, pedi bênçãos para ele e saudai-o com respeitosa saudação.” Cur’ane 33.56. Alahhuma Sali Alã Muhammad Waalã Alihi Wassalam.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41. "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. “E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. Cur’ane 10.10.

Abdul Rehman Mangá - Abdul.manga@gmail.com - 04/06/2013

Muito Cuidado com Os Falsos Principes

Os Louvores são para Allah, testemunhamos que não há divindade digna de adoração exceto Allah e testemunhamos que Muhammad é seu servo e mensageiro.

Que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre o profeta Muhammad, seus familiares, seus companheiros e seus seguidores, até o dia do Juízo final.

Assalamu Aleikum warahmatullahi ta'ala wa barakatu!

A internet pode ser usada como uma aliada do conhecimento. Podemos aprender muito sobre o nosso din através de ótimos sites existentes, mas também, pode ser nossa maior vilã, quando ao invés de buscar o iilm (conhecimento islâmico) buscamos amizades e maridos através das redes de relacionamentos como facebook, orkut, skype e outros.

Mesmo tendo poucos muçulmanos no Brasil, jamais as redes de relacionamentos da internet podem ser usadas como meio para uma muçulmana conhecer um futuro marido, pois é haram (ilícito) conversas entre homens e mulheres no Islam.

Talvez por desconhecimento, muitas muçulmanas que querem casar procuram seus maridos nessas redes. Existem muitos casos de irmãs que até viajaram para outros países sem nem mesmo conhecer a língua local e seu pretendente, assim se arriscam a cair em mãos de homens que apenas querem desfrutar de seus prazeres sem compromissos, as usando como um objeto. Algumas engravidam e são abandonas, outras tem seus passaportes retidos e são obrigadas a se prostituírem (na maioria das vezes a irmã, por medo ou por vergonha, acaba não denunciando às autoridades).

Isso deixa claro que as redes de relacionamentos são armas que Shaytan vem usando para desviar nossa ummah e infelizmente tem conseguindo.

Nessas redes tudo começa com um "salam" e logo já começam as conversas que muitas, provavelmente, acham que não tem nada demais, porém pode-se fazer muita coisa pelo computador, uma simples foto que você envia pode virar uma imagem pornográfica por meio de manipulação. Lembre-se, você não sabe quem esta do outro lado da tela. Existem pessoas de má índole, que não medem esforços para causar mal a mulher muçulmana, tentando assim difamar o Islam ou por mera diversão. Às vezes o falso príncipe pode lhe levar pela conversa e lhe fazer tirar o véu e depois do véu sabe-se lá o que mais ele lhe convencerá a tirar, pode parecer exagero, mas isto acontece. wal iiadho billah!

Irmãs... Preservem-se, redes de relacionamentos como facebook nos envolvem pela vaidade, postamos fotos e escrevemos buscando aceitação e elogios das pessoas, cada foto postada e curtida nos deixa vaidosas.

Vejo muitas irmãs de hijab com fotos que insinuam sensualidade em seus perfis, com muita maquiagem e mostrando seus atrativos físicos, sendo que agir dessa maneira já é um erro, por tanto ela chamará a atenção de muitos homens, mas nenhum deles virtuoso. Um muçulmano virtuoso busca pelo recato, gosta de uma mulher que demonstra seu temor à Allah, que tem por adorno seu haya’ (pudor) e não uma mulher que expõe sua beleza na internet para todos.

Será que há necessidade de se expor na internet? Claro que não. Essa exposição pode afastar as pessoas sérias de você, aquelas que gostam de suas idéias, de sua conduta e sua demonstração de amor pelo Islam. Temos que tomar cuidado para não cair nas armadilhas de Shaytan, que afastam de nós essas pessoas.

Nos preocupamos tanto com nosso exterior, que esquecemos de trabalhar o interior. Quando priorizamos nossa aparência externa é um sinal de que nosso interior esta em decadência.

Vemos muitas histórias de irmãs que pensam ter encontrado o príncipe encantado pela internet, mas isso não passa de mera ilusão, sendo que a internet é um meio Haram (ilícito) de procurar um marido.

Sabendo que o homem é 'razão' e mulher 'emoção', basta o homem nos falar meia dúzia de palavras doces bem arquitetadas que caímos em sua lábia. Não estou a generalizar, al hamdu lillah temos irmãs que sabem identificar logo de cara um crápula. Mas também temos irmãs que são pegas pelo encantamento e acreditam em seu príncipe. Pensam que aquela pessoa jamais a enganaria e por isso nem procurar saber sobre a vida do suposto pretendente,se é muçulmano ou não. O “príncipe” diz que é muçulmano e já achamos que está tudo certo. Subhan Allah, qualquer um pode se dizer muçulmano.

Não se deixem enganar pela idade, riqueza ou beleza. Procure a virtude. Um marido virtuoso pode ser um dos motivos da sua entrada no Janna (paraíso), um marido virtuoso lhe ajudará e lhe influenciará a fazer boas ações, que agradam á Allah, Exaltado e Glorificado sejas e um marido que não é religioso lhe desanimará a cumprir com as ordens de Allah, exaltado e glorificado sejas, e poderá ser o motivo da sua entrada no jahannam (inferno).

Um homem que quer uma mulher séria, que cuidará de sua casa, será mãe de seus filhos, não procuraria uma mulher pela internet, mas sim perguntaria a alguém confiável se existe uma irmã solteira querendo casar. A mulher que quer casar deve se guardar, fazer duaa’ e confiar em Allah, exaltado e glorificado Sejas. Acredite a internet não é o lugar para encontrar um bom marido Muçulmano e Virtuoso.

Irmãs, o que está destinado nos chegará, mesmo que esteja abaixo de duas montanhas e o que não estiver destinado, não chegará mesmo que esteja entre dois lábios.Tenham Sabr (paciência) e confiança em que Allah nos destinou. Por certo que a escolha de Allah será a melhor.

Você tem o livre arbítrio, não o use contra você no dia do Juízo final. Não se deixe levar pelos encantos da dunia. Aprenda com as histórias que acontecem com outras irmãs. Não pense que jamais acontecerá com você, porque todas as irmãs que caíram nesta armadilha pensaram a mesma coisa. Prestem atenção e não entrem nessas redes satanistas. Não façam que seus atos testemunhem contra vocês no dia de Quiama (Juizo final). O Crente não se desespera, se apóia na paciência e na duaa!

Assalamu Aleikum!

M.S

Fonte:http://www.islamismo.org/falsosprincipes.htm

A ÉTICA EM FALAR NO ISLAM

Centro Islâmico de Brasília-DF

Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Não reparas em que Allah conhece tudo quanto existe nos céus e na terra ? não há confidência entre três pessoas, sem que Ele seja a quarta delas ; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta ; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem. Logo, no Dia da Ressurreicão, os inteirará de tudo quanto fizerem, porque Allah é Onisciente.

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos nosso assunto desta Sexta-feira abençoada, trata a respeito da ética em falar no islam. Allah(SWT) nos abençou com a graça e com Sua Benevolência de comunicarmos e falarmos, e nos favoreceu sobre todas as outras criações, assim devemos saber fazer um bom uso desse dom que nos foi dado. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AR-RAHMAN vers 1 ao 4 : « O Misericordioso. Ensinou o Alcorão. Criou o ser humano. Ensinou-o a expressar-se. »

Assim irmãos, devemos agradecer e saber fazer bom uso dessa graça que Allah(SWT) nos deu, dizendo ditos nobres, palavras bondosas, e na recordação de Allah(SWT). E muitos não sabem segurar a língua dizendo palavras maldosas, coisas ruins, fofocas, calunias e assuntos sem sentidos e palavras em vãs e insignificantes, das quais não obtêm nenhum benefício com isso. 

E o Islam esclareceu como podemos tomar proveito disso, usando palavras boas no caminho certo, tanto de dia quanto a noite. Allah(SWT) nos dadivou com a fala para dizermos ditos nobres e não para propagar o mal e existem pessoas que não sabem segurar a língua. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AN-NISSA vers 114 : « Nada de bem há em muitas de suas confidências, exceto nas de quem ordena caridade ou algo conveniente ou reconciliação entre as pessoas. E a quem o faz, em busca de agrado de Allah, Nós conceder-lhe-emos magnífico prêmio. »

E o Islam deu uma atenção especial com relação a ética da fala, sua etiqueta e suas regras. Abdullah Ibn Masud(R.A) disse : « Pelo Ser além do qual não há nenhum outro Deus, nesta terra não há ninguém mais merecedor de aprisionamento do que a língua. »
E também Abdullah Ibn Abbas(R.A) disse: « Cinco coisas são mais importantes que devem ser praticadas quando se fala: 
1)Não te envolveres em conversações sem sentido, porque são inúteis e absurdas, e eu me preocupo pelo temor de que venhas a cometer um pecado;
2)falar objetivamente quando houver uma oportunidade para isso, pois há gente que fala sem que haja motivo para tal. Isto e um estorvo;
3) Não te envolvas em discussões acaloradas nem com um homem inteligente nem com o tolo. Se ele for inteligente, ele ficará zangado contigo e te odiará, e se ele for tolo e mal educado, poderá te machucar;
4) Na ausência de um irmão, fala dele do mesmo modo como gostarias que ele falasse de ti na tua ausência, e considere-o inocente daquilo que tu gostarias que ele te achasse inocente;
5) Aja como um homem que pensa ser recompensado por uma boa ação e castigado ao cometer um crime. »

O muçulmano é capaz de desenvolver estes atributos em si mesmo somente se mantiver sua língua sob controle, e for capaz de ficar calado sempre que possível. Ele deve ser capaz de segurar as rédeas de sua língua ; quado necessário, deve ser capaz de falar, e quando não for necessário, deve ser capaz de calar. Aqueles que são dominados por sua língua, são sempre impelidos para trás, e nos afazeres da vida recebem insultos e a má reputação.

O Profeta Muhammad(SAAW), tinha, entre outras coisas, aconselhado Abu Zar da seguinte forma : « Adote o silêncio. Esse é um modo de fazer Satanás fugir, e um grande aporte para você em relação à sua religião. »

Sem duvida a língua é uma corda nas mãos de Satanás. Ele direciona para o lado que quer. Quando um homem é incapaz de controlar os seus assuntos, isso pode causar discórdias entre as pessoas, pois quem fala muito pode aumentar os seus erros e seus pecados.

Disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « A fé de um homem não pode ser correta se o seu coração não for probo(digno, casto, honesto), e seu coração não pode ser probo(digno, casto, honesto) se sua língua não for correta. » E a primeira fase dessa correção e a probidade e de que o homem não deve falar em quaisquer assuntos irrelevantes e não interferir naqueles assuntos que não lhe dizem respeito.

Disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « A excelência da fé de um homem está em ele desistir de esforços inúteis. » Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-MUNINUN vers1 ao 4 : « Com efeito, bem-aventuados os crentes, que são humildes em suas orações, e que dão de ombros à frivolidade, e que concedem az-zakah. »

O Islam desaprova as conversas e assuntos sem sentido, porque isso não terá nenhum valor para ele. Anas Ibn Malik(R.A) diz que quando um homem morreu, outro fez um comentário a respeito dele na presença do Profeta dizendo que ele ira para o Paraíso. O Profeta o interrompeu e disse : « Então você não sabe ? É possível que ele tenha praticado alguma conversação fútil ou tenha sido avaro em gastar sua riqueza, apesar de tais coisas não resultarem em qualquer redução. » Quando um homem precisar falar , que diga algo de bom e proveitoso. Ele deve acostumar sua língua a pronunciar coisas boas, decentes e respeitosas, porque e a melhor manifestação dos pensamentos e sentimentos do coração e da mente, na qual Allah(SWT) nos abençoou.

As boas palavras e bonitas, faz com que cresça e fortalece sua amizade e seu relacionamento e afasta Satanás(SHAITAN) e não atrapalha a sua amizade pois Satanás deseja a discordia, conflito entre eles. E essa situação só é resolvida com temor a Allah(SWT). 

O Profeta Muhammad(SAAW) disse : « Não sereis capazes de governar os povos através da vossa riqueza, mas sim por intermédio da boa figura e das boas maneiras poderão conquistar seus corações. »

Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-BAQARA vers 263 : « Dito conveniente e perdão são melhores que esmola seguida de moléstia. E Allah é Bastante a Si mesmo, Clemente. » As pessoas não devem contar vantagens dos coisas que fazem , pois Allah(SWT) é Sabedor de tudo. Ó fieis se arrependam, pois Allah(SWT) perdoa o pecado dos arrependidos

Salamo Aleikom

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

SHAITAN= SATANÁS

AZ-ZAKAT= UM DOS PILARES DO ISLAM , CONTRIBUIÇÃO DADA AOS POBRES

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto  a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).
Assalamu Aleikom wa Ramatulahi wa Baraketuhu!

O CORAÇÃO – Terceira e Última Parte.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

“Agraciamos a Luqman com a sabedoria, (dizendo-lhe): Agradece a Deus, porque quem agradece, o faz em benefício próprio….” Cur’ane 31:12.

Luqman foi um verdadeiro sábio, que deixou importantes orientações para a humanidade. Encontramos vários conselhos no capítulo completo do Cur’ane, que Deus revelou com o seu nome. Apesar de admoestador, não foi um Profeta, mas simplesmente um sábio. Luqman aconselhou o seu filho dizendo : “Meu filho! Senta-te e mantenha-te perto dos homens eruditos. Allah dá vida aos corações com a luz da sabedoria, como Deus dá vida a uma terra morta com a chuva abundante que vem do céu”. Malik’s Muwatta 59:1.1. Uma vez, quando Luqman era escravo, o seu senhor ordenou-lhe para matar uma cabra e depois trazer-lhe duas das mais agradáveis partes . Luqman assim fez e trouxe para ele, a língua e o coração . E o seu senhor perguntou-lhe se não havia mais nada agradável, em relação àquilo que trouxe? E Luqman respondeu que não. Mais tarde, o seu senhor ordenou-lhe para matar outra cabra e trazer-lhe as duas partes mais malignas do animal. Assim fez Luqman e trouxe a língua e o coração . O ordenante, surpreendido, replicou: Eu ordenei-te que me trouxesses as partes mais deliciosas e trouxestes a língua e o coração. E depois ordenei-te para trazeres as partes mais malignas e voltastes a trazer a língua e o coração. Como pode ser isso? Luqman disse: “Nada mais pode ser mais delicioso do que a língua e coração se eles forem bons e nada mais poderá ser mais maldoso, se os mesmos forem malignos”.

Na verdade, a inveja e o ciúme residem no coração e podem devorar as nossas boas acções, como o fogo devora a madeira. É mais fácil curar qualquer parte de um corpo doente, do que recuperar um coração adormecido ou endurecido . “Ai daqueles cujos corações se encontram endurecidos para a recordação de Deus” . Cur’ane 39:22. Issa (Aleihin Salam) – Jesus que a Paz de Deus esteja com ele, disse: “Não falem muito sem mencionarem o nome de Deus, porque ireis endurecer os vossos corações. Um coração duro está longe de Deus, sem o saberem. Não olhe para as ações erradas de outras pessoas, como se fossem senhores. Olhem para as vossas próprias ações como se fossem escravos. Algumas pessoas são afligidas por ações erradas e outras são protegidas delas. Seja misericordioso com os que se encontram aflitos e peça proteção de Deus para eles”. Malik’s Muwatta 56:3.8.

O Cur’ane, o Livro sagrado foi revelado ao coração do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), através do Anjo Gibrail (Aleihi Salam). E Deus fez com que ele recordasse o que lhe foi transmitido no coração e pudesse compreender e depois recitar, utilizando a sua língua. “Certamente (este Cur’ane) é uma revelação do Senhor do Universo: com ele desceu o Espírito Fiel; para que sejas um dos admoestadores”. Cur’ane 26:192 a 194. 

Em cada revelação do Cur’ane e momentos depois de ter terminado, o coração do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) batia com muita intensidade e ele transpirava bastante. Aisha (Radiyalahu an-há) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A pessoa que recita o Cur’ane convenientemente com o coração (de cor), será considerado como os escritos justos do céu. E uma pessoa que aprende o Cur’ane com o coração, com dificuldades em pronunciar as letras, terá uma dupla recompensa”. Bukhari 60.459.

Abdullah (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “É muito mau quando alguém diz: “Eu esqueci os versículos tal e tal do Cur’ane”. Na realidade este esquecimento foi causado (por Allah) para o esquecimento (devido a negligência). Assim, devem manter-se na recitação do Cur’ane, porque isto (a memória) escapa dos corações dos homens, como os camelos fogem dos seus donos (quando não estão devidamente amarrados)”. Bukhari 61:550.

De acordo com o relato de Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) costumava utilizar as seguintes palavras nas suas preces: “Ó Allah, eu busco refúgio em Ti de quatro coisas: 1) o conhecimento de que não beneficia;

2) um coração que não é submisso; 

3) uma alma insaciável;

4) e uma súplica que não é ouvida”. Sunan Abudawud. 8:1543. Abdullah referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) quando fazia um juramento, utilizava muitas vezes a expressão: “Não, por Aquele que transforma os corações!”. Bhukari 77:614. Ó Transformador de corações, mantenha-nos firmes na Tua religião.

“Esta é a misericórdia que Deus introduziu no coração dos seus servos, de quem Ele desejou. E Deus não concede a Sua Misericórdia, excepto na misericórdia entre os Seus servos.” Estas foram as palavras proferidas pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), com as lágrimas rolando pela face, quando pegou ao colo a sua neta que estava a morrer. Bukhari 70:559

Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem" . Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!” . 10.10. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

30/05/2013

O CORAÇÃO – Segunda Parte.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Quando alguém que pretenda “limpar” os seus pecados, lamentando-se de que quando invoca o nome de Allah, não sente no seu coração a presença do Criador, do Sustentador, porventura, é porque o seu coração está adormecido. Quando cometemos um pecado, aparece uma mancha no nosso coração. Se não “apagarmos” essa mancha, através do arrependimento, outros pecados farão com que o nosso coração fique completamente “negro” e insensível.

A mentira também mancha o nosso coração. Malik relatou de que ouviu de Abdullah ibn Massud dizer: “O servo de Deus que continua a mentir, uma mancha negra aparece no seu coração, até que todo o coração acaba por ficar negro”. Malik’s Muwatta 56.7.18.

Acontece que coração pode não estar só adormecido, mas sim morto e que para o recuperar, a única  solução é lavá-lo! Como humanos que somos, como é que podemos compreender este conselho? Como é possível lavar o coração, já que mesmo não está acessível para isso? Beber alguma água em especial? Claro que não. Entregando-nos a Deus, com arrependimento e com sinceridade. Assim, lavaremos o coração com as nossas próprias lágrimas.

“Na verdade, a lembrança de Allah (dhikr, invocando-O, recitando o Seu nome), fazem o coração  encontrar a tranquilidade e a satisfação”. Cur’ane 13:28. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Allah tem 99 nomes (atributos) e aquele que os memorizar através do coração (e os recitar) vai entrar no paraíso”. Bukhari 93.489. Yá Allah, Yá Rahman, Yá Rahim, Yá Haiú, Yá Kaui-um - Ó Meu Deus, Ó Beneficente, Ó Misericordioso, Ó Vivente, Ó Subsistente.

O coração é como o ferro que fica enferrujado com o tempo e que necessita do fogo para o purificar. E a dureza do coração se amola com a recordação constante de Deus, visitas aos doentes, alimentar órfãos, acompanhar funerais e visitar cemitérios. Para um arrependimento sincero, a intenção do coração é importante. Seguir-se-á a língua, pedindo perdão pelos pecados cometidos, ou então um pedido de desculpas a quem tenhamos ofendido.

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Aqueles que tenham dito com sinceridade: “LA ILAHA – ILLA LLAH” – Não há outra divindade, senão Deus”, e que tenham nos seus corações o bem equivalente a um grão de cereal, ou do tamanho de uma pequena formiga, ou do tamanho de um átomo, serão retirados do fogo do inferno; com os corpos queimados como carvão, serão jogados no rio da vida (al-hayyat) e irão surgir como uma semente que cresce na margem de um riacho de águas fluviais (acrescentou o Profeta: “Não vêem que a semente germinada sai amarela e torcida?)” Bukhari 93:507 e 76:565.

“No dia em que de nada valerão os bens ou os filhos. Salvo para quem se apresentar perante Deus com um coração sincero”. Cur’ane 26:88 e 89.

Ninguém será favorecido pela sua raça, cor ou riqueza, mas sim com base na sua piedade e no seu temor a Deus. O lugar da piedade é no coração. Entre todos os órgãos do corpo, Deus escolheu o coração para alojar a piedade e a fé. Não é nos nossos lábios que reside a nossa intenção, mas sim no nosso coração. E a recompensa das ações depende das nossas intenções e cada um de nós terá a recompensa de acordo com a intenção demonstrada.

Muitas vezes o homem pratica boas ações para as pessoas o elogiarem, em vez de procurar a satisfação de Deus. É o caso daquele que transmitiu o conhecimento que Deus lhe deu, ensinando às pessoas; ou aquele que deu caridade, ajudando os necessitados; e do mártir que morreu combatendo pela causa de Deus; porque as intenções deles era de serem elogiados pelas pessoas, pelo orgulho que tinham e não com a firme intenção de agradar a Deus, serão todos lançados no fogo do inferno. Muslim.

In Sha Allah, este tema será concluído no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

23/05/2013

abdul.manga@gmail.com

Seria o Hijab (Véu Islâmico) Apenas um Paninho na Cabeça?

Porque é que eu deveria usar O Hijab?

Isto é uma boa pergunta e existe uma bela resposta! Allah ordenou-nos com cada ação que é boa para nós e proibiu-nos de exercer qualquer ação que seja má para nós. Allah ordenou às mulheres Muçulmanas para usarem o hijab quando elas saem para fora da segurança de suas casas ou quando se encontram na presença de homens estranhos. Portanto, usar o hijab é uma fonte de grandes bens para ti - a mulher Muçulmana - por muitas razões.

Entre elas:

1. Satisfazer Allah. Ela (a mulher Muçulmana) está a obedecer aos comandos do seu Senhor quando usa o hijab e pode esperar grandes recompensas de volta.

2. É a proteção de Allah da tua beleza natural. Tu és demasiada preciosa para “estar em exibição” para cada homem te ver.

3. É a preservação de Allah para a tua castidade.

4. Allah purifica o coração e a mente através do hijab.

5. Allah embeleza a tua atitude interior e exterior com o hijab. Exteriormente o teu hijab reflete inocência, pureza, modéstia, timidez, serenidade, contentamento e obediência ao seu Senhor. Interiormente tu cultivas o mesmo.

6. Allah define a tua feminilidade através do hijaab. Tu és uma mulher que respeita a tua condição de mulher. Allah quer que tu sejas respeitada por outros, e que respeites a ti própria.

7. Allah aumenta a tua dignidade através do hijab. Quando um homem estranho olha para ti, ele respeita-te por que ele vê que tu te respeitas a ti própria.

8. Allah protege a tua honra 100% através do hijab. Os homens não olham para ti de uma maneira sensual, nem te abordam de uma forma sensual, nem falam eles contigo de uma maneira sensual. Pelo contrário, um homem mantém-te em alta estima e apenas através de um olhar para ti!

9. Allah dá-te nobreza através do hijab. Tu és nobre e não degradada porque estás tapada e não nua.

10. Allah demonstra a tua igualdade como uma mulher Muçulmana através do hijaab. O teu Senhor confere-te o valor igual ao do teu parceiro masculino, e dá-te uma série de belos direitos e liberdades. Tu exprimes a tua aceitação destes direitos exclusivos, usando o teu hijab.

11. Allah define o teu papel como mulher Muçulmana através do hijab. Tu és alguém com tarefas importantes. Tu és uma reflexão de uma mulher de ação não de preguiça inútil. Tu demonstras o teu senso de direção e propósito através de teu hijab. Tu és alguém que as pessoas levam como séria.

12. Allah expressa a tua independência através do teu hijab. Tu estás afirmando claramente que és uma serva obediente do Maior Mestre. Tu não irás de obedecer a mais ninguém e não irás de seguir outro caminho. Tu não és escrava de algum homem, nem uma escrava de qualquer nação. Tu és livre e independente de todos os sistemas feitos pelo homem.

13. Allah dá-te a liberdade de movimentação e expressão através do hijab. Tu és capaz de te mover sobre (algo) e comunicar sem medo ou perseguição. O teu hijab dá-te uma confiança única.

14. Allah quer que os outros te tratem como - uma mulher Muçulmana - com bondade. E o hijab traz o melhor tratamento das pessoas em tua direção.

15. Allah quer que a tua beleza seja preservada e guardada para apenas um homem desfrutar dela - o teu marido.

16. Allah ajuda-te a desfrutar de um bom casamento através de usar o hijab. Porque tu guardas a tua beleza apenas só para um homem sozinho, o amor do teu marido por ti aumenta, ele é mais cuidadoso, ele respeita-te mais e honra-te mais. Portanto o teu hijab contribui para um bom casamento e uma relação duradoura.

17. Allah traz paz e estabilidade na sociedade através do hijab! Sim isto é verdade! Os homens não causam corrupção através de formarem relacionamentos ilegais porque você - a mulher Muçulmana - acalma as paixões deles. Quando um homem olha para ti, ele sente-se á vontade, e não tentado a fornicar…

Portanto a mulher Muçulmana com hijab é digna, não desonrada, nobre, não degradada, libertada, não subjugada, purificada, não sujada, independente, não uma escrava, protegida, não exposta, respeitada, não é fonte de risadas, confidente, não insegura, obediente, não pecadora, uma pérola guardada, e não uma prostituta…

Cara irmã Muçulmana! Vem para as portas do Paraíso conosco! Compre os teus deveres para com Allah, veste o teu adorno - veste o teu hijab, e corre para al-Jannah (o Paraíso) fazendo todas as boas ações. Deves concordar agora que usar o hijab é extremamente benéfico - tem que ser - porque Allah só comanda o que é bom…

…e acredita-me cara irmã, é bom obedecer aos comandos do teu Senhor…

“Sua recompensa, junto de seu Senhor, são os Jardins do Éden, abaixo dos quais correm os rios; nesses serão eternos para todo o sempre. Allah se agradará deles, e eles se agradarão d’Ele. Isso para quem receia a seu Senhor.” (Surat al-Bayyinah 98:8)

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"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

Os Muçulmanos Amam Jesus!

Islamismo Online: www.islamismo.org

duvidas/ informações: info@islamismo.org

A palavra Islam significa submissão total e voluntária, mas não submissão às necessidades do homem comum: submissão apenas e integralmente à vontade de Deus.

Para os muçulmanos, as desgraças e dores do mundo não são castigos do Criador, mas dores causadas pelo próprio homem na sua busca insana de ser ele mesmo um "deus".

Assalamu aleikom

A PROVA FINAL NO DIA JULGAMENTO

Centro Islâmico de Brasília-DF

Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah(SWT) , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, nosso assunto será sobre o dia da prova final, no dia do julgamento, em que Allah(SWT) colocará na balança as nossas ações. Meus irmãos muçulmanos vejam que sempre que se aproxima um dia de prova ou teste escolar, os alunos ficam estudando se dedicando, para obter boas notas, neste tempo ele fica preocupado com a prova, ansioso em fazer uma boa prova, imaginem agora a prova final no dia do Juízo final, que faremos a prova junto com Allah(SWT), que julgará as nossas obras e as nossas ações, essa prova é a maior e a mais perigosa, pois o resultado dela é eterno. A diferença da prova da vida para prova final, é que a prova da vida, você pode refaze-la , obter ajuda, pesquisar, enquanto a prova final não teremos auxilio de ninguém e não teremos outra chance de refaze-la.

E esse dia e real e fato que acontecerá, e não há duvida disso que todos a faremos, sem execessão, sendo rico ou pobre, homens ou mulheres. Tudo que nos plantamos nessa vida colheremos no Dia do Juízo Final. Pois hoje nos trabalhamos sem sermos cobrados, mas no dia do Juízo nos seremos cobrados sem trabalho. Devemos plantar o bem fazer boas obras, para o Dia do Juízo Final fazermos a colheita de todas as coisas boas, pois não temos alternativas a não ser realizar boas obras.

Haverá um dia que o ditador, as pessoas maldosas falaram por que não escutei a palavra do Profeta(SAAW), para evitar de fazer o mal. Esse dia será o único dia em que a mãe irá virar o rosto para seu filho, e dirá meu filho te carreguei em meu útero, acolhi em meu colo dei de amamentar em meu seio, será que não haverá uma bença para mim, será que não haverá uma recompensa do que eu fiz por você ? e o filho responderá : quem dera se eu pudesse, pois da mesma forma eu espero para mim. E da mesma forma o pai falou para filho, eu lhe dei sustento amor e carinho, não deixei faltar nada para você, será que haverá recompensa do que fiz por você ? respondeu o filho : quem dera se eu pudesse, pois da mesma forma eu espero para mim. 

Podemos ver que todos estam preocupados, cada um com os seus atos, ninguém se preocupando com o outro , pois uma bença pode alterar o peso na balança no Dia do Juízo Final. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat ABASSA vers 34 ao 37 : « Um dia, quando a pessoa fugir de seu irmão, e de sua mãe e de seu pai, e de sua companheira e de seus filhos, nesse dia, para cada um destes, haverá uma situação que o preocupará. » 

E neste dia a única cédula que circulará será, a das ações feitas que serão colocadas na balança e ninguém poderá interceder a favor do outro, e neste momento não haverá nenhum tipo de sentimentos. Quando Aisha(R.A) ouviu o mensageiro de Allah(SAAW) dizer : « A humanidade será reunida no Dia da Ressurreição, descalço, nu e não circuncidado », ela disse, Ó Mensageiro de Allah, os homens e mulheres juntos, olhando um para o outro ? O Profeta(SAAW) disse : « Ó Aicha, que vai ser muito angustiante para eles estararem a olhar um para o outro". 

Cada pessoa será consumido com preocupação, tão preocupado com seu destino que tudo mais deixa de ter importância para eles. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat ABASSA vers 37 : « Nesse dia, para cada um destes, haverá uma situação que o preocupará. »

Meus irmãos podemos perceber que haverá pessoas que se preocuparam com as coisas mundanas e materiais, como dinheiros, propriedades, negocíos, trabalhos e esquecendo do Dia do Julgamento. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL JATHIYAH vers 24 : « E eles dizem : « Não há senão nossa vida terrena : morremos e vivemos, e nada nos aniquila senão o tempo. » E eles não têm disso ciência alguma. Eles nada fazem senão conjeturar. » Essas pessoas dão valor maior ao cotidiano, valorizando mais o dia a dia, e seus afazeres, imaginando que não haverá outra vida. Meus irmãos devemos dedicar e práticar boas obras, e boas ações, e ajudar o próximo, para obtermos a bença de Allah(SWT). 

Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL MUMINUN vers 114 ao 116 ; « Ele dirá : « Não permanecestes senão por pouco tempo. Se soubésse ! E supusestes que vos criamos, em vão, e que não seríeis retornados a Nós ? » Então, Sublimado seja Allah, O Rei, O Verdadieiro ! Não existe deus senão Ele. Ele é O Senhor do nobre Trono ! » Também disse Allah(SWT) na Surat SAD vers 27 : « E não criamos, em vão, o céu e a terra e o que há entre ambos. Essa é a conjetura dos que renegam a Fé. Então, ai dos que renegam a Fé, por causa do Fogo ! » devemos temer a Allah(SWT), pois seremos julgados pelas nossas ações e nossas obras, assim como disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AZ-ZALZALAH vers 6 ao 8 : «Nesse dia, os humanos comparecerão, separadamente, para os fazerem ver suas obras. Então, quem houver feito um peso de átomo de bem o verá, e quem houver feito um peso de átomo de mal o verá. » A justiça de Allah(SWT) em julgar nossas obras é plena, certa e justa, pois no Dia da Ressurreição será o dia em que os atributos da justiça e misericórdia de Allah(SWT) se manifestarão em toda sua plenitude. Allah(SWT) derramará Sua misericórdia sobre aqueles que sofreram por Sua causa na vida deste mundo, e creram que uma eterna bem-aventurança estaria à sua espera. 

E para concluir disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-ANBIYA vers 47 : « E Nós poremos as balanças equitativas para o Dia da Ressurreição ; então, nenhuma alma sofrerá nada de injustiça. E, se houver ação do peso de um grão de mostarda, fá-la-emos vir à balança. E bastamos Nós por ajustador de contas. »

Salamo Aleikom

(SWT) SUBAHANA WA TAALA (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAW) SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A)= RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

ALLAH= DEUS

AICHA= ESPOSA DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

Observação: Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto , a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. (Que Allah (SWT) nós perdoe).