RAMADAN- SEGUNDA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)
Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Qualquer ação do crente, deve ser precedida duma intenção (niyyah). Ao iniciar o jejum diário, deve proclamar intimamente, a intenção de que vai fazer o jejum (obrigatório) do Ramadan. Também pode proclamar a niyyah verbalmente. Pode ser na sua própria língua, ou em Árabe, utilizando, por exemplo a seguinte intenção: “NAWAITU SAUMA GHADIN AN ADAI FARDI RAMADHANA LI HAZINIS SANAH LIL LA HI TAÃLÁ”.

A pequena refeição da madrugada, o Sheri / Suhur, que é tomada antes de se iniciar o jejum, é cheia de bênçãos, por parte do nosso Criador. Anas Bin Malik (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Lançai mão da consoada (do suhur), porque há bênçãos nesse ato”. Bukhari e Muslim. Assim,permite-nos passar o dia de jejum mais confortáveis, com mais forças para suportarmos o trabalho diário. Um corpo forte é melhor do que um corpo fraco.

Acordar nessa hora, implica um certo sacrifício, depois de um dia de jejum e das orações noturnas. No entanto, com este sacrifício, teremos muitos benefícios, conforme disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “Na verdade, Allah e Seus anjos, enviam bênçãos para aqueles que comem no Sheri/Suhur”. Relato de Hazrat Ibn Umar (Radiyalahu an-hu). Se não tivermos apetite para uma refeição ligeira, pelo menos, devemos beber água. A diferença entre o nosso jejum e o jejum dos Povos do Livro (Ahli Kitab), é entre outros aspectos, devido ao Sheri / Suhur, que eles não o fazem. É altura ideal para acordar, fazer as orações facultativas (Tahajjud), fazer duá, comer e fazer a primeira oração da manhã (Fajr).

Sendo o Ramadan, o mês de jejum, deveríamos ser mais contidos na alimentação.

Infelizmente, para alguns, é o mês de gastos excessivos, consumindo no iftar comidas especiais e dispendiosas. Comer muito no Iftar, provoca o desconforto e encontramos a nossa própria justificação para não fazer as orações noturnas, nomeadamente o Tarawi e de praticar outro tipo de adoração. O Islão recomenda-nos deixar vazio, um terço do nosso estômago. Todos os excessos, são contrários não só aos princípios deste mês sagrado, como também na vida de um crente. Em alguns países, chega-se ao cúmulo de, neste mês sagrado, haver um aumento no consumo de alimentos (nomeadamente o açúcar), de eletricidade e de medicamentos (devido ao consumo excessivo de alimentos). Anas Bin Malik (Radiyalahu an-hu) referiu que uma vez foi servida uma comida especial. Quando Anas começou a comer, manteve um pedaço na boca durante algum tempo e depois olhou para as outras pessoas e começou a chorar. Depois justificou-se, dizendo: “Por Allah, acompanhei pessoas que se tivessem oportunidade de terem esta comida, teriam feito jejuns (facultativos), com mais frequência. Um deles encontraria somente leite misturado com água (como comida), que beberia e começaria a jejuar”. –Al-Mu’afa Bin Imran – Kitab Al-Zuhd, nº. 125.

Quando chegar a hora do iftar (final do jejum diário), sem demoras, devemos preocupar-nos em quebrar o jejum, de preferência com água e tâmaras. “Assim disse Deus, Todo-Poderoso, Senhor da Glória: “Dentre os meus servos, prefiro aquele que se apressa em quebrar o jejum”. Dito do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), Bukhari e Muslim. Nos minutos que antecedem à hora do iftar, devemos fazer duá (prece), pedindo a Deus tudo o que é bom para nós. para os nossos familiares e para a Umah em geral (não se esqueçam dos falecidos). O duá para quebrar o jejum, pode ser feito na nossa própria língua, ou por exemplo: “ALAHUMMA LACA SAMTÚ WABICA ÁMANTÚ WA ÃLÁ RIZQUIKA AFTARTÚ” (Ó Allah, eu jejuei para Ti, em Ti eu acreditei (e acredito), em Ti eu depositei a minha confiança e com a Tua provisão, eu quebro o meu jeum). Hazrat Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Há três tipos de pessoas cujas preces (duás) são aceites:

1)- o jejuador, na altura do iftar;

2)- o rei justiceiro; e

3)- o oprimido”.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quando alguém comeu ou bebeu, esquecendo-se que está de jejum, deve continuar o jejum até ao fim, porque (comendo ou bebendo por engano), significa que Deus lhe deu de comer e de beber.” Bukhari e Muslim. No entanto se alguém, sabendo que está de jejum, mas por engano da hora do iftar, comeu ou bebeu, antes da hora regulamentar, deverá repetir o jejum, depois de terminado o mês de Ramadan.

O Suhur / Sehri, deve ser atrasado, de preferência, até ao limite da hora, no momento em que se inicia a primeira oração da manhã (Al Fajr). “….e comei e bebei até à alvorada, quando o fio branco se distinga para vós do fio preto, então completai o vosso jejum até ao anoitecer….” Cur’ane 2:187. O Iftar (o quebrar o jejum), deve ser efetuado imediatamente na hora prescrita, quando se inicia a oração do entardecer (Magribe). Seguindo estas recomendações, o crente cumprirá o dia de jejum ainda mais confortável.

Aproveite este mês sagrado para aumentar a “Sadaka” (a caridade facultativa), oferendo gêneros alimentícios aos necessitados, de modo a terem um iftar condigno.

Compartilhe também o iftar com amigos, familiares e outros crentes e ganhe a satisfação de Deus. “Anas (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) visitou Saad Ibn Ubada (Radiyalahu an-hu). Este lhe ofereceu pão e azeite de oliva. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) comeu e disse: “aqueles que jejuam, quebraram o jejum contigo, os virtuosos comeram do teu alimento e os anjos suplicaram por ti”. Abu Daoud).

Nota: São conhecidos os benefícios do azeite de oliva. Em Itália, uma das entradas nas refeições, é constituída por pão com azeite de oliva. É uma tradição Italiana. Mas há mais de 1.400 anos que foi um dos alimentos do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e dos seus Companheiros (Radiyalahu an-huma).

Preparados para receberem o hóspede? No hemisfério norte, onde o verão ainda vai atingindo o pique e consequente maior tempo de jejum, com paciência, fé e confiança em Deus, In Sha Allah, será cumprido o Ramadan, terceiro pilar do islão.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41 - "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Cumprimentos. Votos de um bom dia de Juma.
Abdul Rehman Mangá
12/07/2012 - Khutub para a13/07/2012 - Na Cidade do Porto (Portugal).

O Preparo Para o Mês de Ramadan

“O mês de Ramadan foi o mês em que foi revelado o Alcorão – orientação para a humanidade e evidência de orientação e de discernimento. Por conseguinte, quem de vós presenciar o novilúnio desse mês deverá jejuar; porém, quem se achar enfermo ou em viagem jejuará, depois, o mesmo número de dias. Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade, mas cumpri o número (de dias), e glorificai a Deus por ter-vos orientado, a fim de que Lhe agradeçais.” (2:183-185)

Esses versículos mostram que o jejum durante o mês de Ramadan tanto serve para fomentar o temor a Deus como a recordação d’Ele, nos corações dos crentes, servindo ainda para que agradeçamos a Deus pela diretriz que Ele nos concedeu, com o Alcorão. Conquanto o jejum, por si, possa parecer difícil, ele não é imposto como uma forma de punição, mas sim como um ato de devoção e auto-disciplina, coisa que leva o crente para mais perto do Todo-Poderoso Deus.

Louvado seja Allah. Ele agraciou Seus servos com períodos para a obediência, tornando o abençoado mês de Ramadan um período para a luz, da misericórdia. Pedimos graça e paz de Allah para o melhor das criaturas e o escolhido entre Seus Mensageiros. Ele era mais generoso durante o mês de Ramadan a tal ponto que era mais benéfico do que os ventos fertilizantes.

Irmãos muçulmanos: O mês de Ramadan está às portas. Esse nobre hóspede, o amado pelas almas dos crentes, o próximo dos corações dos adoradores, é aguardado pelo crente com saudade para poder cumprir as orações noturnas, recitar o Alcorão, jejuar durante o dia, lotando-o com recordação de Allah e, praticando caridade e atos de bem. Al Ma’la Ibn alFadhl disse: “Os nossos antepassados costumavam suplicar a Allah durante seis meses para que chegue o mês de Ramadan.” Yahia Ibn Abi Kacir disse: “Entre suas súplicas estava: "Ó Allah, entrega-me ao Ramadan e entrega o Ramadan a mim.. Aceita-o de mim.” O Ramadan chegava, estando eles à espera dele.

Ibn Rajab Al Hanbali (Rahamahullah) disse: “Os nossos antepassados (rahamahumullah) suplicavam a Allah durante seis meses para que alcancem o mês de Ramadan e suplicavam durante seis meses para que Allah o aceite deles.” O que devemos fazer como preparação para o mês de Ramadan?

Primeiro: O anúncio da chegada do mês. O Rassulullah (S) costumava anunciar à sua comunidade a chegada do mês. Abu Huraira (R) relatou que o Rassulullah (S) disse: “Chegou-vos o mês de Ramadan, um mês abençoado. Foi-vos instituído jejuar durante ele. Nele as portas do céu se abrirão e as portas do Inferno são encerradas e os demônios são acorrentados. Durante ele há uma noite equivalente a mil meses. Quem for privado de seus bens, será privado de todos os bens.”

Sahl Ibn Saad relatou que o Mensageiro de Deus dizia: “No Paraíso há oito portas; entre elas há uma chamado Al Raiyan, a qual apenas os que jejuam adentrarão” (Bukhari e Muslim)

Segundo: A intenção e a determinação para a mudança e o arrependimento.

O mês de Ramadan é uma excelente oportunidade para o arrependimento e o retorno a Allah. Assim, o servo não comete pecado; não prejudica a si mesmo, a seus filhos, a seus familiares, e à sua comunidade. Allah nos concedeu a oportunidade de mudarmos e retornarmos a Ele. Ele disse: “Dize: Ó servos meus, que se excederam contra si próprios, não desespereis da misericórdia de Allah; certamente, Ele perdoa todos os pecados, porque Ele é o Indulgente, o Misericordiosíssimo.” (39:53). É dever do muçulmano apressar-se para agradar a Allah. Ele disse: “Apressei-me até Ti, ó Senhor, para Te comprazer.” (20:84).

Os dias de Ramadan passam rapidamente. É nosso dever os aproveitarmos antes de perda de tempo. Que cada um de nós saiba que a vida terminará e que estamos prestas de nos apresentar perante Allah e prestarmos contas dos nossos atos. Que nos preparemos todos.

1. Abu Dardá (R) subiu, um dia, os degraus da mesquita de damasco. Ele disse: “Ó povo de Damasco. Querem ouvir o conselho de seu irmão? As pessoas antes de vocês costumavam juntar muitos bens, construíam bastante, e tinham muita esperança. O que eles juntaram tornou-se improdutivo, as suas construções tornaram-se taperas, e sua esperança ilusão.” Ele costumava dizer: “Três coisas me fazem rir até me fazerem chorar: aquele que procura o mundo quando a morte está à procura dele; o que ri com toda a força sem saber se está agradando ou não ao seu Senhor; e o negligente que não é negligenciado.”

O pensarmos em nossos pecados e na Outra Vida nos invoca a nos apressarmos para o arrependimento e o aproveitamento da oportunidade da chegada do mês de Ramadan, para abrirmos uma nova página com Allah, renovando o nosso arrependimento e prometendo permanecer no caminho da crença e de acordo com o modelo do Profeta Mohammad (S).

2. Al Fadhil Ibn ‘Aiádh perguntou a um homem: “Quantos anos você tem?” Respondeu: “Sessenta anos.” Disse-lhe: “Você está caminhando para o seu Senhor há sessenta anos e não conseguiu chegar ainda?” O homem disse: “Somos de Allah e a Ele retornaremos.” O Fadhil lhe disse: “Você sabe qual é o significado disso? Quem diz: somos de Allah ... e a Ele retornaremos quem sabe que é servo de Allah, e que a Ele retornará, e sabe que se apresentará perante Ele. Quem se apresentar será questionado. Quem souber que será questionado deve preparar resposta para a pergunta." O homem perguntou: "Qual é a solução?" Respondeu: "Comportamento que melhore o que sobrou para que seja perdoado o que passou. Se você piorar o que restou arcará com o que passou e o que passou."

3. À espera da excelente recompensa:

Ramadan é a grande oportunidade para se auferir as benesses. O jejum é um escudo, de acordo com o que o Nassá'i relatou que o Rassulullah (S) disse: "Quem jejuar um dia pela causa de Allah, será distanciado do Inferno o equivalente a uma viagem de cem anos."

O Tirmizi relatou que o Rassulullah (S) disse: "Quem jejuar um dia pela causa de Allah, Ele colocará entre a pessoa e o Inferno uma trincheira cuja largura do tamanho da distância entre os céus e a terra."

As recompensas pelas boas ações durante o mês de Ramadan se multiplicam, o que incentiva o muçulmano a sentir saudade e se preparar para a chegada do nobre hóspede.

Abu Said relatou que o Rassulullah (S) disse: "Todo servo que jejuar um dia pela causa de Allah, Allah o afastará do Inferno setenta anos."

O Profeta (S) nos informou: "Quem jejuar durante o mês de Ramadan com fé e esperança, ser-lhe-ão perdoados os seus pecados anteriores."

Muslim nos relata, também: "Quem praticar as orações noturnas durante o mês de Ramadan, com fé e esperança, ser-lhe-ão perdoados os seus pecados anteriores."

Portanto, irmão muçulmano, esta é uma excelente oportunidade para efetuarmos a nossa transação com Allah, auferindo o Paraíso e nos livrando do Inferno. É uma oportunidade para nós muçulmanos no Brasil mudarmos o rumo de nossas vidas, educando os nossos filhos na obediência às leis de Allah e de acordo com o método do Rassulullah (S). Façam as pazes com Allah, sejam assíduos na prática da oração. Paguem o seu zakat. Estreitem os laços de parentesco. Alimentem as pessoas, orem à noite, enquanto as pessoas estão dormindo, que entrarão no Paraíso de seu Senhor em paz."

O fervor espiritual do Ramadão excede todas as outras actividades ao longo do ano. Ninguém consegue explicar a alegria a não ser que se procure as bençãos deste mês, dia e noite. Por esta e outras razões, é recomendado o seguinte para aqueles que desejem beneficiar deste mês. Os preparativos a respeito disto devem começar pelo menos desde o mês de Rajab, isto é, com dois meses de avanço. ALLAH revelou no Surah Al-Tawbah (Arrependimento) a respeito dos quatro meses sagrados

Num Hadice que foi relatado por Abu Bakr (que DEUS esteja satisfeito com ele) e registado no Sahih Bukhari, o Profeta (p.e.c.e. = paz esteja com ele) disse: Sim! O tempo voltou a ser como era quando ALLAH criou os céus e a terra; o ano é composto por doze meses, quatro dos quais sagrados; três dos quais consecutivos: Zu-al Qi’dah, Zu-al Hijjah e Muharram; e depois o mês de Rajab que está entre Jamad-al Akhir e Xa’ban.

Por isso, é recomendado que os Muçulmanos aumentem o seu jejum naqueles meses para que se aproximem de ALLAH. Além disso, devem preparar-se para o mês de Ramadão antes da sua chegada. O nosso amado Profeta (pece) costumava jejuar mais dias no mês de Xa’ban. Foi narrado por Aicha (r.a.) e registado nos Livros de Muçlim e Bukhari o seguinte:

Não vi o Mensageiro de ALLAH completar o jejum em nenhum mês senão no de Ramadão; e não o vi jejuar tantos dias senão no mês de Xa’ban.

Também foi relatado por Abu Daud e Nissai que, uma vez, Hazrat Usama Ibn Zaidand (r.a.) perguntou ao Profeta (s.a.w.) o seguinte:

Ó Mensageiro de ALLAH, eu nunca o vi jejuar em nenhum mês tanto quanto o vi jejuar no mês de Xa’ban; o Profeta disse: Ó Usama, muitas pessoas não estão conscientes do significado deste mês de Xa’ban, que está entre Rajab e Ramadan. Neste mês as acções das pessoas são elevadas para o Senhor dos Mundos. Por isso eu gosto que as minhas acções sejam elevadas enquanto estou em estado de jejum.

Uma bênção adicional que Ramadan encerra é a Noite do Decreto, a noite em que o Alcorão foi revelado ao Profeta Muhammad (sws) (sws). Acredita-se que essa noite seja um dos dez últimos dias ímpares de Ramadan. Ela é brevemente mencionada na Surata Al Kadr (O Decreto). Ela poderá ser traduzida como se segue: “ Sabei que o revelamos (o Alcorão), na Noite do Decreto. E o que te fará entender o que é a Noite do Decreto? A Noite do Decreto é melhor do que mil meses. Nela descem os anjos e o Espírito (Anjo Gabriel), com a anuência do seu Senhor, para executar todas as Suas ordens. (Ela) é paz, até ao romper da aurora!” (Alcorão Sagrado, Surata 97)

Pode-se dizer que a Noite do Decreto significa o fim da era da jahiliya (ignorância), e o começo da mensagem final de Deus para a Sua criação. É um marco na separação entre as trevas e a luz, entre a ignorância e o saber, entre a falsidade e a verdade. O Profeta Muhammad (sws) confirmava a importância da Noite do Decreto, como é demonstrado no seguinte hadiss: Abu Huraira relatou que o Mensageiro de Deus (sws) disse: “Aquele que jejuar durante o Ramadan, com fé, buscando a recompensa de Deus, terá seus pecados passados perdoados; aquele que orar durante as noites de Ramadan, com fé, buscando a recompensa de Deus, terá os seu pecados passados perdoados; e aquele que passar a Noite do Decreto em oração, com fé, buscando a recompensa de Deus, terá os seus pecados passados perdoados” (Bukhari e Muslim)

Devemos também lembrar que Ramadan é um tempo especial para que os muçulmanos se unam como uma comunidade. Devemos prometer a nós mesmos utilizar esse tempo para visitar os amigos e parentes, resolver rusgas passadas, e reconhecer as nossas metas comuns.

Ramadan é um tempo para a oração, unificação, paciência, caridade, e o auto-sacrifício. Como muçulmanos e verdadeiros crentes que somos, devemos praticar essas virtudes durante o Ramadan, e por todo o ano. Se falharmos nos nossos esforços, não poderemos esperar que as nossas diligências em disseminar a mensagem do Islam tenham sucesso. Como muçulmanos que somos, o mês de Ramadan nos oferece uma oportunidade especial para revivermos, renovarmos e revigorarmos a nossa fé. Oremos a Deus que nos guie no sentido de assim fazermos, e Ele nos haverá de prover, nesta vida e na Outra.

Ramadan foi o mês escolhido para o envio da revelação final, O Alcorão Sagrado. Deus concedeu este livro para a humanidade, por intermédio de Seu Mensageiro, Muhammad Ibn Abdullah. A recitação do Alcorão foi instituída por seu Autor, o Próprio Deus, para o crentes, por todo o tempo, mas principalmente durante o mês de Ramadan, como foi narrado pelo Mensageiro. Os muçulmanos, do passado e do presente, sempre misturaram o jejum com a recitação do Alcorão. Talvez a razão disso é que um dos objetivos de Satanás é convencer o crente a não recitar o Alcorão. Porém, durante o mês de Ramadan o próprio Satanás é impossibilitado de tentar o crente – uma vez que o Alcorão concede ao leitor o privilégio de conversar diretamente com o Criador do Universo.

Na verdade, o treino espiritual durante o mês de Ramadan não fica completa sem uma grande parcela de recitação do Livro de Deus. Esse Livro divino trata de todas as questões pertinentes à vida: credo, instruções morais, administração das admoestações, quanto às boas novas, lições tiradas de eventos históricos, interpretação dos fenômenos materiais e naturais, convoca a humanidade para o seu Criador, e admoesta os incrédulos. O Alcorão é uma exposição tanto da doutrina espiritual como a física, no qual cada versículo e sentença tem uma relação íntima com o outro versículo e sentença. Ramadan oferece ao crente uma oportunidade de analisar sua vida por inteiro com a recitação do Alcorão; e todo aquele que observar essa prática durante o mês de Ramadan tem melhor chance de se graduar para um nível mais alto da fé.

Algumas Dicas para o Ramadan*

1. Procure jejuar facultativamente nos meses que antecedem o Ramadan, mesmo que seja por alguns dias, tais como às Segundas e Quintas feiras. Aisha (RTA) narra que o Profeta(sws) costumava jejuar nesses dias [Tirmizi]. Além de ser um ato virtuoso, ajuda-nos a criar e manter o hábito de jejuar não só no Ramadan como fora deste mês.

2. O Ramadan é um mês de treino e mudanças, por isso, procure deixar os maus hábitos. Se é fumador, comece a deixar definitivamente o tabaco a partir deste mês. Se bebe (bebidas alcoólicas), pare de beber e peça perdão a ALLAH, com intenção e determinação de nunca mais voltar a cometer esses pecados. ALLAH é Clemente, Compassivo e gosta de perdoar. Abu Huraira (RTA) narra que o Profeta (sws) disse: “Quem jejuar no mês de Ramadan, com sinceridade e confiança de ser recompensado por ALLAH, terá os seus pecados anteriores perdoados; e quem orar durante a noite no mês de Ramadan, ciente da sua recompensa por parte de ALLAH, terá os seus pecados anteriores perdoados; e quem se mantiver acordado na noite de Al-Qadr, ciente e na confiança de ser recompensado por Allah, terá os seus pecados anteriores perdoados”. [Bukhari, Musslim e Mishkát]

3. Desligue o televisor, pois o Shaitán sempre procurou desviar o crente através deste aparelho, vindo com pretextos de alguns programas educativos, entre outros. Medite por uns instantes e descobrirá que ao longo dos restantes meses, tais programas pouco ou nada trouxeram de positivo; obviamente que não será neste mês que irá fazer alguma diferença. Todos sabemos que muitos dos canais televisivos contêm programas indecentes e fúteis, que nos podem distrair do verdadeiro objetivo do Ramadan; procure afastar-se disso. Aliás, o Islam instituiu o I3tikáf neste mês como forma do indivíduo criar uma aproximação mais forte com Allah, e condicionou o afastamento da rotina mundana a que está sujeito. Evite também os bate-papos, seja pessoal ou virtualmente (chat), pois tudo isso serve apenas para desperdiçar o rico e valioso tempo não só durante o mês de Ramadan como fora dele.

4. Evite cometer atos fúteis e prejudiciais que possam obliterar e invalidar o jejum, tais como a mentira, calúnia, difamação, etc. Modere também o temperamento e a emoção, pois o Shaitán apraz-se quando o indivíduo se envolve em confusão, discussão e intrigas. Procure estar sempre calmo, pois o Profeta (sws) aconselhou: “Se alguém lhe provocar, responda-o dizendo ‘eu estou de jejum’”. Abu Huraira (RTA) narra que o Profeta (sws) disse: “Há muitos que jejuam mas não ganham mais do que a fome e a sede (porque não abandonaram o ganho ilícito e a calúnia).” [Dárimi] E consta numa outra narração: “Se a pessoa não deixar a mentira e uma postura falsa durante o jejum, não necessita de se abster de comer e beber. [Bukhari e Musslim]

5. Pratique os cinco Salát obrigatórios em congregação. O Profeta (sws) disse: “Praticar o Salát em congregação, tem vinte e sete vezes mais recompensas do que praticá-lo individualmente.” [Bukhari e Musslim] O Profeta (sws) disse: “Os melhores lugares na terra para ALLAH são os Massajid(mesquitas) e os piores são as praças.” [Muslim] Por isso, procure sempre chegar cedo ao Masjid, estar na primeira fila e aproveitar o primeiro Takbir. Não se desleixe do Tarawih, ficando a conversar ou fumar no recinto do Masjid. Desafie o seu Nafs (instinto) e alinhe-se no Tarawih. Agradeça a ALLAH pela saúde que lhe proporcionou, pois muitas pessoas e até alguns atletas conseguem jogar durante uma hora, mas apresentam-se incapazes de efetuar condignamente o Salátul-Tarawih.

6. Neste mês, procure organizar a rotina de modo a maximizar o seu rendimento. Deixe sempre um tempo para a recitação do Al-Qur’án e não se desleixe pensando em começá-la numa outra ocasião, pois dessa forma, será difícil completar o Al-Qur’án neste mês; tente fazê-lo pelo menos uma vez durante o mês. Uma sugestão: recitando um quarto de juz' antes ou após cada Salát, no final do dia, já terá recitado mais do que um juz'. Se já tem o hábito de recitar o Al-Qur’án, intensifique ainda mais a recitação, procure melhorar a sua leitura e recitar com Tajwid. Não tenha receios em aproximar-se dos Hufaz e Ulamá, pedindo-os que lhe ensine a ler corretamente. Abdullah Ibn Amr (RTA) narra que o Profeta(sws) disse: “O jejum e o Al-Qur’án, ambos intercederão a favor do crente no Dia do Julgamento; o jejum dirá: Ó Senhor! Eu impedi-lhe da comida e dos prazeres sexuais durante o dia, portanto, aceite a minha intercessão para com ele; o Al-Qur’án dirá: Ó Senhor! Eu impedi-lhe de dormir durante a noite, portanto, aceite a minha intercessão para com ele. ALLAH aceitará ambas as intercessões. [Baihaqui] O Profeta(sws) disse: “Ó vós devotos do Al-Qur’án! Não utilizai o Al-Qur’án como almofada, mas recitai-o corretamente tanto de dia como de noite, pois ele é para ser recitado. Propagai o Al-Qur’án, recitai com boa voz e ponderai sobre o seu conteúdo, para que tenhais sucesso. Não procurai recompensas disso (nesta vida), pois ele (Al-Qur’án) reserva uma magnificente recompensa (no Ákhirah). [Baihaqui]

7. Reserve também um tempo para a família, aproximando-se deles e falando com prudência e bons modos sobre o Din. Nem que for por quinze minutos, faça Taalim em casa, recite o Al-Qur’án e corrija as falhas na recitação, etc. O Profeta (sws) disse: “O melhor de entre vós é aquele que aprende o Qur’án e o ensina.” [Bukhari]

8. Aproveite os momentos de Duá e não se desleixe ficando nas conversas, especialmente na hora de Iftár, um dos momentos em que ALLAH aceita o Duá. Levante as mãos e peça a ALLAH com toda sinceridade e humildade; ALLAH gosta quando o Seu servo se dirige a Ele pedindo algo. Peça para si, para seus familiares, amigos e para todo o Ummah. É grátis e não se gasta nem se perde algo. O Profeta (sws) disse: “O Duaá de três tipos de pessoas não é rejeitado: O Duá do jejuador na hora do Iftár, o Duaá do governante justo e o Duaá' do oprimido.” [Mussnad Ahmad, Ibn Khuzaima e Ibn Hibban]

9. Acorde para o Suhur, evitando fazer “diretas”, e coma desta abençoada refeição. O Profeta (sws) disse: “Quem fizer o Sehri, terá a misericórdia de ALLAH e os anjos sobre ele.” [Tabaráni] E disse: “Tomai o Suhur, pois existem bênçãos no Suhur.” [Bukhari e Musslim] Aproveite fazer o Tahajjud, um dos Salátes facultativos muito recomendado e cheio de virtudes. Neste momento, faça também muitos Duás e peça perdão, pois ALLAH pergunta aos Seus servos se querem a Sua ajuda, que Ele se dispõe a ajudá-los.

10. Esforce-se em praticar ainda outros Salátes facultativos tais como o Ishráq, Awwabin e Tassbih e engaje-se no Zikr (recordação de ALLAH) pois, conforme mencionamos anteriormente, o Ramadan é um mês onde cada ação facultativa tem recompensa equivalente à obrigatória (Fardh) fora do Ramadan.

11. Adote uma dieta moderada e evite excessos, pois comer em demasiado é prejudicial à saúde e deixa o indivíduo cansado, surgindo a preguiça para a prática do Tarawih e doutros Ibadát. O Profeta (sws) disse: “Jejuais e tereis saúde; viajai e tornareis ricos." [Targuib]

12. Aproveite esta promoção anual que ocorre durante o Ramadan; uma acção facultativa equivale, em recompensas, a uma ação obrigatória fora do Ramadan. Intensifique o Sadaqah e ajude ao próximo quanto puder. Eis aqui uma bela sugestão: dê a um jejuador algo para o seu Iftár; isso não diminuirá a recompensa dele, mas irá duplicar a do doador. Se puder, ofereça ranchos aos familiares, vizinhos e necessitados. O Profeta (sws) disse que quando alguém providencia a um jejuador algo para o seu Iftár, adquire recompensa semelhante à do jejuador, sem diminuir a recompensa deste. [Baihaqui e Tirmizi] Assma (RTA) narra que o Profeta (sws) lhe disse: “Gaste (no Caminho de Allah) e não fique contando (a riqueza), caso contrário, ALLAH dar-te-á riqueza contada. Não pare de gastar (no Caminho de ALLAH), caso contrário, ALLAH irá parar (de derramar) a Sua bênção sobre ti. Gaste quanto puder (para os necessitados). [Bukhari e Musslim] O Profeta (sws) disse: “Na verdade, a caridade abranda a fúria de Allah e facilita o sofrimento na (hora da) morte.” [Tirmizi]

13. Participe nos diversos programas que se realizam nos Massajid tais como palestras, Tafsir, etc. Leia livros com matéria sobre o Islam; se puder, compre alguns e ofereça-os aos familiares e amigos, pois é um excelente presente.

14. Na última dezena do mês, procure entrar no Itikáf. Caso não seja possível, intensifique os Ibadát para assim se beneficiar das virtudes do Lailatul-Qadr, que tem recompensas equivalente a mil meses de Ibádat; Quem fizer o Quiyám nessa noite, com fé e intenção de adquirir essas recompensas, são lhe perdoados todos os pecados anteriores. [Bukhari]

15. Tire o Sadaqatul-Fitr antes de terminar o Ramadan, de modo a que o beneficiário tenha tempo suficiente de se preparar condignamente para Ide.

16. Ao terminar o Ramadan, felizardo será aquele que mais proveito tirou deste abençoado mês. Agora, procure manter com firmeza o que colheu durante esse mês. Se antes não fazia o Salát, comece agora a praticá-lo; se fazia individualmente, procure agora fazê-lo no Masjid, em congregação. Mantenha a recitação diária do Al-Qur’án, pois isso não é somente para o mês de Ramadan. Mantenha igualmente o espírito de solidariedade para com os próximos, o que ajudará a ser uma pessoa virtuosa. Recorde o mesmo ALLAH que foi adorado com fervor durante 30 dias e exija de si próprio que Lhe adore o ano todo. O Profeta (sws) disse: “Quem passar corretamente o mês de Ramadan, passará bem o ano todo.”

Que Allah nos faça chegar até Ramadan e nos dê forças para jejuarmos os seus dias e orarmos durante suas noites. Amém.

Que Allah nos abençoe a todos.

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB

Conselhos: do Hajj Hamzah:
O jejum não se limita à abstenção do comer, do beber e das “relações” com as nossas esposas, desde o nascer ao pôr do sol. Todos os órgãos do corpo também devem jejuar.

1 – a língua, evitando conversas inapropriadas, a mentira, a difamação;

2 – a vista, evitando olhar o que nos desvia da recordação de Deus;

3 – a audição, ouvindo conversas maldosas e as intrigas;

4 – as mãos e os pés e os outros órgãos do corpo, que nos possam conduzir para o pecado.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Muitos dos que jejuam, não obtêm dos seus jejuns, excepto a fome e a sede.

Ramadan Mubaraka para todos.

O Banho Completo ''Ghusl''‏

Bismillah!

O Banho (ghusl) consiste em fazer com que a água flua por todo o corpo, inclusive pelos cabelos, essa é a melhor maneira de se limpar completamente o corpo, purificando-o de todas as impurezas e reavivando-o com um banho saudável e agradável.

E é recomendado o banho nas seguintes situações:

1 – Antes da oração de Sexta-feira.

2 – Antes das orações do Ide.

3 – Antes de entrar em estado de ihram no Hajj (peregrinação) e na Umra (visitação).

Quando é Necessário o Banho Completo ''Ghusl'' ?

Nos seguintes casos:

1º- Quando houver ocorrido ejaculação de esperma, acompanhado de uma sensação de prazer, mesmo que tenha sido causada tão somente pela imaginação.

2º- Quando tiver havido contato entre os órgãos genitais de um homem e os de uma mulher, mesmo que não tenha ocorrido ejaculação.

3º- A ejaculação durante o sono, tanto para o homem como a mulher, requer um banho completo se, ao acordar a pessoa encontrar restos de sêmen, na roupa ou cama, porém, se o sonho não tiver sido acompanhado de ejaculação, não havendo traços visíveis que a denunciem, não é necessário banhar-se.

4º- A mulher ao terminar seu período menstrual, deve banhar-se.

5º- A mulher que tenha dado à luz deve banhar-se, por completo, quarenta dias após o parto, mo término do resguardo, porém se a hemorragia do pós-parto se interromper definitivamente antes de se passarem os quarenta dias, então ela deverá se purificar, banhando-se, e não se exige que espere o fim do resguardo.

6º- Quando alguém se converte ao islamismo, deve tomar um banho completo ''ghusl'' após haver declarado a sua conversão.


O Que é Proibido Para Quem Necessita do Banho?

É proibido, para quem necessita, tudo o que é proibido para quem está sem a ablução e mais:

1 – Recitar o Alcorão. (com exceção da mulher que está menstruada, esta pode recitar, mas não pode tocar).

2 – Entrar na mesquita.

Os tipos de impurezas das quais devemos nos lavar:

1 – Fezes.

2 – Urina.

3 – Sangue.

4 – Bebidas alcoólicas.

5 – Sêmen.

6 – Saliva do cachorro.

7 – O porco.

Como se Faz o Banho Completo ''Ghusl'' ?

Tendo preparada a água, entra-se no local de banho, com a intenção expressa de se desfazer da impureza.

Recomenda-se que se lavem primeiramente as mãos, três vezes, em seguida, lavam-se as partes pudicas e após isto completa-se o banho de todo o corpo.

Fazem-se primeiramente a abluções, deixando a lavagem dos pés para o fim, joga-se água sobre a cabeça, três vezes com as mãos em forma de concha, passando as mãos por entre as raízes do cabelo.

Depois faz-se escorrer água por todo o corpo, esfregando-o, exceto pelas saídas naturais.

O banho completo ''ghusl'' também pode ser feito por imersão em um rio, mar ou qualquer outro tipo de localidade onde haja água, desde que seja limpa, depois de ter formulado a intenção e feito as abluções, incluindo o bochechar da boca e a lavagem do nariz pela inspiração e expiração de água.

O primeiro objetivo é a limpeza ou a pureza do corpo, mas a limpeza espiritual e a pureza da alma, isto é, a libertação dos pecados, é o objetivo principal da religião, por isso ao término do banho completo ''ghusl'' devemos recitar a seguinte prece:

''Allahumma ijáalni mina Attawwabiina wajáalni minal Mutatahiriin.''

''Ó Deus ! Faze com que eu seja um dos que não cessam de se voltar arrependidos, para Ti, e um dos que não cessam de purificar-se.''

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

Noticias que a Mídia não Publica -Os prisioneiros palestinos e a violação dos direitos humanos

Bismillah ARAHMANI RAHIM! - Sermão do Sheikh Mohamad Al Bukai

Em nome Deus, O Misericordioso. Louvado seja Allah, o Senhor dos mundos. Testemunho que não há divindade além de Allah e que Muhammad (SAAS) é seu servo e mensageiro.

Queridos irmãos, confesso ter ficado chocado quando li um relatório feito por uma instituição de Direitos Humanos sobre a situação à qual os prisioneiros palestinos são submetidos. No relatório eram descritas toda sorte de torturas e humilhações. Confesso que no começo senti como se estivesse lendo um conto da Idade Média tamanha atrocidade a que me deparei. Mas essa impressão logo mudou quando notei a data da publicação do relatório. O que vivem os presos palestinos está acontecendo nos dias de hoje.

O ser humano se orgulha da existência de organizações internacionais que se dizem defensoras dos direitos humanos. Nesse relatório feito por uma instituição chamada Consciência foram citadas muitas violações aos direitos humanos, a começar pela forma de captura dos prisioneiros, seguida de prisões arbitrárias e de investigações mal feitas e que condenam pessoas há anos de prisão sem direito a um julgamento justo. É sabido que crianças e mulheres não são poupadas dessa situação, seus pais, irmãos são retirados de casa a força deixando para trás uma família inteira que sofre pela ausência. Na convenção de Genebra foi estabelecido que um prisioneiro deve ser tratado dentro de normas que garantam o seu bem estar e que não violem os direitos humanos.

Não é permitido a um prisioneiro ser exposto a atos de violência, ou ameaça a sua integridade. Todos devem ter os seus direitos civis protegidos e garantidos igualmente. O mesmo vale para as mulheres prisioneiras que devem ser tratadas com toda a consideração levando em conta todas as suas necessidades. Isso é o que está no papel. Mas infelizmente não é o que acontece. O respeito é garantido na teoria, mas na prática, os presos palestinos são torturados e impedidos de exercer o seus direitos básicos. Queridos irmãos, o Islã tem como fundamento conceder aos prisioneiros o seu direito antes mesmo de qualquer organização. Há 14 séculos atrás, o Islã declarou a obrigação no tratamento adequado ao prisioneiro, para tanto é necessário dar a esse o respeito merecido.

Deus diz no Alcorão sagrado, na Surata 76 - Versículo 8. "Por amor a Allah alimentem os necessitados, os órfãos e o cativo, dizendo certamente, vós o alimentamos por amor a Allah, não vos exigimos recompensa e nem gratidão". Nesse versículo Deus ordena a não apenas respeitar o prisioneiro, mas sim tratá-lo da melhor forma. O Islã nos dá a possibilidade de perdoá-los mediante o resgate feito perante a sociedade. Não nos é permitido o uso da força, violência ou tortura. Deus diz no Alcorão Sagrado na Surata 47 - Versículo 4 "Tomai os sobreviventes como prisioneiros, libertai por generosidade ou mediante a resgate, quando a guerra houver terminado". Existe uma antiga história que diz que certa vez o profeta Mohamad (SAAS) viu alguns prisioneiros no deserto com o sol sobre os seus corpos e sedentos.

Ele então falou: “os responsáveis não podem expor sobre eles o calor do sol e o sofrimento da prisão. Para eles tem que ser permitido a sua cesta e água para que refresquem os seus corpos e matem a sua sede”. A atitude do profeta levou muitos prisioneiros a abraçarem o Islã, entre eles o chefe de uma tribo chamado Thmama, que ao ser preso foi amarrado dentro de uma mesquita. No 1º dia de prisão, o profeta perguntou o que ele tinha a dizer sobre o seus crimes, ele então respondeu: “eu mereço a morte por ter tirado a vida de muitos muçulmanos, mas se o senhor me perdoar lhe serei eternamente grato”. No dia seguinte o profeta fez a mesma pergunta ao prisioneiro, e assim se deu por mais um dia. No quarto dia o profeta deu ordens para que Thmama fosse libertado.

Não demorou muito tempo Thmama voltou ao profeta dizendo que havia testemunhado a divindade de Allah em suas atitudes e assim se reverteu ao Islã. Com tudo isso fica claro que o Islã presa pelos direitos de todos que um dia erraram e se deixaram seduzir pelas armadilhas da vida. Queridos irmãos, as ilustrações divinas confirmam o direito inalienável ao respeito e a unidade que não devem ser negados a ninguém. A luta pela justiça e pela dignidade faz parte da estrutura do Islã, por isso, devemos entregar a ele as nossas aflições, nele devemos confiar e meditar sobre as injustiças do mundo. Louvado seja Deus, o senhor do universo.

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174).

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

RAMADAN -PRIMEIRA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)- JUMA MUBARAK.

A nossa fé não é comparável à fé dos anjos (estacionária), à dos Profetas (estava sempre a aumentar) e à dos Sahabas (era muito forte). A nossa fé, parece mais um gráfico de cotação duma bolsa de valores (tem mais descidas do que subidas). Ao longo do ano, o crente tem uma vida agitada, procura insistentemente a sua provisão, distrai-se com a beleza deste mundo e não encontra tempo suficiente para se lembrar de Deus. “E quando os Meus servos perguntarem por Mim.., certamente que estou próximo (deles): Oiço o rogo suplicante quando chamam por Mim. Eles que Me obedeçam e tenham fé em Mim, para que possam ser levados pelo caminho recto”. Cur’ane 2:186. Allah, Subhana Wataala, com a sua infinita misericórdia, instituiu o Jejum no mês de Ramadan, um dos 5 pilares do Islão, para que nesse mês, o Seu servo possa inverter a situação, isto é, possa dedicar mais tempo na recordação Dele. “Ó vós que credes! É-vos prescrito o jejum, como foi prescrito aos vossos antepassados, para que possais temer a Deus”. Cur’ane 2:183.

Para os muçulmanos, o mês de Ramadan exerce uma atracção muito especial. Os que são regulares no cumprimento da religião, intensificam durante o mês sagrado, a recordação de Deus, observando as orações facultativas. Fomentam a solidariedade entre o crentes, distribuindo e incentivando a caridade obrigatória (Zakat) e a facultativa (Sadaka). “Se me forem gratos, dar-vos-ei mais”. Cur’ane 14:7. Os crentes, que ao longo do ano não foram regulares no cumprimento das suas obrigações religiosas, quando chega o mês de Ramadan, fazem o jejum e abstêm-se de práticas ilícitas. Procuram o perdão do Senhor e a partir daí, mudam o seu modo de vida, passando a ser mais devotos. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu que todos são pecadores, mas entre eles, o melhor é aquele que se arrepende do seu pecado e pede perdão. Após o término do Ramadan, depois de jejuarem o mês inteiro, infelizmente, outros voltarão a “percorrer o caminho das trevas”, esperando pelo próximo Ramadan, para novamente intencionarem alterar o rumo da vida. Mas não se lembram, de que podem ser apanhados por aquilo que é o mais certo na vida – a morte. Alguns, ainda “embriagados” pelos prazeres do mundo, deixam passar o mês de Ramadan, não tirando dele, qualquer proveito.

Hazrat Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: ”Aquele que não jejua no mês de ramadan, sem nenhuma razão válida (aceitável pela lei islâmica), nunca será capaz de recuperar aquele dia, mesmo que jejue o resto da vida”. Bukhari.

O Ramadan é o nono mês do calendário (lunar) Islâmico. É um mês de reflexão, de sacrifício, de auto-controle, de incremento na adoração a Deus e de redução das actividades mundanas.

Ao jejuarmos, lembramos os milhões de seres humanos que vivem abaixo do limiar da pobreza, sem as condições básicas de subsistência, impensável nesta época em que as altas tecnologias proliferam por todo o lado. É o mês em que nos preocupamos com os necessitados, providenciando-lhes alimentos e outros bens essenciais. Os anjos invocam as bênçãos sobre aqueles que dão de comer e de beber ao jejuador na altura do iftar. Quem der de beber ao jejuador, Deus lhe dará de beber da Sua fonte e nunca mais terá sede, até entrar no Paraíso. Deus multiplica em muito as acções praticadas neste mês. Uma acção meritória, procurando a satisfação de Deus, é recompensada como uma acção obrigatória. A acção obrigatória é recompensada por 70 vezes mais, em relação aos restantes meses.

Durante este mês, diariamente, Deus liberta do inferno, um grande número de almas. É o mês em que devemos incrementar as nossas preces. Foi o mês em que o Cur’ane foi revelado ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) através de Jibrail (Aleihi Salam) - Anjo Gabriel, que a Paz de Deus esteja com ele. “O Ramadan é o mês em que foi enviada a revelação do Cur’ane, como Guia para a humanidade, com provas claras de orientação e de critério (entre o bem e o mal…..)”. Cur’ane 2:185.

É a altura do ano em o Livro Sagrado é mais recitado pelo crentes espalhados pelo mundo. Os muçulmanos o recitam individualmente, ou o ouvem através dos Hafez Cur’ane (que têm o Cur’ane decorado), durante as orações em congregação de Tarawi (Orações nocturnas). Quatro acções são recomendadas para este mês:

1- Recitar o kalimah tayyibah (declaração da fé) “LA ILAHA ILLA LLAH MUHAMMAD RASSULULAH- "NÃO HÁ OUTRA DIVINDADE, SENÃO DEUS, A (ÚNICA) DIVINDADE, E QUE MUHAMMAD É O SEU (ÚLTIMO) MENSAGEIRO.;

2- pedir perdão pelas falhas e pelos pecados cometidos, ex: “ASSTAGHFIRULLAH” (Ó Allah, perdoai-me),

3 – pedir o paraíso e;

4- pedir a Deus que nos salve do fogo do inferno, ex: “ALLAHUMA AJIRNA MINA NNARI” (Ó Allah, salve-nos do fogo (do inferno). Outra prece que deverá ser recitada com muita frequência: “RABBANÁ ÁTINA FI DDUNIA HASSANATAM WUAFIL ÁHIRATI HASSANATAM WUAQUINA ÃZÁBAL NNARI”2:201 (Nosso Senhor, conceda-nos o bem neste mundo e na vida futura e salve-nos dos castigos do fogo do inferno).

O jejum não se limita à abstenção do comer, do beber e das “relações” com as nossas esposas, desde o nascer ao pôr do sol. Todos os órgãos do corpo também devem jejuar.

1 – a língua, evitando conversas inapropriadas, a mentira, a difamação;
2 – a vista, evitando olhar o que nos desvia da recordação de Deus; 

3 – a audição, ouvindo conversas maldosas e as intrigas;
4 – as mãos e os pés e os outros órgãos do corpo, que nos possam conduzir para o pecado. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Muitos dos que jejuam, não obtêm dos seus jejuns, excepto a fome. Muitos praticam as orações à noite e nada obtêm excepto o desconforto de permanecerem acordados”. O crente deverá fazer todos os possíveis para manter, ao longo da sua vida, os órgãos do seu corpo em “permanente jejum”.

Aproveitemos o mês de Ramadan para:
1)- incrementarmos as nossas acções meritórias perante Deus;
2)- começarmos a praticar acções próprias dos residentes do paraíso;
3)- deixarmos definitivamente os vícios que são um atentado à nossa própria saúde e causadores de distúrbios familiares. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wasalam) disse: “ A pessoa que jejuar durante o mês de Ramadan, com fé e esperança de alcançar o beneplácito de Deus, ser-lhe-ão perdoadas as faltas”. Bukhari e Muslim.

Quem recitar, o seguinte, 3 vezes depois das orações de Fajr e Assr, todos os seus pecados, mesmo do tamanho do mar, serão perdoados: “Asstahgfirullaha lazí lá illaha ilah wual há-iul kaiumo wua atubu ileihi”. “Peço perdão a Allah, nenhum ser é digno de adoração, excepto Ele; e Ele é Vivo, o Eterno; e eu volto-me para Ele. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41 "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Um bom dia de Juma e votos de um mês de Ramadan repleto de benefícios espirituais.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá - 05/07/2012

A L M A D I N A -FALTAM APENAS DUAS SEMANAS!

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 02.07.2012 

Todo aquele que andou na escola, de alguma forma viveu momentos de inquietação quando dos exames finais. Há quem se sentisse atrapalhado, olhando para um lado e para outro, por vezes ficava estático, com o coração a palpitar intensamente, não se apercebendo que o tempo útil para a prova de exame se ia esgotando. Alguns terão sentido vontade de chorar de remorsos pela amarga expectativa de perder o ano em virtude de não se terem esforçado no sentido de obter o aproveitamento que lhes permitisse encarar o exame com alguma serenidade. 

Ocorrem-me alguns desses momentos por mim presenciados, quando na sala e em pleno exame, o supervisor anunciava que o tempo se estava a esgotar e que dentro de alguns instantes iria recolher as provas. Alguns dos colegas com fraco aproveitamento não conseguiam esconder a sua angústia por não terem capitalizado o tempo de que dispunham em função das perguntas que lhes eram apresentadas no texto de exame, não conseguindo portanto, responder muitas delas, o que certamente levava a que não transitassem para a fase seguinte dos seus estudos, aspiração de qualquer estudante. 

Nessas ocasiões a preocupação é deveras grande, mas o estudante tenta serenar, pois a esperança que é a última coisa que morre, ainda lhe transmite alguma coragem, mas em vão. Muitos, ainda pegam na caneta e tentam rabiscar alguma coisa, mas as dificuldades por eles sentidas nas respostas às perguntas colocadas impedem-nos de prosseguir. Nesses momentos convencem-se de quão desleixados foram, pois durante todo o ano não assumiram que tal momento crucial chegaria, não se preparando e exercitando convenientemente ao longo do ano na resolução de diferentes questões nas matérias leccionadas, que mais tarde seriam susceptíveis de constar das provas de exame. Pensavam eles que seria tudo muito fácil, pelo que não se deram ao incómodo de rever a matéria, memorizar, passar algumas noites em branco no esforço por assimilarem a matéria. 

A voz do supervisor dizia repetidamente: “Faltam 15 minutos”; “Faltam 10 minutos”; “Faltam apenas 5 minutos”; “Faltam apenas 2 minutos”; “Temos apenas 1 minuto”; “Tempo esgotado”!

Assim, o supervisor começava a recolher as provas de exame e quando isso acontecia, era difícil para o examinando acreditar que o tempo passara num ápice e que a sua memória o atraiçoara. Aí o estudante desventurado sentava-se e começava a pensar no que lhe acontecera, chorava e tentava levar a sua reflexão para além da sala de exame.

Transpunha esta ocorrência para um outro cenário, o do Exame Maior, o exame onde não haverá nem segunda chamada, nem segunda época, nem nenhuma outra opção. Ou se responde às perguntas e se passa para sempre, ou se reprova e fica-se irremediavelmente desgraçado para sempre. Este será o exame da vida perante Deus no Outro Mundo.

Enquanto no exame deste Mundo entramos para a sala sem sabermos quais serão as perguntas, o que pode criar alguma dificuldade, no exame do Outro Mundo já sabemos quais as perguntas que nos serão feitas, o que nos facilita a sua preparação e as respectivas respostas.

Segundo o Profeta Muhammad S.A.W., nesse dia do Grande Exame, nenhum de nós se moverá enquanto não responder a quatro perguntas:

- Onde passou a sua juventude (que boas acções praticou ao longo da sua juventude);

- Como ganhou e em que é que gastou as suas riquezas;

- Em que é que aplicou o conhecimento que foi adquirindo; e

- Onde passou a sua vida (que feitos relevantes praticou ao longo da vida).

É nesses momentos que a pessoa dá o real valor ao tempo, e compreende o que o Profeta disse: “Há duas graças que muita gente não dá o devido valor: a saúde e o tempo livre”. (Relato de Al-Bukhari) 

É nos momentos atrás descritos que o coração do examinando reage com fé, sente algum arrependimento, pois já se sente dentro de si alguma carga adicional de fé a partir da sala de exames da escola ou universidade onde estuda.

Desse exame final na escola da vida, começa-se a imaginar a agonia da morte, quando o termo da vida chegar e o tempo de se esforçar já tiver esgotado, assim como aconteceu na sala de exames. Imagina a agonia da morte, a família que nesses momentos derradeiros o rodeia, a alma prestes a abandonar o seu corpo. Nesse momento, ele sozinho enfrentará as perguntas de exame, precisando de passar nesse interrogatório.

Todos os que chegam a esse momento crucial de agonia, desejam que tal lhe seja adiado por mais algum tempo, para melhor se prepararem a fim de passarem no exame da Vida Eterna. Têm muitos desejos e esperanças, querem um palácio no Paraíso, mas lá não são os desejos que funcionam, mas sim as acções.

É o momento em que ele quererá arrepender-se dos pecados e pedir perdão à Deus, reconciliar-se com os seus adversários, pagar o que lhes deve, ligar às relações uterinas, tratar bem os pais, observar o Zakaat (taxa fixa obrigatória), o Swalaat (orações rituais diárias), o jejum do Ramadhaan, etc.

As boas acções devem ser praticadas antes do tempo de exame chegar, pois nesse momento já não nos será adiado. O tempo e o desejo de voltar não nos será concedido, pois quando a vida de alguém chega ao fim, não lhe é adiantado nem atrasado um momento que seja.

Deseja voltar novamente atrás? Não ouvia o dia a dizer-lhe todos os dias quando amanhecia e quando anoitecia: “Ó filho de Adão! Sou um novo dia para ti, aproveita-me, pois se eu me for embora, jamais me apanharás. Tu és apenas um conjunto de dias, sempre que passa um dia, passou uma parte da tua vida”.

Nesse momento, as lágrimas escorrem dos nossos olhos com remorsos, e começamos a imaginar o Dia do Grande Exame acerca do qual o Profeta Muhammad S.A.W. diz: “Não existe ninguém de entre vós com o quem Deus não falará directamente sem qualquer intermediário, nem tradutor. Deus lhe perguntará: ‘Não te enviei o Mensageiro”? A isto o Humano responderá: “Sim”! Depois Deus perguntará: “Não te dei riquezas”? O Homem responderá: “Sim”! (Relato de At-tabarani)

O que será de nós nesse exame? E qual será a nossa resposta? Será que vamos transitar ou reprovar?

Surgem muitas perguntas na nossa mente. Qual será o nosso resultado no dia de prestação de contas? Como será no meio de tanta gente desde o tempo de Adão até ao Fim do Mundo? Que vergonha sentiremos quando for anunciado o resultado das nossas acções perante tanta gente?

Esse será o verdadeiro Exame Final do qual devemos temer reprovar.

Devemos aprender da experiência do exame mundano.

Faltam apenas duas semanas para o sagrado mês de Ramadhaan. Ainda vamos a tempo de nos prepararmos para o nosso Exame Final. Levantemo-nos, preparemo-nos e esforcemo-nos para podermos transitar, tanto neste como no Outro Mundo, para que não nos arrependamos à última hora.

Nota: Esta mensagem foi escrita na Cidade do Porto Portugal. Embora escrita em português você pode encontrar algumas palavras ou concordâncias diferentes do nosso português.

Assalamu Aleikom

A Proibição de Usufruir de Juros‏ Financeiros

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad
A proibição da prática de juros não se circunscreve apenas ao Islam, pois em todas as religiões celestiais encontramos essa proibição nos respectivos Livros Sagrados. Por exemplo, na Bíblia há versículos que proíbem terminantemente a prática de juros.

Consta no Deuteronómio, 23 : 20:
“Não exigirás ao teu irmão juros de dinheiro, juros de comida, ou juros de qualquer espécie”.

No Al-Qur’án encontramos quatro diferentes revelações proibindo a prática de juros, em linha portanto, com a proibição constante nas Escrituras anteriores.

O Al-Qur’án iguala os que praticam juros aos que se apropriam injustamente das riquezas dos outros, e ameaça-os com um castigo severo da parte de Deus. Num outro versículo, declara guerra da parte de Deus e do Seu Mensageiro contra os que insistem na prática de juros.

O Profeta Muhammad, S.A.W. também condenou de forma bem inequívoca, não só os que se beneficiam de juros, mas também os que registam a transação ou os que testemunha tal prática. Tal é a veemência da condenação da prática de juros, que comparou o que se beneficia de juros ao que comete incesto, 36 vezes com a própria mãe.

Há alguns anos a proibição que o Islam impôs era geralmente considerada uma proposição impossível, até mesmo dentro de alguns círculos muçulmanos.. Mas agora a situação mudou drasticamente. A hegemonia institucional de juros foi desafiada pelos teólogos e economistas muçulmanos, o que faz com que comecem já a surgir em vários quadrantes do Mundo, incluindo no Ocidente, bancos que funcionam baseados no sistema económico islâmico, e não no sistema capitalista de juros.

A eliminação de juros é apenas um aspecto do programa económico islâmico.

A proibição de juros implica que fixar de antemão um retorno positivo sobre o empréstimo como um prémio, não é permitido no Shariah. E aqui não há qualquer espaço, ínfimo que seja, para a agiotagem, a usura ou os juros, porque o Profeta Muhammad, S.A.W. proibiu terminantemente o recebimento até mesmo de uma prenda, serviço ou favor como condição para a concessão de um empréstimo.

O Islam não diferencia nisso, assim como não diferencia na fornicação e no adultério, pois declara tudo isso proibido.
 

O argumento segundo o qual o juro foi proibido porque no tempo do Profeta Muhammad S.A.W. só havia empréstimos para consumo pessoal, e os juros cobrados em tais empréstimos causavam grandes transtornos, é inválido, pois o juro que se praticava nesse tempo era maioritariamente comercial, nos empréstimos de produção e desenvolvimento. E é neste contexto que se pode compreender o argumento dos praticantes de juros de então quando disseram: “O comércio é como o juro”. (Al-Qur’án, Cap. 2)
 

O Al-Qur’án refuta isso, pois no comércio, o comerciante tem como perspectiva o lucro, encarando de igual forma a possibilidade de incorrer em prejuízo, contrariamente ao juro que é de uma percentagem fixa, independentemente do resultado final do negócio, que tanto pode ter resultado positivo ou negativo, dependendo de fatores fora do controle do comerciante, pois enquanto a obtenção do lucro não é certa, o pagamento do juro é certo. Portanto, não há dúvidas que pagar algo fixo em troca de algo que não é fixo inflige prejuízos. Por isso, o juro não se pode comparar ao comércio.
 

A religião islâmica aboliu a natureza de comércio baseado no juro, instituindo-o na base da partilha de lucros e prejuízos.
 

O principal motivo que concorre para que o Al-Qur’án condene a prática de juros deve-se ao fato de o Islam preconizar o estabelecimento de um sistema económico em que sejam eliminadas todas as formas de exploração, especialmente a injustiça perpetrada na forma em que é garantido ao financiador um retorno positivo sem que ele faça nada nem partilhe nenhum risco, enquanto que o trabalhador, apesar do seu esforço, tal retorno positivo não é garantido. O Islam defende o estabelecimento da justiça entre o financiador e o beneficiário.
 

A justiça sócio-económica é uma das mais indispensáveis características de uma sociedade islâmica, e isso tem que ser um modo de vida e não um fenómeno isolado, pois a injustiça numa área da vida pode afectar outras áreas.
 

O Al-Qur’án proíbe-nos o consumo das riquezas dos outros de forma indevida, e uma das principais fontes de ganhos injustos é o recebimento de quaisquer vantagens monetárias numa transacção comercial, sem que se dê em troca o justo contravalor. E os juros representam uma fonte clara de vantagem injusta.
As bases do Shariah são a prudência e o bem estar das pessoas aqui neste Mundo, assim como no Outro. 

 

Este bem estar depende da justiça completa, da misericórdia, do bem estar e da prudência. Qualquer coisa que se afaste da justiça e resvale para a opressão, que se desvie da misericórdia e deslize para a insensibilidade, que se distancie do bem estar e derrape para a miséria, é alheia ao Shariah, pois o principal objectivo deste é promover o bem estar das pessoas ao salvaguardar a sua fé, as suas vidas, o seu intelecto, a sua posteridade e a sua propriedade.
 

O dinheiro e o sistema bancário têm um papel importante a desempenhar em qualquer economia.
A atual crise monetária no Mundo deve-se às injustiças sócio-económicas, e só poderá ser resolvida erradicando o sistema de juros e o sistema capitalista selvagem em que os ricos vão enriquecendo mais, na razão inversa da situação miserável em que vive a maioria dos habitantes do Planeta.
 

Que Allah, Al Hádi, abençoe e beneficie a todos.

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

Os Muçulmanos Amam Jesus!

Você que mora no sul do Brasil visite o site: www.islamboy.com.br
duvidas/ informações: info@islamismo.org

O Julgamento - Khutb do Centro Islâmico de Brasilia - 29.06.2012

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Não reparas em que Allah conhece tudo quanto existe nos céus e na terra ? não há condidência entre três pessoas, sem que Ele seja a quarta delas ; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta ; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem. Logo, no Dia da Ressurreicão, os inteirará de tudo quanto fizerem, porque Allah é Onisciente.

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos, Continuamos a falar sobre o acerto de conta no dia do juizo Final, o dia da ressureição. Este dia, os humanos coberto no seu suor, perante Allah (SWT), serão julgados pelas suas obras que fizeram durante a sua vida na Terra. Haverá fieis que receberam elogios dos humanos das suas obras , pois esses a fizeram para receber elogios dos homens, esses diminuíram a sua sinceridade junto a Allah(SWT). O Profeta de Allah(SAAW) disse que isso faz parte da recompensa que Allah dará aos seus verdadeiros fieis na vida antes da grande recompensa na vida eterna. A diferença que o verdadeiro fiel tem sempre recordado e lembrado do nome de Allah(SWT)Louvado Seja. Isso para que o SHITAN(satanás) não desvie o fiel e se enfraqueça e desvie da senda reta, e não seja levado para o caminho errado sem que ele perceba do erro. O SALAT(oração) é o contato diário entre o servo com seu Criador Allah(SWT) Louvado Seja. 

 

As orações diárias é a salvação de tudo, e esta em nossas mãos. O SALAT Jumaah é a proteção semanal; o JEJUM de Ramadan é a proteção anual; o HAJ feito uma vez na vida e a proteção de todos os tempos.
Meus irmãos sempre tratamos e falamos sobre o cumprimento dos mandamentos, seguir o Alcorão Sagrado e a Suna do Profeta Muhamad(SAAW). É o sucesso na Terra e a Salvação no dia do Juízo Final. Desta forma o servo de Allah tem seu livre arbítrio para decidir suas obras, praticar o bem ou o mal ir para paraíso ou paro o inferno. Disse Allah no Alcorão Sagrado na surat Al mominoon versiculos 115 e 116 :” Pensais, porventura, que vos criamos por diversão e que jamais retornareis a Nós? Exaltado seja Deus, Verdadeiro, Soberano! Não há mais divindade além d’Ele, Senhor do honorável Trono!seja Deus, Verdadeiro, Soberano!”. Os falsos, os hipocretas da nação do profeta Muhamad (SAAW) serão os primeiros a serem jugados no Dia do Juizo Final. Por isso devemos evitar este mau. O remédio para isso é ser humilde, e seguir o caminhos dos piedosos.

 

Escolhendo a companhia certa, Ver o que fazemos se for conforme Alcorão e Sunah, se não evitar imediatamente, e começar um verdadeiro arrependimento. seguir a senda reta. Alla(SWT) disse na Surat Alfurqan versiculos 67 a 70: “ São aqueles que, quando gastam, não se excedem nem mesquinham, colocando-se no meio-termo . (Igualmente o são) aqueles que não invocam, com Deus, outra divindade, nem matam nenhum ser que Deus proibiu matar, senão legitimamente, nem fornicam; (pois sabem que) quem assim proceder, receberão a sua punição: No Dia da Ressurreição ser-lhes-á duplicado o castigo; então, aviltados, se eternizarão (nesse estado). Salvo aqueles que se arrependerem, crerem e praticarem o bem; a estes, Deus computará as más ações como boas, porque Deus é Indulgente, Misericordiosíssimo.”
SALAMO ALEIKOM

 

Samir Yhasan

JEJUM, UM ALIMENTO PARA A ALMA

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) JUMA MUBARAK

“Ó vós que credes! É-vos prescrito o jejum, como foi prescrito aos vossos antepassados, para que possais temer a Deus”. Cur’ane 2:183.

Todos os louvores são para Allah, o Único, o Criador de tudo o que existe. Que a Paz de Deus esteja com todos os Profetas, que se sacrificaram para nos deixarem a mensagem de Deus, o Misericordioso e Perdoador. As Bênçãos e a Paz de Deus estejam, com o Profeta Muhammad, sua família e seus companheiros. A Paz e Misericórdia de Deus estejam com todos os crentes.

Para desempenharmos as diversas tarefas para a nossa subsistência, o nosso corpo necessita de ser convenientemente alimentado. Só assim conseguiremos ter a energia suficiente, para as tarefas (árduas) diárias. Outro sinal da fraqueza do ser humano é o sono. Para retemperar a energia intelectual e descansar o corpo, o homem necessita de dormir certas horas por dia. E Deus está isento destas necessidades.

Para qualquer acto de adoração, o ser humano necessita de ter um corpo saudável e uma mente sã. Para o jejum prescrito para o mês de Ramadan, se o crente não se encontrar em condições, não o deve fazer. “Allah não sobrecarrega a nenhuma alma, para além das suas possibilidades….” Cur’ane 2:276. As doenças crónicas, a idade precoce ou muito avançada e o estado de gravidez são alguns dos exemplos que nos libertam desta obrigação. Em certos casos, depois de recuperar a saúde, deveremos “pagar” os dias perdidos. “Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade”. Cur’ane 2:185. Durante o mês de Ramadan, somos exortados, por exemplo, a acordar antes da aurora, para comermos, a fim de sentirmos forças, para suportar o dia. Somos também alertados para não continuarmos com o jejum, para além hora prescrita.

Entre os mais afortunados nos bens materiais e também entre os menos afortunados, há os que foram abençoados por Allah Subhana Wataala, com uma forte fé em Deus, nas Suas Escrituras e nos Seus Profetas. Além de fazerem o jejum obrigatório do mês de Ramadan, fazem também jejuns facultativos ao longo do ano. Porém, outros gostariam de fazer mais, mas o corpo os atraiçoa. Não têm possibilidades financeiras para se alimentarem convenientemente, a fim de suportarem muitos dias de jejum, mesmo que alternados, como é recomendável. Sobre este tipo de crentes, recordemos uma passagem ocorrida com Anas Bin Malik (Radiyalahu an-hu): Uma vez foi servida uma comida especial. Quando Anas começou a comer, manteve um pedaço na boca durante algum tempo e depois olhou para as outras pessoas e começou a chorar.

Depois justificou-se, dizendo: “Por Allah, acompanhei pessoas que se tivessem oportunidade de terem esta comida, teriam jejuado mais frequentemente. Um deles encontraria somente leite misturado com agua (como comida), que beberia e começaria a jejuar”. –Al-Mu’afa Bin Imran – Kitab Al-Zuhd, nº. 125.

Tal como o corpo, a alma também necessita de “alimentos”. Durante o ano inteiro, o crente preocupou-se mais com a vida familiar, com o sustento e com o lazer. Muitas vezes esqueceu-se de que Deus é o melhor Sustentador. Não cuidou convenientemente da alma. Deus, com a sua infinita Misericórdia, deu ao muçulmano, o mês de Ramadan, para lhe possibilitar corrigir a situação anterior e melhorar o futuro. O mês de Ramadan, exerce no crente, um fascínio, uma atracção, difícil de explicar. É neste mês, que o crente, para além do jejum, encontra tempo e vontade para se dedicar ainda mais às orações facultativas e ajudar os mais necessitados. É um verdadeiro milagre. O que consome bebidas alcoólicas, deixa o vício de lado.

Aquele que pouco reza a Deus, aproveita este mês para intensificar as orações e as preces.

Ao longo do mês do Ramadan, os crentes “invadem” as Mesquitas. À noite, depois da última oração obrigatória, acompanham a oração do Tarawi, ouvindo e seguindo a recitação do Cur’ane. Regressam à casa cansados, mas com a fé mais fortalecida e a alma alimentada. Prontos para acordarem na madrugada do dia seguinte, para mais um dia de jejum, de privação voluntária de alimentos. Passarão mais um dia, recordando a Deus, baixarão os seus olhares, ”taparão” os ouvidos, evitando as conversas fúteis e maliciosas.

Alhamdullilah!, com a graças de Allah, nosso Criador, faltam poucos dias para recebermos o nosso hóspede – o Ramadan. Saibamos aproveitar a presença dele para recordar o que aprendemos quando frequentávamos as Madressas. Na embalagem, aprender o que não sabemos. Intensifiquemos o nosso Zikr, mantendo a nossa língua ocupada na recordação de Deus. Para além das orações obrigatórias, aproveitemos para fazer as facultativas. Comecemos a fazer o Salat Tahiatul Uzú (cumprimentado o Uzú), depois de cada ablução ou banho. Ganhemos esse hábito, para o realizar ao longo da nossa vida. Vamos pedir perdão, pelas nossas falhas cometidas, efectuando o Salat Taubah. Auxiliem os necessitados com bens materiais, ou mesmo com boas palavras. Façam muitas preces para vós mesmos, para os vossos familiares e amigos. E façam o favor, lembrem-se de mim nas vossas preces.

Habitue os seus, em especial aos mais novos, para pedirem perdão para os vivos e os falecidos. Se é pai, mãe, filho, irmão, familiar ou simplesmente amigo de alguém que já nos deixou, alimente a alma dele, pedindo Àquele que é o mais Misericordioso de todos os misericordiosos. Seguramente que amanhã, seremos nós os necessitados.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41

"Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Um bom dia de Juma e de um mês de Ramadan, repleto de muitas bênçãos.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

28/06/2012- Abdul.manga@gmail.com

A importância do mês do Shaaban‏

Louvado seja Deus, Senhor do Universo, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre seu Nobre Profeta, sua família, seus companheiros e sobre todos os muçulmanos até o dia do Juízo Final.

Queridos irmãos, estamos em um mês no qual Profeta (SAAS) prestigiou e também nos ensinou a dar valor.

Aisha, mãe dos crentes, disse: “O Profeta (SAAS) costumava guardar jejum no mês de Shaban, com exceção de alguns dias.” (Bukhari e Musslim)

Em outro dito relatado por Oussama (R), o Profeta (SAAS) nos informou que o jejum durante o Shaban é importante por estar entre dois importantes meses – o mês sagrado do Rajab e Ramadan, que é o mês do jejum; é também durante o Shaban que os anjos levam ao céu todas as ações que uma pessoa praticou durante todo o ano. É um momento oportuno para que todos reflitam sobre sua conduta como muçulmanos.

Queridos irmãos, no meio do mês do Shaban há uma noite abençoada no qual o Profeta (SAAS) falou que Deus perdoa todos os que se arrependem, menos dois tipos de pessoas: o idólatra e aquele guarda o rancor e o ódio no coração. Por isso, na noite do dia 14 do Shaban – daqui exatamente 10 dias –, devemos perdoar nossos irmãos e fortalecer os laços entre os muçulmanos, principalmente entre pais, filhos, irmãos e amigos.

Deus fala no Alcorão Sagrado: “Sabei que os fiéis são irmãos uns dos outros; reconciliai, pois, os vossos irmãos, e temei a Deus, para vos mostrar misericórdia.” (49:10)

Anas (R) relatou que o Profeta (SAAS) disse: “Não fiqueis ressentidos nem vos invejais! Não volteis as costas uns aos outros, nem rompeis os laços entre vós! Ó servos de Deus, outrossim, sede irmãos. Não é lícito a nenhum muçulmano repudiar seu irmão por mais de três dias.” (Muttafac alaih)

Meus irmãos, no mês do Shaban também o Profeta Muhammad (SAAS) recebeu a ordem para mudar de direção na hora da reza de Jerusalém para Meca.

Depois da imigração para Medina, os muçulmanos ficaram 17 meses se direcionando para Jerusalém ao rezar, mas o Profeta (SAAS) sempre olhava para o céu e suplicava a Deus para que Meca fosse a direção definitiva. Então, Deus respondeu sua suplica e revelou este versículo no Alcorão: “Vimos-te (ó Mensageiro) orientar o rosto para o céu; portanto, orientar-te-emos até a quibla que te satisfaça. Orienta teu rosto (ao cumprir a oração) para a Sagrada Mesquita (de Makka)! E vós (crentes), onde quer que vos encontreis, orientai vossos rosto até ela. Aqueles que receberam o Livro, bem sabem que isto é a verdade de seu Senhor; e Deus não está desatento a quanto fazem.” (2:144)

O motivo dessa mudança ocorreu porque Deus queria que o Islam reconhecesse todas as mensagens anteriores pois, dessa forma, regressaríamos à origem de todas as religiões a partir da fundação da Caaba por Abraão e seu filho Ismail. Isso também nos indica a importância de Jerusalém para o Islam por ter sido o primeiro ponto de direção dos muçulmanos para o momento da reza.

Queridos irmãos, a chegada do mês do Shaban é também uma alerta da proximidade do mês do Ramadan. Isso significa que temos de nos preparar espiritualmente para receber o mês da misericórdia.

O sábio Abu Bakr Alrazi disse que o Rajab é o mês de se plantar, o Shaban é o mês de se irrigá-la e, por fim, o Ramadan é o mês de colher o que se plantou.

Queridos irmãos, o mês do Rajab já terminou e por isso temos de aproveitar o mês do Shaban jejuando durante o dia e suplicando durante a noite para que Deus aceite todas as boas ações que praticamos durante o último ano (lunar).

Pedimos a Deus, louvado seja, que nos abençoe durante o mês do Shaban e que nos mantenha vivos para que possamos alcançar mais uma vez o mês do Ramadan; Ele é o Todo-Poderoso.

Por Sheikh Mohamad Al Bukai

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"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

“LA ILAHA – ILLA LLAH” – Não há outra divindade, senão Deus, a Única Divindade.

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK INSHALLAH!

Todos os louvores são para Allah, o Único, o Criador de tudo o que existe. Que a Paz de Deus esteja com todos os Profetas, que se sacrificaram para nos deixarem a mensagem de Deus, o Misericordioso e Perdoador. As Bênçãos e a Paz de Deus estejam, com Muhammad, sua família e seus companheiros. A Paz e Misericórdia de Deus estejam com todos os crentes.

O ser humano tem uma vida agitada, cheia de altos e baixos. Hoje está amuado, por causa dos problemas que afectam a sua vida particular. Mas amanhã poderá estar satisfeito, porque a situação poder-se-á inverter. Está sempre preocupado com a sua subsistência e com o futuro dos seus. Nesta correria, muitas vezes esquece-se de que existe o Criador de todas as coisas.

O Criador da abundância, da fome, da saúde e da doença.”Não há deus, salvo Ele (Allah), Ele é que dá a vida e a morte”. Cur’ane 7:185. Nos momentos de alegria, da dor, da pobreza e da riqueza. devemos recordar a Deus. Nos momentos de satisfação o submisso a Deus, exclama: Al Hamdullilah (Louvado seja Deus): Nos momentos de aflição, quando se sente em baixo, pede apoio ao Único que lhe pode acudir: LA ILAHA – ILLA LLAH.

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu: “a melhor prece, é a prece no Dia de Arafat e o melhor que eu e os Profetas que me antecederam, foi ter dito “Não há deus senão Deus, sem nenhum parceiro - LA ILAHA – ILLA LLAH, WAHDAHÚ LÁ SHARIKA LAH” Maliks Muwatta 15:8.32.

Muitas vezes a nossa fé atinge níveis baixos preocupantes, devido aos pecados ou à nossa distração. Quando os nossos corações ficam manchados, devemos remover as nódoas, pedindo perdão (Astagfirullah!) e ao mesmo tempo renovar e fortalecer a nossa convicção em LA ILAHA – ILLA LLAH- Não há outra divindade, senão Deus, a única Divindade). Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalamo) disse: “Continuem a renovar o vosso iman (fé)”. Os companheiros quiseram saber como. Ele respondeu: “Recitando constantemente “LA ILAHA – ILLA LLAH”. Se os pecados aumentarem, os nossos corações ficarão enegrecidos: “Qual, em seus corações há a infâmia, a desonra, pelo que cometeram”. Cur’ane 83:14.

Quando ouvimos ou vemos algo contrário aos nossos princípios religiosos, apaguemos essa imagem com LA ILAHA – ILLA LLAH. Ensinai estas palavras às vossas crianças, na altura delas começarem a aprender a falar. Incentivai-as para que continuem a pronunciar este testemunho de fé, ao longo das suas vidas. Será uma facilidade na altura da morte. Muitas vezes, certos pecados não “removidos”, dificultam a recitação do Kalimah àqueles que se encontram na agonia da morte. Por isso, sempre que cometermos um pecado, devemos “removê-lo” a tempo, pedindo perdão e praticando a seguir uma boa ação. “Implorai o perdão do vosso Senhor e voltai-vos a Ele, arrependidos…” 11:3. Sempre que magoarmos alguém, proferindo palavras injuriosas, devemos reflectir e pedirmos desculpas pela nossa atitude. Recitemos alto na presença daquele que está às portas da morte. “ASTAHFIRULLAH - LA ILAHA – ILLA LLAH MUHAMMADU RASSULU LLAH - Peço perdão a Deus, Não há outra divindade, senão Deus e Muhammad é o mensageiro de Deus”, como forma de o lembrar e o incentivar a declarar esta chave para o paraíso. Felizardo aquele que pronunciar estas palavras na altura da sua morte.

Quando vamos acompanhar um ente querido para o deixarmos na sua morada provisória, a sepultura, ficamos perturbados com a pequenez e a escuridão do local. Um arrepio invade o nosso corpo e desperta-nos para a realidade que muitas vezes esquecemos: também lá iremos parar, mais cedo ou mais tarde. A recitação regular e com convicção de LA ILAHA – ILLA LLAH, será uma vela, uma lâmpada, uma iluminação que nos fará companhia e não nos abandonará até ao dia da Prestação de Contas, até que sejamos admitido no paraíso. Utban Bin Malik Al-Ansari, que era um dos homens da tribo de Bani Salim, referiu: “O apóstolo de Deus veio ter comigo e disse: “Se alguém se apresentar no dia da Ressurreição e que tenha dito LA ILAHA – ILLA LLAH, com sinceridade e com a intenção de obter a satisfação de Deus, Deus fará que o fogo do inferno lhe seja proibido”. Bukari 76:431.

Recitar simplesmente LA ILAHA - ILLA LLAH, não será o suficiente para a obtenção da chave do paraíso. A recitação deste Kalimah, deve reflectir com sinceridade, as nossas convicções espirituais, não só do momento, mas da maior parte da nossa vida. Quando declaramos que não há outra divindade, excepto Deus, é porque todas as nossas orações e as nossas preces são só a Ele dirigidas. E por isso devemos seguir os Seus mandamentos e as orientações dos Seus Profetas. Devemos estar entre o temor a Deus e a esperança da Sua infinita Misericórdia.

Só assim é que faz sentido que LA ILAHA - ILLA LLAH nos conduza ao paraíso.

O ser humano é por natureza pecador. “Todos os filhos de Adão são pecadores e os melhores dentre os pecadores, são aqueles que se arrependem”. Tirmidi. Mas há certos tipos de pecados para os quais teremos de prestar contas. No entanto, Deus perdoa a quem quer e castiga a quem quer. Anas (Radialahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Allah, Todo Poderoso, decretará no Dia do Julgamento: “Tirem do inferno, a pessoa que professou LA ILAHA - ILLA LLAH. E tirem aquele que tinha fé no interior do seu coração do tamanho de um grão. Tirem todos estes que recitaram LA ILAHA - ILLA LLAH ou Me recordaram em qualquer altura ou Me temeram em qualquer ocasião”.

Abu Darda (Radiyalahu an-hu), referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A pessoa que recitar LA ILAHA – ILLA LLAH cem vezes diariamente, no Dia do Julgamento Final, será ressuscitada com a sua face brilhando como a lua cheia e ninguém a ultrapassará nesta categoria excepto aquele que recitar o Kalimah mais vezes do que ele”. Ibn Majá

LA ILAHA – ILLA LLAH, WA LÁHU AKBAR, WA ANÁ MINAL MUSLIMINA- Ninguém é digno de ser adorado, excepto Allah, Deus é o Maior e eu sou submisso a Deus.

Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41

"Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

21/06/2012 -abdul.manga@gmail.com

O Nascimento de Jesus (Aleihe Salam)

Assalamu Alaikum Ua RahmatulALLAHI Ua Baraketuhu

Louvado seja ALLAH que revelou o Alcorão como cura, guia e misericórdia para a humanidade. Testemunho que não há divindade exceto ALLAH, Único e sem associados e que Mohammad foi o Seu ultimo Mensageiro. Que a paz e bênçãos de ALLAH estejam com Mohammad, com seus familiares, com seus companheiros e todos aqueles que seguem seus passos até o dia derradeiro. A demais, caros irmãos: Em verdade, a palavra mais verdadeira está no Livro de ALLAH. A melhor orientação é a de Mohammad (s). A pior coisa é a inovação, que é uma heresia. E toda heresia é desorientação. E toda desorientação leva ao Inferno.

Caros irmãos! Abordaremos hoje a surat Mariam mais especificamente o milagroso nascimento de Jesus filho de Maria que em arabe é chamado de Issa (alaihi assalam).

No entanto quem foi sua mãe? Esta mulher especial que foi homenageada com um capítulo inteiro do Livro Sagrado. Ela tem sua legitima historia eternizada no Alcorão por que foi verdadeiramente pura e temente.

A virgem Maria é filha de Imran e sua mãe chamava-se Hamna Bint Fakhud, em português, Ana filha de Fakud. Sua mãe Ana era uma mulher infértil e fez a promessa de que se fosse abençoada com um filho o consagraria ao Seu Criador.

Diz ALLAH na surat AAL ‘IMRAN 35 Recorda-te de quando a mulher de Imran disse: Ó Senhor meu, é certo que consagrei a ti, integralmente, o fruto do meu ventre; aceita-o, porque és o Oniouvinte, o Sapientíssimo. 36 E quando concebeu, disse: Ó Senhor meu, concebi uma menina. Mas ALLAH bem sabia o que eu tinha concebido, e um macho não é o mesmo que uma fêmea. Eis que a chamo Maria; ponho-a, bem como à sua descendência, sob a Tua proteção, contra o maldito Satanás.

Imran pai de Maria falecera poucos meses antes de Hamna dar a luz, e era de costume indicar um tutor para cuidar e zelar pela criança órfã. E como havia varias indicações foi decidido fazer uma espécie de sorteio para decidir quem seria o tutor de Maria. Os candidatos esculpiram seus nomes em pequenos gravetos, e cada um arremessou seu graveto ao rio e foi combinado que venceria aquele que cujo graveto não fosse levado pela correnteza do rio. E assim aconteceu, pela vontade de ALLAH, que Zacarias Seu profeta (as) tornou-se o tutor de Maria.

Portanto Maria (raa) cresceu sob os cuidados de um Profeta e assim permanecia no Mihrab o local mais sagrado do templo, dedicou sua vida a adoração de ALLAH. Naquele tempo não havia nenhuma mulher que fizesse ou praticasse a adoração à Allah igual a ela, e toda vez que Zacarias visitava-a no oratório, encontrava-a no verão abastecida de frutas tipicamente do inverno e quando a visitava no inverno tinha frutas do verão. Era um milagre Divino.

Diz ALLAH na surat surat AAL ‘IMRAN 37-Seu Senhor a aceitou benevolentemente e a educou esmeradamente, confiando-a a Zacarias. Cada vez que Zacarias a visitava, no oratório, encontrava-a provida de alimentos, e lhe perguntava: Ó Maria, de onde te vem isso? Ela respondia: De Deus!, porque Deus agracia imensuravelmente quem Lhe apraz.

Maria só saia da casa sagrada para alguma necessidade própria, certo momento em que saiu à oeste da casa sagrada para buscar algo, Allah enviou-lhe a alma sagrada (o anjo Gabriel) em forma humana. Ao vê-lo, pediu proteção de Allah contra os malfeitores. O anjo respondeu: "eu sou um mensageiro de Allah, não sou um ser humano, mas sim um anjo e vim executar a ordem de Allah pois ele lhe presenteia com um filho". Disse Maria: "como eu teria um filho, se não me tocou ser humano algum, e eu não tenho marido e nunca cometi nenhum tipo de pecado muito menos!" (fornicação). O anjo Gabriel disse-lhe que para Allah é fácil, basta dizer que “seja feito e será” e vamos fazer dele uma parábola para os seres humanos, ou seja, o modo de seu nascimento vai mostrar o poder de Allah, e os tipos de criações, pois ele criou Adão sem pai nem mãe, criou Eva com pai sem mãe e criou Jesus com mãe e sem pai.

17-Diz ALLAH na surat Mariam: “...e lhe enviamos o Nosso Espírito, que lhe apareceu personificado, como um homem perfeito. 18 Disse-lhe ela: Guardo-me de ti no Clemente, se é que temes a Deus. 19 Explicou-lhe: Sou tão-somente o mensageiro do teu Senhor, para agraciar-te com um filho imaculado. 20 Disse-lhe: Como poderei ter um filho, se nenhum homem me tocou e jamais deixei de ser casta? 21 Disse-lhe: Assim será, porque teu Senhor disse: Isso Me é fácil! E faremos disso um sinal para os homens, e será uma prova de Nossa misericórdia E foi uma ordem inexorável

Caros irmãos quando ALLAH determina algo não há nada ou alguém que O contrarie.Para qualquer coisa que Deus deseja criar, Ele diz: "Seja!", e é. Não há intervalo algum entre o Seu decreto e a consumação deste, exceto se Ele assim o estipular, no próprio decreto. Caros irmãos, a gravidez de Maria sem um homem ultrapassa o limite do conhecimento cientifico mas não o ultrapassa os limites da crença no imensurável poder de ALLAH. Pois foi ALLAH quem criou Adão sem pai e sem mãe, criou Eva com pai e sem mãe, Foi ALLAH quem criou e dilatou a terra, construiu os céus e os ergue sem sustentáculo algum, criou as estrelas para nos guiar, o sol para nos iluminar e aquecer, e criou a lua para contagem dos anos, Foi ALLAH quem permitiu a sobrevivência do Profeta Yunes (as) na barriga da Baleia, foi quem partiu o mar para salvar Mussa (as) e seu povo e foi também quem salvou Mohammad (s) na noite da Hijrah. Gabriel (as) obedecendo as ordens de Allah assoprou nas proximidades do ombro de Maria e o assopro desceu ao seu útero, e naquele momento Maria ficou grávida.

Nos primeiros sinais da gravidez o primeiro, a saber, foi José, um (carpinteiro) impressionado por conhecer as virtudes de Maria e seu temor a Allah não entendia como aquilo poderia ter acontecido, se ela não tinha marido. Então José, certo dia, fez-lhe insinuações, dizendo como podia ter plantações sem sementes, ela respondeu-lhe quem criou a primeira plantação. Novamente insinuou: e pode-se ter um filho sem o homem? Ela disse: "sim". Allah criou Adão sem macho e nem fêmea.

ALLAH descreve o momento do nascimento em Seu Livro Sagrado: 22 E quando concebeu, retirou-se, com um rebento a um lugar afastado. 23 As dores do parto a constrangeram a refugiar-se junto a uma tamareira. Disse: Oxalá eu tivesse morrido antes disto, ficando completamente esquecida. 24 Porém, chamou-a uma voz, junto a ela: Não te atormentes, porque teu Senhor fez correr um riacho a teus pés! 25 E sacode o tronco da tamareira, de onde cairão sobre ti tâmaras madura e frescas. 26 Come, pois, bebe e consola-te; e se vires algum humano, faze-o saber que fizeste um voto de jejum ao Clemente, e que hoje não poderás falar com pessoa alguma.

Ela, Maria era tão-somente humana, e sofria as dores de uma mãe que está esperando o momento do parto, e sem ninguém para olhar por ela. Para acalmá-la, ALLAH fez com que Issa (as) falasse; ele disse consola-te com a notável criança que havia nascido dela, alivia seu sofrimento com a água que brota a seus pés e alimenta-te da tamareira. Ela teria de evitar toda conversa, com homem ou mulher, com a justificativa de estar cumprindo a promessa de não conversar.

Prossegue a historia nos seguintes versículos: “27 Regressou ao seu povo levando-o (o filho) nos braços. E lhes disseram: Ó Maria, eis que fizeste algo extraordinário! 28 Ó irmã de Aarão, teu pai jamais foi um homem do mal, nem tua mãe uma (mulher) sem castidade! 29 Então ela lhes indicou que interrogassem o menino. Disseram: Como falaremos a uma criança que ainda está no berço?”

A admiração das pessoas não tinha limites. De qualquer maneira, as pessoas estavam propensas a pensar o pior, uma vez que ela desapareceu do seio de seus familiares por algum tempo. E agora, lá vinha ela, sem pudor desfilando com um filho no colo! E como ela havia desgraçado a casa de Aarão, a fonte do sacerdócio!

Que podia Maria fazer? Como poderia ela explicar? Iriam as pessoas, aceitar a explicação dela? Tudo o que ela podia fazer era apontar para a criança, a qual, ela sabia, não era uma criança comum. Por um milagre a criança falou, e defendeu a sua mãe, e pregou a um público incrédulo:

“30 Ele lhes disse: Sou o servo de ALLAH, o Qual me concedeu o Livro e me designou como profeta. 31 Fez-me abençoado, onde quer que eu esteja, e me encomendou a oração e o zakat enquanto eu viver.32 E me fez piedoso para com a minha mãe, não permitindo que eu seja arrogante ou rebelde.33 A paz está comigo, desde o dia em que nasci; estará comigo no dia em que eu morrer, bem como no dia em que eu for ressuscitado.”

ALLAH conclui a historia dizendo: “34 Este é Jesus, filho de Maria; é a pura verdade, da qual duvidam. 35É inadmissível que ALLAH tenha tido um filho. Glorificado seja! Quando decide uma coisa, basta-lhe dizer: Seja!, e é.36E ALLAH é o meu Senhor e vosso. Adorai-O, pois! Esta é a senda reta.”

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

Conselho Sincero

ASSALAMU ALAIKUM UA RAHMATULLAHI UA BARAKETUH

Louvado seja ALLAH, que nos encaminhou ao Islam; jamais teríamos nos encaminhado, se Ele não tivesse nos mostrado a senda reta. Nós Lhe agradecemos e buscamos a Sua ajuda e diretriz. Buscamos refúgio junto a Ele quanto aos malefícios das nossas almas e as maldades das nossas ações. Presto testemunho de que não há outra divindade além de ALLAH, Único, sem parceiros; e que Mohammad é o Seu servo e mensageiro. Que Allah o abençoe e lhe dê paz, bem como aos seus familiares, seus companheiros e seus seguidores.

O! Servos de ALLAH sejam tementes a Ele, e o adorem como Ele vos ordenou sendo sinceros em vossas orações e lembrem-se que ALLAH vos agraciou com o Islam e vos denominou de muçulmanos e permitiu com sua misericórdia que pertencessem a nação do mensageiro da clemência, Mohammad (saaws) enviado por ALLAH para revelar seus versículos e ensinar-vos o Livro Sagrado, para ensinar-vos a sabedoria para prestar-vos um sincero conselho e encaminhar-vos para esta religião.

Caros irmãos, certo dia o Profeta Mohammad (saaws) estava discursando para seus companheiros e disse: A religião e a sinceridade! Perguntaram para com quem, Ele respondeu para com ALLAH e Seu Livro, para com Seu Mensageiro, e para com os lideres dos muçulmanos e para com os muçulmanos em geral. (Relatado por Muslim). Esta narrativa nos revela que ninguém pode adorar sinceramente ALLAH sem ser sincero com aquilo que ALLAH revelou, e que devemos ser sinceros para com todas as pessoas desde o líder dos muçulmanos ate um simples cidadão.

Esta narrativa e uma afirmativa, e ao perceber a sua importância os companheiros do Profeta preocupados em aperfeiçoar sua fé perguntaram para quem devemos ser sinceros.

Ser sincero com ALLAH significa crer na Sua Unicidade e negar toda e qualquer associação a Ele. E implica firmeza na Sua obediência e afastar de tudo que foi proibido. O verdadeiro muçulmano e aquele que por amor sincero ao seu Criador, busca o conhecimento e o aperfeiçoamento da sua fé, pratica suas orações diárias, jejua o mês de Ramadan e pratica o Zakat a caridade e se possível faz a peregrinação, tudo isso ele faz com prazer e satisfação. Porque ALLAH, louvado seja privilegiou o homem com a consciência diferentemente das outras criaturas. A mente humana e uma das maiores graças de ALLAH para o Homem, e responsável por todo o desenvolvimento tecnológico das civilizações. A consciência nos possibilita também o desenvolvimento espiritual, portanto o homem sensato agradece e louva seu criador por tudo que lhe proporcionou e reconhece Sua grandeza e poder. Este reconhecimento, agradecimento e louvor se da através da pratica de suas obrigações religiosas e abster-se de todos os atos ilícitos. O verdadeiro muçulmano ao manter-se firme na pratica dos pilares do islam e pilares da fé e incapaz de desobedecer ou descumprir as orientações de ALLAH e Seu Mensageiro e se pratica algo ilícito se envergonha, se arrepende, suplica pelo perdão e não comete o erro outra vez.

Ser sincero com O Livro de ALLAH, significa crer que O ALCORAO e a palavra de ALLAH, e que e uma revelação Divina para humanidade, e que não há semelhança entre a palavra de ALLAH e a palavra do homem. Ser sincero com Seu livro significa também ama-lo, prestar o devido respeito, buscar nele o conhecimento e o aperfeiçoamento da fé. Compreender a Sua ciência e exemplos. Ser sincero com o Alcorao significa aprender recita-lo corretamente nas pronuncias das letras e ao recitar, recitar com humildade e sensibilidade, da forma que agrada ALLAH e Seu Mensageiro. Aprender e ensinar para seus filhos, pais, irmãos e amigos. Significa também fazer valer suas leis e não aceitar outras e adota-lo como um sistema ou modo de vida. Significa também defender o Alcorao de interpretações falsas de inovadores ou de agressores que tentam alterar ou modificar seus versículos.

Ser sincero com o Mensageiro de ALLAH (saaws) implica em crer na sua mensagem como um todo, e obedecer todas suas ordens e orientações, e adotar como inimigos todos os seus inimigos, ser fiel e leal a todos que são fies e leais a ele. Ser sincero com o Profeta (s) significa ama-lo, honra-lo, praticar ensinar e divulgar suas tradições, bem como compreender sua ciência e não falar sobre sua tradição sem conhecimento e sustentação. Ao se referir ao Profeta e aos membros de sua família temos que nos referir com respeito. Ser sincero também implica ajudar na divulgação da religião para toda a humanidade, defender sua honra e sua tradição dos inovadores rejeitando as inovações. Dentre os companheiros do Profeta, Abu Bakir (raa) se destacou pela sua amizade e companheirismo desde o inicio da revelação ate a sua morte. Não tão somente com o apoio financeiro para divulgar a religião mas também pelo esforço pela causa de ALLAH e Seu Mensageiro. Lembramos de Khadija (raa) sua esposa um exemplo de fidelidade nos momentos de maior dificuldades no inicio da revelação.

Lembramos também do exemplo de lealdade do Imam Ali (raa) que se deitou na cama do Profeta na noite em que os incrédulos planejaram o seu assassinato antes da emigração.

Quanto a nos caros irmãos, a sinceridade para com o Mensageiro se restringe praticar a religião da forma que agrada ALLAH e Seu Mensageiro.

A sinceridade com os lideres dos muçulmanos, implica em ajudá-los na verdade, ajuda-los a ser justos com todos, notificando-os e orientando-os no que falharem e informando-os a respeito dos direitos dos muçulmanos. Implica também em ser fiel e leal aos que adotam O Livro de ALLAH como Norma e Lei no seu governo. Mas nossa realidade e outra, infelizmente os governantes nos paises muçulmanos se protegem por detrás de muralhas de seus castelos, por um esquema de informantes que perseguem, prendem e assassinam todos os que se colocam em risco a sua governabilidade, a todos aqueles que querem o ALCORAO como Lei. Eles estão muito distantes da Justiça de ALLAH e de Seu Mensageiro. E como se não conhecessem o Islam. Cabe aqui lembrar o elogio de enviado do império Persa ao Khalifa Omar (raa) ao encontra-lo descansando sem guardas ou sentinelas. Disse o enviado: Foste justo, estas seguro e portanto dormes em paz.

E por fim ser sincero para com os muçulmanos em geral significa ama-lo, respeita-lo e desejar a ele o mesmo que desejas para si mesmo e detestar tudo que detestes para ti. Se entristecer pela sua tristeza e ficar feliz pela sua felicidade. Consiste em ajudá-lo a praticar o bem e impedi-lo de praticar o mal. Consiste também em orientá-lo nas questões religiosas e sociais. Proteger das maldades dos outros e de suas próprias maldades. Ser caridoso gentil e cortês. Disse o Mensageiro de ALLAH: Não é um de nos aquele que dorme a noite sabendo que seu vizinho esta com fome.

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak