A HISTÓRIA DE DAVID (Dawud) E GOLIAS (JALUT) 1ªPARTE

Quando dois exércitos, de um lado o do rei Talut (Saul) e do outro, o do rei Jalut (Golias) se confrontaram, Jalut lançou um desafio para que um soldado do exército do rei Talut, o enfrentasse num combate individual corpo a corpo (reptos deste tipo era tradição em batalhas naqueles tempos), para além de que o “bruto” queria tornar patente a força invulgar de que era dotado. Este repto criou algum pavor nas pessoas, pois ninguém sentia coragem suficiente para aceitar o desafio.

Para estimular um eventual voluntário, o rei ofereceu em casamento a sua bela filha ao homem que aceitasse confrontar Jalut. Mas nem mesmo essa atraente proposta logrou quebrar o silêncio gélido reinante entre os seus soldados.

Quando um jovem de entre os soldados ouviu o desafio lançado por Jalut e perante o qual os israelitas se revelavam hesitantes, não resistiu e para asurpresa de todos avançou, pedindo permissão à Talut para responder ao desafio de Jalut.

Uma forte e estrondosa gargalhada ecoou da parte da horda inimiga, e até mesmo os homens de Talut menearam as cabeças.

O jovem que se propunha aceitar o desafio era Dawud (as), da cidade de Betlehem (Belém). Seu velho pai tinha escolhido três dos filhos para se juntarem ao exército de Talut. Instruiu o mais novo – Dawud (as) – para não participar no combate, limitando a sua ação à ajuda ao exército noutras tarefas. Uma das suas

tarefas era a de diariamente informar seu pai sobre o que ia acontecendo na frente da batalha, bem como sobre as condições em que estavam os seus irmãos.

Não era ainda conhecida fama alguma sobre a bravura de Dawud (as), pois ele não fora enviado para a frente de batalha com a missão de combater.

Apesar de o rei estar deveras impressionado com a coragem patenteada pelo jovem Dawud (as), tentou dissuadí-lo: Eu admiro a tua coragem ó jovem, mas tu não te podes comparar àquele poderoso guerreiro. És muito novo e inexperiente. Não pode combater um gigante como ele. Deixe que algum homem forte avance.

Não obstante, Dawud (as) estava determinado, insistindo com o pedido de enfrentar o desafio que fora lançado. Orgulhosamente, disse ao rei que um dia antes ele havia morto um leão que ameaçara as ovelhas de seu pai e que numa outra ocasião matara um urso. Pediu a Talut para que não o julgasse pela sua aparência, pois ele não tinha medo de nenhum homem nem de qualquer besta selvagem, pois o que conta é a força e não a idade.

Talut, revelando-se surpreendido com a coragem demonstrada pelo jovem Dawud (as), aceitou, tendo dito: Meu jovem soldado, se tu queres então ALLAH que te proteja e te dê forças!

O rei vestiu Dawud (as) com a armadura de batalha e deu-lhe uma espada. Mas Dawud (as), não estando habituado àquelas vestes de combate, não se sentia confortável pois estas dificultavam-lhe os movimentos, pelo que despiu a armadura. A seguir juntou algumas pedrinhas com as quais encheu o seu alforge de pele, pendurando-o ao ombro.

Levando na mão um pau de madeira, começou a caminhar em direção ao inimigo. Talut estava preocupado, tendo-lhe perguntado: Como é que te vais defender de um gigante apenas com uma funda e algumas pedrinhas?

Dawud (as) respondeu: ALLAH que me protegeu das garras do urso e das unhas do leão, certamente que me protegerá desse bruto!

Ato contínuo, Dawud (as) avançou, desafiando Jalut.

Quando o gigante Jalut olhou para o jovem magro, que parecia um adolescente, riu-se às gargalhadas e gritou: Vieste brincar ao jogo de paus com um dos teus colegas, ou já estás cansado da tua vida? Eu simplesmente vou decepar a tua cabeça com um único golpe da minha espada!

Dawud (as) respondeu: Tu podes ter armas, escudo, espada e arco, mas eu vou te enfrentar em nome de ALLAH, O Deus dos filhos de Israel, de cujas Leis tu zombaste. Hoje vais ver que não é a espada que mata mas sim o poder de Deus!

Depois de dizer isso, tirou algumas pedrinhas do seu alforge e colocou-as na funda. A seguir, revoluteou-a lançando certeiramente as pedras contra Jalut. Projetadas a uma velocidade semelhante à de uma lança curta, as pedrinhas atingiram a cabeça de Jalut com tamanha força, que lhe fizeram brotar sangue.

Jalut caiu sem vida, antes sequer de ter oportunidade de desembainhar a sua espada. Dawud (as) avançou e degolou-o. Quando os restantes homens que compunham a sua tropa viram o seu poderoso herói morto, o cenário alterou-se, fugindo todos eles. Os israelitas perseguiram-nos, atacando-os sem piedade, vingando-se assim dos anos do sofrimento a que tinham sido sujeitos às mãos dos seus inimigos. Mataram o maior número possível de soldados inimigos, derrotando-os copiosamente.

Nessa batalha os filhos de Israel recuperaram a glória e a honra que há muito haviam perdido. Esse episódio tornou Dawud (as) famoso, distinto, amado e herói, numa única noite.

Talut cumpriu com a sua palavra, dando em casamento a sua filha Miquel ao jovem combatente. Tornou-o igualmente membro da corte, como um dos seus principais conselheiros.

Tanto o Al-Qur’án como a Bíblia são unânimes na afirmação de que foi Dawud (as) quem matou Jalut e que com a morte deste os israelitas saíram vitoriosos.

Consta no Al-Qur’án:

“Não refletiste (ó Muhammad) os chefes dos Filhos de Israel, depois (da morte) de Moisés? Quando disseram a um profeta seu: Designa-nos um rei, para combatermos no caminho de Deus.

Ele disse: Não achas que, se vos for imposto o combate, possais não combater? Eles disseram: Porque não combateremos no caminho de Deus, uma vez que fomos expulsos das nossas casas e separados dos nossos filhos.

Então quando lhes foi ordenado o combate, todos eles voltaram as costas exceto poucos deles. Deus, porém, conhece os injustos.

E o seu profeta (Samuel) disse-lhes: Certamente, Deus designou para vós Talut (Saul) como rei.

Eles disseram: Como é que ele pode reinar sobre nós, se nós somos mais merecedores de reinar do que ele, e nem lhe foi dada bastante riqueza. O profeta disse: Deus elegeu-o sobre vós e aumentou-lhe com abundância a sabedoria e a estatura. Deus dá o reino a quem quiser e Deus é Todo- Poderoso, Omnisciente.

E o seu profeta (Samuel) disse-lhes: O sinal da sua realeza será, chegar-vos a caixa (Arca), onde há tranquilidade do vosso Senhor, e os restos (relíquias) do que foi deixado pela família de Moisés e de Arão, transportada pelos anjos. Certamente, nisso há um sinal para vós, se sóis crentes.

Quando Saul partiu com a sua tropa, ele disse: Certamente, Deus pôr-vos-á em prova com um rio. Quem beber da sua água em estravagância não é dos Meus e quem dela não provar, esse é dos Meus, salvo aquele que a tomar só com a concha da sua mão. Então todos beberam do rio, exceto poucos deles.

Depois, quando ele e os crentes que estavam com ele o atravessaram (o rio), disseram: Hoje não temos força para combater (contra) Golias e a sua tropa.

Aqueles que sabem que se irão encontrar com Deus (no Dia Derradeiro), exclamaram: Quantos grupos pequenos derrotaram grupos grandes com a permissão de Deus! E Deus está com os que são firmes.

E quando enfrentaram Golias e a sua tropa no campo de batalha, eles disseram: Ó Senhor nosso! Dá- nos constância, mantém firmes os nossos pés e ajuda-nos contra o povo infiel.

E com a vontade de ALLAH os derrotaram; Dawud matou Jalut (Golias) e ALLAH concedeu-lhe o poder e a sabedoria e lhe ensinou tudo quanto Lhe aprouve (isto depois da morte de Saul e Samuel). E se Deus não repelisse certas pessoas uns pelos outros, a terra corromper-se-ia. Mas Deus é Senhor da bondade para as criaturas do mundo.” [Al-Qur’án 2:246-251]

Vide também a Bíblia [I Samuel 8]

O INVEJOSO REI

Dawud (as) _ combateu com bravura no caminho de ALLAH. Sempre que ele combatia, saía vitorioso. As pessoas elogiavam-no e gostavam dele, não obstante os corações de muitos deles serem inconstantes e as suas memórias fracas. Mesmo os grandes homens são susceptíveis de se sentirem inseguros.

Numa .ocasião, Dawud (as) encontrou Talut muito preocupado. Notou algo de estranho na sua atitude para com ele. À noite, partilhou com a esposa o que sentia. Ela começou a chorar e disse: Ó Dawud (as)! Eu jamais guardarei segredos sem te informar.

Acrescentou que seu pai se tornara invejoso devido à popularidade de Dawud (as), receando perder o seu reino a favor deste. Miquel aconselhou-o a estar sempre atento. Esta informação deixou Dawud (as) deveras chocado. Orou para que o bom carácter de Talut prevalecesse e que a vertente feia e ruim nele fossem removidos.

No dia seguinte, Talut convocou Dawud (as) e disse-lhe que Canaan havia mobilizado as suas forças com o intuito de marchar contra o reino. Ordenou que Dawud (as) mobilizasse o exército e avançasse contra eles, e que não regressasse enquanto a vitória não fosse alcançada.

Dawud (as) suspeitou tratar-se de um pretexto para se livrar dele. O inimigo iria matá-ló ou então na confusão da batalha os agentes de Talut poderiam apunhalá-lo traiçoeiramente. Mas mesmo assim, ele apressou-se na mobilização do exército para enfrentar as tropas de Canaan.

Os seus homens combateram com galhardia contra os cananeus, sem pensarem na sua segurança pessoal. ALLAH concedeu-lhes a vitória e Dawud (as) sobreviveu mais uma vez, regressando para junto de Talut.

Mas esta vitória só serviu para aumentar os receios de Talut, tendo conspirado para matar Dawud (as). Tal era a inveja que ele tinha, que não se importava sequer com o bem-estar da filha. Miquel soube do plano do pai e apressou-se a avisar o seu marido. Dawud (as) juntou alguns víveres e outros mantimentos, e montando o seu camelo, fugiu. Durante a fuga chegou a uma caverna, onde se manteve escondido por muitos dias. Decorrido algum tempo os seus irmãos e alguns cidadãos juntaram-se-lhe.

Esta atitude enfraqueceu bastante a Talut. Começou a maltratar a sua equipe de sábios e intelectuais, a torturar os recitadores de Talmud e aterrorizar os seus soldados, o que agravou a sua posição e a do seu séquito, cujos membros começaram-se a rebelar contra ele. Decidiu então declarar guerra contra Dawud (as). Quando essa notícia chegou a Dawud (as), este optou por marchar com o intuito de confrontar o exército de Talut.

As tropas de Talut tinham já marchado uma grande distância, pelo que revelavam algum cansaço. Decidiram descansar num vale onde adormeceram. Silenciosamente, Dawud (as) rastejou até junto de Talut que dormia. Removeu a sua lança e afastou-se sobre os bicos dos pés.

Quando Talut acordou e não encontrou a sua lança, ficou agitado. Mais tarde, chegou um mensageiro que lhe trazia de volta a lança dizendo: Dawud (as) podia matar-te, mas ele é um homem nobre.

Ao ouvir isto, Talut ficou profundamente comovido, começando a chorar devido à sua própria injustiça, e por ter traído Dawud (as), quando este não merecia tamanha atitude.

Então, ele ordenou que o seu exército regressasse ao reino. Enviou uma mensagem a Dawud (as), pedindo-lhe para que regressasse à corte onde iria ocupar uma posição privilegiada ao seu lado.

Quando Dawud (as) e os seus homens regressaram, Talut deixou a cidade à busca do perdão de ALLAH devido às suas más ações. Passou o resto da sua vida numa casa pequena no campo, orando a ALLAH. Após a sua morte, Dawud (as) tornou-se rei, e todos os israelitas prestaram-lhe juramento de fidelidade.

Segundo a história bíblica, Saul foi o primeiro rei dos hebreus, que morreu na Batalha de Gelboé.

Dawud (as) foi um rei justo, proporcionando paz e prosperidade à sua gente, tendo mais tarde sido escolhido por ALLAH como profeta para guiar os filhos de Israel.

Há unanimidade em todos os historiadores na descendência de Dawud (as). Ele era descendente de Yahuda. Consta na Bíblia que Iysha tinha vários filhos dos quais Dawud (as) era o mais novo.

Muhammad Ibn Iss’háq cita uma narração de Wahb Ibn Munabbih, segundo a qual Dawud (as) era de estatura baixa e de olhos azuis. Contrariamente a muitos israelitas, ele tinha muito poucos pêlos no seu corpo. A pureza do seu coração e a sua natureza meticulosa refletiam-se na sua cara.

Dawud (as) foi mencionado em vários capítulos do Al-Qur’án. O seu nome aparece em dezesseis suratas, com alguns pormenores em alguns versículos e abreviadamente noutros.

A PROFECIA

O resultado do amor que os israelitas nutriam por Dawud (as) fez com que este ascendesse ao poder, tornando-se rei com Talut ainda vivo ou imediatamente após a sua morte. ALLAH também favoreceu-lhe com a profecia durante esse período.

Antes da era de Dawud (as), uma ramificação dos filhos de Israel controlava o governo, enquanto que à outra foi concedido o pedestal da profecia. A profecia continuou na família de Yahuda, enquanto a liderança continuou na família de Efraim.

Dawud (as) foi a primeira pessoa a quem ALLAH agraciou simultaneamente com o reino e com a profecia, pois ele era rei e profeta. O Al-Qur’án faz alusão a esse favor sobre Dawud (as) da seguinte forma:

“E com a vontade de ALLAH os derrotaram; Dawud matou Jalut (Golias) e ALLAH concedeu-lhe o poder e a sabedoria e lhe ensinou tudo quanto Lhe aprouve.”

[Al-Qur’án 2:251]

“Então fizemos Salomão compreendê-lo. E a cada um dos dois, demos

sabedoria e ciência. E submetemos, com Dawud, as montanhas e os pássaros,

para Nos glorificarem. Fomos Nós quem fizemos isto.”

[Al-Qur’án 21:79]

“E dissemos-lhe: Ó Dawud! Por certo, Nós fizemos de ti Khalifa na terra (nosso representante). Portanto, julga entre as pessoas, com justiça, e não sigas a paixão, pois ela te afastará do caminho de ALLAH.”

[Al-Qur’án 38:26]

De entre os mensageiros, além de Ádam _, o Al-Qur’án apenas atribuiu o título de Khalifa à Dawud (as). A prudência neste fato provavelmente possa ser atribuída ao fato de terem sido dados a Dawud (as) a profecia e o reino, contra o costume que a Séculos prevalecia no seio dos israelitas, daí que se revelasse importante atribuir-lhe um título que explicitamente manifestasse os atributos da sabedoria e poder de ALLAH. Para esse objetivo, no Shari’ah não há melhor título do que o de Khalifa.

Nos versículos acima citados fala-se de Khalifa. O que é Khalifa? A palavra Khalifa tem três significados, nomeadamente:

1. “Esse que vem depois ou a seguir” [Al-Qur’án 7:169]. ALLAH é um Ser que não tem antes nem depois. Ele é infinito. Portanto, os seres humanos não são Seus Khalifas nesse sentido.

2. Khalifa pode significar “deputado” (vice-rei). ALLAH não tem deputados nem vice-reis. Os reis e presidentes têm deputados ou vice-reis nos países e locais de cujos assuntos eles não podem administrar diretamente, pois os seus poderes e conhecimentos são finitos e limitados. Por isso eles enviam seus deputados e vice-reis. No caso de ALLAH, Ele abrange tudo e tem poder sobre todas as coisas. Ele é Omnipresente e Omnisciente.

3. Portanto a melhor tradução é: “Esse que pode mudar as coisas”. Ou “Esse que pode interferir nas coisas”. Essa é que é a função da Humanidade.

ALLAH criou a Terra, mas não criou uma casa, estrada ou mobílias. Ele incumbiu-nos a função de khalifas. Ele enviou os seus Profetas que ensinaram o modo de vida, de cultura e civilização, medicina e qualquer

ramo de vida, por isso ALLAH diz:

“E ensinámos-lhe (a Dawud) a arte de fazer couraças para vos proteger das vossas violências.”

A função de Dawud (as) não era apenas transmitir ensinamentos espirituais e morais, mas também ensinar formas de cultura, civilização e também tecnologia.

Nestes versículos do “Surah Sád” há um que ordena o Sajdah, porém existe divergência entre os imámes neste Sajdah do “Surah Sád”, se é obrigatório ou facultativo (Sajdatus-Shukr). Uns acham que não é obrigatório por se tratar de Shukr e outros acham que é obrigatório.

Dawud (as) foi escolhido para guiar os filhos de Israel, monitorando em simultâneo a sua vida social.

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“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Hamzah Abdullah Islam - o menor dos servos de Allah SW

O MUÇULMANO PRUDENTE MANTÉM SEU TESTAMENTO EM DIA

O Testamento

Louvado seja Allah, o Senhor do Universo. Presto testemunho de que não há outra divindade além de Allah, Único, sem parceiros, e presto testemunho de que Muhammad é Seu servo e Mensageiro. Que Allah abençoe e conceda paz ao nosso Profeta, aos seus familiares e aos seus companheiros. Amém.

A vida terrena não constitui um local de permanência eterna para o ser humano, mas um local de provação. Por isso, o seu período é curto, o seu prazer é insignificante, se comparado com o prazer da Outra Vida. ‘Ali Ibn Abi Tálib (R) relatou que o Rassulullah (S) disse: “Gabriel (AS) veio ter comigo e disse: ‘Ó Muhammad, viva o quanto quiser, pois irás morrer; ame a quem quiser, pois irá deixar; faz o que quiser, pois será recompensado por ele. Fique sabendo que a honra do crente reside nas suas orações noturnas e a sua glória é não necessitar dos outros.” (tradição compilada pelo Al Albáni na série fidedigna.

O Dia do Juízo se aproxima das pessoas, apesar de estarem desatentos. Allah, exaltado seja, disse: “Em verdade, eles vêem (o Dia do Juízo) muito remoto, ao passo que Nós o vemos iminente” (70:6-7). Esse dia acontecerá certamente. Allah, exaltado seja, disse: “E se aproximar a verdadeira promessa.” (21:97) E disse: “A promessa de meu Senhor é infalível.” (18:98).,

É dever de todo muçulmano fazer um testamento antes da morte, esclarecendo nele as suas dívidas e obrigações, as coisas que ele deseja aconselhar a sua família. Allah, exaltado seja, diz: “Está-vos prescrito que quando a morte se apresentar a algum de vós, se deixar bens, que faça testamento eqüitativo em favor de seus pais e parentes; este é um dever dos que temem a Allah.” (2:180). O Rassulullah (S) disse: “Todo muçulmano deve, se tiver algo para deixar como testamento, fazê-lo no máximo em dois dias.” (Tradição compilada por Bukhári e Muslim) Abdullah (Ibn Ômar (R) disse a esse respeito: “Depois de ouvir esse hadiss do Rassulullah (S), não passava uma noite sem ter o meu testamento por escrito.”

O testamento demonstra que a pessoa está constantemente atenta, preparada para encontrar-se com Allah, e atingir a Outra Vida, desprezando esta. Ele a domina e não é dominado por ela; está em suas mãos e não no seu coração. O testamento constitui obediência a Allah, pois nele o indivíduo estabelece os direitos das pessoas, reconhecendo as suas dívidas.

O testamento deve fazer os familiares recordarem de Allah, adorarem somente a Ele, sem atribuir-Lhe parceiros, afastando-se de todo ato que contraria a religião do Islam após a sua morte da pessoa. Deve constar as suas dívidas, a sua vontade quanto aos seus bens, quem deve lavá-lo, colocar-lhe a mortalha, e fazer a oração fúnebre por ele.

É dever do muçulmano que seja justo entre seus filhos. Não pode legar fora da lei de Allah, porque isso está determinado por Allah. O Profeta (S) disse: “Não há testamento quanto ao herdeiro.” Não é permitido ao muçulmano, durante sua vida, preferir um filho a outro na concessão, porque isso causa ciúme e rancor entre os filhos. O Rassulullah (S) rejeitou ser testemunha de uma concessão que Bachir, um dos seus companheiros, queria fazer para um dos filhos, o Nu’man (R). O Rassulullah (S) lhe disse: “Você tem outro filho além deste?” Bachir respondeu: “Sim.” O Rassulullah (S) lhe perguntou: “Você está lhes dando o mesmo que está dando ao Nu’man?” Bachir respondeu que não. O Rassulullah (S) lhe disse: “Pede a outro testemunhar isso.” (tradição compilada por Bukhári e Musslim). Um muçulmano não deve beneficiar a um filho mais do que a outro.

O que algumas pessoas fazem privando as meninas da herança é contrário à lei de Allah e à sunnah de Rassulullah. Essa pessoa está sujeita à ira de Allah tanto neste mundo como no outro.

No que diz respeito ao testamento sobre doações, estas não podem exceder um terço do legado. Foi narrado que Saad Ibn Abi Waccas (R) disse ao Rassulullah (S): “Ó Rassulullah, tenho muitos bens e só tenho uma filha como herdeira. Posso doar em caridade dois terços do que tenho?” O Rassulullah (S) lhe disse: “Não.” Saad perguntou: “Posso doar a metade?” O Rassulullah (S) lhe disse: “Não, não pode.”

Então, acrescentou: “Pode doar um terço, é já é muito. É melhor você deixar os seus herdeiros ricos do que pobres necessitando das pessoas.” (Bukhári).
Modelo de testamento de pessoas piedosas:

1) Testamento de Abu Bakr Assiddik (R): Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso. Eis o que deixa por testamento Abu Bakr, filho de Abu Cuháfa, no final de sua vida terrena à qual está abandonado e no início de sua vida futura quando o desesperado crê, o rebelde se conscientiza, o mentiroso fala a verdade. Deixo como meu sucessor Omar Ibn Al Khattab. Ouvi-o e obedecei-o.”

2) Testamento de Ali Ibn Abi Tálib (R). Ele convocou o Hassan e o Hussein (R) e lhes disse: “Aconselho-os a temerem a Allah, a desejarem a Outra Vida, a desprezarem a vida terrena. Não devem sentir a perda de nada, pois irão deixar esta vida. Fazem o bem e sejam inimigos dos injustos e ajudantes dos injustiçados.”

3) Quando chegou a hora da morte de Omar Ibn Abdel Aziz, disse aos que estavam presentes: “Deixem-me.” Masslama Filho de Abdel Malik e Fátima filha de Abdel Malik (sua esposa) sentaram à porta e ficaram ouvindo-o dizer: “Sejam bem vindos vocês que não são nem humanos nem gênios. Seja bem vindo Adão (e começou a enumerar os profetas até chegar ao Rassulullah (S). Então disse: “Seja bem vindo, ó anjo da morte. Presto testemunho de que não há outra divindade além de Allah...” e exalou o seu último suspiro.

4) O Imam Ghazáli, ao terminar de praticar a oração da Alvorada disse aos familiares: “Hoje vou comparecer perante o rei e por isso devo me preparar. Pediu água para se banhar, um manto branco para vestir. Praticou a ablução e praticou uma oração de duas unidades e disse: “Deixem-me.” Os familiares saíram. Esperaram um tempo e entraram. Encontraram-no dormindo, deitado sobre o lado direito, com a mão debaixo do rosto, e viram um papel escrito:

Dizem aos meus irmãos que me viram morto, que me prantearam de tristeza: Pensem que estou morto? Esta não é a morte, mas sou um pássaro e esta vida foi a minha gaiola dela voei, esperando o que me foi prometido.

Que Allah tenha misericórdia de todos, esteja satisfeito com todos. Que Allah seja benevolente conosco. Peço-Lhe perdão por mim e por vocês.

BISMILLAH AL-RAHMAN AL-Rahim•Wassalatu Wassalamu Ala Ashraful Mursaleen
Allahumma Sali Ala Muhammad ua Aali Muhammad. Imploramos a ALLAH (SW), que nos ajude, nos dê uma boa orientação para o benefício do Islã e dos muçulmanos, corrigindo nossos trabalhos, nossas intenções e nossas ações.

Agradecemos a ALLAH (SW) que é o único Senhor do universo.

Que ALLAH (SW), aceite este trabalho, nos dando uma boa recompensa nesta vida e na outra. Principalmente às pessoas que nos precederam nesse trabalho e nos serviram como orientadores! Subhanna Allah!(Louvado Seja Allah(SW).

"Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele." 8:24

Salam Alaikum Ua Rahmatullah ua Barakatu

POR:Sheikh. Khaled Taky El Din
Tradução: Prof. Samir EI Hayek

PEQUENA EXPLANAÇÃO SOBRE A INFÂNCIA DE MUHAMMAD (SAAS)

Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e solicitamos orientação. Testemunho que não há divindade a não ser ALLAH, Único e sem associados. E testemunho que Mohammad é Seu servo e mensageiro, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele com seus familiares e companheiros.

Diz ALLAH O Altíssimo na surat An Nissaá: “64 - Jamais enviaríamos um mensageiro que não devesse ser obedecido, com a anuência de ALLAH. Se, quando se condenaram, tivessem recorrido a ti e houvessem implorado o perdão de ALLAH, e o Mensageiro tivesse pedido perdão por eles, encontrariam ALLAH, Remissório, Misericordiosíssimo.”

Caros irmãos e irmãs, vamos falar um pouco sobre a abençoada infância do Profeta Mohammad (s). ALLAH desejou que o profeta Mohammad (s) nascesse órfão de pai; e isto ocorreu para que Mohammad (s) sempre buscasse o auxilio e socorro do Criador O Altíssimo ao invés de seu pai. E por isso que mais tarde, durante a revelação da mensagem, na fase mais difícil e triste de sua vida foi revelada a surata :

"ADH DHUHA"
1. Pelas horas da manhã,
2. E pela noite, quando é serena,
3. Que o teu Senhor não te abandonou, nem te odiou.
4. E sem dúvida que a outra vida será melhor, para ti, do que a presente.
5. Logo o teu Senhor te agraciará, de um modo que te satisfaça.
6. Porventura, não te encontrou órfão e te amparou?
7. Não te encontrou extraviado e te encaminhou?
8. Não te achou necessitado e te enriqueceu?
9. Portanto, não maltrates o órfão,
10. Nem tampouco repudies o mendigo,
11. Mas divulga a mercê do teu Senhor, em teu discurso.

O Profeta Mohammad (s) foi amamentado nos primeiros dias de sua vida pela sua mãe (Amina), no entanto era costume daquele povo, como sinal de luxo da nobreza entregar o filho para uma senhora de alguma tribo distante de Meca para ser amamentado de forma permanente até o desmame final. O objetivo disto era, porque os coraixitas amavam a sua língua. Não era reconhecido como líder a pessoa que não fosse eloqüente na língua. Por isso, preocupavam em melhorar a sua língua logo durante a infância, mas isso não era possível na cidade, não só por causa dos estrangeiros que se deslocavam sempre para lá em negócios, como também por causa dos escravos não árabes que lá viviam, e as crianças residentes na cidade misturavam-se com eles. Dessa forma, era impossível melhorar a sua língua. Por isso os coraixitas escolheram certas tribos, cuja língua fosse eloqüente, para que as mulheres dessas tribos viessem a Macca buscar as crianças coraixitas a fim de viver com elas nas aldeias.

Aí, eram amamentadas por elas, aperfeiçoavam sua língua e viviam num ambiente impoluto. A questão não era só posta no caso da língua, mas também no caso da saúde. E Mohamad diria mais tarde aos seus companheiros numa narrativa: “Eu sou o mais influente entre vós, porque sou um dos coraixitas e porque foi nutrido em Banú Saád Bin Bakr”. Portanto a mãe de Mohamad (Amina) estava a espera da vinda das mulheres da tribo Banu Saad, a fim de entregar a alguma delas o seu filho. Quando elas chegaram, Mohamad, por ser órfão, não lhes traiu muito, porque elas esperavam sempre serem bem pagas pelos pais das crianças e ninguém aceitou Mohamad.

Uma delas, era a Halima Bint Abu Zuaib (de Banu Saad) que também recusou levar Mohamad. A Halima, por estar em circunstancias de pobreza a ser magra, mãe nenhuma quis dar seu filho para a amamentação, pois pensavam: Como é que ela poderia amamentar uma criança, se ela própria precisava de leite? Assim Halima ficou sem criança e Mohamad, o órfão, sem ama.

Então quando todas as mulheres da tribo (Banu Saad) estavam para regressar para as suas casas, Halima disse ao seu marido: “Haris, por Deus! Eu detesto ir embora com as minhas companheiras sem levar sequer uma criança para amamentar. Eu irei outra vez conversar com a mãe daquele órfão e aceita-lo”. O seu marido respondeu: “Se tu o levares não haverá censura de minha parte; talvez Deus nos abençoe por tu o levares conosco para o deserto”.

A própria Halima relatou que desde que ela aceitara Mohamad para amamentá-lo, eles começaram a ter chuva de bênçãos de todo o tipo, o seu gado cresceu mais forte e multiplicou-se e tudo a sua volta prosperou. Desta forma Mohamad foi amamentado dois anos completos por Halima e durante este período ela notou varias coisas milagrosas de Mohamad.

O ar puro do deserto e uma vida aberta fez bem a ele, desenvolvendo-o com saúde. Passados dois anos, ocasião de desmamar, Halima levou Mohamad para Macca, para entregá-lo a sua mãe. Mas devido a uma epidemia em Macca, a mãe dele (Amina) ordenou para que Halima voltasse a levá-lo para o deserto. Ela assim o fez como muito prazer, pois ela seu marido e seus filhos amavam muito Mohammad. Levou-o de novo para o deserto, onde permaneceu mais dois anos livre da poluição física e moral da cidade.

Já passavam pouco mais de quatro anos que Mohamad vivia com Halima.
Num certo dia estavam todas as crianças a brincar, quando viram que dois homens muito bonitos, com roupa branca e limpa, aproximaram-se e levaram Mohamad para um lado. Ao verem isso, as outras crianças assustaram-se e fugiram para casa onde narraram o evento aos pais e logo Halima e seu marido Haris correram para o local.

Quando lá chegaram viram que Mohamad estava sozinho e sorrindo, mas havia uma luz no seu rosto. E perguntaram-lhe o que havia ocorrido e quem eram aqueles homens.
Mohamad respondeu com tom inocente, contando toda a historia:

"Eram dois homens vestidos de branco, que me deitaram no chão e a seguir
cortaram-me ate aqui (mostrando o peito), e depois me tiraram uma coisa que eu não sei o que é”. Existem narrações nos livros de que, nessa altura, vieram dois anjos na forma humana, e um deles (Gabriel) abriu o coração de Mohamad, tirou dele o centro de maldades e tornou a fechá-lo. Halima e seu marido Haris decidiram levar a criança e entregar a mãe em Meca.

Malik Bin Saasaa narra que na noite em que ocorreu o Miraj, o Profeta estava nas proximidades do poço de Zamzam descansando. Era uma noite calma, ele estava quase a adormecer quando viu o Anjo Gabril com outros Anjos aparecerem, levaram-no para junto do poço de Zamzam, abriram seu peito, tiraram seu coração e lavaram-no com água de Zamzam. Em seguida encheram o seu peito de fé e de luz e depois o fecharam.

Diz ALLAH na surat Ax Xarah
1. Acaso, não confortamos o teu peito,
2. E aliviamos o teu fardo,
3. Que feria as tuas costas,
4. E enaltecemos a tua reputação?
5. Em verdade, com a adversidade está a facilidade!
6. Certamente, com a adversidade está a facilidade!
7. Assim, pois, quando estiveres livre (dos teus afazeres), continua a prédica,
8. E volta para o teu Senhor (toda) a atenção.

Abdul Muttalib tomou seu neto sob sua proteção e tornou no centro sua atenção. Na altura, o avô era chefe de Macca.

Mas a satisfação não durou muito. Amina já tinha saudades da sua família em Madina e quis levar o filho para apresentar aos tios e tias maternos. Para isso levou-o com a sua serva Umm Aiman (a serva deixada pelo pai de Mohamad, Abdallah).

Quando chegaram, Amina mostrou Mohamad a casa onde seu pai morreu e o lugar onde foi sepultado.

Depois de permanecerem um mês em Madina, Amina adoeceu e no caminho de volta para Meca antes de falecer pediu para seu filho se tornar um homem honrado desta forma Mohammad despediu-se de sua mãe. Amina foi sepultada num local Chamado Al Abwa’a entre Medina e Meca. E assim ALLAH começou a pôr em prova esta criança órfã antes mesmo de completar 7 anos de idade. Mohamad, agora, ficou só com Umm Aiman, a serva, que o levou a Macca para entregá-lo ao seu avô Abdul Muttalib. Durante o regresso Um Aiman chorava muito por tristeza e pena daquele menino que agora estava sob seus cuidados. Mohammad ao perceber seu sofrimento disse-lhe: Ó Um Aiman Você é agora a minha mãe.]

Seu avô Abdul Muttalib encontra-se muito velho e fraco. O avô cuidou do neto apenas dois anos e depois faleceu. E desta vez quem assumiu a guarda de Mohammad foi seu Tio Abu Talib. E assim foi a infância do ultimo dos mensageiros de ALLAH (s).
Caros irmãos e irmãs, mesmo com tantas dificuldades e sofrimentos, O Profeta Mohammad perseverou e lutou com coragem porque confiava em ALLAH e finalmente teve o sucesso.

Que ALLAH nos abençoe com o conhecimento da Sirah Annabawuiah “Vida do Profeta” e com o conhecimento de Seu Livro Sagrado O Alcorão.
BISMILLAH AL-RAHMAN AL-Rahim•Wassalatu Wassalamu Ala Ashraful Mursaleen

Allahumma Sali Ala Muhammad ua Aali Muhammad. Imploramos a ALLAH (SW), que nos ajude, nos dê uma boa orientação para o benefício do Islã e dos muçulmanos, corrigindo nossos trabalhos, nossas intenções e nossas ações.

Agradecemos a ALLAH (SW) que é o único Senhor do universo.

Que ALLAH (SW), aceite este trabalho, nos dando uma boa recompensa nesta vida e na outra. Principalmente às pessoas que nos precederam nesse trabalho e nos serviram como orientadores! Subhanna Allah!(Louvado Seja Allah(SW).

"Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele." 8:24

Salam Alaikum Ua Rahmatullah ua Barakatu(Que a paz, as Bênçãos e a Misericórdia de Allah estejam convosco)

REFLEXÕES SOBRE A FELICIDADE

Louvado seja Allah, e que as bênçãos e a paz estejam com o derradeiro dos profetas, o Profeta Muhammad, enviado como misericórdia para a humanidade para guiar ao caminho da felicidade nesta vida e após a morte na eternidade. Que Allah o abençoe, aos seus familiares e aos seus companheiros até o Dia da Ressurreição.

A felicidade é objetivo e esperança. As pessoas procuram-na e se empenham em obtê-la. As pessoas percorrem caminhos diversos à sua procura. Eles leram e ouviram, seguiram métodos diversos para alcançá-la. Muitos alegam que conhecem o caminho para se chegar a ela. Existem pessoas que se perderam no assunto da felicidade, enganaram e dominaram a vontade de muitas pessoas quando lhes indicaram métodos humanos e imaginações totalmente estranhas à realidade. Há também aqueles que, de certa forma, introduziram a felicidade na vida de muitas pessoas, as libertaram do vício das drogas ou do álcool, lhes indicaram um caminho melhor que o caminho que seguiam, porém, tal solução através de um auxílio ou através de certa religião ou filosofia não é a doutrina que Allah revelou, orientou e indicou para o ser humano, por isso é uma solução interina e que não abrange todos os aspectos da vida.

Para alguns a felicidade é diversão, canto, dança, corrida frenética, histérica e inconsciente. Assim, eles aparecem com as vestes da felicidade. Ao deixarem transparecer o que há debaixo das vestes, verificam a preocupação, a infelicidade e a miséria.

Alguns se alegram um pouco e em seguida se desesperam. Há uma grande diferença entre a felicidade e a alegria. A alegria é sentida por horas, minutos ou segundos. A felicidade, porém, é vida duradoura, constante, apesar de todas as crises e dificuldades.

Para outros, a felicidade consiste em sexo, amor, desejo animal, sem limite nem condição, sem ouvir a voz da religião. Porém, logo esses desejos se chocam com o fracasso, a preocupação e o desaparecimento. Por isso, procuram outra experiência, pior ainda do que a anterior. Os instantes de felicidade em tudo isso são pouquíssimos, ameaçados sempre pelo desaparecimento.

Outro grupo, ainda, vê a felicidade no consumo das bebidas inebriantes e no jogo de azar. O homem se esquece de suas preocupações, de seu mundo e de suas tristezas; e se esquece de si mesmo até encontrar um substituto. Na realidade, não há substituto para a perdição neste mundo e no Outro, e a perdição é rápida e necessita-se de empenho total por parte da pessoa que caiu na armadilha da felicidade ilusória e se perdeu para resgatar a si mesmo.

Outro grupo vê a felicidade na viagem turística para um local que ele gosta, ou cidade pela qual é apaixonado, supondo de que há algo de felicidade nela, tendo ainda de gastar o seu dinheiro. São poucos dias que acabam e ele volta para o que estava antes.

Outro grupo a vê no dinheiro, no capital, nas empresas e nos imóveis que lhe proporcionam o que deseja, afastando-o da pobreza. Porém, de repente a vê como a água do mar que só aumenta a sede de quem a toma, além de proporcionar-lhe preocupações, tristezas e cansaços para se proteger. Ele não alcança nada que lhe proporcione um pouco de sossego. Finalmente, descobre que perdeu a saúde, a paz de espírito e o instante de sossego. Deseja, então, retornar ao que era antes e isso é um sonho impossível. Eis o que a mulher de um famoso astro de cinema disse a respeito do marido: “Meu esposo era um artista simples. Ele disse que desejaria ter um milhão de dólares, mesmo que fosse acometido por uma enfermidade. Disse-lhe: ‘De que serve o dinheiro se ficar doente? ’ Ele respondeu: ‘Gasto uma parte no tratamento e vivo feliz com o resto”. Ele conseguiu mais do que um milhão de dólares e foi acometido de câncer no fígado. Ele gastou mais de um milhão de dólares e não conseguiu encontrar a felicidade. Não podia mais comer senão coisas simples, foi proibido de consumir a maior parte das comidas. Finalmente, morreu com a enfermidade, aflito e arrependido.

Os exemplos disso são inumeráveis. Eis um deles: o grego Onassis que era proprietário de ilhas e frotas de navios de transporte de carga, com uma fortuna calculada em bilhões de dólares. Ele quis juntar a fama com a fortuna. Casou-se com a ex-esposa do presidente norte-americano John Kennedy. Esse casamento gerou apenas infelicidade. Dentro das condições impostas por ela: não dormir com ele no mesmo leito, não ter domínio sobre ela, gastar milhões para satisfazer seus desejos. Ele viveu infeliz com ela até a sua morte, depois da morte de seu único filho, Alexandre Onassis, vítima de uma queda de avião que ele pilotava. Onassis deixou toda a sua fortuna para a filha, Cristina Onassis, que continuou à procura da felicidade, casando quatro vezes com pessoas de nacionalidades diferentes. Ao ser perguntada a respeito do motivo de seus vários casamentos, ela disse que estava à procura da felicidade. Em uma homenagem que lhe foi feita na França, os jornalistas lhe perguntaram: “Você é a mais rica mulher do mundo?”, ela respondeu: “Sim, sou a mais rica, porém a mais infeliz”. Finalmente, foi encontrada morta em um chalé na Argentina.

Outros vêem que a liderança e a fama satisfazem a sua ilusão e cobiça. Eles agem para se elevarem cada vez mais. De repente, se chocam com o princípio que diz: “Quanto mais alto maior é o tombo”. Eles se vêem surpresos com aqueles que os aplaudiram ao subirem, mas aguardam-nos com pedras nas mãos ao caírem. O fim de muitas dessas pessoas, após se verem derrotadas e não encontrarem uma solução para reparar a sua destruição, é o suicídio.

Outros chegam a ver a felicidade naquilo que deveria ser um simples entretenimento, depositam o seu triunfo no triunfo de um time de futebol, se alegram com a vitória de seu time e ficam tristes nas suas derrotas. Há ainda quem acha que a felicidade está nas roupas e no embelezamento. Os senhores da moda e os vendedores de ilusões dominam as mentes dessas pessoas, que são as mais aflitas porque a cada instante vêem um vestido mais bonito do que o delas e um embelezamento mais belo que o delas.

Então, continuam correndo até perderem a juventude e desaparecer a sua beleza. Começam, então, recorrer às cirurgias plásticas para devolver-lhes o que perderam. Começa, então, a etapa do jogo e diversão na criação de Deus, sem proveito. As palavras do poeta se aplicam a elas:

“Foi ao esteticista à procura de juventude. Será que o esteticista conserta o que o tempo estragou?”.

Vemos, também, outro grupo que é injusto com a humanidade. Quando seus membros são nomeados como governantes, eles acreditam que: “Não há mais vida do que esta, terrena! Morremos e vivemos e jamais seremos ressuscitados!” (23:37), ou seja, só vivemos neste mundo, nossos pais morreram e os filhos dão continuidade à vida, e não seremos ressuscitados novamente. Eles comem e bebem e não pensam em nada após esta vida. (parte do artigo “o caminho para a felicidade” de autoria do Sheikh Zakaria Osman Abbass)

Estes são alguns exemplos da inquieta e desenfreada busca do ser humano pela felicidade. O resultado de tudo isso: Aflições, tristezas e humanidade complexada, sofrendo, perdida, sem conhecer o objetivo da vida; doenças psicológicas indescritíveis; decadência moral; corrupção social inigualável em todas as épocas; crises para todos os tipos de indivíduos e sociedades.

Li um artigo sobre a paz interior onde encontrei um exemplo essencial sobre a busca das pessoas pela felicidade: As pessoas tem adotado uma variedade de caminhos diferentes na tentativa de alcançar paz interior, algumas acumulando bens materiais e riquezas, outras através das drogas; algumas através da música, outras através de seus maridos e esposas, outras através de suas carreiras e algumas através das realizações de seus filhos. E a lista continua.

Ainda assim a busca também continua. Em nossa época fomos levados a acreditar que avanço tecnológico e modernização produzirão para nós confortos físicos através dos quais alcançaremos paz interior.

Entretanto, se tomarmos a nação mais industrializada e avançada tecnologicamente no mundo, a América, então veremos que o que fomos levados a acreditar não é fato. As estatísticas mostram que na America em torno de 20 milhões de adultos sofrem anualmente de depressão; e o que é depressão se não uma falta total de paz interior?

Além disso, no ano 2000 a taxa de mortalidade devido a suicídio foi o dobro da taxa daqueles que morreram de AIDS. Entretanto, sendo a mídia jornalística o que é, ouvimos mais sobre aqueles que morrem de AIDS do que sobre aqueles que morrem cometendo suicídio. Mais pessoas morrem através de suicídio do que de homicídio na América e a taxa de homicídios em si é alta.

Então, a realidade é que avanço tecnológico e modernização não trouxeram paz interior e tranqüilidade. Ao contrario, apesar do conforto que a modernização nos trouxe, estamos mais distantes da paz interior do que nossos ancestrais.

Portanto, observamos que todos os fatores que o ser humano busca para alcançar a felicidade fazem parte de sua vida, porém não constituem a felicidade verdadeira e plena. Lemos no Alcorão Sagrado: Aos homens foi enfeitado o amor aos desejos, entre mulheres, filhos, entesouramento de ouro e prata, os cavalos de raça, os rebanhos e os campos lavrados. Tal é o gozo da vida terrena, porém junto de Allah está o aprazível retorno. Dize: informar-vos-ei de algo melhor que isso? Para os que temem a Allah haverá, junto ao seu Senhor, jardins abaixo dos quais correm os rios, onde morarão eternamente, pares puros e agrado de Allah. E Allah dos servos é Onividente (03:14-15).

A riqueza, a família, os filhos, a satisfação dos prazeres, a liderança, a fama, a beleza, a força física, entre outros fatores, tudo isso é tido como referência para a felicidade, porém não é a felicidade que satisfaz o ser humano plenamente, porque tudo isso está sujeito ao fim que Allah determinou a todas as coisas nesse mundo.

Cada um de nós aguarda o fim de cada uma dessas coisas um dia, ou nós com certeza o deixaremos antes do seu fim com a morte, então às vezes pensamos que devemos nos apegar a essas posses e qualidades e aproveitá-las antes que terminem. Cada um de nós está sujeito à doença depois da saúde, à velhice depois da juventude, à pobreza depois da riqueza, e à morte depois da vida, talvez escapemos das três primeiras, porém da morte ninguém escapará.

Por isso, dentre as várias descrições da verdadeira felicidade no Paraíso, o Profeta Muhammad (saas) disse: “Quando o povo do Paraíso entrar nele, uma voz irá bradar: “Terão saúde plena e jamais adoecerão, terão vida e jamais morrerão, terão juventude e jamais envelhecerão, e terão pleno deleite e jamais serão infelizes. Este é o (significado) do dizer de Allah: E bradar-se-lhes-á: Este é o Paraíso que vos fizeram herdar, pelo que fazíeis (7:43)”” (relatado por Musslim).

Queremos desfrutar ao máximo da saúde que temos antes da doença, queremos aproveitar a juventude antes da velhice, imaginando que a felicidade está no desfrutar da vida, quando na verdade, na vida terrena temos felicidade passageira, e a verdadeira felicidade está reservada a um grupo de pessoas para a eternidade depois da morte. E felicidade na vida mundana que é sucedida de tormento, castigo e condenação, seja ainda no mundo ou depois na Vida Eterna, esta felicidade não tem valor algum quando analisada de maneira abrangente, quando observada em seu presente e em seu futuro, em sua ocorrência e em sua conseqüência. Fomos informados dessa realidade em vários versículos do Alcorão:

Cada alma experimentará a morte. E, apenas, sereis recompensados no Dia da Ressurreição com vossas recompensas. Então, quem for afastado do Fogo e introduzido no Paraíso, com efeito, terá triunfado. E a vida terrena não é senão prazer ilusório (03:185).

Allah estende o sustento a quem quer, e restringe-o. E eles se alegram com a vida terrena. E a vida terrena, ao lado da Derradeira Vida, não é senão prazer transitório (13:26).

Ó meu povo. Esta vida é, apenas gozo (transitório). E, por certo, a Derradeira Vida é a Morada da permanência (eterna) (40:39).

Então, o que quer que vos seja concedido é, apenas gozo da vida terrena. E o que está junto de Allah é melhor e mais permanente para os que creem e confiam em seu Senhor. E os que evitam os grandes pecados e as obscenidades e que, quando irados, perdoam. E os que atendem ao seu Senhor, e cumprem a oração... (42:36-39).

Esta é a felicidade real que almejamos, a felicidade para todo o sempre. Quem tem esta convicção e vive segundo esta crença, vive feliz independente de sua situação em todos os aspectos da vida, seja o aspecto financeiro, físico, familiar, entre outros aspectos, porque este indivíduo sabe que o que prevalece é a situação da Vida Eterna. Desta maneira, a felicidade verdadeira se forma mais de valores do que de matéria. Se forma de crença em Deus e na Vida Eterna, estar satisfeito com Deus como Senhor, seguir os Seus mandamentos, adorar somente a Ele, agradecer a Ele, desejar o bem para as pessoas, fazer a benfeitoria a elas. Estes valores motivam ações que cultivarão a satisfação e a felicidade no coração do ser humano.

Podemos tomar como exemplo o contentamento com o que temos na vida, estarmos convicto com o que possuímos. A convicção é uma qualidade que traz segurança e paz ao indivíduo. É narrado um ditado que diz: “A convicção é um tesouro interminável”.

E o profeta Muhammad (saas) aconselhou: “Observe quem está abaixo de vós e não quem está acima de vós (em riqueza e dádiva), pois será melhor para que não neguem a graça de Allah sobre vós”. Levando isso em consideração, aprenderemos a ser convictos e a não cobiçar o que não temos em nossas mãos... “quem observar no assunto da vida terrena quem está abaixo dele e no assunto da vida Eterna quem está acima dele Deus o registrará perseverante e agradecido. E quem observar no assunto da vida terrena quem está acima dele e no assunto da vida Eterna quem está abaixo dele Deus não o registrará perseverante e nem agradecido”.

Um homem foi até um sábio para reclamar a miséria na qual vivia. O sábio lhe disse: Te agrada ser cego e em troca, ter dez mil moedas? O homem disse: Não. O sábio, então, continuou: Te agrada ser mudo e em troca, ter dez mil moedas? O homem disse: Não. O sábio acrescentou: Te agrada ser débil mental e em troca, ter dez mil moedas? O homem disse: Não. O sábio ainda acrescentou: Te agrada ter as mãos e as pernas amputadas e em troca, ter vinte mil moedas? O homem disse: Não. O sábio concluiu:  "Não tens vergonha de reclamar a Deus e Ele tem contigo dádivas que valem cinqüenta mil moedas. O homem reconheceu o quanto era grande a dádiva de Deus para com ele, e viveu agradecendo a Deus, se contentando com a sua situação sem reclamar a ninguém".

Por isso, quem tem crença e age de acordo com esta crença, vive uma vida real e verdadeira. E quem não tem crença vive virtualmente, seu corpo vive, porém perde o rumo do coração, e suas alegrias são ilusórias ou passageiras.

Observamos que Allah, exaltado seja, deu diferentes denominações à vida de dois indivíduos:

1- A vida de quem é crente e conhece o objetivo da vida e a sua verdadeira missão nela.

2- A vida de quem é descrente e tem na vida mundana toda a sua satisfação e todos os seus objetivos.

Sobre a vida do crente, disse: A quem praticar o bem, seja homem ou mulher, e for crente, lhes concederemos uma vida agradável, e os premiaremos com uma recompensa, de acordo com a melhor das suas ações (16:97).

E sobre a vida do descrente, disse: Quem desdenhar a Minha Mensagem, levará uma sobrevivência atormentada, e o faremos comparecer, cego, no Dia da Ressurreição (20:124).

Portanto, chamou a vida do descrente de sobrevivência. E denominou a vida de quem crê e faz as boas ações de vida real. E quem vive realmente, é realmente feliz e o será na Vida Eterna. E quem sobrevive, tem felicidade passageira e ilusória e será infeliz na Vida Eterna. Então, devemos observar de que grupo fazemos parte. Devemos perguntar a nós mesmos: Nós vivemos ou sobrevivemos? Para termos a resposta basta observar para que vivemos:

- Vivemos apenas para a vida mundana? Se a resposta for sim, então somos sobreviventes. E os aspectos de felicidade que o homem procura, a riqueza, a satisfação dos prazeres, a vaidade, entre outros, são as referências para a felicidade de quem apenas sobrevive.

- Ou vivemos para a Vida Eterna? Se a resposta for sim, então somos vivos na vida mundana e para a eternidade e nosso sentimento de felicidade jamais acabará.

Estas são algumas reflexões sobre a felicidade que tanto almejamos na vida presente e na Vida Eterna... Dize: Com o favor de Allah e com a Sua misericórdia, então, com isso é que devem se alegrar, isso é melhor que tudo quanto juntam (10:58).

BISMILLAH AL-RAHMAN AL-Rahim•Wassalatu Wassalamu Ala Ashraful Mursaleen Allahumma Sali Ala Muhammad ua Aali Muhammad. Imploramos a ALLAH (SW), que nos ajude, nos dê uma boa orientação para o benefício do Islã e dos muçulmanos, corrigindo nossos trabalhos, nossas intenções e nossas ações.

Agradecemos a ALLAH (SW) que é o único Senhor do universo.

Que ALLAH (SW), aceite este trabalho, nos dando uma boa recompensa nesta vida e na outra. Principalmente às pessoas que nos precederam nesse trabalho e nos serviram como orientadores! Subhanna Allah!(Louvado Seja Allah(SW).

"Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele." 8:24

Salam Alaikum Ua Rahmatullah ua Barakatu

por: Sheikh Ahmad Mazloum

Fonte: www.islam.com.br

Hamza Abdullah Islam - O menor dos servos de Allah SW

ISLAM.COM: Frases que constroem - Autores não identificados

ISLAM.COM: Frases que constroem - Autores não identificados

Rabi´i al awal, MES DO NASCIMENTO DO PROFETA MUHAMMAD SAAS

Toda pessoa é interrogada em seu túmulo. São feitas três perguntas, se as respostas forem satisfatórias, será salvo, e se não forem será condenado, uma dessas perguntas é: Quem é o seu profeta? Poderão responder corretamente a esta pergunta apenas as pessoas a quem Allah conceder cumprir as condições deste testemunho ao longo de suas vidas e a quem Allah firmar e inspirar em seu túmulo de maneira a colher o benefício deste testemunho na Derradeira Vida, no dia em que não beneficiarão bens nem filhos. E estas condições são:

1- A obediência ao Profeta Muhammad (saas) no que ele ordenou: A obediência ao Profeta (saas) é uma ordem de Allah, exaltado seja, no Alcorão: “Quem obedece ao Mensageiro obedece a Allah” (4:80). Também disse: “Dize: se verdadeiramente amei a Alah segui-me! E Allah vos amará” (3.31). A absoluta entrada no Paraíso está relacionada à absoluta obediência ao Profeta (saas), porque ele disse: “Toda a minha nação entrará Paraíso, exceto quem se recusar”. Perguntaram-lhe: “Ó Mensageiro de Allah, quem haveria de se recusar?”. Respondeu: “Quem me obedecer entrará no Paraíso e quem me desobedecer estará se recusando” (Al Bukhari). Quem ama o Profeta (saas), segue os seus ensinamentos, porque a obediência é fruto do amor, e quem alegar que ama o profeta sem seguir os seus ensinamentos e obedecê-lo é mentiroso em sua alegação.

2- Acreditar no que ele informou: Quem negar algo que foi certificado como parte da mensagem do Profeta (saas) por desejo ou capricho, estará desmentindo a Allah e ao Seu Mensageiro, porque Allah informou que o Seu Mensageiro (saas) não erra nem mente porque tem a guia e a revelação de Allah: “E não fala por capricho. É, tão somente, uma revelação revelada” (53:3-4)

3- Abandonar o que ele proibiu: começando com o pecado mais grave, a idolatria (shirk), passando pelos pecados maiores e os destrutivos, terminando com os pecados menores e as ações detestáveis (makruhat). De acordo com o amor ao Profeta (saas), a fé do muçulmano cresce, e se a sua fé cresce Allah o faz gostar dos atos piedosos, e o faz detestar a incredulidade, a desobediência e o pecado.

4- Não adorar a Allah senão da maneira que Ele estabeleceu através de Seu Profeta (saas): A regra geral nos atos de adoração é a atenção, pois não é permitido adorar a Allah senão da maneira que o Profeta (saas) transmitiu, porque ele disse: “Quem fazer uma ação que não está estabelecida será recusado” (Musslim). Importante: Saiba que o amor ao Profeta (saas) é obrigatória, e não basta apenas amar a ele, mas é imprescindível que ele seja mais querido a ti do que tudo, eu tenho que amá-lo mais do que amo a mim mesmo. E quem gosta de algo ou alguém dá prioridade a ele e age de acordo com suas palavras. Portanto, quem é verdadeiro em seu amor ao Profeta (saas) tem sinais aparentes representados no seguir da sua tradição (sunnah) em suas palavras e ações, obedecendo as suas ordens e abandonando o que ele proibiu, comportando- se de acordo com a sua moral na adversidade e na facilidade, na atividade e na fraqueza. O obedecer e seguir o Profeta (saas) é o fruto do amor por ele e sem o obedecer e o seguir este amor não é verdadeiro.

E o amor pelo Profeta (saas) tem vários sinais, dos quais podemos citar: Lembrar do Profeta freqüentemente e pedir a Allah que a paz e as bênçãos d´Ele estejam com o Profeta, pois quem ama alguém se recorda dele freqüentemente. E dentre estes sinais: Desejar encontrar-se com ele, pois todo amado sente saudades de quem ama. Também: Honrá-lo e respeitá-lo quando for lembrado o seu nome. Disse Isaac: “Os companheiros do Profeta (saas), cada vez que se recordavam dele permaneciam humildes, suas peles se arrepiavam e choravam”.

Também: Detestar que o detesta, ter inimizade contra quem é seu inimigo, evitar quem contraria a sua sunnah e inova na religião entre os inovadores e os hipócritas. Também: Amar a quem ama o Profeta (saas), sua família, suas esposas, seus companheiros, os Muhajirin (imigrantes) e os Anssar (auxiliadores), detestar quem os detesta e declara o ódio contra eles e os insulta. Também: Seguir o seu nobre comportamento e educação, pois sua moral e comportamento eram os mais sublimes. Disse A’ishah (ra): “Seu comportamento era o Alcorão”, ou seja, ele agia exatamente de acordo com as ordens dirigidas a ele no Alcorão.

Quanto às qualidades do Profeta (saas): Ele era o mais valente, principalmente nas lutas, era o mais generoso, e era mais exímio na generosidade no Ramadhan, era o ser humano mais sincero no conselho para a humanidade, o mais tolerante, jamais se vingava para a sua pessoa, mas era o mais exigente e restrito na ordem de Allah, o mais humilde com reverência, o que tinha mais vergonha, o melhor homem no trato com sua família, o ser humano mais misericordioso para com os seus semelhantes... entre muitas outras qualidades.

Rogamos a Allah que nos oriente a seguir o exemplo de Seu mensageiro.

Fonte: Centro Islâmico de Foz do Iguaçu

A ABRANGÊNCIA DA MENSAGEM DE MUHAMMAD(SAAS)

Assalamu Alaikum Ua Rahmatu’LLAHi Ua Baraketuhu.

Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e a ELE solicitamos orientação. Testemunho que não há divindade a não ser ALLAH, Único e sem associados. Rogo a ELE que guarde este testemunho para o dia em que nem o dinheiro e nem os filhos terão valor algum. E testemunho que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre Suas criaturas; divulgou a mensagem, zelou por aquilo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e se esforçou ao máximo pela causa de Deus.

Caros irmãos aprendemos que todas as mensagens anteriores a do Profeta Mohammad (SAAWS) foram mensagens limitadas a determinados povos em um determinado tempo. ALLAH diz na revelação à Noé (AAS): “1- Em verdade, enviamos Noé ao seu povo, (dizendo-lhe): Admoesta o teu povo, antes que o açoite um castigo doloroso! 2-

Disse: Ó povo meu, em verdade, sou um elucidativo admoestador para vós”. ALLAH diz a respeito da mensagem de Jesus (AAS): “E de quando Jesus, filho de Maria, disse: Ó israelitas, em verdade, sou o mensageiro de Deus, enviado a vós, corroborante de tudo quanto a Toráh antecipou no tocante às predições, e alvissareiro de um Mensageiro que virá depois de mim, cujo nome será Ahmad!

Entretanto, quando lhes foram apresentadas as evidências, disseram: Isto é pura magia!”. Porém a mensagem para Mohammad (SAAWS) foi diferente de todas as mensagens anteriores, pois foi uma revelação atemporal, ou seja, para todos os tempos até o dia do juízo final.

E foi enviada para toda a humanidade sem distinção entre povos ou paises; e esta ultima mensagem abrange todos os assuntos de interesse da humanidade como doutrina, adoração, relacionamento social, educação e caráter, jurisprudência, historia da humanidade etc... Portanto, foi abrangente e completa e por tal motivo não haverá mais revelação após a mensagem de Mohammad (SAAWS).O Islam foi a religião de toda a humanidade desde seu primórdio, ou seja, as doutrinas básicas sempre foram as mesmas em todas as mensagens. A principal doutrina é o monoteísmo. Diz ALLAH na surat Yunis “32-Tal é Deus, vosso verdadeiro Senhor; e que há, fora da verdade, senão o erro? Como, então, vos afastais?”

Para ressaltar a importância do Alcorão, ALLAH, louvado seja, faz juramentos em suratas diferentes.

Na surat Al waquia 75-80. “Juro, portanto, pela posição dos astros, Porque é um magnífico juramento - se soubésseis! Este é um Alcorão honorabilíssimo, Num Livro bem guardado, Que não tocam, senão os purificados! É uma revelação do Senhor do Universo.” Juro, pois, pelo que vedes, Na surat Al Haakka ALLAH faz o seguinte juramento. “E pelo que não vedes, Que este (Alcorão) é a palavra do Mensageiro honorável. E não a palavra de um poeta. – Quão pouco credes- Nem tampouco é a palavra de um adivinho. Quão pouco meditais! (Esta) é uma revelação do Senhor do Universo.”

Na surat Aali imran ALLAH diz: “83-Anseiem, acaso, por outra religião, que não a de Deus? Todas as coisas que há nos céus e na terra, quer queiram, quer não, estão-Lhe submetidas, e a Ele retornarão.”

Na surat At Taquir ALLAH diz 15-21: “Juro pelos planetas, Que se mostram e se escondem, E pela noite, quando escurece, E pela aurora, quando afasta a escuridão, Que (o Alcorão) é a palavra de um honorável Mensageiro, Forte, digníssimo, ante o Senhor do Trono. Que deve ser obedecido, e no qual se deve confiar.”

Na surat Ar rad 12-16: “ Ele é Quem mostra o relâmpago como temor e esperança, e faz surgir as nuvens saturadas de chuva. O trovão celebra os Seus louvores e o mesmo fazem os anjos, por temor a Ele, o Qual lança as centelhas, fulminando, assim, quem Lhe apraz enquanto disputam sobe Deus, apesar de Ele ser poderosamente Inexorável.

Somente a Ele são dirigidas as súplicas verdadeiras, e os que invocam, em vez d’Ele, em nada os atenderão; são semelhantes a quem estende a mão até à água, para que a mesma lhe suba à boca, coisa que jamais acontecerá. Sabei que a súplica dos incrédulos é improfícua.

A Deus se prostram aqueles que estão nos céus e na terra, de bom ou mau grado, tal como acontece com as suas sombras, ao amanhece e ao entardecer. Pergunta-lhes: Quem é o Senhor dos céus e da terra? E afirma-lhes: Deus! E dize-lhes: Adotareis, acaso, em vez d’Ele, ídolos, que não podem beneficiar-se sem defender-se? Poderão equiparar-se as trevas e a luz? Atribuem, acaso, a Deus parceiros, que criaram algo como a Sua criação, de tal modo que a criação lhes pareça similar? Dize: Deus é o Criador de todas as coisas, porque Ele é o Único, o Irresistibilíssimo.”

Caros irmãos a mensagem nos foi enviada a 14 séculos, revelou inúmeros milagres científicos, hoje considerados fatos e compreendidos por nos. Portanto somos testemunhas desses milagres, mas cada um de nós deve se questionar a respeito do que tem feito para agradecer a benção do Livro Sagrado, e lembrar-se do esforço que os companheiros realizaram para esta mensagem chegasse até nós e que infelizmente negligenciamos o Alkuran abandonando-o em estantes ou gavetas de nossas casas.

BISMILLAH AL-RAHMAN AL-Rahim•Wassalatu Wassalamu Ala Ashraful Mursaleen Allahumma Sali Ala Muhammad ua Aali Muhammad. Imploramos a ALLAH (SW), que nos ajude, nos dê uma boa orientação para o benefício do Islã e dos muçulmanos, corrigindo nossos trabalhos, nossas intenções e nossas ações.

Agradecemos a ALLAH (SW) que é o único Senhor do universo.

Que ALLAH (SW), aceite este trabalho, nos dando uma boa recompensa nesta vida e na outra. Principalmente às pessoas que nos precederam nesse trabalho e nos serviram como orientadores! Subhanna Allah!(Louvado Seja Allah (SW).

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

CELEBRANDO O ANIVERSÁRIO DO PROFETA SAAS

Sobre Celebrar o aniversário do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam)‏

Celebrando o aniversário do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam)

Ash-Shaykh Al-‘Allāmah Sālih Ibn Fawzān Āl Fawzān

As ordens mencionadas no Qur’ān e na Sunnah para seguirmos as Leis de Allāh e de Seu Mensageiro e as proibições de introduzirmos inovações na religião são bem claras. Allāh diz (tradução dos significados):

“Dize: ‘Se amais Allāh, segui-me, Allāh vos amará e vos perdoará os delitos.’” [Sūrah Āl ‘Imrān, 3:31] *

“Segui o que é descido para vós, de vosso Senhor, e não sigais, em vez dEle, outros protetores. Quão pouco meditais.” [Sūrah Al-A‘rāf, 7:3]

“E, por certo, esta é a Minha senda reta: então, segui-a e não sigais os outros caminhos, pois vos separariam de Seu caminho.” [Sūrah AlAn‘ām, 6:153]

O Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) disse:

“A palavra mais veraz é o Livro de Allāh e a melhor orientação é a orientação de Muhammad; e os piores assuntos são aqueles inventados."

E ele (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) disse:

“Todo aquele que inovar algo neste nosso assunto (i.e., o Islām) que não faça parte dele, terá isso rejeitado.” [Al-Bukhāri e Muslim]

De acordo com uma versão relatada por Muslim:

“Todo aquele que fizer qualquer coisa que não esteja de acordo com este nosso assunto (i.e., o Islām) terá esta coisa rejeitada.”

Entre as repreensíveis inovações que as pessoas inventaram está a celebração do nascimento do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) - mawlid an-nabi - no mês de Rabī‘ Al-Awwal. Elas celebram esta ocasião de diversas maneiras:

Uma parte delas simplesmente faz desta uma ocasião para se reunir e ler a história do mawlid, e então fazem apresentações de discursos e qasā’id (poesias) para esta ocasião.

Outras preparam comidas, doces, etc., e oferecem-nos às pessoas presentes.

Algumas fazem essas celebrações nas mesquitas, e outras as fazem em suas casas.

Algumas pessoas não se limitam às ações mencionadas acima; elas incluem nessas reuniões atos harām e condenáveis, tal como a mistura entre homens e mulheres, a dança e o canto, ou a prática de atos de shirk - tal como buscar o auxílio do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam), invocando-o, pedindo seu apoio contra os inimigos e assim por diante.

Seja lá qual for a forma que (essa celebração) tome ou qual sejam as intenções daqueles que a fazem, não há qualquer dúvida de que ela é uma inovação (bid‘ah) inventada e harām, que foi introduzida pelos shī‘ah al-fātimiyyah (xiitas fatímidas), depois dos três melhores séculos do Islām, a fim de corromper a religião dos muçulmanos. Depois deles quem adotou e reintroduziu esta prática foi o rei Al-Mudhafar Abū Sa‘īd Kawkaburi, o rei de Irbil, no fim do século VI ou início do século VII hijri, como mencionado por historiadores como Ibn Khalkān, que Allāh tenha misericórdia deles, dentre outros.

Abū Shāmah, que Allāh tenha misericórdia dele, disse:

“A primeira pessoa a fazer isso em Mūsul foi Shaykh ‘Umar Ibn Muhammad AlMalā, uma das pessoas virtuosas renomadas. Então o governante de Irbil e outros seguiram seu exemplo.”

Ibn Kathīr, que Allāh tenha misericórdia dele, disse em sua biografia de Abū Sa‘īd Kawkaburi:

“Ele costumava observar o mawlid em Rabī‘ Al-Awwal e fazia uma grande celebração nesta ocasião... Alguns daqueles que estiveram presentes no banquete de Al-Mudhafar em algumas ocasiões do mawlid disseram que ele costumava oferecer no banquete cinco mil cabeças de carneiro assadas, dez mil frangos e cem mil pratos grandes, e trinta bandejas de doces... Ele deixava os sufis cantarem do dhuhr até o fajr, e ele próprio dançava com eles.”

Ibn Khalkān, que Allāh tenha misericórdia dele, disse:

“Quando é dia primeiro do mês de Safar eles decoram as cúpulas (partes superiores côncavas de alguns edifícios) com vários tipos de ornamentos extravagantes, e em cada cúpula senta um grupo de cantores e um grupo de titereiros e de músicos, e eles não deixam sequer uma dessas cúpulas sem colocar um grupo (de artistas) ali. As pessoas abandonam o trabalho durante esse período, e elas não fazem qualquer atividade exceto caminhar e assistir ao espetáculo. Quando faltam dois dias para o mawlid, eles trazem um grande número de camelos, vacas e carneiros, mais do que se pode descrever, e eles os acompanham com todos os tambores, cantos e instrumentos musicais que possuem, até que alcançam a praça... Na noite do mawlid, depois do maghrib, há performances de nashīd na cidadela.”

Portanto, esta é a origem da celebração do aniversário do Profeta. Mais recentemente, entretenimentos inúteis, extravagâncias e desperdício de dinheiro e tempo ficaram associados com uma inovação para cuja prática Allāh não enviou qualquer autoridade (i.e., cuja prática não foi prescrita e/ou permitida por Ele).

É dever de todos os muçulmanos reviver a Sunnah e pôr fim à bid‘ah (inovação); eles não devem realizar qualquer ato até que conheçam o veredicto de Allāh a seu respeito.

A celebração do aniversário do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) é proibida e deve ser rejeitada por diversas razões:

1 - Ela não faz parte da Sunnah do Mensageiro (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) nem da dos khulafā’ (califas) que o sucederam. Por este motivo, ela constitui uma inovação proibida, pois o Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) disse:

“Eu vos insto a seguir minha Sunnah e a sunnah dos califas corretamente orientados (al-khulafā’ ar-rāshidūn) depois de mim; aderi a elas e apegai-vos a elas firmemente. Guardai-vos dos assuntos inventados, pois todo assunto inventado é uma inovação (bid‘ah) e toda inovação é um desvio.” [Ahmad e At-Tirmidhi]

A celebração do mawlid é uma inovação introduzida pelos xiitas fatímidas depois dos três melhores séculos do Islām a fim de corromper a religião dos muçulmanos. Se uma pessoa faz qualquer coisa a fim de se aproximar de Allāh, a qual não tenha sido feita ou prescrita pelo Mensageiro (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) e nem pelos califas que o sucederam, então esta ação implica que ele está
acusando o Mensageiro (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) de não ter explicado completamente a religião para as pessoas, e que ele (a pessoa que faz esta ação) descrê das (seguintes) palavras de Allāh (tradução dos significados):

“Hoje, eu inteirei vossa religião, para vós.” [Sūrah Al-Mā’idah, 5:3]

Isso porque ele está acrescentando algo e alegando que aquilo é parte da religião, algo que o Mensageiro (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) não trouxe.

2 - A celebração do aniversário do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) é uma imitação dos cristãos, pois eles celebram o nascimento do Messias (‘alayhisalām). Imitá-los é completamente harām. O hadīth nos diz que é proibido imitar os kuffār, e nós fomos ordenados a nos diferenciarmos deles. O Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) disse:

“Todo aquele que imita um povo é um deles.” [Ahmad e Abū Dāwūd] E ele disse:

“Sede diferentes dos mushrikūn (idólatras).” [Muslim]

(Isso se aplica) especialmente às coisas que são símbolos ou rituais de sua religião.

3 - Além de ser uma bid‘ah e uma imitação dos cristãos - ambas práticas proibidas -, celebrar o aniversário do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) é também algo que leva ao exagero e ao excesso de veneração por ele, o que pode até mesmo chegar à sua invocação (suplicar a ele) e a pedir-se sua ajuda, ao invés de invocar Allāh, como acontece atualmente entre muitos daqueles que praticam a bid‘ah do mawlid, quando estes invocam o Mensageiro (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) ao invés de invocar Allāh, e pedem sua ajuda, e cantam qasā’id (odes) de shirk louvando-o, como a qasīdatul-burdah, etc. O Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) proibiu o exagero em sua exaltação, quando disse:

“Não me glorificais como os cristãos glorificaram o filho de Maria, pois eu sou apenas Seu servo. Referi-vos a mim, portanto, como o servo de Allāh e Seu Mensageiro.” [Al-Bukhāri]

Ou seja, não exagerais em exaltar-me como os cristãos exageraram em exaltar o Messias e veneraram-no até que passaram a adorá-lo ao invés de adorar Allāh. Allāh proibiu-os de fazer isso quando disse (tradução dos significados):

“Ó seguidores do Livro (ou seja, os cristãos)! Não vos excedais em
vossa religião, e não digais acerca de Allah senão a verdade. O
Messias, Jesus, filho de Maria, não é senão o Mensageiro de Allah e
Seu Verbo, que ele lançou a Maria, e espírito vindo dEle.” [Sūrah An-
Nisā’, 4:171]

Nosso Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) proibiu-nos de nos excedermos com relação a ele, a fim de que não nos acontecesse o mesmo que aconteceu a eles. Por este motivo ele disse:

“Guardai-vos do exagero, pois aqueles que vieram antes de vós foram destruídos por causa do exagero.” [An-Nasā’i]

4 - A prática da bid‘ah do aniversário do Profeta abre a porta para outros tipos de inovações e para que, por sua causa, o indivíduo se desvie da Sunnah. Conseqüentemente, você perceberá que os inovadores (al-mubtadi‘ūn) são muito ativos quando se fala de bid‘ah e muito indolentes quando se trata da Sunnah; eles a odeiam e consideram aqueles que a seguem como inimigos, até que toda sua religião é constituída de aniversários (comemorações) e mawālid (pl. de mawlid) inovados.

Os inovadores se dividiram em vários grupos, cada qual comemorando o aniversário de seu imām, tal como o aniversário de Al-Badawi, Ibn ‘Arabi, AdDasūqi e Ash-Shādhili. Mal eles terminam a celebração do aniversário de um, já estão começando a de outro. Isso resulta no exagero com relação a essas pessoas falecidas e com relação a outras, e em invocá-las ao invés de invocar Allāh, crendo que elas podem trazer benefício e causar dano, até que essas pessoas desviam-se da religião de Allāh e voltam para a religião do povo da jāhiliyyah3, sobre quem Allāh diz (tradução dos significados):

“E eles adoram, além de Allah, o que não os prejudica nem os
beneficia, e dizem: ‘Estes são nossos intercessores perante

Allah.’” [Sūrah Yūnus, 10:18]

“E os que tomam protetores, além dEle, dizem: ‘Não os adoramos senão para que eles nos aproximem, bem perto de Allah.’” [Sūrah AzZumar, 39:3]

Os que acreditam que essa bid‘ah deve continuar produzem argumentos capciosos4 (shubuhāt), os quais são mais fracos do que a teia de uma aranha. Esses argumentos capciosos podem ser divididos e refutados da seguinte forma:

1 - Sua alegação de que isso (al-mawlid) é uma veneração do Profeta(sallAllāhu ‘alayhi wa sallam).

A resposta a este argumento é que a maneira (correta) de venerá-lo é prestar obediência a ele, fazer aquilo que ele ordenou e evitar aquilo que proibiu e amálo; ele não deve ser venerado através de inovações, mitos e pecados. A celebração de seu aniversário é algo condenável, pois é um pecado. As pessoas que mais veneraram o Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) foram os Sahābah, que Allāh esteja satisfeito com eles, como é verificado na descrição que ‘Urwah Ibn Mas‘ūd (que Allāh esteja satisfeito com ele) fez aos coraixitas:

“Ó povo, por Allāh que visitei os reis! Eu fui até César, até Cosroes e até Negus5, mas juro por Allāh que jamais vi um rei cujos companheiros o respeitassem,e amassem tanto quanto os companheiros de Muhammad veneram Muhammad. Por Allāh, toda vez que ele cuspia (sua saliva) jamais caía no chão, ela caía na mão de seus companheiros, e então eles esfregavam suas faces e peles com ela. Se ele os instruía a fazerem algo, eles logo faziam o que ele ordenara. Quando ele fazia wudū’, eles praticamente lutavam por sua água. Quando ele falava em sua presença, eles baixavam as vozes; e eles não o encaravam, de tanto respeito.” [Al-Bukhāri]

Ainda assim, a despeito deste grau de veneração, eles jamais tomaram o dia de seu nascimento como um ‘īd (comemoração). Se isso fosse prescrito no Islām eles não teriam negligenciado tal prática.

2 - Usar como evidência o fato de que muitas pessoas em diversos países fazem isso (essa comemoração).

A resposta a este argumento é que apenas é evidência aquilo que é comprovado do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam), e o que é comprovado do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) é que as inovações são proibidas em geral, e isto é uma inovação. O que as pessoas fazem, se vai contra a evidência (dalīl), não
prova nada, mesmo que muitas pessoas o façam. Allāh diz (tradução dos significados):

“E, se obedeces à maioria dos que estão na terra, desencaminhar-te-ão do caminho do Allah.” [Sūrah Al-An‘ām, 6:116]

Não obstante, em todas as épocas, e todo o louvor é para Allāh, houve aqueles que denunciaram essa bid‘ah e afirmaram claramente que ela é algo falso. Aqueles que persistiram em segui-la, após a verdade ter-lhes sido explicada, não têm provas em que se apoiar.

Dentre aqueles que denunciaram a celebração dessa ocasião estão: Shaykh AlIslām Ibn Taymiyah, em Iqtidā’ As-Sirāt Al-Mustaqīm; Al-Imām As-Shātibi, em Al-I‘tisām; Ibn Al-Hāj, em Al-Madkhal; Ash-Shaykh Tāj Ad-Dīn ‘Ali Ibn ‘Umar Al-Lakhami, o qual escreveu um livro inteiro denunciando-a (essa bid‘ah); AshShaykh Muhammad Bashīr As-Sahsawāni Al-Hindi, em seu livro Siyānah AlInsān; As-Sayyid Muhammad Rashīd Ridā, que escreveu um ensaio sobre esse tópico; Ash-Shaykh Muhammad Ibn Ibrāhīm Āl Ash-Shaykh, que escreveu um outro ensaio a esse respeito; Ash-Shaykh ‘Abdul-‘Azīz Ibn Bāz; e outros que ainda escrevem todos os anos nas páginas dos jornais e revistas, a fim de denunciar esta bid‘ah, numa época em que a bid‘ah é tão difundida.

3 - Alegar que celebrando o mawlid estão mantendo viva a memória do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam).

A resposta é que a memória do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) é mantida viva constantemente pelo muçulmano, como quando seu nome (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) é mencionado no adhān, no iqāmah e nos sermões, e todas as vezes que o muçulmano recita ash-shahādatayn depois de fazer o wudū’ e nas orações, e toda vez que ele exalta o Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) em suas orações e quando ele é mencionado, e toda vez que o muçulmano executa um ato wājib (obrigatório) ou mustahabb (apreciado, recomendável) que foi prescrito pelo Mensageiro (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam). De todas essas maneiras (o muçulmanos) recorda-se dele e uma recompensa equivalente à recompensa daquele que faz aquele ato volta para o Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam). Deste modo, o muçulmano constantemente mantém viva a memória do Mensageiro e tem uma ligação com ele noite e dia ao longo de sua vida, através daquilo que Allāh prescreveu, não apenas no dia do mawlid e através de coisas que são bid‘ah e vão contra a Sunnah, pois essas coisas afastam a pessoa do Mensageiro (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) e o Mensageiro repudiará o indivíduo por causa delas.

O Mensageiro (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) não necessita desta celebração inovada, pois Allāh já lhe conferiu veneração e respeito, como Ele diz (tradução dos significados):

“E não te elevamos a fama?” [Sūrah Ash-Sharh, 94:4]

Pois o nome de Allāh não é mencionado no adhān, iqāmah ou nos sermões, sem que o Mensageiro seja mencionado junto dEle, e isso constitui suficiente veneração, amor e renovação de sua memória, e é um encorajamento suficiente para que o sigamos.

Allāh não fez referência ao nascimento do Mensageiro (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) no Qur’ān, ao invés disso Ele se referiu à sua Missão, e disse (tradução dos significados):

“Com efeito, Allah fez mercê aos crentes, quando lhes enviou um Mensageiro, vindo deles” [Sūrah Āl ‘Imrān, 3:164]

“Ele é Quem enviou aos iletrados um Mensageiro vindo deles” [Sūrah Al-Jumu‘ah, 62:2]

4 - É possível que eles digam que a celebração do aniversário do Profeta foi introduzida por um rei sábio e justo, o qual intencionava aproximar-se de Allāh através disso.

Nossa reposta é que a bid‘ah não é aceitável, independente de quem a cometa. Uma boa intenção não justifica uma má ação, mesmo que uma pessoa morra sábia e virtuosa isso não quer dizer que ela fosse infalível.

5 - Eles dizem que a celebração do mawlid entra na definição de bid‘ah hasanah (inovação boa), pois ela se baseia em agradecer a Allāh por ter-nos enviado o Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam)!

Nossa resposta é que não há nenhum benefício na inovação. O Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) disse:

“Todo aquele que inovar algo neste assunto nosso (i.e., o Islām) que não faça parte dele, terá isso rejeitado.” [Al-Bukhāri]

E ele (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) disse:

“Toda inovação é um extravio.” [Ahmad e At-Tirmidhi]

A regra com relação às inovações é que todas elas constituem extravio, porém esse argumento capcioso sugere que nem toda bid‘ah é um extravio, e que na verdade existem inovações boas.

Ibn Rajab, que Allāh tenha misericórdia dele, disse:

“As palavras do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) ‘toda inovação é um extravio’ são um comentário conciso porém inclusivo e de total abrangência; elas constituem um dos mais importantes princípios da religião. Elas se assemelham às suas palavras:

‘Todo aquele que inovar algo neste nosso assunto (i.e., o Islām) que não faça parte dele, terá isso rejeitado.’ [Al-Bukhāri]

Qualquer coisa inovada e atribuída ao Islām, a qual não tenha qualquer base na religião, seja lá quem quer que o faça, constitui um extravio e não tem nada a ver com o Islām, seja essa coisa relacionada aos assuntos da crença (‘aqīdah) ou às palavras e atos externos e internos.”

Essas pessoas não têm prova de que exista algo chamado “inovação boa”, exceto as palavras de ‘Umar (radiyAllāhu ‘anhu) concernentes às orações do tarāwīh, quando ele disse:

“Que boa inovação essa.”

Eles também dizem que houve coisas que foram inovadas e que não foram denunciadas pelos salaf6, tal como a compilação do Qur’ān em um volume e a escrita e compilação dos ahādīth.

A resposta a isso é que essas questões têm uma base no Islām, portanto não são invenções.

Umar disse “Que boa bid‘ah (inovação)” significando inovação no sentido lingüístico, não no sentido shar‘i (da jurisprudência islâmica). Tudo aquilo que tiver uma base no Islām, se for descrito como uma inovação, é uma inovação no sentido lingüístico, não no sentido shar‘i, pois a inovação no sentido shar‘i implica em algo que não tem base no Islām.

A compilação do Qur’ān em um livro tem base no Islām, pois o Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) ordenara que o Qur’ān fosse escrito, porém ele estava disperso, então os Sahābah o compilaram em um volume único a fim de protegê-lo e preservá-lo.

O Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) liderou seus companheiros na oração do tarāwīh por algum tempo e então parou de fazê-lo, a fim de que ela (a oração do tarāwīh) não se tornasse uma obrigação para eles. Os Sahābah, que Allāh esteja satisfeito com eles, continuaram a rezá-la individualmente durante a vida do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) e após sua morte, até que ‘Umar Ibn AlKhattāb (radiyAllāhu ‘anhu) os reuniu atrás de um imām, da mesma maneira que eles costumavam rezar atrás do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam). Portanto, isso não é uma inovação introduzida na religião.

A compilação das coleções de ahādīth também possui uma base no Islām. O Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) ordenou a alguns de seus companheiros que alguns ahādīth fossem escritos, quando eles lhe solicitaram isso. Em termos gerais, fazer isso na época em que ele estava vivo era proibido, por temor de que o Qur’ān fosse misturado com coisas que não faziam parte dele (dentre os ditos do Profeta - sallAllāhu ‘alayhi wa sallam). Quando o Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam ) morreu, esse temor não mais existia, pois o Qur’ān fora completado e organizado antes de sua morte. Os muçulmanos compilaram a Sunnah depois disso a fim de preservá-la e impedir que ela fosse perdida. Que Allāh os recompense com o bem, em nome do Islām e dos muçulmanos, pois eles protegeram o Livro de seu Senhor e a Sunnah de seu Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) da perda e da adulteração.

Nós também podemos dizer-lhes: Por que este ato de agradecimento - como o chamam - não foi feito pelas melhores gerações, os Sahābah, os Tābi‘ūn e os seguidores do Tābi‘ūn, os quais foram os que mais amaram o Profeta e eram os mais esforçados na prática do bem e na gratidãoe Será que aqueles que introduziram a inovação do mawlid são mais bem orientados do que elese Será que eles são mais gratos a Allāhe Definitivamente não!

6 - Eles podem dizer que a celebração do aniversário do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) é indicativa de seu amor por ele; ela é uma maneira de demonstrar isso, e demonstrar amor pelo Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) é algo prescrito no Islām!

A resposta a isso é que, sem dúvida, amar o Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) é uma obrigação de todo muçulmano; ele deve amá-lo mais do que a si próprio, do que a seu filho, seu pai e a toda humanidade - que meu pai e minha mãe sejam sacrificados por ele! Todavia, isso não quer dizer que nós devemos introduzir inovações para este fim, pois isso não nos foi prescrito. Amá-lo significa que devemos obedecê-lo e segui-lo, pois esta é uma das maiores manifestações de amor, como é dito:

“Se teu amor é sincero, obedece-o, então; pois o amante obedece àquele que ama.”

Amar o Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) implica em manter sua Sunnah viva, em aderir a ela firmemente, e em evitar palavras e atos que vão contra ela. Sem dúvida tudo aquilo que vai contra a Sunnah é uma inovação condenável (bid‘ah) e um ato claro de desobediência. Isso inclui a celebração de seu aniversário e outros tipos de bid‘ah. O fato de se ter boas intenções não significa que seja permissível introduzir inovações na religião. O Islām é baseado em duas coisas: na pureza de intenção e em seguir o Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam).

Allāh diz (tradução dos significados):

“Sim! Quem entrega a face a Allah, enquanto benfeitor, terá seu prêmio junto de seu Senhor. E nada haverá que temer por eles, e eles não se entristecerão.” [Sūrah Al-Baqarah, 2:112]

Entregar (submeter) a face a Allāh significa ser sincero para com Allāh, e fazer o bem (ser um benfeitor) significa seguir o Mensageiro (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) e implementar sua Sunnah.

7 - Outro de seus argumentos capciosos é dizer que celebrando o mawlid e lendo a biografia do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) nesta ocasião, eles estão encorajando as pessoas a seguirem o seu (dele) exemplo!

Nós dizemos a eles que ler a biografia do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) e seguir seu exemplo são coisas requeridas do muçulmano em todos os momentos, durante o ano inteiro e ao longo de toda sua vida. Separar um dia específico para fazer isso, sem ter qualquer evidência para tanto, constitui uma inovação, e “...toda inovação é um extravio”. [Ahmad e At-Tirmidhi]

A bid‘ah não produz qualquer fruto exceto o mal e ela leva a pessoa a se distanciar do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam); seja lá qual forma ela assuma, é uma inovação condenável. Os muçulmanos devem pôr um fim a ela e a outros tipos de bid‘ah, e ocupar-se em reviver e aderir à Sunnah. Eles não devem ser enganados por aqueles que promovem e defendem esta bid‘ah, pois esse tipo de pessoas está mais interessado em manter as inovações vivas do que em reviver a Sunnah; é possível que elas sequer tenham qualquer interesse na Sunnah. Não é permitido imitar ou seguir o exemplo de qualquer pessoa desse tipo, mesmo que a maioria seja assim.

Ao invés disso, nós devemos seguir o exemplo daqueles que seguem o caminho da Sunnah, dentre os virtuosos salaf e seus seguidores, mesmo que eles sejam poucos. A verdade não é avaliada segundo os homens que a professam, e sim os homens são avaliados de acordo com a verdade.

O Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) disse:

“Todo aquele dentre vós que viver (por um longo tempo) verá muitas diferenças. Eu vos insto a seguir minha Sunnah e a sunnah dos califas corretamente orientados que vêm depois de mim. Apegai-vos firmemente a isso. Guardai-vos dos assuntos inventados, pois toda inovação é um extravio”. [Ahmad e At-Tirmidhi]

Desta maneira, o Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) explicou-nos neste hadīth o que nós devemos fazer quando há diferenças de opinião, assim como explicou que tudo que vai contra a sua Sunnah, sejam palavras ou atos, é uma bid‘ah, e toda bid‘ah é um extravio.

Se percebemos que não há qualquer base para a celebração do aniversário do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam), seja na Sunnah (do Mensageiro) ou na sunnah dos califas corretamente orientados, então esse é um dos assuntos inventados, uma das inovações que extraviam as pessoas. Este princípio é o que está implicado nesse hadīth e indicado na āyah (tradução dos significados):

“Ó vós que credes! Obedecei a Allah e obedecei ao Mensageiro e às autoridades, dentre vós. E, se disputais por algo, levai-o a Allah e ao Mensageiro, se sois crentes em Allah e no Derradeiro Dia. Isso é melhor e mais belo, em interpretação.” [Sūrah An-Nisā’, 4:59]

Levar algo a Allāh significa consultar Seu Livro a esse respeito, e levar ao Mensageiro (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam), depois de seu falecimento, significa consultar sua Sunnah. O Qur’ān e a Sunnah são o ponto de referência em casos de disputa. Onde no Qur’ān e na Sunnah está indicado que celebrar o aniversário do Profeta é prescrito no Islāme Todo aquele que faça isso (essa celebração) ou que pense que isso é algo bom deve arrepender-se para Allāh desse e de outros tipos de bid‘ah. Esta é a atitude do muçulmano que está buscando a verdade. Porém, todo aquele que for obstinado e arrogante após a prova ter sido estabelecida há de prestar contas a seu Senhor.

Notas do tradutor:

*Todos os versículos foram tirados da “Tradução do sentido do Nobre Alcorão para a Língua portuguesa” do Dr. Helmi Nasr, Professor de Estudos grabes e Islâmicos na Universidade de São Paulo, impressa e distribuída pelo Complexo do Rei Fahd para Impressão do Nobre Alcorão, AlMadīnah Al-Munawwarah, Reino da Arábia Saudita.

1 - Titereiro, titeriteiro: Pessoa que faz apresentações usando marionetes ou títeres.

2 - Literalmente, “não fez descer”.

3 - Jāhiliyyah: A palavra jāhiliyyah (época de ignorância) é um termo que se refere ao período que antecedeu o advento do Islām. Ela é derivada da palavra jahl (ignorância), pois aquilo que os povos dessas épocas pré-islâmicas seguiram (em suas crenças e práticas em geral) ou não era baseado em qualquer fonte de orientação, ou era de revelações anteriores que haviam sido corrompidas e alteradas. Desta maneira, Allāh Altíssimo atribuiu este nome a esse período, como desaprovação daquilo que seu povo possuía de crenças, ações e metodologia.

4 - Capcioso: Que engana; caviloso, enganoso, manhoso; que procura confundir, para levar ao erro; ardiloso, astucioso.

5 - César, Cosroes e Negus: Respectivamente, os soberanos do Império Romano, Persa e da Abissínia.

6 - Salaf: Literalmente, “aqueles que precederam, que vieram antes”. As-Salaf As-Sālih são as pessoas do passado; no sentido específico, as três primeiras gerações de muçulmanos piedosos, que viveram durante e após a revelação do Qur’ān, i.e., os Sahābah (companheiros) do Profeta (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam), os Tābi‘ūn (seguidores dos Sahābah) e os Atbā‘ At-Tābi‘īn (seguidores dos seguidores dos Sahābah - rahimahumullāh); no sentido geral a definição inclui todos aqueles que os seguiram em seu entendimento e prática do Islām.

Disse o Profeta Muhammad (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam): “Os melhores dentre vós são a minha geração, então aqueles que vêm depois deles e então aqueles que vêm depois deles. Então virá depois deles um povo que trairá e não será digno de confiança, testemunharão embora isto não lhes tenha sido pedido, farão votos mas não os cumprirão, e a obesidade aparecerá entre eles." [Sahīh Al-Bukhāri].

Imām Abū Hanīfah (rahimahullāh) disse: “Apegai-vos ao athar (narração) e à tarīqah (caminho) dos Salaf e acautelai-vos com as coisas inventadas, pois todas elas são inovações." [Relatado por As-Suyūti em Sawn Al-Mantaq Wal-Kalām, p. 32].

Aderindo ao caminho dos Salaf e às suas crenças, compreendendo e praticando o Dīn como eles o fizeram, adorando Allāh em Sua Unicidade, de acordo com a Sunnah Autêntica do Mensageiro (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam), como o fizeram os Sahābah, é garantido ao crente o sucesso nesta vida e na próxima. Quando foi perguntado por seus companheiros sobre aqueles que seriam salvos do Fogo, o Mensageiro (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) respondeu: “São aqueles que estão sobre aquilo que eu e meus companheiros estamos.” [Hadīth hasan, relatado por At-Tirmidhi de ‘Amr Ibn Al-‘Ās].

Shaykh Ibn Taymiyah (rahimahullāh) disse: “Não há crítica para aquele que proclama (seguir) o caminho (madhhab) dos Salaf, que se apega e remete a ele. Ao contrário, é obrigatório aceitar isso dele por consenso unânime (ittifāq), pois o caminho dos Salaf é nada menos do que a Verdade (Al-Haqq).” [Majmū‘ Al-Fatāwā, 4:149].

BISMILLAH AL-RAHMAN AL-Rahim•Wassalatu Wassalamu Ala Ashraful Mursaleen Allahumma Sali Ala Muhammad ua Aali Muhammad. Imploramos a ALLAH (SW), que nos ajude, nos dê uma boa orientação para o benefício do Islã e dos muçulmanos, corrigindo nossos trabalhos, nossas intenções e nossas ações.

Agradecemos a ALLAH (SW) que é o único Senhor do universo.

Que ALLAH (SW), aceite este trabalho, nos dando uma boa recompensa nesta vida e na outra. Principalmente às pessoas que nos precederam nesse trabalho e nos serviram como orientadores! Subhanna Allah!(Louvado Seja Allah(SW).


“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB.

Maria no Islã

Por M. Abdulsalam
(IslamReligion.com)

Maria, a Mãe de Jesus, detém uma posição muito especial no Islã, e Deus a proclama como a melhor mulher entre toda a humanidade, a quem Ele escolhe sobre todas as outras mulheres devido à sua religiosidade e devoção.

“E lembra-lhes, Muhammad, de quando os anjos disseram, ‘Ó Maria! Por certo Deus te escolheu e te purificou, e te escolheu sobre todas as outras mulheres dos mundos. Ó Maria! Sê devota a teu Senhor e prostra-te e curva-te com os que se curvam (em oração).’” (Alcorão 3:42-43).

Ela também foi um exemplo de Deus, como Ele disse:
“E (Deus propõe o exemplo para aqueles que crêem) de Maria, a filha de Heli, que guardou sua castidade; então sopramos nela Nosso Espírito (ou seja, Gabriel), e ela acreditou nas palavras de seu Senhor e Seus Livros e foi devotadamente obediente.” (Alcorão 66:12)

De fato ela foi uma mulher adequada a trazer um milagre como o de Jesus, que nasceu sem pai. Ela era conhecida por sua religiosidade e castidade, e se fosse diferente, ninguém teria acreditado em sua alegação de ter dado à luz enquanto mantinha seu estado de virgindade, uma crença e fato que o Islã considera verdadeiros. Sua natureza especial foi um dos muitos milagres provados em sua tenra infância. Deixe-nos contar o que Deus revelou em relação à bela estória de Maria.

A Infância de Maria

“Por certo Deus escolheu Adão, Noé e a família de Abraão e a família de Heli sobre todas as outras da criação. São descendentes, uns dos outros, e Deus é Oniouvinte, Onisciente. Lembra quando a esposa de Heli (Hannah; também Ana) disse: ‘Ó meu Senhor! Eu consagro a Ti o que há em meu ventre para ser dedicado aos Teus serviços (servir Teu Lugar de adoração); então aceita-o de mim. Verdadeiramente, Tu és O Ouniouvinte, O Onisciente.” (Alcorão 3:35)

Maria nasceu para Heli e sua esposa Hannah, que era de descendência davídica vindo, portanto, de uma família de profetas, de Abraão a Noé, a Adão, que a Paz e as Bênçãos de Deus estejam sobre todos eles. Como mencionado no versículo, ela nasceu para a família escolhida de Heli, que nasceu na família escolhida de Abraão, que também nasceu em uma família escolhida. Hannah era uma mulher estéril que desejava uma criança, e ela prometeu a Deus que, se Ele a concedesse um filho, ela o consagraria a Seu serviço no Templo. Deus respondeu à sua invocação, e ela concebeu uma criança. Quando ela deu à luz, ela se entristeceu, porque sua criança era uma menina e geralmente eram os meninos que prestavam serviço no Bait-ul-Maqdis.

“E quando deu à luz, ela disse, ‘Meu Senhor! Eu tive uma menina...e o menino não é igual à menina.”
Quando ela expressou sua tristeza, Deus a repreendeu dizendo:
“Deus sabe melhor o que ela deu à luz...” (Alcorão 3:36)

...porque Deus escolheu sua filha, Maria, para ser a mãe de um dos maiores milagres da criação: o nascimento virginal de Jesus, que Deus o exalte. Hannah chamou a sua filha de Maria (Mariam em árabe) e invocou a Deus que a protegesse e à sua criança de Satanás:

“E eu a chamei de Maria (Mariam), e a entrego e à sua descendência à Tua proteção, contra o maldito Satanás.” (Alcorão 3:36)

Deus de fato aceitou essa súplica, e Ele deu a Maria e seu filho que estava por vir, Jesus, um tratamento especial – que não foi dado a ninguém antes e nem a ninguém depois; nenhum dos dois foi afligido pelo toque de Satanás ao nascer. O Profeta Muhammad, que Deus o exalte, disse:

“Todos que nascem Satanás toca ao nascer, e a criança nasce chorando por causa de seu toque, exceto Maria e seu filho (Jesus).” (Ahmed)

Aqui, nós podemos ver imediatamente a similaridade entre essa narrativa e a teoria cristã da “Imaculada Conceição” de Maria e Jesus, embora aqui exista uma grande diferença entre as duas. O Islã não propaga a teoria do ‘pecado original’ e, portanto, não aceita essa interpretação de como eles eram livres do toque de Satanás, mas ao contrário essa foi uma graça dada por Deus à Maria e seu filho Jesus. Como outros profetas, Jesus foi protegido de cometer pecados graves. Quanto à Maria, mesmo se adotarmos a posição de que ela não era uma profetisa, ela todavia recebeu a proteção e orientação de Deus que Ele concede aos crentes piedosos.

“Então seu Senhor acolheu-a com bela acolhida, e fê-la crescer em pureza e beleza, e a confiou aos cuidados de Zacarias.” (Alcorão 3:37)
No nascimento de Maria, sua mãe Hannah a levou a Bait-ul-Maqdis e a ofereceu àqueles no templo para crescer sob sua tutela. Conhecendo a nobreza e religiosidade de sua família, eles discutiram sobre quem teria a honra de educá-la. Eles concordaram em tirar a sorte, e não foi ninguém menos que o profeta Zacarias o escolhido. Foi sob o seu cuidado e tutela que ela foi educada.

Milagres em sua Presença e Visitação dos Anjos

Enquanto Maria crescia, até mesmo o profeta Zacarias notou as suas características especiais, devido aos vários milagres que ocorreram na presença dela. Maria, durante o seu crescimento, recebeu um quarto recluso dentro do templo onde ela devia se devotar à adoração de Deus. Toda vez que Zacarias entrava na câmara para ver o que ela precisava, ele encontrava frutas abundantes, e fora da estação, na presença dela.

“Cada vez que Zacarias entrava na câmara, ele a encontrava provida com sustento. Ele disse, ‘Ó Maria! De onde te provém isso?’ Ela respondia, ‘De Deus.’ Certamente Deus concede sustento sem medida a quem Ele quer.” (Alcorão 3:37)
Ela foi visitada pelos anjos em mais de uma ocasião. Deus nos diz que os anjos a visitaram e a informaram de sua condição louvável entre a humanidade:

“Quando os anjos disseram, ‘Ó Maria! Deus te escolheu e te purificou (devido à tua adoração e devoção), e te escolheu (fazendo-te mãe do profeta Jesus) sobre todas as mulheres dos mundos. Ó Maria! Ore a teu Senhor devotadamente, e te prostra e te curva com aqueles que se curvam.’” (Alcorão 3:42-43)
Devido a essas visitações dos anjos e por ela ter sido escolhida sobre as outras mulheres, alguns consideram que Maria foi uma profetisa. Mesmo se ela não foi, o que é matéria de debate, o Islã a considera detentora da posição mais alta entre todas as mulheres da criação devido à sua piedade e devoção, e devido ao fato dela ter sido escolhida para o nascimento milagroso de Jesus.

Sua Anunciação

Deus nos informa de quando os anjos deram à Maria as boas novas de uma criança, a
posição de seu filho na terra, e alguns dos milagres que ele realizaria:
“Quando os anjos disseram,.‘Ó.Maria! Certamente Deus te dá as boas novas de um Verbo (Sua palavra, ‘Sê’) Dele, cujo nome é o Messias, Jesus, filho de Maria, honorável nesse mundo e no Outro, e entre os próximos a Deus. Ele falará aos homens ainda no berço, e na maturidade, e será dos virtuosos.’ Ela disse, ‘Meu Senhor, como poderei ter um filho se nenhum homem me tocou?’ Ele disse, ‘Assim é, Deus cria o que Ele quer. Quando Ele decreta algo, apenas diz-lhe ‘Sê’, e é. E Ele lhe ensinará o Livro e a Sabedoria, e o Torá e o Evangelho.” (Alcorão 3:45-48)
Isso se parece muito com as palavras mencionadas na Bíblia:
“Não tenhas medo, Maria, porque fostes favorecida por Deus. Muito em breve ficarás grávida e terás um menino, a quem chamarás Jesus.”
Atônita, ela respondeu:

“Mas como posso ter um filho, se sou virgem?” (Lucas 1:26-38)
Essa situação foi um grande teste para ela, porque sua grande piedade e devoção eram conhecidas por todos. Ela previu que as pessoas a acusariam de não ser casta.
Em outros versículos do Alcorão, Deus relata mais detalhes da anunciação por Gabriel de que ela daria à luz a um Profeta.

“E menciona no Livro, Maria, quando ela se isolou de seu povo em um lugar na direção do oriente. E colocou um véu entre ela e eles; então Nós enviamos Nosso Espírito (Gabriel), e ele apareceu como um homem em todos os aspectos. Ela disse, ‘Verdadeiramente eu me refugio no Misericordioso (Deus) contra ti, temes a Deus.’ Ele disse, ‘Eu sou apenas um mensageiro de teu Senhor, (para te anunciar) a dádiva de um filho virtuoso.’ (Alcorão 19:17-19)
Uma vez, quando Maria foi ao templo para os seus afazeres, o anjo Gabriel apareceu para ela na forma de um homem. Ela ficou assustada devido à proximidade do homem, e buscou refúgio em Deus. Gabriel então disse a ela que ele não era um homem comum, mas um anjo enviado por Deus para anunciar a ela que ela teria uma criança muito pura. Atônita, ela exclamou

“Ela disse, ‘Como poderei ter um filho, se nenhum homem me tocou e eu nunca fui mundana?!’” (Alcorão 19:19-20)

O anjo explicou que era um Decreto Divino que já tinha sido decretado, e que de fato era algo fácil para Deus o Todo-Poderoso. Deus disse que o nascimento de Jesus, que
Deus o exalte, seria um sinal de Sua Onipotência, e que, assim como Ele criou Adão sem pai ou mãe, Ele criou Jesus sem pai.

“Ele disse, ‘Assim será,’ teu Senhor disse: ‘Isso é fácil para Mim, e farei dele um sinal para os homens, e Misericórdia de Nossa parte, e essa é uma questão que já foi decretada.’” (Alcorão 19:21)

Deus soprou em Maria o espírito de Jesus através do anjo Gabriel, e Jesus foi concebido em seu ventre, como Deus disse em um outro capítulo:

“E Maria a filha de Heli, que guardou sua castidade, Nós sopramos nela através de Nosso Espírito (Gabriel).” (Alcorão 66:12)

Quando os sinais de gravidez se tornaram aparentes, Maria ficou ainda mais preocupada com o que as pessoas falariam sobre ela. As notícias sobre ela se espalharam, e como era inevitável, alguns começaram a acusá-la de não ser casta. Ao contrário da crença cristã de que Maria era casada com José, o Islã mantém que ela não era noiva ou casada, e foi isso que causou a ela tal angústia. Ela sabia que as pessoas chegariam à única conclusão lógica em relação à sua gravidez, de que tinha acontecido fora do casamento. Maria se isolou das pessoas e partiu para uma outra terra. Deus diz:

“E ela o concebeu, e se isolou com ele em um lugar remoto. As dores do parto a levaram ao tronco de uma palmeira.” (Alcorão 19:22-23)

O Nascimento de Jesus

No início de seu parto, ela estava em profunda dor, tanto mental quanto física.
Como poderia uma mulher de tal piedade e nobreza ter um filho fora do casamento? Nós devemos mencionar aqui que Maria teve uma gravidez normal que não foi diferente das outras mulheres, e teve o seu filho como as outras também. Na crença cristã, Maria não sofreu as dores do parto, porque o Cristianismo e o Judaísmo consideram a menstruação e o parto como uma maldição sobre as mulheres pelo pecado de Eva[1]. O Islã não suporta essa crença, nem a teoria de ‘Pecado Original’, mas ao contrário enfatiza fortemente que ninguém deve carregar o pecado de outros:

“Nenhuma alma peca exceto contra si mesma, e nenhuma alma pecadora arca com o pecado de outra.” (Alcorão 6:164)
Não apenas isso, mas nem o Alcorão nem o Profeta Muhammad, que Deus o exalte, sequer mencionam que foi Eva quem comeu da árvore e instigou Adão. Ao contrário, o Alcorão culpa ou apenas a Adão ou a ambos:

“E Satanás lhes sussurrou, e os desencaminhou com artifício. Então quando ambos provaram da árvore, o que estava oculto de suas vergonhas (partes íntimas) se tornou manifesto para eles" (Alcorão 7:20-22)
Maria, devido à sua angústia e dor desejou que nunca tivesse sido criada, e exclamou:

“Quem dera tivesse morrido antes disso, e tivesse sido esquecida.” (Alcorão 19:23)
Após o parto do bebê, e quando sua angústia não podia ser maior, o bebê recém-nascido, Jesus, que Deus o exalte, milagrosamente falou abaixo dela, lhe tranqüilizando e reassegurando de que Deus a protegeria:

“E abaixo dela uma voz chamou-a, ‘Não te entristeças, porque o teu Senhor fez correr abaixo de ti um regato. E move em tua direção o tronco da tamareira; ela fará cair sobre ti tâmaras maduras, frescas. Então come e bebe e fica feliz. E se vês alguém, dize, ‘De fato fiz votos de silêncio ao Misericordioso e hoje não falarei com pessoa alguma.’” (Alcorão 19:24-26)

Maria se tranqüilizou. Esse foi o primeiro milagre realizado nas mãos de Jesus. Ele falou tranqüilizando sua mãe em seu nascimento, e uma vez mais quando as pessoas a viram carregando seu bebê recém-nascido. Quando eles a viram eles a acusaram dizendo:

“Ó Maria, com efeito, fizeste uma coisa assombrosa!” (Alcorão 19:27)
Ela simplesmente apontou para Jesus e ele milagrosamente falou, como Deus tinha prometido a ela na anunciação.

“Ele falará aos homens ainda no berço, e na maturidade, e será dos virtuosos.’ (Alcorão 3:46)

Jesus disse às pessoas:

“Eu sou de fato um servo de Deus. Ele me concedeu o Livro e fez de mim um Profeta, e Ele me fez abençoado onde quer que eu esteja. Ele me recomendou as orações, a caridade, enquanto eu viver. Ele me fez carinhoso com a minha mãe, e Ele não me fez insolente, infeliz. E que a Paz esteja sobre mim no dia em que nasci, e no dia em que morrer, e no dia em que eu for ressuscitado.” (Alcorão 19:30-33)

A partir daqui começa o episódio de Jesus, seu esforço de uma vida para chamar as pessoas para adorar a Deus, escapando das conspirações e planos daqueles judeus que se empenhariam em matá-lo.

Maria no Islã

Nós já discutimos a grande posição que o Islã concede à Maria. O Islã dá a ela a posição de ser a mais perfeita das mulheres criadas. No Alcorão, nenhuma mulher recebe mais atenção do que Maria embora todos os profetas, com exceção de Adão, tivessem mães. Dos 114 capítulos do Alcorão, ela está entre as oito pessoas que têm um capítulo com o seu nome: o capítulo dezenove, “Mariam”, que é Maria em árabe. O terceiro capítulo no Alcorão tem o nome do pai dela, Imran (Heli). Os capítulos Mariam e Imran estão entre os capítulos mais bonitos no Alcorão. Além disso, Maria é a única mulher especificamente mencionada pelo nome no Alcorão. O Profeta

Muhammad disse:

“As melhores mulheres do mundo são quatro: Maria a filha de Heli, Aasiyah a esposa do Faraó, Khadija bint Khuwaylid (a esposa do Profeta Muhammad), e Fátima, a filha de Muhammad, o Mensageiro de Deus.” (Al-Tirmidhi)

Apesar de todos esses méritos que mencionamos, Maria e seu filho Jesus foram somente humanos, e não tinham características que fossem além do campo da humanidade. Ambos foram seres criados e ambos ‘nasceram’ nesse mundo. Embora eles estivessem sob o cuidado especial de Deus que os prevenia de cometer pecados graves (proteção total – como outros profetas – no caso de Jesus, e proteção parcial como outras pessoas virtuosas no caso de Maria, se adotarmos a posição de que ela não foi uma profetisa), eles ainda estavam sujeitos a cometer erros. Ao contrário do Cristianismo, que considera Maria como irrepreensível[2], ninguém recebeu essa qualidade de perfeição exceto Deus.

O Islã ordena a crença e implementação de monoteísmo estrito; de que ninguém tem quaisquer poderes sobrenaturais além de Deus, e que apenas Ele merece adoração e devoção. Embora milagres tenham ocorrido nas mãos dos profetas e pessoas virtuosas durante suas vidas, eles não tinham poder para se ajudar, quanto mais a outros, após sua morte. Todos os humanos são servos de Deus e precisam de Sua ajuda e misericórdia.

O mesmo é verdadeiro para Maria. Embora muitos milagres tenham ocorrido na presença dela, tudo cessou após sua morte. Quaisquer alegações que as pessoas fizeram de que viram aparições da Virgem, ou que pessoas foram salvas do perigo após invocá-la, como as mencionadas em literatura apócrifa como “Transitus Mariae”, são meras aparições feitas por Satanás para desencaminhar as pessoas da adoração e devoção ao Único Verdadeiro Deus. Devoções como a “Ave Maria” recitada sobre o rosário e outros atos de engrandecimento, como a devoção de igrejas e festas específicas para Maria, levam as pessoas a engrandecer e glorificar outros além de Deus. Devido a essas razões, o Islã proibiu estritamente inovações de qualquer tipo, assim como a construção de locais de adoração sobre túmulos, tudo para preservar a essência de todas as religiões enviadas por Deus, a mensagem pura para adorá-Lo somente e deixar a falsa adoração de todos os outros além Dele.

Maria foi uma serva de Deus, e ela foi a mais pura de todas as mulheres, especialmente escolhida para o nascimento milagroso de Jesus, um dos maiores de todos os profetas. Ela foi conhecida por sua piedade e castidade, e continuará a ser mantida nessa alta consideração através dos tempos que estão por vir. Sua estória tem sido relatada no Glorioso Alcorão desde o advento do Profeta Muhammad, e continuará assim, inalterada em sua forma pura, até o Dia do Juízo.

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[1] Veja Gênesis (3:16)
[2] Santo Agostinho: “De nat. et gratis”, 36.