quinta-feira, julho 12, 2012

O Que devemos saber Sobre o Jejum

Bismi Lahi Arahmani Rahim,

Queridos irmãos e caríssimos leitores, nós já tratamos desse assunto em nosso blogger, mas, pela importância do assunto acho sensato colocá-lo em evidência. 

Allahumma barik laná fi Rajab wa Sha’ban Wa ballighna Ramadan - Ó ALLAH ! , faça os meses de Rajab e de Sha’ban abençoados para nós. E faça-nos alcançar o Ramadan (i.e. prolongue a nossa vida até ao Ramadan, de modo que possamos obter as bênçãos e os méritos do mês.

“Ó fiéis, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados, para que temais a Allah. Jejuareis determinados dias; porém, quem de vós não cumprir jejum, por achar-se enfermo ou em viagem, jejuará, depois, o mesmo número de dias. Mas quem, só à custa de muito sacrifício, consegue cumpri-lo (o jejum), vier a quebrá-lo, redimir-se-á, alimentando um necessitado; porém, quem se empenhar em fazer além do que for obrigatório, será melhor. Mas, se jejuardes, será preferível para vós, se quereis sabê-lo.” (Al-Bácara:183-4)

Introdução


Definição de Siyam (Jejum)
Em termos gerais, as-Siyam(Jejum) significa ‘abster-se de algo.’ A definição Islâmica de Siyam é a abstenção de comer, beber, e de relações sexuais [com parceiro legal] da alvorada até ao por do sol com a exclusiva intenção de agradar a Allah e seguindo a tradição do Profeta Muhammad (salla Allahu aleyhi wa sallam).

Quais São as Virtudes de Jejum: Abu Huraira relatou que o Apóstolo de Allah (salla Allahu aleyhi wa sallam) disse: “Allah afirmou: ‘Todas as obras feitas por filho de Adão são para ele próprio com a exceção de jejum, porque a mesma é feita para Mim exclusivamente.’

O Jejum é uma Proteção. Se um indivíduo estiver a jejuar, ele não deve usar má linguagem, levantar a sua voz, ou comportar-se estupidamente. Se alguém brigar ou lutar com ele, ele deve dizer simplesmente “estou a jejuar.” Repetir isto duas vezes. Juro em nome de Quem detém a alma do Muhammad(sws), o halito do indivíduo que está a jejuar é melhor para Allah no Dia do Juízo Final do que o cheiro do mesk(o melhor perfume). O indivíduo que está a jejuar contentar-se-ia em duas ocasiões: ele fica feliz quando quebra o seu jejum e quando se encontrar com o seu Senhor ficará ainda mais feliz por haver jejuado. Relatado por Ahmad, Muslim, e Nasa’i.

‘Abdullah ibn Amr relatou que o Apóstolo de Allah (salla Allahu aleyhi wa sallam) disse: “O Jejum e o Al-Qur’an são intercessores. O jejum dirá: ‘O Senhor, eu impedi-lhe de tomar a sua refeição e realizar os seus desejos durante o dia. Aceita a minha intercessão a seu favor.’ O Al-Qur’an dirá: impedi-lhe de dormir às noites. Aceita a minha intercessão a seu favor. E as intercessões serão então aceites.” Relatado por Ahmad

Abu Sa’id al-Khudri relatou que o Apóstolo de Allah (salla Allahu aleyhi wa sallam) disse: “Nenhum servo de Allah jejua durante um dia no caminho de Allah sem que Allah afaste o seu rosto do inferno a uma distância de setenta anos.” Todos os livros de sunan narraram (al-Bukhari, Muslim, Ibn Majah, at-Tirmidhi, an-Nasa’i) este hádiss com a exceção do Abu Daud.

Sahl ibn Sa’d relatou que o Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) disse: “Há uma porta no Paraíso que se chama Rayan. No Dia de Juízo Final esta porta dirá: ‘Onde estão aqueles que jejuavam para que entrem? Depois da última pessoa entrar, a mesma fechar-se-á.” Relatado por al-Bukhari e Muslim

Os Tipos de Jejum: Há dois tipos de Jejum: Obrigatório e Voluntário

De acordo com Al-Qur’an e a Sunnah, o Jejum do mês de Ramadãn é obrigatório.

A evidência encontra-se nos seguintes versículos de Al-Qur’an:

“ Ó fiéis, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados, para que temais a Allah.” (Al-Bácara: 183)

“O mês de Ramadan foi o mês em que foi revelado o Alcorão, orientação para a humanidade e evidência de orientação e Discernimento. Por conseguinte, quem de vós presenciar o novilúnio deste mês deverá jejuar; porém, quem se achar enfermo ou em viagem jejuará, depois, o mesmo número de dias. Allah vos deseja a comodidade e não a dificuldade, mas cumpri o número (de dias), e glorificai a Allah por ter-vos orientado, a fim de que (Lhe) agradeçais.” (Al-Bácara: 185)

Toda a comunidade Muçulmana concorda sobre o fato de que o jejum de Ramadãn é obrigatório. Ele é um dos pilares de Islam, e se alguém disputa acerca disto, ele não pode ser considerado Muçulmano.

As Virtudes de Ramadan e as Obras Feitas Durante Este Mês

Abu Huraira (raa) relatou que o Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) dizia nas vésperas de Ramadan: “ Chegou-vos o mês sagrado. Allah tornou obrigatório o jejum para vós durante este mês. Durante este mês, as portas de Paraíso estão abertas e as do inferno fechadas, e os demônios estão acorrentados (encarcerados). [Durante este mês] há uma noite que é melhor do que mil meses. Aquele que não beneficiar do seu bem estará de fato desprovido [de algo maior]. Narrado por Ahmad

Abu Huraira (raa) narrou que o Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) disse: “Quem jejuar o mês de Ramadan, com a fé e procurando apenas o prazer e a recompensa de Allah terá todos os seus pecados passados perdoados.” Ahmad

As Conseqüências de Quebrar o Jejum de Ramadan

Abu Huraira relatou que o Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) disse “Quem quebrar o seu jejum durante o mês de Ramadan sem portanto ter uma razão válida de entre aquelas estabelecidas por Allah, mesmo que jejuasse perpetuamente, não iria compensar o dia em que quebrou o seu jejum.” Abu Daud, Ibn majah, At-Tirmidhi

A Chegada de Ramadan

Este acontecimento tem lugar mediante a observação de uma nova lua, ainda que a mesma tivesse sido vista por uma pessoa justa apenas.

Ibn Umar disse: “as pessoas estavam a procura de uma nova lua e quando eu disse ao Profeta(swa) que a tinha observada, ele começou a jejuar e ordenou as pessoas a assim proceder.”

Abu Huraira relatou que o Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) instruiu o seguinte: “Observam o jejum quando verem-na ( nova crescente da lua) e concluam o jejum [no fim do mês] quando observarem-na. Se estiver escondida de vos, aguardem até quando passar os trinta dias do mês de Sha’aban.” Relatado por al-Bukhari e Muslim

Locais Diferentes

De acordo com a opinião da maior parte dos conhecedores, não importa se a nova lua for vista num local diferente. Por outras palavras, depois de se observar a nova lua num dado local, torna-se obrigatório a Muçulmanos [residentes onde esta nova lua foi vista] para que comecem a jejuar, na medida em que o Profeta (sws)afirmou: “ Jejuam quando observarem-na e quebram-na quando observarem-na.”

Componentes Fundamentais do Jejum

Eis os pilares fundamentais de jejum que devem ser observados para que o mesmo seja válido e aceite.

Abster-se dos atos que quebram o jejum: isto porque Allah afirmou: “Comei e bebei até à alvorada, quando podereis distinguir o fio branco do fio negro. Retornai, então ao, jejum, até ao anoitecer, e não vos acerqueis delas enquanto estiverdes retraídos nas mesquitas.”

O Profeta (sws) esclareceu ao companheiro que o significado ‘fio branco do fio negro “ trata-se da escuridão da noite e da clareza do dia.”

Intenção: Allah o exaltado asseverou o seguinte: “Não foram ordenados senão que adorassem a Allah somente, tornando a religião sinceramente para Ele.” O Profeta(sws) também afirmou: “as obras são avaliadas de acordo com as intenções por detrás delas e cada qual será recompensado segundo o que tencionou fazer.”

Desta feita, a intenção de jejuar deve ser feita na noite precedente de cada dia de jejum ou no mínimo antes da oração de fajr. A intenção não deve ser falada (em voz alta) mas reside no coração. Basta um individuo lembrar [quando estiver a tomar a refeição de suhoor antes da entrada da hora de fajr] que vai jejuar em obediência à ordem de Allah o exaltado e para conquistar o Seu prazer, seguindo a tradição do Profeta Muhammad(sws), dai a intenção terá sido formulada.

Quem deve jejuar:

Jejum é obrigatório a todo Muçulmano são, adulto e saudável que não esteja em viajem durante este mês. Quanto a mulher, ela não pode estar a menstruar ou a atravessar o período de derrame de sangue pós-parto.

O jejum de uma criança (adolescente): Embora as crianças não sejam obrigadas a jejuar, é aconselhável aos seus encarregados incentivá-las a jejuar para que comecem a familiarizar-se do jejum em tenra idade.

Ar-Rabi’a Bint Mu’awiyyah relatou o seguinte: “O Apóstolo de Allah (sws) enviou um homem, na manhã do dia de Ashurah [durante o qual se recomenda observar o jejum] às casas dos Ansar, dizendo: ‘Quem jejuou de manhã deve continuá-lo. Quem não jejuou esta manhã deve passar a tarde a jejuar. Depois deste anúncio, jejuamos, e fizemos com que as nossas crianças também jejuassem. Íamos a mesquita e fazíamos brinquedos de algodão para que elas brincassem com os mesmos. Se uma das crianças começasse a chorar por causa da fome, dar-la-iamos os brinquedos para brincar até que chegasse a hora de comer.” Relatado por al-Bukhari e Muslim

Aqueles que estão permitidos a quebrar o jejum, mas que devem pagar a “expiação” por não jejuar: Pessoas idosas, pessoas com doenças crônicas; mulheres grávidas e as que estão a amamentar, caso recearem conseqüências adversas para elas ou os seus bebês, elas estão permitidas de quebrar o jejum e pagar a “expiação” que consiste em alimentar um podre Muçulmano por cada dia que não jejuam. Mas elas não serão obrigadas a refazer os dias que não jejuaram.

Abu Daud relatou que Ibn Abbas teceu o seguinte comentário relativamente ao versículo: “Mas quem, só à custa de muito sacrifício, consegue cumpri-lo (o jejum), vier a quebrá-lo, redimir-se-á, alimentando um necessitado...”: Isto é uma concessão para os pessoas idosas na medida em que elas podem jejuar. Neste caso, elas estão permitidas de quebrar o jejum e alimentar um necessitado por dia. As mulheres grávidas ou as que estão a amamentar, também podem fazê-lo se recearem conseqüências adversas paras os seus filhos.”

Refazer os Dias de Jejum em Falta

Aqueles que devem refazer só dias de jejum em falta:

(1) Doentes e viajantes: É permitido a todos que estão doentes (mas não os que têm doenças crônicas) e aos viajantes que quebrem o seu jejum durante o mês de Ramadan, mas deverão refazer os dias de jejum em falta. Allah afirma: “quem de vós não cumprir jejum, por achar-se enfermo ou em viagem, jejuará, depois, o mesmo número de dias”

É importante sublinhar que o tipo de viajem em que é permissível quebrar o jejum é semelhante à viajem durante a qual é permissível a um indivíduo de encurtar as suas orações. Ademais, o viajante só quebra o seu jejum quando iniciar ou no meio da sua viajem, como o fazia o Profeta(sws). Da mesma forma, um doente pode quebrar o seu jejum, quando avaliar que se continuar a jejuar, a doença só irá agravar-se ou a sua cura será prolongada. Um indivíduo saudável mas com muita fome e sede pode quebrar o seu jejum quando achar que o mesmo poderá acarretar a sua morte. Ele deverá jejuar os dias em falta.

(2) Mulheres em menstruação e as que passam pela condição de derrame de sangue pós-parto: Os conhecedores concordaram unanimemente que é obrigatório à mulheres em menstruação e as que estão na condição de derrame de sangue pós-parto para que quebrem o seu jejum e que refaçam os dias em falta mais tardar. Al-Bukhari e Muslim relataram que Aisha disse: “Sempre que tivéssemos os nossos ciclos menstruais na era do Profeta (sws), éramos ordenadas a refazer os dias de jejum em falta mas não éramos ordenadas de refazer as orações em falta.”

Como Jejuar

1- Tomar a refeição de suhoor, lanche antes da entrada da hora de oração de fajr: O Profeta(sws) disse acerca desta refeição: “Tomei a refeição de sohur antes da entrada da hora de oração de fajr porque nela reside muitas bênçãos (graças).” Relatado por Al-Bukhari e Muslim

a) Como deve-se fazer o sunnah da refeição de sohoor antes de fajr: Basta comer ou mesmo beber um copo de água para seguir-se o sunnah de sohoor. Abu Sa’id al-Khudri relatou que o Apóstolo de Allah(salla Allahu alayhi wa sallam) disse: “A refeição de sohoor antes de fajr é abençoada, dai não devem negligenciá-la mesmo que tomassem apenas um copo de água. Na verdade, Allah e os anjos fazem preces para aqueles que tomam a refeição antes de fajr.” Relatado por Ahmad

b) O tempo de refeição de sohoor antes de fajr: Esta refeição é tomada entre o meio da noite e a alvorada. É melhor retardá-la (isto é quanto mais próxima da alvorada melhor). Zaib Ibn Thabit (raa) relatou que “Tomamos a refeição de sohoor antes de fajr com o Apóstolo de Allah (salla Allahu alayhi wa sallam) e posto isto fomos orar. Ele foi questionado: Quanto tempo fizeram entre essas duas ações:?’ Ele respondeu: [o tempo que levaria para recitar] cinqüenta versículos [10-15 minutos dependendo da forma de leitura]. Al-Bukhari e Muslim

c) Dúvidas acerca do entrada do tempo da oração de fajr: Se um indivíduo tem dúvidas sobre a entrada da hora de fajr, ele pode continuar a comer e beber até quando tiver a certeza de que o tempo de fajr chegou. Ele pode basear sua obra em suspeita ou dúvida. Allah o exaltado esclareceu esta questão : comei e bebei até que distinguem o fio negro do fio branco da alvorada.

Um homem disse ao ibn Abbas “Eu como até quando suspeitar que o tempo de comer acabou e assim paro.” Ibn Abbas (raa) comentou: “continua a comer até quando tiver a certeza do do tempo [de entrada de tempo de fajr].”

2) Precipitar-se em quebrar o jejum: O Profeta (sws) alegou o seguinte: as pessoas continuaram a fazer o bem se precipitarem de quebrar o jejum.” Al-Bukhari e Muslim.Anas relatou que o Profeta (sws) quebrava o seu jejum com as támaras frescas antes da oração. Se as mesmas não tivessem disponível, comia tâmaras secas. Se as mesmas não tivessem disponíveis, bebia água.” Relatado por Abu Daud,At-Tirmizi. Sulaiman Ibn Amr relatou que o Profeta(salla Allahu aleyhi wa sallam) afirmou: “Se um de vós jejuar, ele deverá quebrar o seu jejum com tâmaras; se as tâmaras não estiverem disponíveis, então que o faça com água porque a mesma é purificante.” Hádiss narrado por Ahmad e at-Tirmizi.

3) Súplicas feitas ao quebrar o jejum e enquanto estiver a jejuar: Abdullah Ibn Amr (raa) relatou que o Profeta(sws) disse: “Um indivíduo em jejum, ao quebrar o seu jejum, fará uma súplica que não será rejeitada.” Sempre que Abdullah quebrava o seu jejum dizia: “Ó Allah, suplico-Te pela Tua Misericórdia que engendra toda as coisas, para que me perdoa.” Está confirmado que o Profeta dizia ao quebrar o seu jejum: a sede desapareceu, as glândulas estão molhadas e se for vontade de Allah, a recompensa está confirmada.

4) Abster-se de fazer as obras que não beneficiam o indivíduo em jejum: O jejum é um ação de odorarão/ veneração que aproxima um individuo junto de Allah. Allah ordenou-o com o intuito de purificar a alma e habituá-la a fazer obras virtuosas. O indivíduo em jejum deve tomar toda precaução para que não caia em obras que farão com que ele perca os benefícios do seu jejum. Assim sendo, o seu jejum fortalecerá a sua tomada de consciência sobre e temor a Allah como Allah afirma: “Ó fiéis, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados, para que temais a Allah”. O Profeta( sws) disse: O jejum não consiste somente em abster-se de comer e beber, mas também do discurso fútil e de uso de má linguagem. Se um de vós for insultado ou incomodado, ele deverá responder: “Estou jejuando, estou jejuando.” Relatado por Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban e al-Hakim.

5) Utilizar a escova de dente: É aconselhável ao indivíduo em jejum que utilize uma escova ou (siwak) para limpar os dentes. Ele tanto pode usá-lo no inicio como no fim do dia.

6) Ser generoso e estudar o Al-Qur’an: Ibn Abbas (raa) narrou que o Profeta (sws)era a pessoa mais generosa de todas e durante o mês de Ramadan, ele era ainda muito mais generoso quando se encontrava com o anjo Gabriel. Ele reunia-se com o anjo todas as noites para recitar o Al-Qur’an. Sempre que Gabriel encontrava-se com ele, ele era mais generoso do que a ventania mais rápida.” Al-Bukhari. Porque é que se aconselha ao estudo do Al-Qur’an e ao incremento de atos de generosidade sobretudo nos dias de Ramadan.

7) Empenhar-se para realizar um maior número de obras possível nos últimos dez dias de Ramadan: Al-Bukhari e Muslim reportaram a partir de Aisha que durante os dez últimos dias de Ramadan, o apóstolo de Allah (sws) acordava as suas esposas nas noites e depois se ocupavam em atos de oração.” Na versão do Muslim, “Ele empenhava-se de tal maneira em fazer muito mais obras de adoração do que em qualquer outra altura.” At-Tirmizi e Muslim

Atos Permissíveis Durante o Jejum

Deitar água sobre o corpo do próprio indivíduo e introduzir o corpo todo na água: Abu Bakr Ibn Abdur-Rahman (raa) relatou a partir de uma série de companheiros que todos eles haviam visto o Apóstolo de Allah (sws) deitar água sobre a sua cabeça enquanto em jejum devido a sede ou muito calor. Narrado por Ahmad, Malik e Abu Daud. Encontra-se narrado no al-Bukhari e Muslim que Aisha relatou que o Profeta(sallu Allahu aleyhi wa sallam) acordaria de manhã em estado de jejum e iria depois efetuar ghusul (banho completo).

Aplicar/ usar Kohl ou gotas ou ainda qualquer outra coisa para as vistas: Todos esses atos são permissíveis.

Beijar alguém para quem tem a habilidade de controlar-se: Encontra-se confirmada que Aisha disse: “O Profeta(sws) beijava e abraçava enquanto observava o jejum, por que ele tinha o melhor controle de todos vós. Umar disse: “estava excitado um dia e beijei a minha [esposa] enquanto jejuava. Fui ao Profeta (sallay Allahu aleyhi wa sallam) e disse: “Hoje cometi uma coisa terrível- beijei enquanto em jejum. “ O Profeta (sws) perguntou: “O que pensa sobre limpar com a água enquanto se está em jejum?” Respondi. Nada de mal há nisto. O Profeta (sws) disse: “Então, onde é que há problemas?

Receber a injeção: A injeção recebida com o intuito de alimentar o corpo é proibido mas quando é para fins médicos é permissível, embora os conhecedores aconselham para recebê-la depois de quebrar o jejum. Em caso de necessidade, a pessoa pode quebrar o jejum.

O Tratamento tradicional que consiste em retirar o sangue do corpo: O Profeta(salla Allahu aleyhi wa sallam) fez este tratamento enquanto em jejum. Contudo, é detestável fazê-lo na medida em que o mesmo pode enfraquecer o corpo. O mesmo acontece com a doação de sangue. É melhor fazê-lo depois de quebrar o jejum, uma vez que a pessoa pode comer logo que a extração ou transfusão de sangue foi realizada.

Limpar a boca e o nariz: Regra geral, esses atos são permissíveis, mas o seu exagero é desaconselhável. O Profeta(salla Allahu alyhi wa sallam) disse o seguinte no hádiss narrado por Laqit Ibn Sabra: “Exagerem o ato de lavagem dos vossos narizes exceto quando estiverem a jejuar.” Relatado por Nassai, Abu daud, at-Tirmizi, e Ibn Majah.

É permissível provar a comida:

Provar a comida quando a pessoa está cozinhando é permissível desde que a pessoa não engula.

O indivíduo em jejum pode comer, beber e ter relações sexuais até a entrada de tempo de oração de fajr: Se alguém tiver comida na sua mão ou na boca logo que o fajr começar ou ao ouvir o azan –convocação à oração- ele não deve comer mais nada. Da mesma forma, se estiver a ter relações sexuais, ele deve parar logo que ouvir o azan.

Ações que Invalidam/ Nulificam o Jejum

As ações que nulificam o jejum dividem-se em dois grupos: (a) aquelas que nulificam o jejum e requerem que o dia em que o jejum ficou nulificado seja repetido, e (b) aquelas que nulificar o jejum, e que para além de requere a sua repetição, exige também uma expiação.

A categoria (a) faze-se da forma como segue:

Comer ou beber intencionalmente: Se alguém come ou bebe por esquecimento, erro, ou por coerção, não deve repetir este dia mais tarde tão pouco fazer a expiação. Abu Huraira relatou que o Profeta disse: “Quem por esquecimento comer e beber ele está a jejuar, uma vez que foi Allah Quem alimentou-lhe ou deu-lhe algo de beber.” Ele disse mais: “Quem quebrar o seu jejum durante o mês de Ramadan por esquecimento não tem que refazê-lo mais tarde tão pouco pagar a expiação.” Hádiss relatado por Abu Hanifa.

Ibn Abbas relatou que o Profeta(sws) disse: Allah não pedirá contas a esta nação por tudo quanto for feito por engano/erro, esquecimento ou sob coerção.” Relatado no Ibn Majah, at-Tabarani, e al-Hakim.

Vomitar deliberadamente: Se alguém vomitar involuntariamente, ele não tem que repetir o jejum mais tarde tão pouco pagar a expiação. Abu Huraira narrou que o Profeta (salla Allahu alyhi wa sallam) afirmou: “Quem sentir-se dominado e forçado a vomitar, não tem que repetir o dia.” Pelo contrário, quem vomitar deliberadamente deve repetir o dia. Relatado por Ahmad, Abu Daud, at-Tirmizi, Ibn Majah etc.

A menstruação e o derrame de sangue pos-parto: Mesmo se o sangue aparecer próximo de por de sol, o jejum deste dia torna-se inválido e o mesmo deve ser repetido. Este é o consenso dos conhecedores a respeito desta questão.

Ejaculação de esperma: A ejaculação nulifica o jejum mesmo que tivesse originado do beijo, abraço ou masturbação (a mesma é proibida), e o mesmo deve ser repetido. Se a ejaculação aconteceu por olhar ou pensar muito sobre algo, neste caso, o jejum fica inválido e o indivíduo deve arrepender-se e refazer o jejum um outro dia.

Se alguém tiver a intenção de quebrar o seu jejum enquanto jejuando, ele terá quebrado o seu jejum mesmo que não tenha comido ou bebido nada: Isto porque a intenção é um dos pilares de jejum, e conseqüentemente, se alguém muda a sua intenção, ele terá nulificado o seu jejum. Todavia, se a pessoa tiver a determinação de quebrar o jejum e ao chegar na cozinha ou na geladeira não encontra a comida, neste caso o jejum está quebrado, e ele deve arrepender-se e refazer o jejum num outro dia.. Quando a pessoa tenciona quebrar o jejum e ao chegar na cozinha ou geladeira, ele muda de Ideia e reconhece o fato de estar sob olhar atento de Allah e não quebrou o jejum, então o seu jejum está válido.

Como Repetir os Dias de Jejum em Falta

Allah o exaltado afirma: “quem de vós não cumprir jejum, por achar-se enfermo ou em viagem, jejuará, depois, o mesmo número de dias...”

Jejuar o mesmo número de dias em falta não tem que acontecer logo a seguir do Ramadan uma vez que o tempo para refazê-lo é extremamente amplo e um indivíduo pode repeti-lo em qualquer altura. Ibn Umar relatou que o Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) disse: “se quiser podes repeti-los em dias não consecutivos e se quiser em dias consecutivos.” Relatado por ad-daraqutni

Quem morrer e ainda tem alguns dias por refazer: Todos os conhecedores são unânimes em afirmar que quem morrer e tiver deixado alguns dias de jejum por repetir ou algumas orações obrigatórias, os seus encarregados ou herdeiros poderão refazê-los para ele. Mas os mesmos não são obrigados a fazê-lo.

Ahmed, al-Bukhari e Muslim recordaram de Aisha que o Profeta(salla Allahu wa alayhi wa sallam) disse: “Se alguém morrer e tiver alguns dias de jejum para jejuar, neste caso o seu encarregado deverá jejuar no seu lugar.”

A Noite de Qadr (Noite de Decreto - Noite Abençoada)

As suas virtudes: A noite de qadr é a noite mais virtuosa do ano, dada a asserção de Allah o exaltado: Revelamo-lo(o Alcorão Sagrado) na noite de poder [isto é qadr]. ...

É preferível procurar esta noite: É preferível procurar esta noite durante os dez últimas noites de Ramadão, como o Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) envidava esforços no sentido de procurar esta noite durante essas dez últimas noites.

Que noite é esta? Os conhecedores tem opiniões variadas sobre o assunto. Uns dizem que esta noite deve ser procurada nos dias impares; outros afirmam que a mesma aparece na 23ª noite, outros na 25ª noite, outros ainda na 27ª noite. Mas a verdade é que Allah escondeu esta noite para que os crentes envidem os esforços no sentido de obter mais recompensa nos últimos dias dias de Ramadan e para que esses esforços não fossem dirigidos apenas para uma dada noite. Allah é sabe melhor.

Orar e fazer súplicas durante esta noite: al-Bukhari e Muslim narraram a parte do Abu Huraira que o Profeta (sws) disse: “Quem orar durante a noite de qadr com fé e esperança da sua recompensa terá todos os seus pecados passados perdoados.”Quanto a súplica a ser feita nesta noite, Aisha disse: ‘Perguntei ao apóstolo de Allah(salla Allahu alayhi wa sallam) : ‘Ó Apóstolo de Allah! Se deparar-me com a noite de qadr, o que deverei dizer nesta noite?’ Ele respondeu: Dizes: “O Allah! És o remissor e gosta de perdoar, portanto perdoa-me. Allahuma inaka ‘Afuoun tuhibo al ‘Afua fa i’fu ‘Ana.” Relatado por Ahmad, Ibn Majah e At-Tirmizi.

I’Tikaf ou Retiro na Mesquita

O seu significado: I’tikaf significa :agarrar-se a algo, mal ou bom e impedir ou abster-se de todas as outras coisas.

A sua legitimidade: O Profeta (sws) tinha o hábito de efetuar i’tikaf nos dez últimos dias de todos os Ramadan. No ano que morreu, ele efetuou o retiro durante vinte dias. Relatado por al-Bukhari, Abu Daud, e Ibn Majah.

A duração de i’tikaf: A duração de retiro depende de quem o faz. Se o retiro acontecer durante os dez últimos dias de ramadan, este será a sua duração, mas a pessoa pode prescindir deste tempo e sair antes do Ramadan como fez O Profeta(sws) vez como conta Aisha que sempre que o Profeta(sws) intencionou fazer o retiro dos dez últimos dias de Ramadan, oraria de manhã e depois iniciaria o seu retiro. Um dia queria fazê-lo e então ordenou para que uma tenda fosse levada na mesquita a seu favor. Aisha disse, quando eu vi isto, também ordenou para uma tenda fosse levantada para mim na mesquita e depois algumas das mulheres do Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) também seguiram. Quando o Profeta orou na manhã viu todas essas tendas e depois perguntou : o que é isto? Elas responderam: Estamos a procura de obedecer a Allah e a seu Apóstolo. Posto isto, ele ordenou para a sua tenda e as de suas esposas fossem todas retiradas da mesquita e ele adiou o seu retiro até ao dez primeiros dias do mes de Shawal.

As regras de Itikaf: I’tikaf deve ser cumprido quando a pessoa permanece na mesquita com a intenção de aproximar-se de Allah. É melhor observá-la no mês de Ramadan. Se a pessoa não ficar em mesquita ou não tiver a intenção de agradar a Allah, isto não pode ser considerado de I’tikaf. O fato de que a existência de intenção é obrigatória reside na afirmação de Allah o exaltado: “Não foram ordenados senão que adorassem a Allah sozinho, tornando a religião sinceramente para Ele.” O Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) também disse: “Todas as obras são recompensadas de acordo com a intenção por detrás das mesmas.”

O inicio e fim de I’tikaf: Já foi dito atrás que sempre que a pessoa deseja efetuar o retiro (I’tikaf) com a intenção de aproximar-se de Allah, ele deve entrar e permanecer na mesquita durante o tempo que ele desejar. Se o indivíduo tiver a intenção de fazê-lo durante os últimos dez dias de Ramadan, ele deve iniciá-lo antes do por do sol, uma vez que a noite começa depois de por do sol e termina com a alvorada. Al-Bukhari e Muslim recordaram de Abu Sauid que o Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) havia afirmado: “Quem quiser fazer o I’tikaf comigo deve fazê-lo durante os dez últimas (noites).”

O que é preferível à pessoa que tiver a fazer I’tikaf fazer? É aconselhável à quem tiver a observar o I’tikaf fazer um maior número possível de atos de adoração voluntárias e ocupar-se tanto quanto poder nas orações, recitação de Al-Qur’an, na glorificação e enaltecimento de Allah, exaltando a Sua unicidade Sua grandeza, rogando pela remissão dos teus pecados, enviando saudações ao Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam), e fazendo todas as outras obras que o aproxima de Allah.

É detestável engajar-se em assuntos que não lhe diz respeito. O Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) disse: “Afastar-se do que não diz respeito a uma pessoa faz parte da sua boa observância de Islam.”

O que é permitido fazer no I’tikaf:

(1) Deixar o seu lugar na mesquita e ir acompanhar a sua esposa uma vez que o Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) fez isso coma sua esposa Safiyah. Mas isto só deve acontecer quando a pessoa achar que pode ser perigosa ela voltar sozinha. (2) Pentear ou cortar o cabelo, cortar as unhas, limpar o corpo, vestir-se bem ou meter perfume no corpo (homens). (3) é possível a pessoa sair para realizar uma dada necessidade, como por exemplo ir buscar a sua refeição, participar na congregação de Sexta-Feira, ou na cerimônias fúnebres, visitar um doente ou o seu familiar sobre assuntos de extrema necessidade (mas deve ficar de pé).

Ações que nulificam o I’tikaf:

(1) abandonar a mesquita deliberadamente sem nenhuma necessidade. (2) abandonar Islam. (3) perder a sanidade mental devido ao enlouquecimento ou bebedeira; inicio de menstruação ou derrame de sangue pos-parto. (4) ter relação sexual. Allah o exaltado sabe melhor e a paz e bênçãos de Allah esteja com o seu Profeta.

O Jejum Voluntário

O Profeta(salla Allahu aleyhi wa sallam) exortou-nos para que jejuássemos nos dias a seguir enumerados:

Os seis dias do mês de Shawwal (o que vem logo a seguir do mês de Ramadan): O Profeta (sws) disse no hádiss relatado por Abu Ayyub al-Ansari o seguinte: “Quem jejuar durante o mês de Ramadan e em seguida seis dias do mês de Shawall terá a recompensa de como se tivesse jejuado o ano todo.” Relatado por todos os livros de hádiss com a exceção do al-Bukhari e an-Nassa’i.

Os dez primeiros dias de Dhul-Hijjah (durante o qual se efectua a Hajj [Peregrinação]), particularmente no dia de Arafat, para aqueles que não estão a efetuar a peregrinação: Abu Qatadah reportou que o Apóstolo de Allah (salla Allahu aleyhi wa sallam) disse: “Jejuar no dia de Arafat é uma expiação para dois anos, o ano que o precede e o seguinte. Jejuar no dia de Ashurah (data em que Allah o exaltado salvou o Profeta Moíses e os filhos de Israel do Faráo e suas tropas) é uma expiação para o ano precedente.” Relatado por todos os livros de hádiss com a exceção de al-Bukhari e at-Tirmidhi

Jejuar durante o mês de Muhar-ram (é neste mês que Allah o exaltado salvou o Moises e os filhos de Israel), em particular no dia de Ashu’rah e os dias imediatamente precedente e posterior a este: Ibn Abbas relatou o seguinte: “O Profeta (sws) deslocou-se a Madinah e encontrou os Judeus a jejuarem no dia de Ashur’ah. Dirigindo-se a eles, perguntou: ‘Porque é que estão a jejuar?’ ‘Eles responderam: ‘Um Grande Dia.!’ Allah salvou o Moises e as tribos de Israel dos seus inimigos neste dia e portanto, Moises jejuava neste dia.’ O Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) replicou: ‘Nós temos mais direito ao Moises do que vós.’ Dai ele jejuou naquele dia e ordenou as pessoas para que jejuassem também neste dia.” Relatado por al-Bukhari e Muslim

Jejuar maior parte do mês de Sha’ban (o mês que precede o de Ramadan): O Profeta(sws) jejuava maior parte do mês de Sha’ban. Aisha disse: “Nunca vi o Apóstolo de Allah (sws) a jejuar todo o mês exceto no mês de Ramadan, e nunca vi-lhe a jejuar muito como o fazia no mês de Sha’aban. Relatado por al-Bukhari e Muslim.

Jejuar nas Segundas e Quintas Feiras: Abu Huraria reportou que o Profeta(sws)jejuava muito nas segundas e quintas feiras. Quando foi perguntado porque fazia isto, respondeu: “As obras são apresentadas [a Allah] nas Segundas e Quintas-Feiras. Allah perdoa cada Muçulmano ou fiél, salvo para aqueles que se boicotam um aos outros.” Relatado por Ahmad.

Jejuar três dias de cada mês (do calendário Islâmico): Abu Dharr al-Ghafari narrou que o Profeta(sws) ordenou-nos para jejuar três dias de cada mês isto é, nos dias da lua cheia ( o 13º, 14º, e 15º dias do calendário lunar) Jejuar um dia sim um dia não: Abu Salama Ibn Abdrahman reportou do Abdullah Ibn Amr que o Profeta disse-lhe: “Fui informado que te levantas a noite toda em oração e jejuas durante o dia!’ Abdullah respondeu: ‘Sim, Ó Apóstolo de Allah. O Profeta disse: “ Jejua e interrompa o jejum, ora e durma, porque o teu corpo, a tua esposa e os teus hóspedes tem direitos sobre si. Basta jejuares durantes os três dias de cada mês.” Abdullah disse: ‘Queria ser mais estrito para comigo, disse-lhe: “tenho força para fazer muito mais, ó Apóstolo de Allah!’ O Profeta (salla Allahu aleyhi wa sallam) replicou: ‘Neste caso jejua três dias por semana.’ Abdullah respondeu: ‘Tenho força para ainda mais!’ O Profeta disse: “Jejua o jejum do David e não faças mais do que isto! Abdullah inquiriu: ‘O que é o jejum de David?’ O Profeta respondeu-lhe: ‘Ele jejuava um dia e não jejuava no outro.” Ahmad e outros relataram o hádiss.

É permissível ao indivíduo que estiver a observar o jejum voluntário de quebrá-lo


Umm Hani relatou que o Profeta(salla Allahu aleyhi wa sallam) entrou na sua casa no dia da conquista de Makkah. Ele foi oferecido algo para beber e tomou-o. E depois ofereceu parte da bebida à Umm Hani e ela disse: ‘estou a jejuar.’ O Profeta(sws) disse: ‘ Quem estiver a observar o jejum voluntário é responsável dele próprio. Se tu quiseres podes jejuar, se quiseres podes quebrar o teu jejum.’ Relatado por Ahmad.

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak


RAMADAN- SEGUNDA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)
Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Qualquer ação do crente, deve ser precedida duma intenção (niyyah). Ao iniciar o jejum diário, deve proclamar intimamente, a intenção de que vai fazer o jejum (obrigatório) do Ramadan. Também pode proclamar a niyyah verbalmente. Pode ser na sua própria língua, ou em Árabe, utilizando, por exemplo a seguinte intenção: “NAWAITU SAUMA GHADIN AN ADAI FARDI RAMADHANA LI HAZINIS SANAH LIL LA HI TAÃLÁ”.

A pequena refeição da madrugada, o Sheri / Suhur, que é tomada antes de se iniciar o jejum, é cheia de bênçãos, por parte do nosso Criador. Anas Bin Malik (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Lançai mão da consoada (do suhur), porque há bênçãos nesse ato”. Bukhari e Muslim. Assim,permite-nos passar o dia de jejum mais confortáveis, com mais forças para suportarmos o trabalho diário. Um corpo forte é melhor do que um corpo fraco.

Acordar nessa hora, implica um certo sacrifício, depois de um dia de jejum e das orações noturnas. No entanto, com este sacrifício, teremos muitos benefícios, conforme disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “Na verdade, Allah e Seus anjos, enviam bênçãos para aqueles que comem no Sheri/Suhur”. Relato de Hazrat Ibn Umar (Radiyalahu an-hu). Se não tivermos apetite para uma refeição ligeira, pelo menos, devemos beber água. A diferença entre o nosso jejum e o jejum dos Povos do Livro (Ahli Kitab), é entre outros aspectos, devido ao Sheri / Suhur, que eles não o fazem. É altura ideal para acordar, fazer as orações facultativas (Tahajjud), fazer duá, comer e fazer a primeira oração da manhã (Fajr).

Sendo o Ramadan, o mês de jejum, deveríamos ser mais contidos na alimentação.

Infelizmente, para alguns, é o mês de gastos excessivos, consumindo no iftar comidas especiais e dispendiosas. Comer muito no Iftar, provoca o desconforto e encontramos a nossa própria justificação para não fazer as orações noturnas, nomeadamente o Tarawi e de praticar outro tipo de adoração. O Islão recomenda-nos deixar vazio, um terço do nosso estômago. Todos os excessos, são contrários não só aos princípios deste mês sagrado, como também na vida de um crente. Em alguns países, chega-se ao cúmulo de, neste mês sagrado, haver um aumento no consumo de alimentos (nomeadamente o açúcar), de eletricidade e de medicamentos (devido ao consumo excessivo de alimentos). Anas Bin Malik (Radiyalahu an-hu) referiu que uma vez foi servida uma comida especial. Quando Anas começou a comer, manteve um pedaço na boca durante algum tempo e depois olhou para as outras pessoas e começou a chorar. Depois justificou-se, dizendo: “Por Allah, acompanhei pessoas que se tivessem oportunidade de terem esta comida, teriam feito jejuns (facultativos), com mais frequência. Um deles encontraria somente leite misturado com água (como comida), que beberia e começaria a jejuar”. –Al-Mu’afa Bin Imran – Kitab Al-Zuhd, nº. 125.

Quando chegar a hora do iftar (final do jejum diário), sem demoras, devemos preocupar-nos em quebrar o jejum, de preferência com água e tâmaras. “Assim disse Deus, Todo-Poderoso, Senhor da Glória: “Dentre os meus servos, prefiro aquele que se apressa em quebrar o jejum”. Dito do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), Bukhari e Muslim. Nos minutos que antecedem à hora do iftar, devemos fazer duá (prece), pedindo a Deus tudo o que é bom para nós. para os nossos familiares e para a Umah em geral (não se esqueçam dos falecidos). O duá para quebrar o jejum, pode ser feito na nossa própria língua, ou por exemplo: “ALAHUMMA LACA SAMTÚ WABICA ÁMANTÚ WA ÃLÁ RIZQUIKA AFTARTÚ” (Ó Allah, eu jejuei para Ti, em Ti eu acreditei (e acredito), em Ti eu depositei a minha confiança e com a Tua provisão, eu quebro o meu jeum). Hazrat Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Há três tipos de pessoas cujas preces (duás) são aceites:

1)- o jejuador, na altura do iftar;

2)- o rei justiceiro; e

3)- o oprimido”.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quando alguém comeu ou bebeu, esquecendo-se que está de jejum, deve continuar o jejum até ao fim, porque (comendo ou bebendo por engano), significa que Deus lhe deu de comer e de beber.” Bukhari e Muslim. No entanto se alguém, sabendo que está de jejum, mas por engano da hora do iftar, comeu ou bebeu, antes da hora regulamentar, deverá repetir o jejum, depois de terminado o mês de Ramadan.

O Suhur / Sehri, deve ser atrasado, de preferência, até ao limite da hora, no momento em que se inicia a primeira oração da manhã (Al Fajr). “….e comei e bebei até à alvorada, quando o fio branco se distinga para vós do fio preto, então completai o vosso jejum até ao anoitecer….” Cur’ane 2:187. O Iftar (o quebrar o jejum), deve ser efetuado imediatamente na hora prescrita, quando se inicia a oração do entardecer (Magribe). Seguindo estas recomendações, o crente cumprirá o dia de jejum ainda mais confortável.

Aproveite este mês sagrado para aumentar a “Sadaka” (a caridade facultativa), oferendo gêneros alimentícios aos necessitados, de modo a terem um iftar condigno.

Compartilhe também o iftar com amigos, familiares e outros crentes e ganhe a satisfação de Deus. “Anas (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) visitou Saad Ibn Ubada (Radiyalahu an-hu). Este lhe ofereceu pão e azeite de oliva. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) comeu e disse: “aqueles que jejuam, quebraram o jejum contigo, os virtuosos comeram do teu alimento e os anjos suplicaram por ti”. Abu Daoud).

Nota: São conhecidos os benefícios do azeite de oliva. Em Itália, uma das entradas nas refeições, é constituída por pão com azeite de oliva. É uma tradição Italiana. Mas há mais de 1.400 anos que foi um dos alimentos do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e dos seus Companheiros (Radiyalahu an-huma).

Preparados para receberem o hóspede? No hemisfério norte, onde o verão ainda vai atingindo o pique e consequente maior tempo de jejum, com paciência, fé e confiança em Deus, In Sha Allah, será cumprido o Ramadan, terceiro pilar do islão.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41 - "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Cumprimentos. Votos de um bom dia de Juma.
Abdul Rehman Mangá
12/07/2012 - Khutub para a13/07/2012 - Na Cidade do Porto (Portugal).

quarta-feira, julho 11, 2012

O Preparo Para o Mês de Ramadan

“O mês de Ramadan foi o mês em que foi revelado o Alcorão – orientação para a humanidade e evidência de orientação e de discernimento. Por conseguinte, quem de vós presenciar o novilúnio desse mês deverá jejuar; porém, quem se achar enfermo ou em viagem jejuará, depois, o mesmo número de dias. Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade, mas cumpri o número (de dias), e glorificai a Deus por ter-vos orientado, a fim de que Lhe agradeçais.” (2:183-185)

Esses versículos mostram que o jejum durante o mês de Ramadan tanto serve para fomentar o temor a Deus como a recordação d’Ele, nos corações dos crentes, servindo ainda para que agradeçamos a Deus pela diretriz que Ele nos concedeu, com o Alcorão. Conquanto o jejum, por si, possa parecer difícil, ele não é imposto como uma forma de punição, mas sim como um ato de devoção e auto-disciplina, coisa que leva o crente para mais perto do Todo-Poderoso Deus.

Louvado seja Allah. Ele agraciou Seus servos com períodos para a obediência, tornando o abençoado mês de Ramadan um período para a luz, da misericórdia. Pedimos graça e paz de Allah para o melhor das criaturas e o escolhido entre Seus Mensageiros. Ele era mais generoso durante o mês de Ramadan a tal ponto que era mais benéfico do que os ventos fertilizantes.

Irmãos muçulmanos: O mês de Ramadan está às portas. Esse nobre hóspede, o amado pelas almas dos crentes, o próximo dos corações dos adoradores, é aguardado pelo crente com saudade para poder cumprir as orações noturnas, recitar o Alcorão, jejuar durante o dia, lotando-o com recordação de Allah e, praticando caridade e atos de bem. Al Ma’la Ibn alFadhl disse: “Os nossos antepassados costumavam suplicar a Allah durante seis meses para que chegue o mês de Ramadan.” Yahia Ibn Abi Kacir disse: “Entre suas súplicas estava: "Ó Allah, entrega-me ao Ramadan e entrega o Ramadan a mim.. Aceita-o de mim.” O Ramadan chegava, estando eles à espera dele.

Ibn Rajab Al Hanbali (Rahamahullah) disse: “Os nossos antepassados (rahamahumullah) suplicavam a Allah durante seis meses para que alcancem o mês de Ramadan e suplicavam durante seis meses para que Allah o aceite deles.” O que devemos fazer como preparação para o mês de Ramadan?

Primeiro: O anúncio da chegada do mês. O Rassulullah (S) costumava anunciar à sua comunidade a chegada do mês. Abu Huraira (R) relatou que o Rassulullah (S) disse: “Chegou-vos o mês de Ramadan, um mês abençoado. Foi-vos instituído jejuar durante ele. Nele as portas do céu se abrirão e as portas do Inferno são encerradas e os demônios são acorrentados. Durante ele há uma noite equivalente a mil meses. Quem for privado de seus bens, será privado de todos os bens.”

Sahl Ibn Saad relatou que o Mensageiro de Deus dizia: “No Paraíso há oito portas; entre elas há uma chamado Al Raiyan, a qual apenas os que jejuam adentrarão” (Bukhari e Muslim)

Segundo: A intenção e a determinação para a mudança e o arrependimento.

O mês de Ramadan é uma excelente oportunidade para o arrependimento e o retorno a Allah. Assim, o servo não comete pecado; não prejudica a si mesmo, a seus filhos, a seus familiares, e à sua comunidade. Allah nos concedeu a oportunidade de mudarmos e retornarmos a Ele. Ele disse: “Dize: Ó servos meus, que se excederam contra si próprios, não desespereis da misericórdia de Allah; certamente, Ele perdoa todos os pecados, porque Ele é o Indulgente, o Misericordiosíssimo.” (39:53). É dever do muçulmano apressar-se para agradar a Allah. Ele disse: “Apressei-me até Ti, ó Senhor, para Te comprazer.” (20:84).

Os dias de Ramadan passam rapidamente. É nosso dever os aproveitarmos antes de perda de tempo. Que cada um de nós saiba que a vida terminará e que estamos prestas de nos apresentar perante Allah e prestarmos contas dos nossos atos. Que nos preparemos todos.

1. Abu Dardá (R) subiu, um dia, os degraus da mesquita de damasco. Ele disse: “Ó povo de Damasco. Querem ouvir o conselho de seu irmão? As pessoas antes de vocês costumavam juntar muitos bens, construíam bastante, e tinham muita esperança. O que eles juntaram tornou-se improdutivo, as suas construções tornaram-se taperas, e sua esperança ilusão.” Ele costumava dizer: “Três coisas me fazem rir até me fazerem chorar: aquele que procura o mundo quando a morte está à procura dele; o que ri com toda a força sem saber se está agradando ou não ao seu Senhor; e o negligente que não é negligenciado.”

O pensarmos em nossos pecados e na Outra Vida nos invoca a nos apressarmos para o arrependimento e o aproveitamento da oportunidade da chegada do mês de Ramadan, para abrirmos uma nova página com Allah, renovando o nosso arrependimento e prometendo permanecer no caminho da crença e de acordo com o modelo do Profeta Mohammad (S).

2. Al Fadhil Ibn ‘Aiádh perguntou a um homem: “Quantos anos você tem?” Respondeu: “Sessenta anos.” Disse-lhe: “Você está caminhando para o seu Senhor há sessenta anos e não conseguiu chegar ainda?” O homem disse: “Somos de Allah e a Ele retornaremos.” O Fadhil lhe disse: “Você sabe qual é o significado disso? Quem diz: somos de Allah ... e a Ele retornaremos quem sabe que é servo de Allah, e que a Ele retornará, e sabe que se apresentará perante Ele. Quem se apresentar será questionado. Quem souber que será questionado deve preparar resposta para a pergunta." O homem perguntou: "Qual é a solução?" Respondeu: "Comportamento que melhore o que sobrou para que seja perdoado o que passou. Se você piorar o que restou arcará com o que passou e o que passou."

3. À espera da excelente recompensa:
Ramadan é a grande oportunidade para se auferir as benesses. O jejum é um escudo, de acordo com o que o Nassá'i relatou que o Rassulullah (S) disse: "Quem jejuar um dia pela causa de Allah, será distanciado do Inferno o equivalente a uma viagem de cem anos."

O Tirmizi relatou que o Rassulullah (S) disse: "Quem jejuar um dia pela causa de Allah, Ele colocará entre a pessoa e o Inferno uma trincheira cuja largura do tamanho da distância entre os céus e a terra."
As recompensas pelas boas ações durante o mês de Ramadan se multiplicam, o que incentiva o muçulmano a sentir saudade e se preparar para a chegada do nobre hóspede.

Abu Said relatou que o Rassulullah (S) disse: "Todo servo que jejuar um dia pela causa de Allah, Allah o afastará do Inferno setenta anos."

O Profeta (S) nos informou: "Quem jejuar durante o mês de Ramadan com fé e esperança, ser-lhe-ão perdoados os seus pecados anteriores."

Muslim nos relata, também: "Quem praticar as orações noturnas durante o mês de Ramadan, com fé e esperança, ser-lhe-ão perdoados os seus pecados anteriores."

Portanto, irmão muçulmano, esta é uma excelente oportunidade para efetuarmos a nossa transação com Allah, auferindo o Paraíso e nos livrando do Inferno. É uma oportunidade para nós muçulmanos no Brasil mudarmos o rumo de nossas vidas, educando os nossos filhos na obediência às leis de Allah e de acordo com o método do Rassulullah (S). Façam as pazes com Allah, sejam assíduos na prática da oração. Paguem o seu zakat. Estreitem os laços de parentesco. Alimentem as pessoas, orem à noite, enquanto as pessoas estão dormindo, que entrarão no Paraíso de seu Senhor em paz."

O fervor espiritual do Ramadão excede todas as outras actividades ao longo do ano. Ninguém consegue explicar a alegria a não ser que se procure as bençãos deste mês, dia e noite. Por esta e outras razões, é recomendado o seguinte para aqueles que desejem beneficiar deste mês. Os preparativos a respeito disto devem começar pelo menos desde o mês de Rajab, isto é, com dois meses de avanço. ALLAH revelou no Surah Al-Tawbah (Arrependimento) a respeito dos quatro meses sagrados
Num Hadice que foi relatado por Abu Bakr (que DEUS esteja satisfeito com ele) e registado no Sahih Bukhari, o Profeta (p.e.c.e. = paz esteja com ele) disse: Sim! O tempo voltou a ser como era quando ALLAH criou os céus e a terra; o ano é composto por doze meses, quatro dos quais sagrados; três dos quais consecutivos: Zu-al Qi’dah, Zu-al Hijjah e Muharram; e depois o mês de Rajab que está entre Jamad-al Akhir e Xa’ban.

Por isso, é recomendado que os Muçulmanos aumentem o seu jejum naqueles meses para que se aproximem de ALLAH. Além disso, devem preparar-se para o mês de Ramadão antes da sua chegada. O nosso amado Profeta (pece) costumava jejuar mais dias no mês de Xa’ban. Foi narrado por Aicha (r.a.) e registado nos Livros de Muçlim e Bukhari o seguinte:

Não vi o Mensageiro de ALLAH completar o jejum em nenhum mês senão no de Ramadão; e não o vi jejuar tantos dias senão no mês de Xa’ban.

Também foi relatado por Abu Daud e Nissai que, uma vez, Hazrat Usama Ibn Zaidand (r.a.) perguntou ao Profeta (s.a.w.) o seguinte:
Ó Mensageiro de ALLAH, eu nunca o vi jejuar em nenhum mês tanto quanto o vi jejuar no mês de Xa’ban; o Profeta disse: Ó Usama, muitas pessoas não estão conscientes do significado deste mês de Xa’ban, que está entre Rajab e Ramadan. Neste mês as acções das pessoas são elevadas para o Senhor dos Mundos. Por isso eu gosto que as minhas acções sejam elevadas enquanto estou em estado de jejum.
Uma bênção adicional que Ramadan encerra é a Noite do Decreto, a noite em que o Alcorão foi revelado ao Profeta Muhammad (sws) (sws). Acredita-se que essa noite seja um dos dez últimos dias ímpares de Ramadan. Ela é brevemente mencionada na Surata Al Kadr (O Decreto). Ela poderá ser traduzida como se segue: “ Sabei que o revelamos (o Alcorão), na Noite do Decreto. E o que te fará entender o que é a Noite do Decreto? A Noite do Decreto é melhor do que mil meses. Nela descem os anjos e o Espírito (Anjo Gabriel), com a anuência do seu Senhor, para executar todas as Suas ordens. (Ela) é paz, até ao romper da aurora!” (Alcorão Sagrado, Surata 97)

Pode-se dizer que a Noite do Decreto significa o fim da era da jahiliya (ignorância), e o começo da mensagem final de Deus para a Sua criação. É um marco na separação entre as trevas e a luz, entre a ignorância e o saber, entre a falsidade e a verdade. O Profeta Muhammad (sws) confirmava a importância da Noite do Decreto, como é demonstrado no seguinte hadiss: Abu Huraira relatou que o Mensageiro de Deus (sws) disse: “Aquele que jejuar durante o Ramadan, com fé, buscando a recompensa de Deus, terá seus pecados passados perdoados; aquele que orar durante as noites de Ramadan, com fé, buscando a recompensa de Deus, terá os seu pecados passados perdoados; e aquele que passar a Noite do Decreto em oração, com fé, buscando a recompensa de Deus, terá os seus pecados passados perdoados” (Bukhari e Muslim)

Devemos também lembrar que Ramadan é um tempo especial para que os muçulmanos se unam como uma comunidade. Devemos prometer a nós mesmos utilizar esse tempo para visitar os amigos e parentes, resolver rusgas passadas, e reconhecer as nossas metas comuns.

Ramadan é um tempo para a oração, unificação, paciência, caridade, e o auto-sacrifício. Como muçulmanos e verdadeiros crentes que somos, devemos praticar essas virtudes durante o Ramadan, e por todo o ano. Se falharmos nos nossos esforços, não poderemos esperar que as nossas diligências em disseminar a mensagem do Islam tenham sucesso. Como muçulmanos que somos, o mês de Ramadan nos oferece uma oportunidade especial para revivermos, renovarmos e revigorarmos a nossa fé. Oremos a Deus que nos guie no sentido de assim fazermos, e Ele nos haverá de prover, nesta vida e na Outra.

Ramadan foi o mês escolhido para o envio da revelação final, O Alcorão Sagrado. Deus concedeu este livro para a humanidade, por intermédio de Seu Mensageiro, Muhammad Ibn Abdullah. A recitação do Alcorão foi instituída por seu Autor, o Próprio Deus, para o crentes, por todo o tempo, mas principalmente durante o mês de Ramadan, como foi narrado pelo Mensageiro. Os muçulmanos, do passado e do presente, sempre misturaram o jejum com a recitação do Alcorão. Talvez a razão disso é que um dos objetivos de Satanás é convencer o crente a não recitar o Alcorão. Porém, durante o mês de Ramadan o próprio Satanás é impossibilitado de tentar o crente – uma vez que o Alcorão concede ao leitor o privilégio de conversar diretamente com o Criador do Universo.

Na verdade, o treino espiritual durante o mês de Ramadan não fica completa sem uma grande parcela de recitação do Livro de Deus. Esse Livro divino trata de todas as questões pertinentes à vida: credo, instruções morais, administração das admoestações, quanto às boas novas, lições tiradas de eventos históricos, interpretação dos fenômenos materiais e naturais, convoca a humanidade para o seu Criador, e admoesta os incrédulos. O Alcorão é uma exposição tanto da doutrina espiritual como a física, no qual cada versículo e sentença tem uma relação íntima com o outro versículo e sentença. Ramadan oferece ao crente uma oportunidade de analisar sua vida por inteiro com a recitação do Alcorão; e todo aquele que observar essa prática durante o mês de Ramadan tem melhor chance de se graduar para um nível mais alto da fé.

Algumas Dicas para o Ramadan*

1. Procure jejuar facultativamente nos meses que antecedem o Ramadan, mesmo que seja por alguns dias, tais como às Segundas e Quintas feiras. Aisha (RTA) narra que o Profeta(sws) costumava jejuar nesses dias [Tirmizi]. Além de ser um ato virtuoso, ajuda-nos a criar e manter o hábito de jejuar não só no Ramadan como fora deste mês.

2. O Ramadan é um mês de treino e mudanças, por isso, procure deixar os maus hábitos. Se é fumador, comece a deixar definitivamente o tabaco a partir deste mês. Se bebe (bebidas alcoólicas), pare de beber e peça perdão a ALLAH, com intenção e determinação de nunca mais voltar a cometer esses pecados. ALLAH é Clemente, Compassivo e gosta de perdoar. Abu Huraira (RTA) narra que o Profeta (sws) disse: “Quem jejuar no mês de Ramadan, com sinceridade e confiança de ser recompensado por ALLAH, terá os seus pecados anteriores perdoados; e quem orar durante a noite no mês de Ramadan, ciente da sua recompensa por parte de ALLAH, terá os seus pecados anteriores perdoados; e quem se mantiver acordado na noite de Al-Qadr, ciente e na confiança de ser recompensado por Allah, terá os seus pecados anteriores perdoados”. [Bukhari, Musslim e Mishkát]

3. Desligue o televisor, pois o Shaitán sempre procurou desviar o crente através deste aparelho, vindo com pretextos de alguns programas educativos, entre outros. Medite por uns instantes e descobrirá que ao longo dos restantes meses, tais programas pouco ou nada trouxeram de positivo; obviamente que não será neste mês que irá fazer alguma diferença. Todos sabemos que muitos dos canais televisivos contêm programas indecentes e fúteis, que nos podem distrair do verdadeiro objetivo do Ramadan; procure afastar-se disso. Aliás, o Islam instituiu o I3tikáf neste mês como forma do indivíduo criar uma aproximação mais forte com Allah, e condicionou o afastamento da rotina mundana a que está sujeito. Evite também os bate-papos, seja pessoal ou virtualmente (chat), pois tudo isso serve apenas para desperdiçar o rico e valioso tempo não só durante o mês de Ramadan como fora dele.
4. Evite cometer atos fúteis e prejudiciais que possam obliterar e invalidar o jejum, tais como a mentira, calúnia, difamação, etc. Modere também o temperamento e a emoção, pois o Shaitán apraz-se quando o indivíduo se envolve em confusão, discussão e intrigas. Procure estar sempre calmo, pois o Profeta (sws) aconselhou: “Se alguém lhe provocar, responda-o dizendo ‘eu estou de jejum’”. Abu Huraira (RTA) narra que o Profeta (sws) disse: “Há muitos que jejuam mas não ganham mais do que a fome e a sede (porque não abandonaram o ganho ilícito e a calúnia).” [Dárimi] E consta numa outra narração: “Se a pessoa não deixar a mentira e uma postura falsa durante o jejum, não necessita de se abster de comer e beber. [Bukhari e Musslim]

5. Pratique os cinco Salát obrigatórios em congregação. O Profeta (sws) disse: “Praticar o Salát em congregação, tem vinte e sete vezes mais recompensas do que praticá-lo individualmente.” [Bukhari e Musslim] O Profeta (sws) disse: “Os melhores lugares na terra para ALLAH são os Massajid(mesquitas) e os piores são as praças.” [Muslim] Por isso, procure sempre chegar cedo ao Masjid, estar na primeira fila e aproveitar o primeiro Takbir. Não se desleixe do Tarawih, ficando a conversar ou fumar no recinto do Masjid. Desafie o seu Nafs (instinto) e alinhe-se no Tarawih. Agradeça a ALLAH pela saúde que lhe proporcionou, pois muitas pessoas e até alguns atletas conseguem jogar durante uma hora, mas apresentam-se incapazes de efetuar condignamente o Salátul-Tarawih.

6. Neste mês, procure organizar a rotina de modo a maximizar o seu rendimento. Deixe sempre um tempo para a recitação do Al-Qur’án e não se desleixe pensando em começá-la numa outra ocasião, pois dessa forma, será difícil completar o Al-Qur’án neste mês; tente fazê-lo pelo menos uma vez durante o mês. Uma sugestão: recitando um quarto de juz' antes ou após cada Salát, no final do dia, já terá recitado mais do que um juz'. Se já tem o hábito de recitar o Al-Qur’án, intensifique ainda mais a recitação, procure melhorar a sua leitura e recitar com Tajwid. Não tenha receios em aproximar-se dos Hufaz e Ulamá, pedindo-os que lhe ensine a ler corretamente. Abdullah Ibn Amr (RTA) narra que o Profeta(sws) disse: “O jejum e o Al-Qur’án, ambos intercederão a favor do crente no Dia do Julgamento; o jejum dirá: Ó Senhor! Eu impedi-lhe da comida e dos prazeres sexuais durante o dia, portanto, aceite a minha intercessão para com ele; o Al-Qur’án dirá: Ó Senhor! Eu impedi-lhe de dormir durante a noite, portanto, aceite a minha intercessão para com ele. ALLAH aceitará ambas as intercessões. [Baihaqui] O Profeta(sws) disse: “Ó vós devotos do Al-Qur’án! Não utilizai o Al-Qur’án como almofada, mas recitai-o corretamente tanto de dia como de noite, pois ele é para ser recitado. Propagai o Al-Qur’án, recitai com boa voz e ponderai sobre o seu conteúdo, para que tenhais sucesso. Não procurai recompensas disso (nesta vida), pois ele (Al-Qur’án) reserva uma magnificente recompensa (no Ákhirah). [Baihaqui]

7. Reserve também um tempo para a família, aproximando-se deles e falando com prudência e bons modos sobre o Din. Nem que for por quinze minutos, faça Taalim em casa, recite o Al-Qur’án e corrija as falhas na recitação, etc. O Profeta (sws) disse: “O melhor de entre vós é aquele que aprende o Qur’án e o ensina.” [Bukhari]

8. Aproveite os momentos de Duá e não se desleixe ficando nas conversas, especialmente na hora de Iftár, um dos momentos em que ALLAH aceita o Duá. Levante as mãos e peça a ALLAH com toda sinceridade e humildade; ALLAH gosta quando o Seu servo se dirige a Ele pedindo algo. Peça para si, para seus familiares, amigos e para todo o Ummah. É grátis e não se gasta nem se perde algo. O Profeta (sws) disse: “O Duaá de três tipos de pessoas não é rejeitado: O Duá do jejuador na hora do Iftár, o Duaá do governante justo e o Duaá' do oprimido.” [Mussnad Ahmad, Ibn Khuzaima e Ibn Hibban]

9. Acorde para o Suhur, evitando fazer “diretas”, e coma desta abençoada refeição. O Profeta (sws) disse: “Quem fizer o Sehri, terá a misericórdia de ALLAH e os anjos sobre ele.” [Tabaráni] E disse: “Tomai o Suhur, pois existem bênçãos no Suhur.” [Bukhari e Musslim] Aproveite fazer o Tahajjud, um dos Salátes facultativos muito recomendado e cheio de virtudes. Neste momento, faça também muitos Duás e peça perdão, pois ALLAH pergunta aos Seus servos se querem a Sua ajuda, que Ele se dispõe a ajudá-los.

10. Esforce-se em praticar ainda outros Salátes facultativos tais como o Ishráq, Awwabin e Tassbih e engaje-se no Zikr (recordação de ALLAH) pois, conforme mencionamos anteriormente, o Ramadan é um mês onde cada ação facultativa tem recompensa equivalente à obrigatória (Fardh) fora do Ramadan.

11. Adote uma dieta moderada e evite excessos, pois comer em demasiado é prejudicial à saúde e deixa o indivíduo cansado, surgindo a preguiça para a prática do Tarawih e doutros Ibadát. O Profeta (sws) disse: “Jejuais e tereis saúde; viajai e tornareis ricos." [Targuib]

12. Aproveite esta promoção anual que ocorre durante o Ramadan; uma acção facultativa equivale, em recompensas, a uma ação obrigatória fora do Ramadan. Intensifique o Sadaqah e ajude ao próximo quanto puder. Eis aqui uma bela sugestão: dê a um jejuador algo para o seu Iftár; isso não diminuirá a recompensa dele, mas irá duplicar a do doador. Se puder, ofereça ranchos aos familiares, vizinhos e necessitados. O Profeta (sws) disse que quando alguém providencia a um jejuador algo para o seu Iftár, adquire recompensa semelhante à do jejuador, sem diminuir a recompensa deste. [Baihaqui e Tirmizi] Assma (RTA) narra que o Profeta (sws) lhe disse: “Gaste (no Caminho de Allah) e não fique contando (a riqueza), caso contrário, ALLAH dar-te-á riqueza contada. Não pare de gastar (no Caminho de ALLAH), caso contrário, ALLAH irá parar (de derramar) a Sua bênção sobre ti. Gaste quanto puder (para os necessitados). [Bukhari e Musslim] O Profeta (sws) disse: “Na verdade, a caridade abranda a fúria de Allah e facilita o sofrimento na (hora da) morte.” [Tirmizi]

13. Participe nos diversos programas que se realizam nos Massajid tais como palestras, Tafsir, etc. Leia livros com matéria sobre o Islam; se puder, compre alguns e ofereça-os aos familiares e amigos, pois é um excelente presente.

14. Na última dezena do mês, procure entrar no Itikáf. Caso não seja possível, intensifique os Ibadát para assim se beneficiar das virtudes do Lailatul-Qadr, que tem recompensas equivalente a mil meses de Ibádat; Quem fizer o Quiyám nessa noite, com fé e intenção de adquirir essas recompensas, são lhe perdoados todos os pecados anteriores. [Bukhari]

15. Tire o Sadaqatul-Fitr antes de terminar o Ramadan, de modo a que o beneficiário tenha tempo suficiente de se preparar condignamente para Ide.

16. Ao terminar o Ramadan, felizardo será aquele que mais proveito tirou deste abençoado mês. Agora, procure manter com firmeza o que colheu durante esse mês. Se antes não fazia o Salát, comece agora a praticá-lo; se fazia individualmente, procure agora fazê-lo no Masjid, em congregação. Mantenha a recitação diária do Al-Qur’án, pois isso não é somente para o mês de Ramadan. Mantenha igualmente o espírito de solidariedade para com os próximos, o que ajudará a ser uma pessoa virtuosa. Recorde o mesmo ALLAH que foi adorado com fervor durante 30 dias e exija de si próprio que Lhe adore o ano todo. O Profeta (sws) disse: “Quem passar corretamente o mês de Ramadan, passará bem o ano todo.”

Que Allah nos faça chegar até Ramadan e nos dê forças para jejuarmos os seus dias e orarmos durante suas noites. Amém.
Que Allah nos abençoe a todos.

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB

Conselhos: do Hajj Hamzah:
O jejum não se limita à abstenção do comer, do beber e das “relações” com as nossas esposas, desde o nascer ao pôr do sol. Todos os órgãos do corpo também devem jejuar.

1 – a língua, evitando conversas inapropriadas, a mentira, a difamação;

2 – a vista, evitando olhar o que nos desvia da recordação de Deus;

3 – a audição, ouvindo conversas maldosas e as intrigas;

4 – as mãos e os pés e os outros órgãos do corpo, que nos possam conduzir para o pecado.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Muitos dos que jejuam, não obtêm dos seus jejuns, excepto a fome e a sede.

Ramadan Mubaraka para todos.

segunda-feira, julho 09, 2012

O Banho Completo ''Ghusl''‏

Bismillah!

O Banho (ghusl) consiste em fazer com que a água flua por todo o corpo, inclusive pelos cabelos, essa é a melhor maneira de se limpar completamente o corpo, purificando-o de todas as impurezas e reavivando-o com um banho saudável e agradável.

E é recomendado o banho nas seguintes situações:

1 – Antes da oração de Sexta-feira.

2 – Antes das orações do Ide.

3 – Antes de entrar em estado de ihram no Hajj (peregrinação) e na Umra (visitação).

Quando é Necessário o Banho Completo ''Ghusl'' ?

Nos seguintes casos:

1º- Quando houver ocorrido ejaculação de esperma, acompanhado de uma sensação de prazer, mesmo que tenha sido causada tão somente pela imaginação.

2º- Quando tiver havido contato entre os órgãos genitais de um homem e os de uma mulher, mesmo que não tenha ocorrido ejaculação.

3º- A ejaculação durante o sono, tanto para o homem como a mulher, requer um banho completo se, ao acordar a pessoa encontrar restos de sêmen, na roupa ou cama, porém, se o sonho não tiver sido acompanhado de ejaculação, não havendo traços visíveis que a denunciem, não é necessário banhar-se.

4º- A mulher ao terminar seu período menstrual, deve banhar-se.

5º- A mulher que tenha dado à luz deve banhar-se, por completo, quarenta dias após o parto, mo término do resguardo, porém se a hemorragia do pós-parto se interromper definitivamente antes de se passarem os quarenta dias, então ela deverá se purificar, banhando-se, e não se exige que espere o fim do resguardo.

6º- Quando alguém se converte ao islamismo, deve tomar um banho completo ''ghusl'' após haver declarado a sua conversão.


O Que é Proibido Para Quem Necessita do Banho?

É proibido, para quem necessita, tudo o que é proibido para quem está sem a ablução e mais:

1 – Recitar o Alcorão. (com exceção da mulher que está menstruada, esta pode recitar, mas não pode tocar).

2 – Entrar na mesquita.

Os tipos de impurezas das quais devemos nos lavar:

1 – Fezes.

2 – Urina.

3 – Sangue.

4 – Bebidas alcoólicas.

5 – Sêmen.

6 – Saliva do cachorro.

7 – O porco.

Como se Faz o Banho Completo ''Ghusl'' ?

Tendo preparada a água, entra-se no local de banho, com a intenção expressa de se desfazer da impureza.

Recomenda-se que se lavem primeiramente as mãos, três vezes, em seguida, lavam-se as partes pudicas e após isto completa-se o banho de todo o corpo.

Fazem-se primeiramente a abluções, deixando a lavagem dos pés para o fim, joga-se água sobre a cabeça, três vezes com as mãos em forma de concha, passando as mãos por entre as raízes do cabelo.

Depois faz-se escorrer água por todo o corpo, esfregando-o, exceto pelas saídas naturais.

O banho completo ''ghusl'' também pode ser feito por imersão em um rio, mar ou qualquer outro tipo de localidade onde haja água, desde que seja limpa, depois de ter formulado a intenção e feito as abluções, incluindo o bochechar da boca e a lavagem do nariz pela inspiração e expiração de água.

O primeiro objetivo é a limpeza ou a pureza do corpo, mas a limpeza espiritual e a pureza da alma, isto é, a libertação dos pecados, é o objetivo principal da religião, por isso ao término do banho completo ''ghusl'' devemos recitar a seguinte prece:

''Allahumma ijáalni mina Attawwabiina wajáalni minal Mutatahiriin.''

''Ó Deus ! Faze com que eu seja um dos que não cessam de se voltar arrependidos, para Ti, e um dos que não cessam de purificar-se.''

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

sexta-feira, julho 06, 2012

Noticias que a Mídia não Publica -Os prisioneiros palestinos e a violação dos direitos humanos

Bismillah ARAHMANI RAHIM! - Sermão do Sheikh Mohamad Al Bukai

Em nome Deus, O Misericordioso. Louvado seja Allah, o Senhor dos mundos. Testemunho que não há divindade além de Allah e que Muhammad (SAAS) é seu servo e mensageiro.

Queridos irmãos, confesso ter ficado chocado quando li um relatório feito por uma instituição de Direitos Humanos sobre a situação à qual os prisioneiros palestinos são submetidos. No relatório eram descritas toda sorte de torturas e humilhações. Confesso que no começo senti como se estivesse lendo um conto da Idade Média tamanha atrocidade a que me deparei. Mas essa impressão logo mudou quando notei a data da publicação do relatório. O que vivem os presos palestinos está acontecendo nos dias de hoje.

O ser humano se orgulha da existência de organizações internacionais que se dizem defensoras dos direitos humanos. Nesse relatório feito por uma instituição chamada Consciência foram citadas muitas violações aos direitos humanos, a começar pela forma de captura dos prisioneiros, seguida de prisões arbitrárias e de investigações mal feitas e que condenam pessoas há anos de prisão sem direito a um julgamento justo. É sabido que crianças e mulheres não são poupadas dessa situação, seus pais, irmãos são retirados de casa a força deixando para trás uma família inteira que sofre pela ausência. Na convenção de Genebra foi estabelecido que um prisioneiro deve ser tratado dentro de normas que garantam o seu bem estar e que não violem os direitos humanos.

Não é permitido a um prisioneiro ser exposto a atos de violência, ou ameaça a sua integridade. Todos devem ter os seus direitos civis protegidos e garantidos igualmente. O mesmo vale para as mulheres prisioneiras que devem ser tratadas com toda a consideração levando em conta todas as suas necessidades. Isso é o que está no papel. Mas infelizmente não é o que acontece. O respeito é garantido na teoria, mas na prática, os presos palestinos são torturados e impedidos de exercer o seus direitos básicos. Queridos irmãos, o Islã tem como fundamento conceder aos prisioneiros o seu direito antes mesmo de qualquer organização. Há 14 séculos atrás, o Islã declarou a obrigação no tratamento adequado ao prisioneiro, para tanto é necessário dar a esse o respeito merecido.

Deus diz no Alcorão sagrado, na Surata 76 - Versículo 8. "Por amor a Allah alimentem os necessitados, os órfãos e o cativo, dizendo certamente, vós o alimentamos por amor a Allah, não vos exigimos recompensa e nem gratidão". Nesse versículo Deus ordena a não apenas respeitar o prisioneiro, mas sim tratá-lo da melhor forma. O Islã nos dá a possibilidade de perdoá-los mediante o resgate feito perante a sociedade. Não nos é permitido o uso da força, violência ou tortura. Deus diz no Alcorão Sagrado na Surata 47 - Versículo 4 "Tomai os sobreviventes como prisioneiros, libertai por generosidade ou mediante a resgate, quando a guerra houver terminado". Existe uma antiga história que diz que certa vez o profeta Mohamad (SAAS) viu alguns prisioneiros no deserto com o sol sobre os seus corpos e sedentos.

Ele então falou: “os responsáveis não podem expor sobre eles o calor do sol e o sofrimento da prisão. Para eles tem que ser permitido a sua cesta e água para que refresquem os seus corpos e matem a sua sede”. A atitude do profeta levou muitos prisioneiros a abraçarem o Islã, entre eles o chefe de uma tribo chamado Thmama, que ao ser preso foi amarrado dentro de uma mesquita. No 1º dia de prisão, o profeta perguntou o que ele tinha a dizer sobre o seus crimes, ele então respondeu: “eu mereço a morte por ter tirado a vida de muitos muçulmanos, mas se o senhor me perdoar lhe serei eternamente grato”. No dia seguinte o profeta fez a mesma pergunta ao prisioneiro, e assim se deu por mais um dia. No quarto dia o profeta deu ordens para que Thmama fosse libertado.

Não demorou muito tempo Thmama voltou ao profeta dizendo que havia testemunhado a divindade de Allah em suas atitudes e assim se reverteu ao Islã. Com tudo isso fica claro que o Islã presa pelos direitos de todos que um dia erraram e se deixaram seduzir pelas armadilhas da vida. Queridos irmãos, as ilustrações divinas confirmam o direito inalienável ao respeito e a unidade que não devem ser negados a ninguém. A luta pela justiça e pela dignidade faz parte da estrutura do Islã, por isso, devemos entregar a ele as nossas aflições, nele devemos confiar e meditar sobre as injustiças do mundo. Louvado seja Deus, o senhor do universo.

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174).

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

quinta-feira, julho 05, 2012

RAMADAN -PRIMEIRA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)- JUMA MUBARAK.

A nossa fé não é comparável à fé dos anjos (estacionária), à dos Profetas (estava sempre a aumentar) e à dos Sahabas (era muito forte). A nossa fé, parece mais um gráfico de cotação duma bolsa de valores (tem mais descidas do que subidas). Ao longo do ano, o crente tem uma vida agitada, procura insistentemente a sua provisão, distrai-se com a beleza deste mundo e não encontra tempo suficiente para se lembrar de Deus. “E quando os Meus servos perguntarem por Mim.., certamente que estou próximo (deles): Oiço o rogo suplicante quando chamam por Mim. Eles que Me obedeçam e tenham fé em Mim, para que possam ser levados pelo caminho recto”. Cur’ane 2:186. Allah, Subhana Wataala, com a sua infinita misericórdia, instituiu o Jejum no mês de Ramadan, um dos 5 pilares do Islão, para que nesse mês, o Seu servo possa inverter a situação, isto é, possa dedicar mais tempo na recordação Dele. “Ó vós que credes! É-vos prescrito o jejum, como foi prescrito aos vossos antepassados, para que possais temer a Deus”. Cur’ane 2:183.

Para os muçulmanos, o mês de Ramadan exerce uma atracção muito especial. Os que são regulares no cumprimento da religião, intensificam durante o mês sagrado, a recordação de Deus, observando as orações facultativas. Fomentam a solidariedade entre o crentes, distribuindo e incentivando a caridade obrigatória (Zakat) e a facultativa (Sadaka). “Se me forem gratos, dar-vos-ei mais”. Cur’ane 14:7. Os crentes, que ao longo do ano não foram regulares no cumprimento das suas obrigações religiosas, quando chega o mês de Ramadan, fazem o jejum e abstêm-se de práticas ilícitas. Procuram o perdão do Senhor e a partir daí, mudam o seu modo de vida, passando a ser mais devotos. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu que todos são pecadores, mas entre eles, o melhor é aquele que se arrepende do seu pecado e pede perdão. Após o término do Ramadan, depois de jejuarem o mês inteiro, infelizmente, outros voltarão a “percorrer o caminho das trevas”, esperando pelo próximo Ramadan, para novamente intencionarem alterar o rumo da vida. Mas não se lembram, de que podem ser apanhados por aquilo que é o mais certo na vida – a morte. Alguns, ainda “embriagados” pelos prazeres do mundo, deixam passar o mês de Ramadan, não tirando dele, qualquer proveito.

Hazrat Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: ”Aquele que não jejua no mês de ramadan, sem nenhuma razão válida (aceitável pela lei islâmica), nunca será capaz de recuperar aquele dia, mesmo que jejue o resto da vida”. Bukhari.

O Ramadan é o nono mês do calendário (lunar) Islâmico. É um mês de reflexão, de sacrifício, de auto-controle, de incremento na adoração a Deus e de redução das actividades mundanas.

Ao jejuarmos, lembramos os milhões de seres humanos que vivem abaixo do limiar da pobreza, sem as condições básicas de subsistência, impensável nesta época em que as altas tecnologias proliferam por todo o lado. É o mês em que nos preocupamos com os necessitados, providenciando-lhes alimentos e outros bens essenciais. Os anjos invocam as bênçãos sobre aqueles que dão de comer e de beber ao jejuador na altura do iftar. Quem der de beber ao jejuador, Deus lhe dará de beber da Sua fonte e nunca mais terá sede, até entrar no Paraíso. Deus multiplica em muito as acções praticadas neste mês. Uma acção meritória, procurando a satisfação de Deus, é recompensada como uma acção obrigatória. A acção obrigatória é recompensada por 70 vezes mais, em relação aos restantes meses.

Durante este mês, diariamente, Deus liberta do inferno, um grande número de almas. É o mês em que devemos incrementar as nossas preces. Foi o mês em que o Cur’ane foi revelado ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) através de Jibrail (Aleihi Salam) - Anjo Gabriel, que a Paz de Deus esteja com ele. “O Ramadan é o mês em que foi enviada a revelação do Cur’ane, como Guia para a humanidade, com provas claras de orientação e de critério (entre o bem e o mal…..)”. Cur’ane 2:185.

É a altura do ano em o Livro Sagrado é mais recitado pelo crentes espalhados pelo mundo. Os muçulmanos o recitam individualmente, ou o ouvem através dos Hafez Cur’ane (que têm o Cur’ane decorado), durante as orações em congregação de Tarawi (Orações nocturnas). Quatro acções são recomendadas para este mês:

1- Recitar o kalimah tayyibah (declaração da fé) “LA ILAHA ILLA LLAH MUHAMMAD RASSULULAH- "NÃO HÁ OUTRA DIVINDADE, SENÃO DEUS, A (ÚNICA) DIVINDADE, E QUE MUHAMMAD É O SEU (ÚLTIMO) MENSAGEIRO.;

2- pedir perdão pelas falhas e pelos pecados cometidos, ex: “ASSTAGHFIRULLAH” (Ó Allah, perdoai-me),

3 – pedir o paraíso e;

4- pedir a Deus que nos salve do fogo do inferno, ex: “ALLAHUMA AJIRNA MINA NNARI” (Ó Allah, salve-nos do fogo (do inferno). Outra prece que deverá ser recitada com muita frequência: “RABBANÁ ÁTINA FI DDUNIA HASSANATAM WUAFIL ÁHIRATI HASSANATAM WUAQUINA ÃZÁBAL NNARI”2:201 (Nosso Senhor, conceda-nos o bem neste mundo e na vida futura e salve-nos dos castigos do fogo do inferno).

O jejum não se limita à abstenção do comer, do beber e das “relações” com as nossas esposas, desde o nascer ao pôr do sol. Todos os órgãos do corpo também devem jejuar.
1 – a língua, evitando conversas inapropriadas, a mentira, a difamação;
2 – a vista, evitando olhar o que nos desvia da recordação de Deus; 
3 – a audição, ouvindo conversas maldosas e as intrigas;
4 – as mãos e os pés e os outros órgãos do corpo, que nos possam conduzir para o pecado. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Muitos dos que jejuam, não obtêm dos seus jejuns, excepto a fome. Muitos praticam as orações à noite e nada obtêm excepto o desconforto de permanecerem acordados”. O crente deverá fazer todos os possíveis para manter, ao longo da sua vida, os órgãos do seu corpo em “permanente jejum”.

Aproveitemos o mês de Ramadan para:
1)- incrementarmos as nossas acções meritórias perante Deus;
2)- começarmos a praticar acções próprias dos residentes do paraíso;
3)- deixarmos definitivamente os vícios que são um atentado à nossa própria saúde e causadores de distúrbios familiares. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wasalam) disse: “ A pessoa que jejuar durante o mês de Ramadan, com fé e esperança de alcançar o beneplácito de Deus, ser-lhe-ão perdoadas as faltas”. Bukhari e Muslim.

Quem recitar, o seguinte, 3 vezes depois das orações de Fajr e Assr, todos os seus pecados, mesmo do tamanho do mar, serão perdoados: “Asstahgfirullaha lazí lá illaha ilah wual há-iul kaiumo wua atubu ileihi”. “Peço perdão a Allah, nenhum ser é digno de adoração, excepto Ele; e Ele é Vivo, o Eterno; e eu volto-me para Ele. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41 "Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.
Um bom dia de Juma e votos de um mês de Ramadan repleto de benefícios espirituais.
Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá - 05/07/2012

quarta-feira, julho 04, 2012

A L M A D I N A -FALTAM APENAS DUAS SEMANAS!

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 02.07.2012 

Todo aquele que andou na escola, de alguma forma viveu momentos de inquietação quando dos exames finais. Há quem se sentisse atrapalhado, olhando para um lado e para outro, por vezes ficava estático, com o coração a palpitar intensamente, não se apercebendo que o tempo útil para a prova de exame se ia esgotando. Alguns terão sentido vontade de chorar de remorsos pela amarga expectativa de perder o ano em virtude de não se terem esforçado no sentido de obter o aproveitamento que lhes permitisse encarar o exame com alguma serenidade. 

Ocorrem-me alguns desses momentos por mim presenciados, quando na sala e em pleno exame, o supervisor anunciava que o tempo se estava a esgotar e que dentro de alguns instantes iria recolher as provas. Alguns dos colegas com fraco aproveitamento não conseguiam esconder a sua angústia por não terem capitalizado o tempo de que dispunham em função das perguntas que lhes eram apresentadas no texto de exame, não conseguindo portanto, responder muitas delas, o que certamente levava a que não transitassem para a fase seguinte dos seus estudos, aspiração de qualquer estudante. 

Nessas ocasiões a preocupação é deveras grande, mas o estudante tenta serenar, pois a esperança que é a última coisa que morre, ainda lhe transmite alguma coragem, mas em vão. Muitos, ainda pegam na caneta e tentam rabiscar alguma coisa, mas as dificuldades por eles sentidas nas respostas às perguntas colocadas impedem-nos de prosseguir. Nesses momentos convencem-se de quão desleixados foram, pois durante todo o ano não assumiram que tal momento crucial chegaria, não se preparando e exercitando convenientemente ao longo do ano na resolução de diferentes questões nas matérias leccionadas, que mais tarde seriam susceptíveis de constar das provas de exame. Pensavam eles que seria tudo muito fácil, pelo que não se deram ao incómodo de rever a matéria, memorizar, passar algumas noites em branco no esforço por assimilarem a matéria. 

A voz do supervisor dizia repetidamente: “Faltam 15 minutos”; “Faltam 10 minutos”; “Faltam apenas 5 minutos”; “Faltam apenas 2 minutos”; “Temos apenas 1 minuto”; “Tempo esgotado”!
Assim, o supervisor começava a recolher as provas de exame e quando isso acontecia, era difícil para o examinando acreditar que o tempo passara num ápice e que a sua memória o atraiçoara. Aí o estudante desventurado sentava-se e começava a pensar no que lhe acontecera, chorava e tentava levar a sua reflexão para além da sala de exame.

Transpunha esta ocorrência para um outro cenário, o do Exame Maior, o exame onde não haverá nem segunda chamada, nem segunda época, nem nenhuma outra opção. Ou se responde às perguntas e se passa para sempre, ou se reprova e fica-se irremediavelmente desgraçado para sempre. Este será o exame da vida perante Deus no Outro Mundo.

Enquanto no exame deste Mundo entramos para a sala sem sabermos quais serão as perguntas, o que pode criar alguma dificuldade, no exame do Outro Mundo já sabemos quais as perguntas que nos serão feitas, o que nos facilita a sua preparação e as respectivas respostas.

Segundo o Profeta Muhammad S.A.W., nesse dia do Grande Exame, nenhum de nós se moverá enquanto não responder a quatro perguntas:

- Onde passou a sua juventude (que boas acções praticou ao longo da sua juventude);

- Como ganhou e em que é que gastou as suas riquezas;

- Em que é que aplicou o conhecimento que foi adquirindo; e

- Onde passou a sua vida (que feitos relevantes praticou ao longo da vida).

É nesses momentos que a pessoa dá o real valor ao tempo, e compreende o que o Profeta disse: “Há duas graças que muita gente não dá o devido valor: a saúde e o tempo livre”. (Relato de Al-Bukhari) 

É nos momentos atrás descritos que o coração do examinando reage com fé, sente algum arrependimento, pois já se sente dentro de si alguma carga adicional de fé a partir da sala de exames da escola ou universidade onde estuda.

Desse exame final na escola da vida, começa-se a imaginar a agonia da morte, quando o termo da vida chegar e o tempo de se esforçar já tiver esgotado, assim como aconteceu na sala de exames. Imagina a agonia da morte, a família que nesses momentos derradeiros o rodeia, a alma prestes a abandonar o seu corpo. Nesse momento, ele sozinho enfrentará as perguntas de exame, precisando de passar nesse interrogatório.

Todos os que chegam a esse momento crucial de agonia, desejam que tal lhe seja adiado por mais algum tempo, para melhor se prepararem a fim de passarem no exame da Vida Eterna. Têm muitos desejos e esperanças, querem um palácio no Paraíso, mas lá não são os desejos que funcionam, mas sim as acções.
É o momento em que ele quererá arrepender-se dos pecados e pedir perdão à Deus, reconciliar-se com os seus adversários, pagar o que lhes deve, ligar às relações uterinas, tratar bem os pais, observar o Zakaat (taxa fixa obrigatória), o Swalaat (orações rituais diárias), o jejum do Ramadhaan, etc.
As boas acções devem ser praticadas antes do tempo de exame chegar, pois nesse momento já não nos será adiado. O tempo e o desejo de voltar não nos será concedido, pois quando a vida de alguém chega ao fim, não lhe é adiantado nem atrasado um momento que seja.

Deseja voltar novamente atrás? Não ouvia o dia a dizer-lhe todos os dias quando amanhecia e quando anoitecia: “Ó filho de Adão! Sou um novo dia para ti, aproveita-me, pois se eu me for embora, jamais me apanharás. Tu és apenas um conjunto de dias, sempre que passa um dia, passou uma parte da tua vida”.

Nesse momento, as lágrimas escorrem dos nossos olhos com remorsos, e começamos a imaginar o Dia do Grande Exame acerca do qual o Profeta Muhammad S.A.W. diz: “Não existe ninguém de entre vós com o quem Deus não falará directamente sem qualquer intermediário, nem tradutor. Deus lhe perguntará: ‘Não te enviei o Mensageiro”? A isto o Humano responderá: “Sim”! Depois Deus perguntará: “Não te dei riquezas”? O Homem responderá: “Sim”! (Relato de At-tabarani)
O que será de nós nesse exame? E qual será a nossa resposta? Será que vamos transitar ou reprovar?

Surgem muitas perguntas na nossa mente. Qual será o nosso resultado no dia de prestação de contas? Como será no meio de tanta gente desde o tempo de Adão até ao Fim do Mundo? Que vergonha sentiremos quando for anunciado o resultado das nossas acções perante tanta gente?

Esse será o verdadeiro Exame Final do qual devemos temer reprovar.
Devemos aprender da experiência do exame mundano.
Faltam apenas duas semanas para o sagrado mês de Ramadhaan. Ainda vamos a tempo de nos prepararmos para o nosso Exame Final. Levantemo-nos, preparemo-nos e esforcemo-nos para podermos transitar, tanto neste como no Outro Mundo, para que não nos arrependamos à última hora.

Nota: Esta mensagem foi escrita na Cidade do Porto Portugal. Embora escrita em português você pode encontrar algumas palavras ou concordâncias diferentes do nosso português.

Assalamu Aleikom

domingo, julho 01, 2012

A Proibição de Usufruir de Juros‏ Financeiros

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad
A proibição da prática de juros não se circunscreve apenas ao Islam, pois em todas as religiões celestiais encontramos essa proibição nos respectivos Livros Sagrados. Por exemplo, na Bíblia há versículos que proíbem terminantemente a prática de juros.

Consta no Deuteronómio, 23 : 20:
“Não exigirás ao teu irmão juros de dinheiro, juros de comida, ou juros de qualquer espécie”.

No Al-Qur’án encontramos quatro diferentes revelações proibindo a prática de juros, em linha portanto, com a proibição constante nas Escrituras anteriores.

O Al-Qur’án iguala os que praticam juros aos que se apropriam injustamente das riquezas dos outros, e ameaça-os com um castigo severo da parte de Deus. Num outro versículo, declara guerra da parte de Deus e do Seu Mensageiro contra os que insistem na prática de juros.

O Profeta Muhammad, S.A.W. também condenou de forma bem inequívoca, não só os que se beneficiam de juros, mas também os que registam a transação ou os que testemunha tal prática. Tal é a veemência da condenação da prática de juros, que comparou o que se beneficia de juros ao que comete incesto, 36 vezes com a própria mãe.

Há alguns anos a proibição que o Islam impôs era geralmente considerada uma proposição impossível, até mesmo dentro de alguns círculos muçulmanos.. Mas agora a situação mudou drasticamente. A hegemonia institucional de juros foi desafiada pelos teólogos e economistas muçulmanos, o que faz com que comecem já a surgir em vários quadrantes do Mundo, incluindo no Ocidente, bancos que funcionam baseados no sistema económico islâmico, e não no sistema capitalista de juros.

A eliminação de juros é apenas um aspecto do programa económico islâmico.

A proibição de juros implica que fixar de antemão um retorno positivo sobre o empréstimo como um prémio, não é permitido no Shariah. E aqui não há qualquer espaço, ínfimo que seja, para a agiotagem, a usura ou os juros, porque o Profeta Muhammad, S.A.W. proibiu terminantemente o recebimento até mesmo de uma prenda, serviço ou favor como condição para a concessão de um empréstimo.

O Islam não diferencia nisso, assim como não diferencia na fornicação e no adultério, pois declara tudo isso proibido.
 
O argumento segundo o qual o juro foi proibido porque no tempo do Profeta Muhammad S.A.W. só havia empréstimos para consumo pessoal, e os juros cobrados em tais empréstimos causavam grandes transtornos, é inválido, pois o juro que se praticava nesse tempo era maioritariamente comercial, nos empréstimos de produção e desenvolvimento. E é neste contexto que se pode compreender o argumento dos praticantes de juros de então quando disseram: “O comércio é como o juro”. (Al-Qur’án, Cap. 2)
 
O Al-Qur’án refuta isso, pois no comércio, o comerciante tem como perspectiva o lucro, encarando de igual forma a possibilidade de incorrer em prejuízo, contrariamente ao juro que é de uma percentagem fixa, independentemente do resultado final do negócio, que tanto pode ter resultado positivo ou negativo, dependendo de fatores fora do controle do comerciante, pois enquanto a obtenção do lucro não é certa, o pagamento do juro é certo. Portanto, não há dúvidas que pagar algo fixo em troca de algo que não é fixo inflige prejuízos. Por isso, o juro não se pode comparar ao comércio.
 
A religião islâmica aboliu a natureza de comércio baseado no juro, instituindo-o na base da partilha de lucros e prejuízos.
 
O principal motivo que concorre para que o Al-Qur’án condene a prática de juros deve-se ao fato de o Islam preconizar o estabelecimento de um sistema económico em que sejam eliminadas todas as formas de exploração, especialmente a injustiça perpetrada na forma em que é garantido ao financiador um retorno positivo sem que ele faça nada nem partilhe nenhum risco, enquanto que o trabalhador, apesar do seu esforço, tal retorno positivo não é garantido. O Islam defende o estabelecimento da justiça entre o financiador e o beneficiário.
 
A justiça sócio-económica é uma das mais indispensáveis características de uma sociedade islâmica, e isso tem que ser um modo de vida e não um fenómeno isolado, pois a injustiça numa área da vida pode afectar outras áreas.
 
O Al-Qur’án proíbe-nos o consumo das riquezas dos outros de forma indevida, e uma das principais fontes de ganhos injustos é o recebimento de quaisquer vantagens monetárias numa transacção comercial, sem que se dê em troca o justo contravalor. E os juros representam uma fonte clara de vantagem injusta.
As bases do Shariah são a prudência e o bem estar das pessoas aqui neste Mundo, assim como no Outro. 
 
Este bem estar depende da justiça completa, da misericórdia, do bem estar e da prudência. Qualquer coisa que se afaste da justiça e resvale para a opressão, que se desvie da misericórdia e deslize para a insensibilidade, que se distancie do bem estar e derrape para a miséria, é alheia ao Shariah, pois o principal objectivo deste é promover o bem estar das pessoas ao salvaguardar a sua fé, as suas vidas, o seu intelecto, a sua posteridade e a sua propriedade.
 
O dinheiro e o sistema bancário têm um papel importante a desempenhar em qualquer economia.
A atual crise monetária no Mundo deve-se às injustiças sócio-económicas, e só poderá ser resolvida erradicando o sistema de juros e o sistema capitalista selvagem em que os ricos vão enriquecendo mais, na razão inversa da situação miserável em que vive a maioria dos habitantes do Planeta.
 
Que Allah, Al Hádi, abençoe e beneficie a todos.

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

Os Muçulmanos Amam Jesus!

Você que mora no sul do Brasil visite o site: www.islamboy.com.br
duvidas/ informações: info@islamismo.org

O Julgamento - Khutb do Centro Islâmico de Brasilia - 29.06.2012

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Não reparas em que Allah conhece tudo quanto existe nos céus e na terra ? não há condidência entre três pessoas, sem que Ele seja a quarta delas ; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta ; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem. Logo, no Dia da Ressurreicão, os inteirará de tudo quanto fizerem, porque Allah é Onisciente.

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos, Continuamos a falar sobre o acerto de conta no dia do juizo Final, o dia da ressureição. Este dia, os humanos coberto no seu suor, perante Allah (SWT), serão julgados pelas suas obras que fizeram durante a sua vida na Terra. Haverá fieis que receberam elogios dos humanos das suas obras , pois esses a fizeram para receber elogios dos homens, esses diminuíram a sua sinceridade junto a Allah(SWT). O Profeta de Allah(SAAW) disse que isso faz parte da recompensa que Allah dará aos seus verdadeiros fieis na vida antes da grande recompensa na vida eterna. A diferença que o verdadeiro fiel tem sempre recordado e lembrado do nome de Allah(SWT)Louvado Seja. Isso para que o SHITAN(satanás) não desvie o fiel e se enfraqueça e desvie da senda reta, e não seja levado para o caminho errado sem que ele perceba do erro. O SALAT(oração) é o contato diário entre o servo com seu Criador Allah(SWT) Louvado Seja. 
 
As orações diárias é a salvação de tudo, e esta em nossas mãos. O SALAT Jumaah é a proteção semanal; o JEJUM de Ramadan é a proteção anual; o HAJ feito uma vez na vida e a proteção de todos os tempos.
Meus irmãos sempre tratamos e falamos sobre o cumprimento dos mandamentos, seguir o Alcorão Sagrado e a Suna do Profeta Muhamad(SAAW). É o sucesso na Terra e a Salvação no dia do Juízo Final. Desta forma o servo de Allah tem seu livre arbítrio para decidir suas obras, praticar o bem ou o mal ir para paraíso ou paro o inferno. Disse Allah no Alcorão Sagrado na surat Al mominoon versiculos 115 e 116 :” Pensais, porventura, que vos criamos por diversão e que jamais retornareis a Nós? Exaltado seja Deus, Verdadeiro, Soberano! Não há mais divindade além d’Ele, Senhor do honorável Trono!seja Deus, Verdadeiro, Soberano!”. Os falsos, os hipocretas da nação do profeta Muhamad (SAAW) serão os primeiros a serem jugados no Dia do Juizo Final. Por isso devemos evitar este mau. O remédio para isso é ser humilde, e seguir o caminhos dos piedosos.
 
Escolhendo a companhia certa, Ver o que fazemos se for conforme Alcorão e Sunah, se não evitar imediatamente, e começar um verdadeiro arrependimento. seguir a senda reta. Alla(SWT) disse na Surat Alfurqan versiculos 67 a 70: “ São aqueles que, quando gastam, não se excedem nem mesquinham, colocando-se no meio-termo . (Igualmente o são) aqueles que não invocam, com Deus, outra divindade, nem matam nenhum ser que Deus proibiu matar, senão legitimamente, nem fornicam; (pois sabem que) quem assim proceder, receberão a sua punição: No Dia da Ressurreição ser-lhes-á duplicado o castigo; então, aviltados, se eternizarão (nesse estado). Salvo aqueles que se arrependerem, crerem e praticarem o bem; a estes, Deus computará as más ações como boas, porque Deus é Indulgente, Misericordiosíssimo.”
SALAMO ALEIKOM
 

sábado, junho 30, 2012

JEJUM, UM ALIMENTO PARA A ALMA

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) JUMA MUBARAK

“Ó vós que credes! É-vos prescrito o jejum, como foi prescrito aos vossos antepassados, para que possais temer a Deus”. Cur’ane 2:183.

Todos os louvores são para Allah, o Único, o Criador de tudo o que existe. Que a Paz de Deus esteja com todos os Profetas, que se sacrificaram para nos deixarem a mensagem de Deus, o Misericordioso e Perdoador. As Bênçãos e a Paz de Deus estejam, com o Profeta Muhammad, sua família e seus companheiros. A Paz e Misericórdia de Deus estejam com todos os crentes.

Para desempenharmos as diversas tarefas para a nossa subsistência, o nosso corpo necessita de ser convenientemente alimentado. Só assim conseguiremos ter a energia suficiente, para as tarefas (árduas) diárias. Outro sinal da fraqueza do ser humano é o sono. Para retemperar a energia intelectual e descansar o corpo, o homem necessita de dormir certas horas por dia. E Deus está isento destas necessidades.

Para qualquer acto de adoração, o ser humano necessita de ter um corpo saudável e uma mente sã. Para o jejum prescrito para o mês de Ramadan, se o crente não se encontrar em condições, não o deve fazer. “Allah não sobrecarrega a nenhuma alma, para além das suas possibilidades….” Cur’ane 2:276. As doenças crónicas, a idade precoce ou muito avançada e o estado de gravidez são alguns dos exemplos que nos libertam desta obrigação. Em certos casos, depois de recuperar a saúde, deveremos “pagar” os dias perdidos. “Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade”. Cur’ane 2:185. Durante o mês de Ramadan, somos exortados, por exemplo, a acordar antes da aurora, para comermos, a fim de sentirmos forças, para suportar o dia. Somos também alertados para não continuarmos com o jejum, para além hora prescrita.

Entre os mais afortunados nos bens materiais e também entre os menos afortunados, há os que foram abençoados por Allah Subhana Wataala, com uma forte fé em Deus, nas Suas Escrituras e nos Seus Profetas. Além de fazerem o jejum obrigatório do mês de Ramadan, fazem também jejuns facultativos ao longo do ano. Porém, outros gostariam de fazer mais, mas o corpo os atraiçoa. Não têm possibilidades financeiras para se alimentarem convenientemente, a fim de suportarem muitos dias de jejum, mesmo que alternados, como é recomendável. Sobre este tipo de crentes, recordemos uma passagem ocorrida com Anas Bin Malik (Radiyalahu an-hu): Uma vez foi servida uma comida especial. Quando Anas começou a comer, manteve um pedaço na boca durante algum tempo e depois olhou para as outras pessoas e começou a chorar.

Depois justificou-se, dizendo: “Por Allah, acompanhei pessoas que se tivessem oportunidade de terem esta comida, teriam jejuado mais frequentemente. Um deles encontraria somente leite misturado com agua (como comida), que beberia e começaria a jejuar”. –Al-Mu’afa Bin Imran – Kitab Al-Zuhd, nº. 125.
Tal como o corpo, a alma também necessita de “alimentos”. Durante o ano inteiro, o crente preocupou-se mais com a vida familiar, com o sustento e com o lazer. Muitas vezes esqueceu-se de que Deus é o melhor Sustentador. Não cuidou convenientemente da alma. Deus, com a sua infinita Misericórdia, deu ao muçulmano, o mês de Ramadan, para lhe possibilitar corrigir a situação anterior e melhorar o futuro. O mês de Ramadan, exerce no crente, um fascínio, uma atracção, difícil de explicar. É neste mês, que o crente, para além do jejum, encontra tempo e vontade para se dedicar ainda mais às orações facultativas e ajudar os mais necessitados. É um verdadeiro milagre. O que consome bebidas alcoólicas, deixa o vício de lado.

Aquele que pouco reza a Deus, aproveita este mês para intensificar as orações e as preces.

Ao longo do mês do Ramadan, os crentes “invadem” as Mesquitas. À noite, depois da última oração obrigatória, acompanham a oração do Tarawi, ouvindo e seguindo a recitação do Cur’ane. Regressam à casa cansados, mas com a fé mais fortalecida e a alma alimentada. Prontos para acordarem na madrugada do dia seguinte, para mais um dia de jejum, de privação voluntária de alimentos. Passarão mais um dia, recordando a Deus, baixarão os seus olhares, ”taparão” os ouvidos, evitando as conversas fúteis e maliciosas.
Alhamdullilah!, com a graças de Allah, nosso Criador, faltam poucos dias para recebermos o nosso hóspede – o Ramadan. Saibamos aproveitar a presença dele para recordar o que aprendemos quando frequentávamos as Madressas. Na embalagem, aprender o que não sabemos. Intensifiquemos o nosso Zikr, mantendo a nossa língua ocupada na recordação de Deus. Para além das orações obrigatórias, aproveitemos para fazer as facultativas. Comecemos a fazer o Salat Tahiatul Uzú (cumprimentado o Uzú), depois de cada ablução ou banho. Ganhemos esse hábito, para o realizar ao longo da nossa vida. Vamos pedir perdão, pelas nossas falhas cometidas, efectuando o Salat Taubah. Auxiliem os necessitados com bens materiais, ou mesmo com boas palavras. Façam muitas preces para vós mesmos, para os vossos familiares e amigos. E façam o favor, lembrem-se de mim nas vossas preces.

Habitue os seus, em especial aos mais novos, para pedirem perdão para os vivos e os falecidos. Se é pai, mãe, filho, irmão, familiar ou simplesmente amigo de alguém que já nos deixou, alimente a alma dele, pedindo Àquele que é o mais Misericordioso de todos os misericordiosos. Seguramente que amanhã, seremos nós os necessitados.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41

"Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Um bom dia de Juma e de um mês de Ramadan, repleto de muitas bênçãos.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

28/06/2012- Abdul.manga@gmail.com

terça-feira, junho 26, 2012

A importância do mês do Shaaban‏

Louvado seja Deus, Senhor do Universo, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre seu Nobre Profeta, sua família, seus companheiros e sobre todos os muçulmanos até o dia do Juízo Final.

Queridos irmãos, estamos em um mês no qual Profeta (SAAS) prestigiou e também nos ensinou a dar valor.

Aisha, mãe dos crentes, disse: “O Profeta (SAAS) costumava guardar jejum no mês de Shaban, com exceção de alguns dias.” (Bukhari e Musslim)

Em outro dito relatado por Oussama (R), o Profeta (SAAS) nos informou que o jejum durante o Shaban é importante por estar entre dois importantes meses – o mês sagrado do Rajab e Ramadan, que é o mês do jejum; é também durante o Shaban que os anjos levam ao céu todas as ações que uma pessoa praticou durante todo o ano. É um momento oportuno para que todos reflitam sobre sua conduta como muçulmanos.

Queridos irmãos, no meio do mês do Shaban há uma noite abençoada no qual o Profeta (SAAS) falou que Deus perdoa todos os que se arrependem, menos dois tipos de pessoas: o idólatra e aquele guarda o rancor e o ódio no coração. Por isso, na noite do dia 14 do Shaban – daqui exatamente 10 dias –, devemos perdoar nossos irmãos e fortalecer os laços entre os muçulmanos, principalmente entre pais, filhos, irmãos e amigos.

Deus fala no Alcorão Sagrado: “Sabei que os fiéis são irmãos uns dos outros; reconciliai, pois, os vossos irmãos, e temei a Deus, para vos mostrar misericórdia.” (49:10)

Anas (R) relatou que o Profeta (SAAS) disse: “Não fiqueis ressentidos nem vos invejais! Não volteis as costas uns aos outros, nem rompeis os laços entre vós! Ó servos de Deus, outrossim, sede irmãos. Não é lícito a nenhum muçulmano repudiar seu irmão por mais de três dias.” (Muttafac alaih)

Meus irmãos, no mês do Shaban também o Profeta Muhammad (SAAS) recebeu a ordem para mudar de direção na hora da reza de Jerusalém para Meca.

Depois da imigração para Medina, os muçulmanos ficaram 17 meses se direcionando para Jerusalém ao rezar, mas o Profeta (SAAS) sempre olhava para o céu e suplicava a Deus para que Meca fosse a direção definitiva. Então, Deus respondeu sua suplica e revelou este versículo no Alcorão: “Vimos-te (ó Mensageiro) orientar o rosto para o céu; portanto, orientar-te-emos até a quibla que te satisfaça. Orienta teu rosto (ao cumprir a oração) para a Sagrada Mesquita (de Makka)! E vós (crentes), onde quer que vos encontreis, orientai vossos rosto até ela. Aqueles que receberam o Livro, bem sabem que isto é a verdade de seu Senhor; e Deus não está desatento a quanto fazem.” (2:144)

O motivo dessa mudança ocorreu porque Deus queria que o Islam reconhecesse todas as mensagens anteriores pois, dessa forma, regressaríamos à origem de todas as religiões a partir da fundação da Caaba por Abraão e seu filho Ismail. Isso também nos indica a importância de Jerusalém para o Islam por ter sido o primeiro ponto de direção dos muçulmanos para o momento da reza.

Queridos irmãos, a chegada do mês do Shaban é também uma alerta da proximidade do mês do Ramadan. Isso significa que temos de nos preparar espiritualmente para receber o mês da misericórdia.

O sábio Abu Bakr Alrazi disse que o Rajab é o mês de se plantar, o Shaban é o mês de se irrigá-la e, por fim, o Ramadan é o mês de colher o que se plantou.

Queridos irmãos, o mês do Rajab já terminou e por isso temos de aproveitar o mês do Shaban jejuando durante o dia e suplicando durante a noite para que Deus aceite todas as boas ações que praticamos durante o último ano (lunar).

Pedimos a Deus, louvado seja, que nos abençoe durante o mês do Shaban e que nos mantenha vivos para que possamos alcançar mais uma vez o mês do Ramadan; Ele é o Todo-Poderoso.

Por Sheikh Mohamad Al Bukai

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"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد