MODERAÇÃO NA VIDA E NO CULTO A DEUS -SEGUNDA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A modéstia não traz nada, exceto o bem; está escrito no livro da sabedoria de que a modéstia traz seriedade; a modéstia traz serenidade”. Ibn Umar (Radiyalahu an-hu) disse que a modéstia e o crente, estão os dois juntos. Se um deles for removido, então o outro é também removido. Bhukari, no livro Al Adab Al Mufrad. 

O Cur’ane é um verdadeiro código de vida. Incentiva-nos à moderação nos dois caminhos, que se complementam: a adoração a Deus e ao preenchimento das nossas necessidades mundanas. “Taha, não te revelamos o Cur’ane para que te mortifiques.” Cur’ane 20:1. Segundo Anas (Radiyalahu an-hu), um grupo de crentes, foi inteirar-se das práticas religiosas realizadas pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam). Depois de serem informados, e sabendo que seria impossível igualá-lo, nomeadamente por ele ter os pecados passados e futuros perdoados por Deus, mesmo assim, queriam fazer de tudo para se aproximarem das referidas virtudes.

a) Um deles, disse que vai jejuar toda a vida sem interrupção; 

b)Outro que se irá manter todas as noites em oração, pelo resto da vida; 

c)O terceiro que se absterá do relacionamento com mulheres e jamais se casará. 

Depois de saber destas intenções, o Profeta disse-lhes: “Eu sou o que mais teme a Deus e mais devoto, mas mesmo assim, observo o jejum facultativo num dia e deixo no outro e me levanto à noite para orar, mas depois me deito para descansar e também me caso. E quem se recusar a seguir este meu exemplo, não faz parte do meu umah”. (Bukhari e Muslim).

A moderação, em todos os aspectos, deve ser uma constante na vida de um crente. Fazer longos baianes e khutbas (semões), é incomodo para quem está a ouvir. O crente acaba por ficar cansado, perde a concentração e a mente acaba por navegar em “águas turvas”. Devemos seguir o exemplo do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Abu Abdullah Jaber Ibn Sámura (Radiyalahu an-hu) referiu: “Ocasionalmente me juntava ao Profeta para as orações; tanto as orações como os seus sermões, eram de duração moderada”. Muslim. As orações nocturnas são recomendadas e muito benéficas para aumentarmos a satisfação de Deus.

Mas como o corpo necessita de descanso, devemos encontrar o equilíbrio necessário para nos aguentarmos firmes e concentrados. Disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “Se alguém sentir sono durante a oração, que se deite, até o sono passar. Se fizer a oração com sono, não saberá se está pedindo perdão a Deus, ou se maldizendo.” 

Relato de Aisha (Radiyalahu an-há) em Bhukari e Muslim. Ainda sobre o assunto, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), certa vez encontrou uma corda amarrada dentro da Mesquita. Foi informado que pertencia à Zeinab (Radiyalahu an-ha), para se apoiar nas orações quando sentia fadiga. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), mandou desamarrar a corda e disse: “Cada um que faça as suas súplicas quando se sentir ágil; porém, quando estiver cansado, que descanse. Relato de Anass (Radiyalahu an-hu) – Bukhari e Muslim.

Há muçulmanos “idi-istas”, que durante o ano, só fazem as orações dos dois dias de Ide, porque são feriados, dias festivos. Outros, “JUMA-istas” só vão às orações semanais de Juma (sextas-feiras). Existem também os “RAMADANistas”, que depois de jejuarem o mês inteiro, esquecem todas as promessas feitas e recomeçam a trilhar os maus caminhos. E outros, durante a vida nada fizeram para agradar a Deus e quando lhes bate a hora da despedida, se apressam e se multiplicam em orações obrigatórias e voluntárias e começam a praticar muita caridade. Se durante a sua vida, um homem der um dirhram como sadaqah (caridade), é melhor do que dar cem dirhrams como sadaqah no momento da sua morte”. Narrado por Abu Said al-Khudri – Bukhari. 

Allah, nosso Senhor e Protetor, com a sua infinita Misericórdia, pode perdoar o Seu servo, mesmo que ele se volte no momento da morte, antes do ultimo suspiro. Jaber (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Todo o servo de Deus será ressuscitado de acordo com o estado de fé em que morreu”. Muslim. 

Mas nunca devemos deixar para mais tarde o pedido de perdão, porque inesperadamente, a morte pode alcançar-nos. O mais virtuoso é aquele que ao longo da sua vida, de forma regular e consistente, foi cumprindo, diariamente, com as orações e com o resto das obrigações religiosas. Disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “…O mais agradável para Allah são as acções feitas de forma contínua, mesmo que sejam pequenas...”. Bhukari 76:469 e Muslim 04:1710.

Talha Bin Ubaidullah (Radiyalahu an-hu), referiu: “Um homem de Nadj, com o cabelo despenteado, veio ter com o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e ouvimos a sua voz, mas não compreendemos o que ele estava a dizer, até ele se aproximar. Soubemos que ele estava fazendo perguntas sobre o Islão. O Profeta disse: “Você deve efetuar perfeitamente 5 orações diárias, nas 24 horas do dia e da noite. 

O homem perguntou: “Existem mais outras orações para além destas?” Foi-lhe respondido: “Não, mas se você quiser efetuar as orações voluntárias, da sua livre e espontânea vontade”. E o Profeta disse ainda: “Terás de observar o jejum do mês de Ramadan”. O homem perguntou: “Há mais jejuns?”. Respondeu-lhe: “Não, mas se você quiser, poderá efectuar jejuns facultativos”. Depois o Profeta disse: “Terá de pagar o Zakat (A caridade obrigatória)”. 

O homem perguntou se existem outros pagamentos a efetuar, para além do Zakat?”. O Profeta respondeu-lhe: Não, a não ser que queiras dar mais esmolas voluntariamente”. E depois o homem se retirou dizendo: “Por Deus, eu vou fazer isso e nem mais do que isso”. O Profeta depois comentou: “Se o que ele disse é verdade, então será bem sucedido (lhe será concedido o paraíso)”. Bhukari 2:44 e Muslim 01:07.

Para complemento das obrigações prescritas, podemos escolher livremente algumas pequenas ações facultativas, para serem realizadas diariamente, de forma regular, como por exemplo:

a)- Fazer o Taihatul Uzú, uma oração de dois ciclos, sempre que acabarmos de fazer as abluções. Esta ação conduziu Bilal (Radiyalahu an-hu) ao paraíso;

 b)- Após cada oração fard (obrigatória), fazer o zikr (louvar a Deus), recitando:

- 33 x Subhána Allah;

- 33 x Al-hamdulillah

e 34 x Alhahú Akbar;

c)- De manhã, recitar o surat Yacin; d)- à noite recitar o surat Mulk (Tabaraka lazi) . Estas ações, apesar de ocuparem escassos minutos na vida de um crente, poucos o efectuam.

"Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Façam o favor de ter um bom dia de Juma,

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

15/12/2011

A RECONCILIAÇÂO E O PERDÃO - Primeira Parte.

Allah SW ama os Reconciliadores

"Bem aventurado aquele que perdoa, procurando a reconciliação”. “Implora o perdão a Deus, porque Ele é Indulgente, Misericordiosíssimo”. Cur’ane 4.106.

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse:  1)- “Se não tivésseis cometido faltas, Deus, o Altíssimo haveria criado outro povo que as teria cometido e ato contínuo, teria pedido perdão e Deus o teria perdoado”. Relato de Khaled Ibn Zaid (Radiyalahu an-hu) em Muslim.

2)- “Todos os filhos de Adam (Aleihi Salam), são pecadores, mas o melhor dos pecadores é aquele que se arrepende”. Tirmidhi.

Muitas pessoas são orgulhosas e por isso, sentem dificuldades em pedir desculpas, mesmo reconhecendo que cometeram erros ou magoaram o seu semelhante. Parece que sentem um nó na garganta quando têm de dizer a palavra mágica da reconciliação: “desculpa-me”. Para alguns, é mais fácil pedir perdão a Deus do que ao seu semelhante. E porquê?. Porque pensam que não estão na presença de Deus e por isso não se sentem constrangidos. Ao pensarem assim, não estão a ser sinceros e dificilmente Deus aceitará os seus pedidos. E Deus sabe melhor!. O melhor crente, é aquele que pede desculpas antes do seu semelhante o pedir.

Estamos sempre a tempo de pedir perdão aos nossos irmãos, procurando a reconciliação, em especial a familiar, antes que a morte nos apanhe. Abu huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Não é permitido a um crente deixar de falar com outro crente, por um período acima de três dias. Se passarem 3 dias, ele deve procurar com quem se zangou e saúda-lo. Se o outro responder a saudação, ambos partilharão a recompensa.

Mas se não retribuir a saudação, então este carregará o fardo do seu pecado e quem tiver cumprimentado, estará livre do pecado”. Relato de Abu Daud. Bem aventurado aquele que é ofendido, mas que toma a iniciativa de se dirigir ao seu irmão de fé, para “quebrar o gelo” da discórdia. As simples palavras “Assalamo

Aleikum” provocam um efeito mágico de reconciliação, fazendo com que os dois recomecem a falar, obtendo assim a Misericórdia de Deus. Al Bara Ibn Azib (Radiyalahu an-hu) referiu: “O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Se dois muçulmanos se encontrarem e se cumprimentarem, apertando mãos, louvando e pedindo a Deus para lhes perdoar, eles serão perdoados”.Suna Abudawd 41/5192.

Ainda acerca da reconciliação entre dois irmãos de fé, recordemos o seguinte hadice narrado por Huraim (Radiyalahu an-hu): o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse que as ações das pessoas são apresentadas todas as semanas nas segundas e quintas feiras. Todo o serve crente ser-lhe-á garantido o perdão, exceto aquele que conservar o rancor perante o seu irmão, até se voltarem para a reconciliação”. Muslim 32/6224. Também referido no Maliks Muwatta 47.4.17. Sobre  este hadice, recordo que o Profeta tinha por hábito jejuar às segundas e quintas feiras e por isso, alguns crentes também efectuam jejuns facultativos nos referidos dias.

A mentira é um ato reprovável por Deus. No entanto quem mentir com a finalidade de conciliar pessoas que andam de costas voltadas, não será considerado um mentiroso. Chamemos de “mentira doce”, que também é utilizado entre casais, com a única finalidade de se reconciliarem. Humaid B.Abd al Rahman b. Auf reportou que a sua mãe Umm Kulthum ouviu o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) dizer:

“Não é mentiroso aquele que tenta a reconciliação entre as pessoas e fala bem, a fim de evitar controvérsias. Ibn Shihab referiu que esta isenção (de falar mentira doce) não foi concedida em qualquer circunstância, mas somente em três situações:

a) Na batalha;

b) procurando a reconciliação entre pessoas;

c) e as palavras do marido para com a mulher e as palavras da mulher para com o marido (de forma distorcida, mas com a finalidade de reconciliação entre eles). Muslim 32:6303.

In Sha Allah, continua no próximo Juma.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá - Maputo - Moçambique - África Austral  - 22/12/2011

Etiquetas Para se Buscar o Conhecimento Islâmico

Buscar o conhecimento é dever de todos os Crentes -SAAS

Palavras de Aconselhamento » Devoção e Piedade

O conhecimento religioso é a herança dos Profetas. Os sábios são os seus herdeiros. Quando uma pessoa adquire conhecimento religioso, ela obtém uma parte dessa herança. É por isso que a busca do conhecimento islâmico é um dos atos mais nobres que uma pessoa pode fazer.

Um buscador deste conhecimento deve, portanto, adornar-se com a mais nobre conduta, e apresentar as melhores condutas. As várias etiquetas que um aluno deve observar podem ser divididas em cinco grandes categorias – já que alguns destas etiquetas se referem à relação do aluno com o seu Senhor, outras etiquetas se referem a sua atitude para com os sábios, orientar suas relações com seus professores, regular sua conduta com seus companheiros, e outras etiquetas que regulam a relação consigo mesmo.

Vamos abordar uma série de etiquetas que vêm em cada uma dessas cinco grandes categorias.

Etiqueta Pertencente à Relação do Estudante com o Seu Senhor:

1. O aluno deve ser sincero com Allah em suas intenções para a busca do conhecimento. Não deve procurar o conhecimento islâmico por fama ou status.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Não adquiras conhecimento a fim de competir com os sábios, disputar com os ignorantes ou para que as pessoas fiquem te olhando (para sentir orgulho). Quem faz isso estará no fogo”. [Sunan Ibn Majah nº: 259 - declarado como hadîth bom (hasan) pelo shaikh Albani].

2. O estudante não deve transgredir os limites estabelecidos por Allah.

Allah disse (significado em português): “E que, dentre os homens e os seres animais e os rebanhos, há-os, também, de cores variadas? Apenas, os sábios receiam a Allah, dentre Seus servos. Por certo, Allah é Todo-Poderoso, Perdoador”. [Surah Fâtir 35: 28].

Quanto mais a pessoa cresce em conhecimento, mais humilde ela se torna diante do seu Senhor.

Malik Ibn Dinar disse: “Quem não adquire o conhecimento que restringe sua conduta, então o conhecimento que adquiriu não possui nenhum benefício para ele”.

3. Um estudante do conhecimento religioso deve se sentir forte com relação aos ensinamentos de sua fé. Deve sentir-se preocupado suficiente para promover o que é correto e proibir o que está errado.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “O Islam é Sinceridade”. Nós perguntamos: “Para quem, ó Mensageiro de Allah?”. Ele disse: “A Allah, Seu Livro, Seu Mensageiro, aos líderes dos muçulmanos e para o muçulmano comum”. [Sahih Muslim nº: 82].

4. O aluno deve aceitar o que Allah tem estabelecido nas escrituras quanto às regras religiosas e os ensinamentos. Ele não deve dar preferência as suas opiniões pessoais sobre os ensinamentos citados no Alcorão e na Sunnah.

Allah disse (significado em português): “Ó vós que credes! Não vos antecipeis a Allah e a Seu Mensageiro. E temei Allah. Por certo, Allah é Oniouvinte Onisciente”. [Surah Al-Hujurât 49: 1].

Etiquetas Pertencentes à atitude do Estudante para o Sábio

1. O estudante deve mostrar respeito e deferência (respeito) para com os sábios, e ele deveria implorar a misericórdia e perdão de Allah sobre eles em suas orações.

2. O estudante deve se concentrar nos pontos fortes dos sábios e ignorar suas falhas.

3. O estudante deve sempre pensar o melhor sobre os sábios. Nunca deve menosprezar nenhum deles por conta de uma opinião que ele possa ter feito. Devemos assumir que a opinião do sábio exposta é porque ele acreditava ser o certo e acreditava ser aquilo que agrada a seu Senhor. Um sábio que exerceu o seu julgamento e foi correto nele receberá uma dupla recompensa. Um sábio que exerceu o seu julgamento e cometeu um erro receberá de seu Senhor uma única recompensa.

O estudante deve suplicar a Allah para recompensar os sábios por aquilo que fizeram de correto e perdoá-los por seus erros e deficiências.

Etiquetas Pertencentes à Relação do Estudante com seus Professores

1. O estudante deve ter o cuidado tanto quanto ele pode para selecionar professores conhecidos por sua piedade, humildade e compromisso religioso.

Ibn Sirin em relação a esse assunto disse: “Este conhecimento é da religião. Tenha cuidado de quem você toma a religião”.

Al-Khatib Al-Baghdadi disse: “Um estudante deve procurar um jurista que é conhecido por ser religioso, que tem uma reputação de boa conduta, bem como a competência”.

2. O estudante deve se comportar humildemente na presença de seu(s) professor(es) e deve mostrar a ele(s) respeito.

Allah disse (significado em português): “Allah elevará, em escalões, os que creêm dentre vós, e àqueles os quais é concedida a ciência. E Allah, do que fazeis, é Conhecedor”. [Surah Al-Mujâdalah 58: 11].

‘Ubadah Ibn As-Samit relata que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Quem não honrar aos nossos mais velhos, ter misericórdia aos nossos filhos e o respeito devido a nossos eruditos, não é um de nós”. [Musnad Ahmad nº: 21693 - Al-Haythami declara que a cadeia de transmissão (isnad) é boa (hasan) em Majma’ Az-Zawâ’id 1/127].

3. Um estudante deve permanecer sob a tutela de seus professores a fim de beneficiar-se da sua conduta e de sua prática. Deve procurar imitar os bons costumes e comportamentos. E deve evitar comportar-se de forma contrária.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Quem imita um povo se torna um deles”. [Sunan Abi Dawud nº: 4031].

4. O estudante deve sentar-se na presença de seus professores com atenção. Não deve deixar sua mente vagar. Allah disse (significado em português): “Allah não fez em homem algum dois corações [atitudes contraditórias] em seu peito”. [Surah Al-Ahzab 33: 4].

5. O estudante deve suportar pacientemente qualquer tratamento áspero ou severidade que seus professores porventura, por vezes, apresentarem. Ele deve encontrar alguma desculpa para seu comportamento.

6. O aluno deve ser atencioso e educado ao fazer perguntas aos seus professores. De fato, uma das melhores abordagens para a busca do conhecimento é fazer perguntas da maneira correta. Se o professor permanece em silêncio, o estudante não deve pressioná-lo a responder.

Ibn Abbas foi uma vez questionado: “Como adquirir esse conhecimento que você possui?”. Ele respondeu: “Com uma língua questionadora e um coração que discerne”.

7. O estudante deve estar atento, mesmo quando o assunto for algo que ele já possua grande conhecimento sobre. Este é um dos melhores comportamentos que um estudante de conhecimento pode exibir.

‘Ata ibn Rabah disse: “Se ouço um jovem relatar um hadîth, escuto como se não tivesse conhecimento nenhum dele”.

Ele também disse: “Quando vou ouvir um jovem relatar um hadîth, ouço como se eu nunca tinha ouvido a hadîth antes, embora a verdade seja que ouvi (o hadith) antes dele (o rapaz) ter nascido”.

Etiquetas Pertencentes à Relação do Estudante com seus Colegas de Classe

1. Um estudante do conhecimento religioso deve mostrar humildade quando ele está entre seus colegas. Ele nunca deve se comportar com arrogância. Nunca deve definir-se acima deles. Se possuir uma forte memória ou uma rápida compreensão das coisas, deve ter consciência que isso é uma bênção de Allah sobre ele e ele deveria ser grato.

2. Um estudante deve esforçar-se com seus colegas de classe para melhorar seu conhecimento em conjunto. Ele deve beneficiar-se com aquilo que aprendeu, e não deve ser orgulhoso no momento de aprender com eles também.

Al-Khalil Ibn Ahmad foi perguntado como ele chegou a adquirir todo o conhecimento que tinha. Ele respondeu: “Sempre que eu conheci um estudioso, gostava de tomar o conhecimento dele e difundir o conhecimento dele”.

3. O estudante deve desejar para seus colegas de classe o mesmo sucesso que ele deseja para si mesmo. Deve incentivar e ajudar seus colegas de classe, tanto quanto ele puder.

4. Um estudante não deve brincar demasiadamente com seus companheiros. Nunca deve menosprezar qualquer um deles eles ou invejá-los.

Etiquetas Relacionadas à Conduta Pessoal do Estudante

1. Um estudante de conhecimentos religiosos deve colocar aquilo que ele aprende em prática.

Não deve deixar à seguinte aya se aplicam a ele (significado em português): “O exemplo dos que foram encarregados da Tora (judeus), em seguida, não a aplicaram, é como do asno carregado de grandes livros”. [Surah Al-Jumu’ah 62: 5].

Há um hadîth relatando que uma pessoa não vai passará pelo Dia do Juízo, até que ele seja questionado sobre quatro coisas, uma das quais será “o seu conhecimento e como agiu em consequência dele”.

Ash-Sha’bi disse: “Ajudávamos a nossa memorização de um hadîth agindo conforme ele. Ajudávamos a nossa aprendizagem do hadîth com a pratica do jejum”.

Waki Ibn Aj-Jarrah disse: “Se queres lembrar um hadîth, pois bem, atue conforme ele”.

2. O estudante deve introduzir a boa conduta em sua personalidade quando aprende de seus professores.

Malik disse: “Minha mãe costumava colocar o turbante em mim e dizia: “Vá até Rabi’ah e aprenda boas maneiras com ele antes de aprender seu conhecimento”.

‘Abd Allah Ibn Al-Mubarak disse: “Aprendíamos as boas maneiras antes de adquirir conhecimento”.

Também disse: “É como se as boas maneiras fossem dois terços do conhecimento”.

Abû Zakariyyâ Al-‘Anbarî disse: “Ter conhecimento sem boas maneiras é como ter um fogo sem combustível. Ter boas maneiras sem conhecimento é como ter um corpo sem alma”.

3. O estudante deve ser zeloso e paciente em seus estudos. Yahyâ Ibn Abi Kathir disse: “O conhecimento não vem sem esforço físico”.

Ele não deve deixar para depois e adiar a sua aquisição de conhecimento até que tenha tempo livre. Sempre existe algo que irá ocupar a pessoa e sempre haverá uma desculpa. Um estudante deve sempre aspirar a um maior conhecimento e nunca se contentar com o que ele já tem.

Seu lema deve ser a seguinte frase: “Ó meu Senhor! Acrescenta-me em conhecimento”.

4. O estudante deve abordar a tarefa de aprender dando um passo de cada vez. Esta é uma regra geral para a aprendizagem. Um estudante que procura aprender tudo de uma só vez, acaba perdendo tudo. Ele pode aprender um ou dois hadîth de cada vez.

Esta pode ser uma das razões pelas quais Allah desceu o Alcorão gradualmente ao longo de todo o tempo da missão do Profeta, e por que ordenou o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele).

Allah diz: “E (fizemos descer o) Alcorão, fragmentamo-lo (em partes), a fim de o leres aos homens, paulatinamente, com (progressiva) descida”. [Surah Al-Isra’ 17: 106].

5. O estudante deve se esforçar para familiarizar-se com o máximo de conhecimento em seu dia, tanto quanto possa. Ele deve estar familiarizado com todos os campos.

Al-Ghazâlî, no livro Ihyâ’ `Ulûm al-Dîn (1/55) escreveu:

Um estudante não deve negligenciar qualquer disciplina respeitável ou ramo do conhecimento. Ele deve, pelo menos, estar familiarizado com o seu tema geral e seus objetivos. Se sua vida permite, deve fazer um estudo detalhado de tudo isso. Caso contrário, ele deve priorizar, tratando exaustivamente com o que é mais importante e fazer um resumo do resto.

Isso ocorre porque os diferentes ramos do conhecimento aumentam mutuamente e se relacionam entre si.

Um estudioso irá beneficiar de um ramo do conhecimento, logo que sua hostilidade para com ele seja quebrada devido a sua falta de familiaridade com ele. As pessoas são hostis com aquilo que ignoram. Allah disse (significado em português): “E, uma vez que eles não se guiam por ele, dirão: “Isto é uma velha mentira”. [Surah Al-Ahqaf 46: 11].

6. O estudante deve pagar as dívidas que seu conhecimento requer dele. Este deve ser transmitido aos outros. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Transmita de mim nem que seja uma aya”. [Sahih Al-Bukhari nº: 3461].

Fonte: Islamtoday

À MINHA FILHA, WARDA!

Era um ambiente multicolorido, com muitas flores, abraços, beijos, felicitações. Poder-se-ia pensar que todo aquele cenário sugeria a algum casamento, mas não. Tratava-se da graduação da Warda, minha filha, findo o seu curso de Medicina Dentária no ISCTEM.

Deveras emocionado, fui assistindo a todo aquele panorama com os olhos marejados de lágrimas, tentando contê-las mas em vão, pois dada a minha fraqueza, elas acabaram escorrendo pela minha face.

Tinha finalmente chegado o dia em que ela ia envergar as vestes pretas, convencionais, próprias desta tipo de cerimónia de graduação.

Na altura, como um relâmpago, veio-me à memória toda a sua trajectória, desde a infância até a sua recente graduação. Louvado seja Deus, o Criador e Nutridor dos mundos!

Segundo John Steinbeck: “Faz parte da natureza do Homem, elevar-se à grandeza, se essa grandeza estiver na sua expectativa”.

Este foi o sonho de Warda, assim como o é, de todos os jovens, atingir tal grandeza nesse palco. E assim, nesse Sábado, realizou-se aquilo que fora seu sonho.

Todos os pais traçam planos para a vida de seus filhos, desde o primeiro dia quando eles nascem. Planeiam a sua educação, e até mesmo o que deverá ser, o dia do seu casamento.

É recomendável que todos nós deixemos um legado, e a melhor prenda que um pai pode dar ao seu filho é a boa educação. (At-Tirmizi).

Todos os pais geralmente acalentam grandes esperanças nos seus filhos, no que respeita às realizações materiais, mas deviam também ter a mesma esperança no que respeita à componente moral e espiritual.

Minha filha! Neste dia histórico e marcante, pensa na longa jornada que te levou à graduação, e em todos os obstáculos e dificuldades que tiveste que superar ao longo do percurso, mesmo na tua condição de casada. Desde os problemas financeiros, às questões de transporte diário, e outras responsabilidades, pois problemas nunca faltaram, mas mesmo assim, com a graça de Deus e com a ajuda dos teus ente-queridos, te tornaste, no seio da tua família, a primeira a graduar-se em ensino superior secular.

O que outrora parecia algo impossível, tornou-se agora uma realidade. Ergueste alto, e com orgulho, a imagem dos teus pais, e para tal feito, jamais poderás agradecer suficientemente a Deus.

A perfeição não se alcança com tanta facilidade, mas mesmo assim, os teus pais, tendo sempre em conta o teu bem estar, deram-te todo o amor e apoio humanamente possíveis, para te ajudar a chegar o mais próximo possível da perfeição.

O termo árabe “shukr” (gratidão, agradecimento) nas suas várias formas, foi mencionada 75 (setenta e cinco) vezes no Al-Qur’án. O “shukr” nos humanos é a forma prática de mostrar consideração e reconhecimento por um favor. O Profeta Muammad S.A.W. inúmeras vezes demonstrou o seu “shukr” para com Deus e para com as pessoas. Uma ocasião, sua esposa Aisha R.T.A. perguntou-lhe a razão por que se empenhava constante e fervorosamente na adoração, quando Deus lhe havia já anunciado o perdão de todas as suas falhas, tanto as do passado como as do futuro, ele simplesmente respondeu: “Não serei eu então, um servo agradecido”? (Al-Bukhari e Musslim)

Durante a nossa vida passamos por várias realizações, umas após outras, mas muitas vezes sem pronunciarmos uma única palavra de agradecimento Àquele que nos deu esse êxito que celebramos. Mesmo assim, é absolutamente crucial que recordemos Deus nesses preciosos momentos, e não permitamos que a corrida para a nossa realização aparente, nos cause cegueira.

O Profeta Muhammad S.A.W. disse: “Recordai-vos de Deus nos momentos de alívio e prosperidade, e Deus lembrar-se-á de vós nos momentos de adversidade (se vos atingirem). (At-Tirmizi)

Portanto, é essencial que nos lembremos do nosso Criador nos momentos de felicidade e dificuldades, pois só Ele é que através disso pode cuidar de nós.

Mesmo assim, fazer “shukr” a Deus, por um êxito alcançado, faz parte da gratidão e da adoração. Não nos devemos desleixar no que respeita a expressão de gratidão para com Deus diariamente, pois foi Só Ele, Quem criou o belo Céu Azul e a Terra, e nos proporcionou o vestuário com que nos vestimos, a comida com que nos alimentamos, e a casa em que nos abrigamos. E acima de tudo fez-nos humanos, e é graças a Ele que ainda hoje estamos vivos e conseguimos dizer “Al-ham’do-Lillahe” (Louvado seja Deus).

Minha filha! Sem dúvidas que foste abençoada com a misericórdia do nosso Criador. E Deus diz no Al-Qur’án, Cap. 14, Vers. 34:

“Ele (Deus) deu-vos de tudo o que Lhe pedistes. Se tentardes contar os favores de Deus, nunca conseguireis contá-los”.

Assim como a lista dos favores de Deus não tem fim, o nosso agradecimento para com Ele também não deve ter fim. Aliás, ser grato é para o nosso próprio benefício, pois Deus diz no Cap. 3, Vers. 144 do Al-Qur’án:

“E quanto aos que agradecem, brevemente Deus os recompensará”.

E diz, no Cap. 14, Vers. 7:

“Se fordes gratos (aos meus favores), certamente dar-vos-ei mais (desses favores)”

Essa recompensa pode-nos chegar de diferentes formas, por vezes imediatamente, e outras vezes gradualmente.

Portanto, o estares grata a Deus pela tua graduação pode levar a que atinjas outros níveis proeminentes, ou pode fazer com que Deus perdoe os teus pecados do passado, ou aceitar as tuas outras preces (duãs) que venham a invocá-Lo, abençoando-te com muitos outros favores.

Portanto, quando te chegar esta mensagem, pare imediatamente o que estejas a fazer, e passe algum momento na gratidão a Deus.

Há muitas maneiras de agradecer a Deus: cumprindo com os teus Salaats (orações) diários, fazendo Zikr (recordação a Deus), expressando-o verbalmente, fazendo duãs antes de dormires e ao acordares, antes e depois de comeres enfim, é uma lista interminável de formas de gratidão.

Minha querida Warda! A qualidade de “shukr”, não termina simplesmente ao mostrar gratidão para com o nosso Senhor, pois o preito de gratidão deve estender-se igualmente às pessoas à nossa volta.

Imagina por um momento, onde estarias sem a tua família, amigas, etc.? O amor e apoio que recebemos por parte dos que estão à nossa volta é essencial para nos manter em movimento, e ajuda-nos a alcançar as nossas metas. Portanto, deves agradecer também a todos eles, em especial à tua avó. Que Deus lhe conceda o Jannat.

O Profeta Muhammad S.A. W. disse: “Quem não é grato para com as pessoas, não o é para com a Deus”. (At-Tirmizi)

Não te deves esquecer de todos aqueles que te ajudaram. Deves agradecer-lhes por tudo aquilo que fizeram, sejam eles os teus pais, teus colegas, tuas irmãs, primos e demais familiares. Uma das melhores formas de agradeceres às pessoas é, não só lhes expressares gratidão verbalmente, mas para além disso, lembrares-te deles constantemente nos teus duãs (preces), assim como tu gostarias que eles se lembrassem de ti nas suas evocações sinceras.

À medida que vamos vivendo as nossas vidas, vamos tentando agradecer não só a Deus, por tudo aquilo com que Ele nos favoreceu, mas também a todos aqueles que compõem o nosso mundo, na esperança de que Deus os recompense, e aumente os Seus favores sobre nós.

Pratica sempre a caridade, pois o Profeta S.A.W. disse: “A (prática) da caridade fecha setenta portas do mal”. (At-Targuib)

E recita sempre o Vers. 15 do Cap. 46 do Sagrado Al-Qur’án:

“Ó meu Senhor! Dá-me habilidade (forças), para que possa agradecer-Te os favores com que me favoreceste, a mim e a meus pais, e possa fazer boa obra que Te satisfaça. E também com que a minha descendência seja virtuosa. Na verdade, eu volto para Ti arrependida, e estou entre os que se submetem a Ti”.

Para o resto da tua vida, desejo-te muitos sucessos e felicidades, e que Deus realize todos os outros teus sonhos. Ameen!

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - Maputo- Moçambique

“MODERAÇÃO NA VIDA E NO CULTO A DEUS” 1ª PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)

JUMA MUBARAK (Tenham um Sexta-Feira cheia de Bênçãos)

Agradecemos a Allah (Al-Khâliq, Al-Muguith), nosso Criador e Sustentador, que prescreveu a moderação, como o caminho ideal para o nosso relacionamento.

Agradecemos também ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), último mensageiro de Deus, que nos incentivou para sermos moderados e evitarmos os extremos em todas as  fases da nossa vida. Bem aventurados aqueles que seguem estas orientações. “São aqueles que, quando gastam, não se excedem nem mesquinham *, colocando-se no meio-termo”. Cur’ane 25:67.(* de avareza, de acanhado). 

Existem muitas recomendações no Cur’ane e nos hadices que nos incentivam a aproveitar o tempo da nossa vida, preenchendo-a com virtudes que nos possam conduzir ao bem estar na vida futura. No entanto, o Islão não impõe uma vida clausurada, isto é, uma vida fechada e retirada da família e da restante comunidade, com a intenção de se dedicar exclusivamente a Deus. O Islão incentiva a procura do conhecimento, do trabalho, do melhoramento da saúde e de tudo o que possa facilitar a vida do crente nesta vida passageira. O homem deve aproveitar a sua vida para adoração a Deus, mas deve também, nomeadamente, cuidar da sua família, procurando provisões para o respectivo sustento. “Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade”. Cur’ane 2:185. A vida é feita de partilha e o segredo é encontrar o meio termo, entre os dois extremos. Mas infelizmente, nos tempos actuais, na chamada “vida moderna”, o ser humano tem dificuldades em encontrar esse equilíbrio.

Se não conseguirmos distribuir o nosso tempo, cairemos naquilo que chamamos de “ou oito ou oitenta”, dois extremos indesejáveis na vida de um muçulmano. Por um lado, há  Muçulmanos que dizem não terem tempo, leia-se, disposição para dedicarem umas escassas horas do dia, para as orações, porque os afazeres profissionais, as lides da casa, o lazer e o descanso, preenchem todas as horas disponíveis.

Nos tempos actuais, o homem utiliza o extremismo no relacionamento com o seu semelhante, na sua vida pessoal, nos seus hábitos, no falar e na discussão de assuntos políticos. Falamos alto, para impor as nossas ideias e as nossas interpretações religiosas e desprezamos aqueles que não concordam com as nossas posições. Outros julgam-se superiores, porque adquiriram conhecimentos acadêmicos e religiosos e não têm modos no relacionamento humano e repreendem em público os seus irmãos de fé (quando vires o teu irmão praticando algo contrário à religião, em privado, fale com ele, serena e respeitosamente).

Recordamos as palavras de Lucman, o sábio, ao aconselhar o filho: “E modera o teu andar e baixa a tua voz, porque o mais desagradável dos sons é o zurro dos asnos”. Cur’ane 31:19.

Apesar de ser obrigação de todo o muçulmano de proibir o mal e de lembrar o bem, não podemos ultrapassar as nossas competências e  humilharmos o próximo. Não existe o bem nas palavras excessivas.

Abu Huraya referiu: “O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Os piores da minha comunidade, são aqueles que falam muito, aqueles que vão longe demais no que dizem e que enchem a boca com palavras. E os melhores da minha comunidade, são os melhores em carácter”. Bhukari, in Al-Adab al-Mufrad.

Como seres humanos, quando nos juntamos, convivemos e falamos de diversos assuntos. Falamos demais sobre o mundo e pouco sobre assuntos religiosos.

Atualmente, está em destaque a crise financeira. Mas rapidamente passamos para outros temas, nomeadamente, falando das intimidades e dos defeitos dos outros. Nas Mesquitas, os mais recatados, apressem-se a entrar. Mas outros aguardam fora pelo azan e pelo iquama (chamamentos para a oração). E entretanto, vão colocando a conversa em dia. Sem nos apercebemos, caímos no jogo do chefe dos diabos, iblisse (lanatuLahi aleihi ), criticando e falando mal dos outros. Se um muçulmano ocultar o defeito do seu irmão de fé, Deus ocultará as suas falhas.

 “E diga aos meus servos que falem com doçura, porque o cheitane (diabo), semeia a discórdia entre eles, Na verdade, o cheitane é um inimigo declarado do homem”. Cur’ane 17:53

Somos extravagantes nos gastos que nos conduzem à desgraça, arrastando as nossas famílias para o sofrimento. Depois, para tranquilizarmos a nossa consciência, dizemos que a culpa é do sistema em que nos encontramos inseridos. Comemos demais (ficamos obesos e doentes) e dormimos demais (não acordamos para a primeira oração do dia). Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: 

1) - “A prática da religião é fácil e nenhum extremismo deverá interpor-se à mesma. Cumpri com os vossos deveres de modo apropriado, sincero e comedido, e sede optimistas. Orai a Deus pelas manhãs e pelas tardes e durante uma parte da noite. Com regularidade e moderação, alcançareis o vosso desejo (o paraíso)”. Bhukhari. E disse também, repetindo três vezes

 2) - ”Os extremistas buscam a sua própria perdição”. Relato de Ibn Massud (Radiyalahu an-hu) em Muslim.

Outros exageram na prática religiosa, com prejuízo da subsistência da própria família, onde os filhos crescem com diversas carências. Perante Aquele que nos vai julgar, a solidariedade social, a compaixão para com os nossos familiares e a responsabilidade comunitária, sobrepõem-se às nossas vontades individuais.


Issa (Aleihi Salam) – Jesus, que a Paz de Deus esteja com ele, encontrou um homem e perguntou-lhe: “o que fazes tu?” “devoto-me a Deus”, respondeu o homem. “E quem te sustenta?” perguntou Issa. Respondeu o homem: “o meu irmão”. Retorquiu Issa o teu irmão é mais devoto a Deus do que tu”. Relato de Abdallah Ibn Qutayba.

In Sha Allah, continua no próximo Juma

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

08/12/2011

O mês de Muharram – o Dia de Ashuurá:

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso).

O calendário Islâmico segue o ciclo lunar e é composto por 12 meses de 29 ou 30 dias. Por consequência, o ano tem cerca de 11 dias a menos, em relação ao calendário gregoriano, o que origina por exemplo, que o Ramadan, ao longo dos anos, aconteça em estações diferentes. Assim, o jejum do mês de Ramadan, “circula” por todas as estações do ano, de modo a treinar os crentes para obedecerem aos mandamentos de Deus, nos momentos favoráveis e também nos momentos adversos, que requerem maiores sacrifícios. O primeiro mês do calendário islâmico é o Muharram. É um mês importante e abençoado por Deus. Abu Bakr (Radiyalahu an-hu), relatou que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O ano tem 12 meses, dos quais 4 são sagrados; os 3 meses consecutivos de Dhul-al-Qidah, Dhul.al-Hijjah e Muharram; e também o Rajab, que está entre Jumaada e Sha’aban.” (Bukhari).

Refere o Cur’ane: “Por Deus, o número de meses é de 12, como foi ordenado por Deus no dia em que Ele criou os céus e a terra; Quatro deles são sagrados. Este é o computo certo, portanto não vos condeneis…(At-Taubah 9:36).

Ibn Abbass e Qatada (Radiyalahu an-huma) referiram que esta frase “portanto não vos condeneis…” refere-se a todos os meses. No entanto, as más ações e os pecados cometidos naqueles 4 meses são mais sérios e em contrapartida, as boas ações trazem maiores recompensas. 

O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), nunca jejuou por inteiro em qualquer outro mês, a não ser no mês de Ramadan. O mês que mais jejuava era o de Sha’aban, que antecede o mês de Ramadan. No entanto, recomendou-nos para também jejuarmos noutras ocasiões, como por exemplo no dia de Arafa e no mês de Muharram.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) relatou que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O melhor jejum depois do mês de Ramadan, é o jejum no mês de Allah, de Muharram.” (Musslim).

Segundo o relato de Ibn Abbass (Radiyalahu an- hu), quando o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) chegou à cidade de Madina, viu os judeus jejuando no dia de Ashuurá e perguntou os motivos. Foi-lhe respondido. “Este é o dia em que Deus salvou dos seus inimigos, o Profeta Mussa, Aleihi Salam (Moisés) – Que a Paz de Deus esteja com ele – e os seus seguidores. Então Mussa, como agradecimento a Deus, jejuou neste dia. O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Nós temos mais direitos sobre Mussa (Que a Paz de Deus esteja com ele) do que vós e somos mais próximos dele do que vós.” Então o Profeta jejuou neste dia e ordenou os seus Sahábas – Companheiros (Radiyalahu an-huma – Que Deus esteja satisfeito com eles) para fazerem o mesmo. (Musslim).

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu: “Ao jejuar no dia de Ashuurá, eu espero que Deus aceite o meu jejum como uma expiação pelo ano que passou.” (Musslim). Ibn Abbas (Radyialahu an-hu), referiu: Quando o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) jejuou no dia de Ashura e recomendou para que os seus companheiros assim o fizessem, eles lhe disseram: Ó Mensageiro de Deus, este é o dia em que os Judeus e os Cristãos o consideram muito importante. Então o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “No próximo ano, se Deus quiser, nós observaremos o jejum no dia 9”. Mas, o Mensageiro de Deus, acabou por falecer antes do referido advento. – Muslim Livro 6 – Hadice 2.528.

Ashuurá é derivado de Ashará, que significa 10. Assim, Ashuurá é o décimo dia de Muharram e o Tashuurá, é o nono dia do mesmo mês. Antes do advento do Islão, era habitual as pessoas jejuarem no dia 10 de Muharram.

No entanto, quando o jejum do mês de Ramadan foi instituído como obrigatório, o jejum de Ashuura deixou de ser obrigatório, passando a ser recomendado (mustahab).

Assim, é virtuoso para os muçulmanos jejuarem nos dias 9 e 10 de Muharram, não só porque o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) assim o recomendou, mas também para sermos diferentes dos Judeus, que só jejuam no 10º. dia.

Em relação ao mês de Muharram e o dia de Ashuurá, ainda continuamos a cometer muitas inovações (bidás), contrárias aos ensinamentos do Profeta e dos seus Sahabas. Nos tempos atuais, existem diversos livros de hadices traduzidos para as diversas línguas, que nos ajudam a compreender e a separar as ações correctas das atitudes erradas, que fomos herdando dos nossos antepassados. Em vez de obtermos recompensas, estaremos a infringir a lei de Deus. Por exemplo, usar kohl (alguns dizem que, nesse dia, quem colocar khol nos olhos, não ficará doente dos olhos durante o ano inteiro), tomar banho em especial para esta data (ghusl), utilizar heena, cozinhar comidas especiais, nomeadamente grãos, etc. Não existe nenhum hadice verdadeiro, comprovando aquelas atitudes e também, nem mesmo nos ensinamentos dos 4 imamos.

No passado, durante o mês de Muharram, aconteceram algumas situações e aflições que atingiram o Ummah do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), nomeadamente o martírio de Imam Al-Hussain (Radiyalahu an-hu), neto do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Pedimos a Deus para que Ele derrame a Sua Misericórdia e a Sua Compaixão no Imam Al – Hussain (Radiyalahu an-hu) e em todos os que sucumbiram na tragédia.

Em Portugal, os dias 9 e 10 de Muharram (Tashuurá e Ashuurá), correspondem aos dias 04 e 05 de Dezembro de 2011, respectivamente.

Um Bom Dia de Juma.

Por ocasião deste novo ano que se inicia, peço a Deus, nosso Criador e Sustentador, que nos conceda o bem neste mundo e também no Akhirah (além). AMIN.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

01/12/2011 - JUMA MUBARAK

Azim bin Sábitm - Sahaba (Companheiros do Profeta)

Bismillah Arahman Arahim

Os coraixitas saíram para a batalha de Uhud não deixando atrás nenhum dos seus enumerados, nem os nobres, nem os de baixa condição, para encetarem a batalha contra Mohammad b. Abdullah (S). Seus corações estavam cheios de raiva e de ódio, e ferviam de desejo de se vingarem das suas perdas da batalha de Badr. Como se aquele número de homens não bastasse, levaram consigo as esposas e as filhas dos nobres da tribo. O papel destas era o de encorajarem os homens na batalha, “esporeando-os” à intrepidez e ao heroísmo, e reacenderem o entusiasmo, sempre que se enfraquecessem e negaceassem.

Entre as mulheres que foram para a batalha com os coraixitas, estavam a Hind b. Utba (a esposa de Abu Sufyan), a Raytah b. Sad (juntamente com seu marido), a Tal-ha, acompanhada dos seus três filhos, o Musafi, Al Julas, e o Kilab, juntamente com muitas outras mulheres. Quando a batalha entre os dois exércitos começou, a Hind b. Utba e as mulheres que estavam com ela se alinharam atrás das fileiras de soldados, batendo nos tamborins e entoando o seguinte cântico:

“Se fordes em frente, nós vos abraçaremos e disporemos almofadas para vós;

“Se recuardes, nós vos desertaremos, e nada de amor para vós!”

O cântico delas incitou os lutadores a uma maior intrepidez, sendo que o seu efeito foi como mágica para os seus respectivos maridos.

Quando a batalha chegou ao fim, e os coraixitas se saíram vitoriosos, as mulheres foram para a frente, intoxicadas com a excitação da vitória. Elas deram livre e devastador curso à ira, no campo de batalha, uivando de júbilo, conforme mutilavam hediondamente os corpos dos mortos. Elas os estripavam, arrancavam-lhes os olhos, cortavam fora suas orelhas e seus narizes. Uma delas sentiu que sua ira não estaria aplacada se não fizesse colares e braceletes daqueles gloriosos troféus, em vingança pelo seu pai, tio e irmão, todos eles tombados na batalha de Badr.

O que aconteceu com a Sulafah b. Sad foi diferente dos feitos das outras coraixitas. Ela estava ansiosa e inquieta, esperando pela volta do seu marido ou de um dos seus filhos, do campo de batalha. Queria saber como eles se haviam saído, para que pudesse juntar-se às suas amigas, na comemoração da vitória. Ao ver que sua longa espera não a estava levando a nada, ela se pôs a andar para cima e para baixo no campo de batalha, olhando para os rostos dos mortos. De súbito, ela deparou com o corpo do marido, encharcado de sangue. Ela pulou como uma leoa alarmada, e se pôs a correr em todas as direções, à procura dos seus filhos, Musafi, Al Julas e Kilab. Não demorou muito, e ela os encontrou jazendo no sopé do Monte Uhud. O Musafi e o Kilab já estavam mortos, mas ela viu que Al Julas ainda tinha um sopro de vida. A Sulafah se curvou sobre ele, que estava no limiar da morte, colocou a cabeça dele no seu colo, e lhe limpou o sangue da testa e da boca. Ela tinha os olhos secos por causa da catástrofe que se abatera sobre ela. Ela encostou o seu rosto no dele, e perguntou:

“Quem te cortou todo, ó meu filho?” Ele tentou responder, mas o sopro da morte embargou-lhe a garganta, impedindo-o de falar. Ela repetiu insistentemente a pergunta, e ele disse:

“Foi o Azim b. Sábit; foi ele, e ele matou o meu irmão Musafi e...” e ele morreu antes de terminar de falar.

A loucura tomou conta da Sulafah. Bramando e soluçando, ela jurou pelos ídolos Al Lat e Al Uzza que sua dor e seu pesar não iriam ser aplacados, a menos que os coraixitas se vingassem por ela, quanto ao Azim b. Sábit, levando-lhe o crânio dele, no qual ela iria beber vinho. Ela jurou que iria pagar a quem o pegasse, e lhe levasse o crânio dele, tanto dinheiro quanto desejasse.

Os coraixitas rapidamente souberam sobre ela, então, e cada jovem de Makka desejava que ele fosse o felizardo a pegar o Azim b. Sábit, apresentar a cabeça deste para a Sulafah, e receber o prêmio, em troca.

Após a batalha de Uhud, os muçulmanos voltaram para Madina. Puseram-se a comentar o que havia acontecido durante a batalha, invocando a misericórdia de Allah para os heróis que haviam sido martirizados, e louvando os bravos lutadores que permaneceram no campo, e perseveraram. O nome de Azim b. Sábit veio à baila, e todos estavam admirados de como ele havia conseguido matar três irmãos numa só batalha. Um dos presentes disse:

“Qual a causa da admiração? Acaso não estais lembrados de que, antes da batalha de Badr – quando o Mensageiro de Allah (S) nos perguntou como planejávamos lutar?–, o Azim b. Sábit ficou de pé para lhe responder, com o seu arco na mão, dizendo:

“‘Se o inimigo estiver a trinta metros de distância, irei usar flechas. Se estiverem ao alcance das nossas lanças, então será chegada a hora de duelarmos com eles até que as lanças se quebrem, para depois lutarmos mano a mano com nossas espadas.’

“E o Profeta (S) então disse:

“Eis a maneira de batalhar. Qualquer um que for lutar deverá lutar como o Azim b. Sábit.”

A batalha de Uhud mal havia ficado para trás dos muçulmanos, quando o Profeta (S) designou seis dos mais reputados Companheiros para irem numa missão, e deu o comando dela ao Azim b. Sábit. Aquele pequeno mas virtuoso grupo saiu para realizar sua tarefa, e os seis estavam numa estrada que não ficava longe de Makka, quando foram vistos por alguns homens da tribo de Hudhayl. Estes correram até eles, circundaram-nos e os rodearam tão de perto, que eles não tiveram como escapar. O Azim b. Sábit e os seus companheiros desembainharam as espadas, prontos para lutarem contra os inimigos que os rodeavam. Os de Hudhayl disseram para eles:

“Não há como vos defenderdes de nós, pois que não sois páreo para nós. Não pretendemos fazer-vos mal, e tendes a nossa promessa perante Allah que isso não faremos, caso vos rendais a nós.”

Os seis Companheiros olharam uns para os outros como se estivessem consultando-se mutuamente para verem o que iriam fazer, e o Azim b. Sábit disse:

“Não irei depender da promessa de um pagão!” Então, lembrando-se da jura de vingança contra ele, feita pela Sulafah, ele orou em voz alta:

“Ó Allah, eu luto em defesa da Tua religião; protege minhas carnes e meus ossos, para que não caiam nas mãos de qualquer dos Teus inimigos!”

Então ele atacou os de Hudhayl, seguido por dois dos seus camaradas, e continuaram a lutar, até que foram mortos, um após outro. Os restantes dos seus camaradas se renderam aos de Hudhayl, mas eles, também, foram impiedosamente traídos e mortos.

Primeiramente, os de Hudhayl não se deram conta de que entre suas vítimas estava o Azim b. Sábit. Mas quando um do grupo reconheceu-o e contou para os outros, eles ficaram alegres, antecipando o gozo de receberem uma vultosa quantia como recompensa pelo que haviam feito. Que poderiam esperar, depois que a Sulafah jurara que se pusesse as mãos no Azim b. Sábit, iria beber vinho do seu crânio? Não jurou ela que iria pagar a quem o levasse a ela, vivo ou morto, tanto dinheiro quanto desejasse?

Em poucas horas, a notícia da morte do Azim b. Sábit chegou ao Coraix, pois os de Hudhayl viviam numa área nos arredores de Makka. Os líderes dos coraixitas enviaram uma mensagem aos matadores do Azim, pedindo pela cabeça dele, para que pudessem aplacar a raiva da Sulafah b. Sad, e fazer com que ela cumprisse o seu juramento. Eles esperavam aliviá-la do seu pesar pelos seus três filhos que morreram lutando com o Azim b. Sábit.

Os coraixitas fizeram com que o mensageiro levasse consigo uma grande quantia em dinheiro e lhe disseram que pagasse generosamente em troca da cabeça do Azim.

Os de Hudhayl foram para perto do corpo do Azim, a fim de lhe cortarem a cabeça, mas viram que um enxame de abelhas e de marimbondos havia pousado sobre ele, rodeando-o por todos os lados. Por mais cuidadosamente que tentavam se aproximar do corpo, as vespas voavam e pousavam nos seus rostos e pelos seus corpos, fazendo com que ficassem longe. Após terem tentado inúmeras vezes, e perdido as esperanças, um deles sugeriu:

“Deixemo-lo até que caia a noite; quando escurecer, as abelhas irão embora, deixando-o para nós.”

Então eles se sentaram ali por perto, e esperaram. Porém, quando o dia terminou e o crepúsculo começou a se fazer presente, o céu se encheu de pesadas e escuras nuvens. O tempo se tornava ameaçador, à medida em que os trovões ribombavam, e a chuva começou a cair duma maneira jamais vista, mesmo pelos mais velhos da tribo. As enxurradas se juntaram e se puseram a correr pelas ravinas e pelas áreas mais baixas, enquanto as torrentes rugiam, correndo pelos leitos secos dos rios. Toda a área foi inundada como se uma represa se tivesse rompido.

Quando a manhã finalmente chegou, os de Hudhayl procuraram por toda parte o corpo do Azim b. Sábit, mas não encontram nem vestígios. A enchente o levara para longe, para além do alcance deles.

Desse modo, eis que Allah respondeu as orações do Azim b. Sábit, pois Ele evitou que o seu corpo puro fosse mutilado, e protegeu o crânio dele de ser aviltado, de ser usado por uma pagã para beber vinho. Em suma, Ele evitou que os pagãos tivessem algum motivo para se vangloriarem, em detrimento aos crédulos.

“Qualquer um que lutar deverá lutar como o Azim bin Sábit.” (Mohammad b. Abdullah {SAAS})

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"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

Os Muçulmanos Amam Jesus!

Você que mora no sul do Brasil visite o site: www.islamboy.com.br

duvidas/ informações: info@islamismo.org

Dr. Abdulrahman Ráafat Bacha

Tradução: Prof. Samir El Hayek

A Retidão e a Firmeza

Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.

Louvado seja Allah, o Senhor do Universo. Prestamos testemunho de que não há outra divindade além de Allah, Único sem parceiros. Presto testemunho de que Mohammad é Seu servo e Mensageiro, Seu escolhido e querido dentre as criaturas. Que Allah o abençoe e lhe dê paz bem como aos seus familiares, seus companheiros e aos que seguirem a sua orientação até o Dia do Juízo Final. Amém.

Prezados irmãos:

Allah, Ta’ála, disse: “Em verdade, quanto àqueles que dizem: Nosso Senhor é Allah, e se firmam, os anjos descerão sobre eles, os quais lhes dirão: Não temais, nem vos entristeçais; outrossim, regozijai-vos com o Paraíso que vos está prometido!” (41:30).

Os teólogos muçulmanos abordaram o significado da retidão e da firmeza e a sua importância. O Imam Hassan Al Basri disse: “Firmaram-se na determinação de Allah, obedecendo-O e se negaram desobedecê-Lo.” O Fadhil Ibn Aiyadh (RA) disse: “É abster-se do Mundo efêmero, e o desejo pela eterna Vida Futura.” O Imam Ibn Al Qayim (RA) a resumiu da seguinte forma: “A retidão é uma palavra abrangente quanto a todos os preceitos da religião. É o firmar-se entre as Mãos de Allah, sincera, verídica e lealmente. A retidão está ligada às afirmações, aos atos, às situações e às intenções. A retidão para Allah, por Allah e sob a ordem de Allah.

O Imam Al Qurtubi (RA) disse: “Firmar-se, ou seja, equilibram-se na obediência a Allah, com crença, palavra e ato, e persistem nisso.”

O Imam Ibn Taimiya (RA) disse: “A maior honra é apegar-se à retidão.”

Devido à importância da retidão e de firmeza quanto aos preceitos de Allah e à Sua obediência, o crente pede a Allah, diariamente, em suas orações, dezessete vezes, para firmá-lo na Senda Reta. Allah, Ta’ála, diz, na Surata Al Fátiha: “Guia-nos à senda reta, à senda dos que agraciaste, não à dos abominados, nem à dos extraviados.”

Allah, exaltado seja, ordenou ao Seu Profeta e à sua comunidade a se firmarem na retidão. Ele disse em Seu Livro Sagrado: “Sê firme, pois, tal qual te foi ordenado, juntamente com os arrependidos, e não vos extravieis, porque Ele bem vê tudo quanto fazeis.” (11:112).

Não devemos estranhar que o Profeta (S): “A Surata Hud e suas vizinhas embranquiçaram-me os cabelos.” Por que ele disse isso? Porque ela contém a ordem de se firmar na retidão, e isso exige do ser humano uma luta renhida contra si mesmo e contra o demônio. A esse respeito, narra-se que um homem foi ter com o Rassulullah (S) e lhe pediu: “Ó Rassulullah, diga-me algo do Islam que não preciso perguntar a ninguém mais.” Ele lhe disse: “Diz: creio em Allah, e se firme nisso.”

A retidão e a firmeza significam a proteção ao testemunho de que não há outra divindade além de Alllah e que Mohammad é o Rassulullah, e agir para isso, convocar para isso até morrer e ser ressuscitado. O Rassulullah (S) disse: “Se as últimas palavras da pessoa forem: Não há outra divindade além de Alllah, ingressará no Paraíso.

A retidão significa permanecer firme na prática das cinco orações em seus devidos tempos. Que a oração ser mais querida para a pessoa do que o mundo e o que ele possui. O Rassulullah (S) costumava dizer: “Faça-nos descansar com ela (A oração), ó Bilal.” O atendimento aos mandamentos de Allah e o afastamento das Suas proibições fornecem ao servo a felicidade neste mundo. Isso concretiza o que o versículo sagrado diz a respeito dos anjos “os anjos da misericórdia”, na hora da morte, anunciando aos firmes na retidão para não temerem pelo seu futuro nem pelo que os espera após a morte. Dirão para não se entristecerem pelo que deixaram no mundo, porque estarão com allah e por Allah. Os anjos irão anunciar-lhes devido às palavras firmes no túmulo, ao responderem aos dois anjos: “Allah é o meu Senhor, o Islam é a minha religião, Mohammad é o meu Profeta.” Assim, irão anunciar-lhes o Paraíso, a Última morada.

Pedimos a Allah que nos torne dos que seguem a retidão e se firmam nisso, elevando o estandarte do Islam em todo lugar.

Que Allah os abençoe a todos e nos proteja de todo o mal.

-- 

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

O Arrependimento sincero

Louvado seja Allah o Senhor dos Mundos, A Ele agradecemos , Somente a Ele solicitamos ajuda, A Ele solicitamos perdão e a Ele voltamos arrependidos.

Testemunho que não há Deus exceto ALLAH, Único e sem associados. Rogo ao Altíssimo que guarde este testemunho na Sua infinita misericórdia para o dia em que ninguém se beneficiará de suas riquezas e nem de seus filhos.

        Diz ALLAH O Criador em Seu Livro Sagrado: “... E voltai-vos, todos, arrependidos, para ALLAH, ó crentes, na esperança de serdes bem aventurados!”

E testemunho que Mohammad é Servo e Mensageiro de Deus, que a paz e benção de Deus estejam com ele, com seus familiares, com seus companheiros e seus seguidores até o dia do Juízo Final. Abi Mussa AL-Ash A’ari narrou: “O Mensageiro de Deus (s) disse: ‘Deus, O Altíssimo, estende Sua mão à noite para que se arrependa o malfeitor do que tenha cometido durante o dia, e estende Sua mão de dia para que se arrependa o malfeitor do que tenha cometido durante a noite! E, assim se mantêm até o sol nascer no poente.’” Confirmado por Muslim e Ahmad.

       Ademais; Ó queridos do Profeta Mohammad (s)! Quem de nós não cometeu pecado algum? Quem de nós está livre do erro? Quem de nós tem o seu livro com paginas limpas? Todos nós pecamos. Todos nós esquecemos e todos nós deixamos a desejar. A esse respeito disse o Mensageiro de Deus (s): “Todo filho de Adão peca, e os melhores dentre os pecadores são aqueles que se arrependem.”

       Caros irmãos, consideramos oportuno responder às seguintes perguntas. O que é o arrependimento? Quem deve arrepender-se? E do que devemos nos arrepender?

       No Islam, o arrependimento consiste em reconhecer o pecado cometido, solicitar sinceramente o perdão a ALLAH; e afastar-se definitivamente do pecado.

       Todas as pessoas devem se arrepender, pois o Mensageiro de Deus (s) disse: “Ó humanos, arrependei-vos perante Deus, e implorai o Seu perdão, pois eu me arrependo perante Ele cem vezes ao dia.” Relatado por Muslim e Ahmad. Observamos nesta narrativa que o Nobre Profeta Mohammad (s) generalizou, ao usar o termo (Ò humanos) ao invés de (Ó Crentes ou Ó Muçulmanos). Isto por que praticar um ato ilícito pode levar a pessoa à descrença. Portanto cometer ou persistir no pecado pode tornar o crente descrente. Disse o Mensageiro de Deus (s): “A pessoa não pratica adultério sendo ele crente; a pessoa não rouba sendo ele crente, a pessoa não faz uso de inebriante sendo ele crente.” E ALLAH, O Sapientíssimo, condicionou o sucesso da outra vida ao arrependimento nesta vida. Dizendo no Alcorão: “... E voltai-vos, todos, arrependidos, para ALLAH, ó crentes, na esperança de serdes bem aventurados!”

         E quanto à ultima parte da pergunta; (Do que devemos nos arrepender?) A resposta divide-se em duas partes. Devemos nos arrepender dos pecados extrínsecos e devemos nos arrepender dos pecados intrínsecos.

Extrínsecos são os pecados que por ventura cometemos através de nossos sentidos. Como por exemplo, usar da dádiva da fala para mentir, caluniar, prestar falso e testemunho, prejudicar, fofocar, usar a mão para roubar e alterar pesos e medidas, usar a visão para olhar o que ALLAH proibiu. E ainda comer ou beber daquilo que ALLAH proibiu, como carne de porco ou bebidas alcoólicas e também cobrar ou receber juros, praticar adultério, dentre outros...

          E existem os pecados intrínsecos, estes ainda mais perigosos, pois estão relacionados com o caráter, com o sentimento e com o coração. Como por exemplo:

-A hipocrisia nos atos; como quem pratica a oração para ser visto e tratado por temente, e/ou como quem faz caridade para ser visto e tratado como piedoso.

-O orgulho, a inveja, arrogância, apego a vida terrena, supervalorizar a beleza do corpo e supervalorizar o trabalho.

          O perigo destes pecados é que eles estão diretamente relacionados ao órgão mais nobre do corpo humano, o coração, e que a seu respeito disse o mensageiro de Deus (s): “No corpo humano existe uma carne que se for boa todo corpo será bom, porém se for ruim todo o restante do corpo será ruim, esta carne é o coração”. ALLAH avalia o coração de seu servo, apreciando ou desprezando o que o ser humano guarda em seu intimo. O coração é o local do corpo que é observado por ALLAH. A esse respeito disse o Nobre Profeta de Deus (s): “Deus não observa os vossos corpos ou vossas aparências, mas sim os vossos corações e as vossas obras.” (Muslim)

         Este órgão é fundamental para a salvação no dia do Juízo Final, pois ALLAH diz em Seu Livro Sagrado: “Um dia, quando a ninguém beneficiarem nem riquezas nem filhos. Exceto a quem chegar a ALLAH, com coração imaculado. E se fizer aproximar-se o Paraíso aos piedosos. E se fizer expor-se o Inferno aos desviados.” Achu-Chuará 88 a 91.

         E para exemplificar o perigo deste tipo de pecado, citamos do Alcorão a diferença entre o pecado cometido por Adão e o pecado cometido por Ibliss (O Satanás). Pois o nosso pai Adão (que a paz esteja com ele) comeu da arvore proibida em seguida arrependeu-se e foi perdoado por ALLAH, enquanto que Satanás invejou Adão e foi tomado pelo orgulho e por tais motivos não foi perdoado, ao contrario, foi expulso da misericórdia de Deus. Diz ALLAH na surat Sad 75 e 76: “ALLAH disse: ‘Ó Iblis! O que te impediu de prosternar-te diante daquele que criei com as Próprias mãos? Ensoberbeceste-te, ou és de alta grei? Iblis disse: ‘Sou melhor que ele. Criaste-me de fogo e criaste-o de barro’”

        Caros irmãos de fé: a prática do ilícito, aos poucos, tira a luz do coração do muçulmano até deixá-lo na escuridão. A prática do ilícito aumento o apego a vida terrena, faz com que o pecador seja refém de Satanás e por fim terá como recompensa trevas em seu túmulo e seu rosto, no dia do juízo final, estará enegrecido. Diz ALLAH na surat Al Imran 106: “Um dia, em que certas faces resplandecerão e outras faces enegrecerão. Então, quanto àqueles cujas faces enegrecerem, dir-se-lhes-á: Renegastes a fé, após haverdes sido crentes? Experimentai, pois, o castigo, porque a renegueis.”
         

Praticar o ilícito corrompe o coração, assim como a ferrugem invade o metal, corroendo-o, as más obras dos pecadores invadem-lhes os corações, corrompendo-os, diz ALLAH na surat Al Muttafifin: “...Mas, o que eles cometiam lhes enferrujou os corações. Ora, por certo, nesse dia, serão vedados da Misericórdia de seu Senhor. Em seguida por certo sofrerão a queima do inferno.”

         Praticar o ilícito leva o muçulmano a perder o prazer na adoração a ALLAH, fazendo-o esquecer da doçura da oração. E por fim praticar o ilícito cria no muçulmano a falsa ilusão de que este vida é melhor; e distancia o muçulmano do cenário do túmulo e do dia de prestação de contas com O Criador.
        

Caros irmãos, certo dia o Nobre Mensageiro de ALLAH perguntou ao seu companheiro Harithah Ibn Surákah: Ó Harithah como amanhecestes? Respondeu: Amanheci verdadeiramente crente em Deus. Admirado com a resposta de seu companheiro O Nobre Profeta Mohammad disse: Ó Haritha se você compreende o que disse, então, qual é a real situação de sua fé? Respondeu: “Passei as noites em vigilha adorando ALLAH e passei os dias em jejum com sede e fome, até imaginar o trono do meu Criador à minha frente, imaginei o povo do paraíso visitando-se uns aos outros e imaginei o povo do inferno gritando e lamentando”. Então disse o Profeta, este é um servo de Deus que tem seu coração iluminado pela fé.

         Que ALLAH aceite o arrependimento de Seu servo, que nos abençoe com a graça de termos nossas faces resplandecentes no dia do juízo final. Amin

                 Ua SALAMU ALAIKUM UA RAHMATUL LLAHI UA BARAKETUHU!

“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Omar Hussein Hallak

FRASES QUE CONSTROEM- PARTE II

Em nome de Allah o Clemente e Misericordioso. Todas as glórias são para Ele. Abençoai Muhammad, sua família, seus companheiros e seguidores até o Juízo Final. Sabemos que para Ti será nosso retorno.

Queridos irmãos e caros leitores!

A nossa boca fala do que estiver cheio nosso coração. Esse é um conceito comum entre as Escrituras Sagradas. Grandes homens, embora não fossem coerentes com seus discursos proferiram sábias frases, outras vieram diretamente do Senhor dos Mundos. Quero compartilhar com vocês mais esse tesouro. Tenham todos um lindo final de semana e uma sexta-feira iluminada. Jumua Mubaraka Inshallah.

01) Não acrescente dias à sua vida, mas vida aos seus dias ( Harry Benjamin).

02) Sonhos são gratuitos, transformá-los em realidade tem um preço ( Ennis J Gibbs).

03) Nunca ande pelo caminho traçado, pois ele conduz apenas até onde os outros foram ( Alexandre Graham Bell).

04) O sonho e a esperança são dois calmantes que a natureza concede ao homem ( Frederico I)

05) As vezes é bom acreditar na evolução e pensar que o homem ainda não está concluído (Jonh M Henry).

06) Por muito frio que seja um inverno, é sempre seguido pela primavera (Edolie Vedder)

07) O oposto da vida não é a morte, é a indiferença ( Erih W Iesel).

08) A humanidade deverá por um termo à guerra, ou a guerra irá por um termo na humanidade ( Jonh Fritz Geralde Kennedy).

09) As injúrias são as razões de quem não tem razão ( Jean Jacques Rosseau).

10) Somos o que pensamos. Tudo o que somos surge com os nossos pensamentos. Como nossos pensamentos fazemos o mundo (Buda).

11) Um covarde é incapaz de demonstrar amor. Isso é privilégio dos corajosos (Gandhi).

12) A paz vem de dentro de você mesmo. Não a procure à sua volta ( Buda).

13) O que mais me impressiona nos fracos, é que eles precisam humilhar os outros para se sentirem fortes (Gandhi).

14) Quem olha para fora sonha. Quem olha para dentro desperta ( Carl Young).

15) Nunca ore suplicando cargas mais leves e sim ombros mais fortes ( Phillips Brooks).

16) A amizade é o amor que nunca morre (Mário Quintana).

17) As pessoas são mais solitárias, porque constroem mais paredes do que pontes ( Joseph F Newton).

18) Raça de víboras, como podeis vós dizer boas coisas, sendo maus? Pois do que há em abundância no coração, disso fala a boca. (Mateus 12:34).

19) O homem bom, do bom tesouro do seu coração tira o bem, e o homem mau, do mau tesouro do seu coração tira o mal, porque da abundância do seu coração fala a boca.(Lucas 6:4).

20) Se confessarmos os nossos pecados, Ele (Deus) é fiel e justo para nos perdoar os pecados, e nos purificar de toda a injustiça. (1 João 1:9).

21) Buscai ao SENHOR enquanto se pode achar, invocai-o enquanto está perto. Deixe o ímpio o seu caminho, e o homem maligno os seus pensamentos, e se converta ao SENHOR, que se compadecerá dele; torne para o nosso Deus, porque grandioso é em perdoar.
(Isaías 55:6-7).

22) Deus não impõe a nenhuma alma uma carga superior às suas forças. Beneficiar-se-á com o bem quem o tiver feito e sofrerá mal quem o tiver cometido. Ó Senhor nosso, não nos condenes, se nos esquecermos ou nos equivocarmos! Ó Senhor nosso, não nos imponhas carga, como a que impuseste a nossos antepassados! Ó Senhor nosso, não nos sobrecarregues com o que não podemos suportar! Tolera-nos! Perdoa-nos! Tem misericórdia de nós! Tu és nosso Protetor! Concede-nos a vitória sobre os incrédulos! (Alcorão 2:286).

23) O Mensageiro crê no que foi revelado por seu Senhor e todos os fiéis crêem em Deus, em Seus anjos, em Seus Livros e em Seus mensageiros. Nós não fazemos distinção entre os Seus mensageiros. Disseram: Escutamos e obedecemos. Só anelamos a Tua indulgência, ó Senhor nosso! A Ti será o retorno! (Alcorão 2:285).


24) Jamais perca a esperança e o ânimo, todo ser humano é movido por uma energia chamada motivo. (Hamzah Abdullah Islam).

25) As Religiões são instrumentos. Seus frutos é o reflexo dos crentes no meio social. (Hamzah Abdullah Islam).

26) O mau quando se finge de bom se torna péssimo. O hipócrita é o mais legítimo combustível do inferno. (Hamzah Abdullah Islam).

27) Assim como a bondade é competência dos justos a hipocrisia é o estágio final desse bípede que se intitula homem. (Hamzah Abdullah Islam).

28) A palavra humano tornou-se há muito tempo banalizada. Eu acredito que para intitular-se “Ser Humano”, todos nós deveríamos passar por um estágio probatório. (Hamzah Abdullah Islam).

29) Tome muito cuidado ao chamar certos homens de animais. Imaginem o dia em que os animais começarem a tomar isso como ofensa. (Hamzah Abdullah Islam).

30) Laço familiar pode ser um acidente genético. Os laços de amizades nós mesmos podemos construir. (Hamzah Abdullah Islam).

– Abu Said Al Khudri (R.A.A.) relatou que ouvira o Mensageiro de Deus (S.A.A.S.) dizer: “Quem dentre vós presenciar uma ação ilícita, que se oponha a ela com suas mãos; se não puder, que o faça com suas palavras; se também não puder, que o faça com o coração, sendo que esta é a mostra mais débil da fé.” (Muslim).

Assalamu Aleikom war Matulahi wa Baraketu!

Tema da Semana: Masjid Al-Aqsa (Jerusalém):

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus o Beneficente e Misericordioso)

A Mesquita A-Aqsa, localizada em Jerusalém, é um lugar sagrado para os muçulmanos, nomeadamente pelos seguintes motivos: 

- Foi para este local que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) foi transportado da Mesquita de Maka para a Mesquita de Al Aqsa, como ponto de passagem para a viagem noturna (Israa e Mi’raj); 

- No local, o Profeta liderou uma oração na presença de todos os Profetas (Que a paz de Deus esteja com eles); - Era para Jerusalém que os muçulmanos se direcionavam para fazer as orações (primeira quibla), até que Deus determinou para se orientarem para Maka. 

Quarenta anos depois de construir a Caaba, em Maka, o Profeta Ibrahim (Aleihi Salam) – Abraão (Que a Paz de Deus esteja com ele), no tempo do seu filho Issac e do seu neto Jacob (Que a Paz de Deus esteja com eles), estabeleceu também em Jerusalém, um lugar de adoração. Abu Dharr, Radyialahu an-hu (que Deus esteja satisfeito com ele), referiu que perguntou ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam): “Qual foi a primeira Mesquita que foi erguida no mundo? O Profeta respondeu: Masjid al-Haram (a Sagrada Casa de Maka). Ele novamente questionou: E qual foi a seguinte? 

Respondeu: Foi a Mesquita Aqsa (Jerusalém). De novo perguntou: Quanto tempo mediou entre a construção duma e doutra? Ele (o Profeta) disse: Foi de 40 anos. E acrescentou, quando chegar a hora de fazeres a oração, ore lá, porque é um Masjid (local de adoração)”. Muslim – Livro 4 , nº. 1056. Também referido no Bukhari.

O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) iniciou a viagem noturna em Maka, com uma paragem em Jerusalém, na Mesquita Al-Aqsa, conforme é referido no Cur’ane:  glorificado seja Aquele que transportou, durante a noite, o Seu servo, da Mesquita sagrada (em Makka), à distante Mesquita de Al-Aqsa (em Jerusalém), cujos arredores abençoamos, para mostrar-lhe alguns dos nossos sinais. Deus ouve tudo e vê tudo”. Cur’ane 17,Vers.1. Com o animal que os anjos trouxeram o – Buraq, mais veloz que o relâmpago, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) foi transportado para Jerusalém. Na Mesquita sagrada de Al.Aqsa, liderou uma oração em que se encontravam presentes todos os Profetas. A seguir, foi transportado para o céu, onde visitou todos os Profetas e recebeu um presente do nosso Criador, as 5 orações diárias.

Para os muçulmanos, existem 3 lugares sagrados que devem ser visitados.

Abu Huraira (Radyialahu an-hu), referiu que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Não viajai (com o objectivo da visita espiritual), senão para três Massjides (Mesquitas): Al-Massjidil-Háram (em Makka), Al-Massjidil Acssá (Jerusalém) e para este meu Massjid (em Madina)”. 

Relato de Al Bhukari e Musslim E referiu o Profeta: “A recompensa da oração obrigatória feita em casa é de uma vez; Na Mesquita é de 25 vezes; Na Mesquita durante a oração de sexta-feira, é de 500 vezes; Na Mesquita Al-Aqsá (Jerusalém) é de 5.000 vezes; na Mesquita do Profeta em Madina (Massjid Nabawi) é de 50.000 vezes; e na Mesquita em Maka (Massgidul Háram) é de 100.000 vezes.”  (Relato de Anáss Ibn Málik - Ibn Mája/Michkát).

Nos tempos do Profeta, a Mesquita Al-Aqsa era também conhecida pelos Árabes por “a mais distante Mesquita”, por se encontrar longe e muitas vezes fora do alcance da maioria deles. Apesar desta localização distante, o Profeta lembrou aos seus companheiros de que a Mesquita é sagrada e foi abençoada por Deus.. Referiu ele que “Se alguém usar o Ehram para o Haj ou o Umra, desde a Mesquita de Aqsa, para a sagrada Mesquita (de Maka), seus anteriores e recentes pecados serão perdoados e ser-lhe-á garantido o paraíso. – Suna Abudawud –Livro 10 – nº.1737. 

Abu Huraira é citado de que perguntou ao Profeta sobre a pessoa que não tem oportunidade de visitar a Mesquita (por se encontrar longe). Respondeu o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), de que deveria fazer uma doação de óleo para ser queimado na Mesquita, pois quem dá um presente à Mesquita de Aqsa, será como quem orou nela. - Ahmad e Ibn Majah.

O Profeta Ibrahim (Aleihi Salam) - Abraão (Que a Paz de Deus esteja com ele) é patriarca dos Povos do Livro (Judeus, Cristãos e Muçulmanos). Em Jerusalém existem lugares sagrados para as três religiões. Jerusalém deverá ser um lugar de paz, de tranquilidade, de compaixão e de harmonia, não só entre os seus residentes, mas também para toda a humanidade. Os referidos lugares sagrados, devem ser respeitados e preservados. Quando o Califa Umar Ibn Al-Khatab (Radiyalahu an-hu), companheiro do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) foi visitar Jerusalém, para firmar um acordo com os seus residentes, aproveitou para visitar a igreja de Santo Sepulcro. Quando chegou a hora da oração muçulmana, ele e os seus companheiros, retiraram-se da Igreja e foram orar fora. Quando lhe foi perguntado a respeito disso, respondeu:

“Temi que se tivesse orado dentro da igreja, poderiam os muçulmanos em tempo futuro, reivindica-la para as sua próprias orações sob o pretexto de que Umar orou dentro dela e que pudesse ser transformada numa Mesquita".

Votos de um bom dia de Juma e com os meus cumprimentos.

Abdul Rehman Mangá 

24/11/2011