A SUSTANTABILIDADE NO ISLAM

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu. Bismilahir Rahmani Rahim.

Fui convidado pelo Município de Guimarães (Portugal) para participar numa conferência acerca da sustentabilidade. Cada um dos palestrantes ficou com a responsabilidade de explicar o que os seus textos sagrados referem acerca deste importante tema, respondendo à pergunta: “Deus é Ecológico?” Segue o teor da minha intervenção:

MINHAS SENHORAS E MEUS SENHORES,

ASSALAMO ALEIKUM

Esta é a saudação dos muçulmanos que significa “A Paz de Deus esteja convosco”. Utilizamos esta expressão, para saudarmos os nossos irmãos de fé. Saudamos tantas vezes quantas as que encontrarmos com o mesmo irmão ou irmã e no mesmo dia. É uma forma de aumentarmos a harmonia e amizade entre nós.

Em nome do Centro Cultural Islâmico do Porto, agradeço à Câmara Municipal de Guimarães a oportunidade concedida para participarmos nesta tertúlia, no âmbito do Plano Municipal para a integração de migrantes.

Está a decorrer a Ciméria do Clima em Madrid. A escolha deste tema para a tertúlia, é uma oportunidade para refletirmos em conjunto a importância e a urgência dos países encontrarem um consenso comum para se travar a utilização indevida dos recursos naturais, com vista a atenuar as alterações climatéricas. Vamos então tentar responder á pergunta se “Deus é Ecológico”.

O Islão é uma religião monoteísta, cujo tronco comum é o Profeta Abraão. A nossa crença é baseada na Unicidade de Deus. Acreditamos nos Profetas do Judaísmo e do Cristianismo e no último Profeta Muhammad, que a Paz de Deus esteja com todos eles. Não fazemos distinção a nenhum deles.

O Islam é uma religião universal, atualmente com mais de um bilião e quatrocentos milhões de seguidores.

A Religião é o Islão e os seguidores são os muçulmanos e não de islamitas como outros nos chamam. Muçulmano significa ser submisso a Deus Único. Ser muçulmano é viver em Paz com o Criador, em Paz consigo próprio, em Paz com o próximo e em Paz com a natureza. Louvamos e agradecemos a Deus tudo o que nos concedeu para facilitar a nossa passagem curta por este mundo.

O Islão destaca a importância do meio ambiente, a proteção e a conservação dos recursos naturais. Os meios da natureza, a terra, o ar, a água, o fogo, a floresta e a luz, são bens comuns pertencentes não só à humanidade, como também a todos a outros seres vivos. O ser humano é o Khalifa, isto é, é o representante de Deus na terra e tem a obrigação de utilizar os recursos naturais da terra e os preservar para as futuras gerações. O Alcorão determina que a conservação do meio ambiente é um dever religioso e social e não opcional. O Alcorão refere a terra por mais de 60 vezes.

A moderação é um princípio estabelecido pelo Alcorão para todos os aspectos da vida do muçulmano. Os textos sagrados referem o equilíbrio na criação da terra e de tudo o que nos rodeia. O homem deve tomar todas as precauções para que esse equilíbrio não seja afetado e que os direitos de todos, incluindo os direitos dos outros seres vivos não sejam prejudicados. O Alcorão condena o consumo desnecessário e exagerado, como por exemplo, o desperdício da água e o consumo exagerado de alimentos e de outros bens que conduzem à degradação do meio ambiente. E Deus refere que não ama os que exageram nos gastos e os que se desviam.

O privilégio da exploração dos recursos naturais, foi concedido ao homem pelo Criador, a título de empréstimo. É como tomar por arrendamento uma propriedade pertencente a outro, com a promessa de que a deveremos preservar, não destruir ou danifica-la. O conceito islâmico da utilização dos recursos naturais é o da durabilidade. O homem sendo uma espécie de tutor, deve tomar todas as precauções para a entregar ao próximo, de modo que a utilização continue até ao final dos tempos. 

Todo o tipo de corrupção, não só a econômica, também a ambiental, que inclui a poluição industrial, danos ambientais, utilização imprudente e má gestão dos recursos naturais, não são amados pelo Senhor, o Criador e Sustentador dos mundos. Refere o Alcorão. “E não causeis corrupção na terra depois dela ter sido pacificada”. 7.85.

 

Na altura do Profeta Muhammad, que a Paz de Deus esteja com ele, para proteção das terras, das florestas e da vida selvagem, foram instituídas zonas denominadas de Haram e de Hima. Nesses locais foram estabelecidas importantes leis de proteção da natureza. As Palavras Haram e Hima referem-se a zonas protegidas e com a proibição de praticar certos atos que possam prejudicar o ecossistema. As áreas Haram foram traçadas à volta dos poços e fontes de água para proteger os caudais subterrâneos e do consumo excessivo do precioso líquido. As Hima referem-se às áreas destinadas à vida selvagem e à silvicultura, onde foram criadas zonas de pasto, terras agrícolas, cortes de madeira e proteção de animais especiais. Foram criadas zonas proibidas de caça ao redor da cidade de Madina. Eram zonas invioláveis com a intenção de uso sustentável dos recursos naturais e da proteção da vida animal e das terras agrícolas.

A Sharia, a jurisprudência islâmica, é um conjunto de leis islâmicas baseadas no Alcorão, nas tradições do Profeta Muhammad, analogia e no consenso dos juristas. A Sharia incentiva os governos para tomarem medidas legais contra pessoas ou organizações e mesmo contra outros estados, quando considerados culpados de provocarem danos ambientais.

É estimulada a plantação de árvores de fruto ou simplesmente destinados à sombra. Sobre este aspecto, disse o Profeta Muhammad: “Se um muçulmano plantar uma árvore ou semear (algo) e depois um pássaro ou um animal vir a comer dos seus frutos, isto será considerado um presente de caridade da parte dele”. Bukhari. Toda a caridade será recompensada. A devastação das árvores foi proibida e a destruição das culturas foram proibidas, mesmo em tempos de guerras.

O Profeta também referiu que se estivermos a um passo final da nossa existência e portadores duma semente ou de um rebento duma planta na nossa mão, deveremos plantá-la. E disse também: “Quem plantar uma árvore e cuidar dela diligentemente até que ela cresça e dê frutos, será recompensado”.

No Alcorão, Deus compara uma boa palavra a uma árvore: “Não reparas como Deus exemplifica? Uma boa palavra (pura) é como uma árvore nobre, cuja raiz está profundamente firme e os ramos se elevam ao céu”. Cur’ane 14:24

A água é o símbolo de pureza e fonte da vida. Sem água não há vida. O corpo humano é composto por cerca de 70% de água. Deus refere no Alcorão: “…. E criamos todos os seres vivos da água….” Cur’ane 21:30. A água acompanha o crente, no seu nascimento, na sua vida, na sua morte e na vida após a morte. Quando ouvimos as palavras “as águas rebentaram”, elas anunciam que um novo ser está para nascer. Uma nova vida vai iniciar!

O ser humano tem a obrigação de preservar a água, este líquido precioso, não só para si, como também para todos os outros seres vivos. A água tem um papel fundamental no cumprimento dos nossos rituais religiosos, ao ponto de compararmos a higiene, à metade da fé. As fontes, as cisternas e os banhos públicos são comuns em todas as cidades muçulmanas. Na cidade de Silves (Portugal) e outras cidades onde passaram os muçulmanos, podemos ver as antigas e grandes cisternas destinadas ao armazenamento de águas para o abastecimento das populações.

Desde o aparecimento do islão e até hoje, uma das contribuições de caridade é a cedência e construção de poços de água, para consumo dos mais 

necessitados. Os ensinamentos do Profeta referem; “As ações do homem chegam ao fim com a sua morte, porém, a recompensa das ações mantêm-se com uma escola que tenha construído ou tenha deixado um poço de água que possa beneficiar pessoas e animais”.

A água da chuva, a água dos rios e a água das fontes, correm pelas páginas do Alcorão e nos ensinamentos do Profeta, transmitindo aos crentes a benevolência de Deus para com os Seus servos. A água foi o primeiro elemento criado, conforme refere o Alcorão: “E Ele criou os céus e a terra em 6 dias, quando antes, abaixo do Seu Trono, só havia água.” 11:7

A água pura é a que vem diretamente dos céus, através da chuva, da neve e do granizo. Refere o Alcorão: “Ele é Quem envia os ventos alvissareiros, mercê da Sua Misericórdia; e enviamos do céu água pura”. Cur’ane 25:48.

Rumi, um dos eminentes poetas sufis, referiu acerca da água: “Ele chegou…. Chegou aquele que nunca partiu; Esta água nunca faltou a este riacho; Ele é a substância do almíscar e nós, o seu perfume; Alguma vez se viu o almíscar separado do seu cheiro?”.

Infelizmente, os rios, riachos, lagoas e outros reservatórios naturais de águas, estão a ser contaminados pela ação do homem.

O planeta está a sofrer sérios danos, devido às consequências dos exageros do ser humano. O homem está destruindo a terra. Se não estamos a tempo de recuperar o que foi perdido, pelo menos tentemos parar ou minimizar a catástrofe que se avizinha. Estamos a caminhar alegremente para o abismo!

A utilização excessiva do petróleo e do carvão e a utilização indevida e abusiva dos recursos da terra, estão a criar graves problemas ambientais. A Organização das Nações Unidas incentiva todos os países para criarem condições para a utilização das energias renováveis, através do vento, das ondas do mar e do sol. Estas são as dádivas da natureza e é preciso saber aproveitá-las.

Apenas atrás da Suécia, Marrocos é o segundo país mais sustentável do mundo. Apostando no futuro que se avizinha, Marrocos lançou a primeira fase da maior central de energia solar do mundo, que irá reduzir a dependência do petróleo em cerca de 2,5 milhões de toneladas de petróleo e reduzir as emissões de carbono em 760.000 toneladas ano. Marrocos está na linha da frente na produção da energia alternativa, através do aproveitamento do sol. O objectivo é de que em 2030 mais de 50% da energia seja proveniente de fontes renováveis. Outros países do deserto, com abundantes recursos solares, estão a seguir o seu exemplo, aproveitando a dádiva do sol, que “queima” todos os dias do ano.

Deus deixou-nos importantes orientações para o planeta ser utilizado convenientemente em sistema de arrendamento por gerações após sucessivas gerações.

No entanto, estamos a assistir às consequências da má utilização que estão a pôr em causa a sobrevivência de todos os seres vivos. E não foi por falta de alertas.

“Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 36:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá - www.abdulmanga.com 11/12/2019

Mesquita ecológica de Cambridge, uma iniciativa muçulmana para o meio ambiente

Fonte:ara.cat

Prezados Irmãos,

Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alaikum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.

Cuidar do meio ambiente sempre ocupou um lugar importante no Islão. Hoje, inúmeras tecnologias modernas permitem mudar para fontes de energia alternativas. Painéis solares, reciclagem, uso sem desperdício de água e materiais ecológicos: esta não é a lista completa de mecanismos, graças aos quais as Mesquitas ecológicas foram abertas em todo o mundo no século 21: estruturas únicas já estão operando em várias cidades de Omã, Dubai, Astana e outras cidades. Uma dessas Mesquitas está localizada em Cambridge, Reino Unido.

A primeira Mesquita ambiental da Europa espera aproveitar o comando do Islão para combater as mudanças climáticas, incentivando os muçulmanos a participar de programas ambientais no nosso planeta.

A cidade de Cambridge tem um relacionamento de longa data com o Islão, que remonta a comerciantes e estudiosos da Idade Média. Os pedreiros da Síria chegaram à cidade no período após as Cruzadas, estabeleceram-se lá e começaram a criar amostras da arquitetura gótica inglesa. Hoje, mais precisamente em meados do século passado, os muçulmanos começaram a ir de novo para Cambridge. Eles vieram, principalmente, de países como Bangladesh e Paquistão. Hoje, a comunidade islâmica é composta por um grande número de turcos, curdos, argelinos, cazaques e muçulmanos convertidos, os britânicos nativos.

Em Maio deste ano, uma nova beleza, uma Mesquita, foi inaugurada em Cambridge. Este evento foi dedicado ao Ramadão, o mês do jejum sagrado. A primeira mesquita ecológica da Europa é decorada com postes de madeira curvados no interior, que sustentam o teto da grade. As paredes são compostas por tijolos cor de mel, bem como tijolos vermelhos em relevo. Para entrar na Mesquita pela rua, o visitante atravessa um jardim e a varanda, revestidos de azulejos de mármore turco com padrões geométricos.

Além do salão de oração para 1.000 pessoas, o complexo da Mesquita inclui um restaurante, salas de aula, um salão de casamento (nikyakha) e um salão de exposições para artistas locais de todas as religiões. Nos fundos do prédio há uma sala para lavar os mortos e no pátio há um jardim com uma área de jogos para as crianças.

“A Mesquita simboliza o coração espiritual da Comunidade Islâmica. É o local central onde um crente se une a Deus”, disse o promotor da Mesquita, uma figura pública bem conhecida, Yusuf Islam (músico Kat Stevens).

Ele disse que os muçulmanos têm um papel importante a desempenhar na superação da crise climática.

“A Mesquita faz parte do processo de reeducação da sociedade. Mergulhe na verdadeira natureza do Islão para mostrar a harmonia dessa religião como equilíbrio do universo”, disse Yusuf Islam.

"Muitos muçulmanos esqueceram isso ou não estão contribuindo o suficiente para combater as mudanças climáticas".

Conforme planejado pelos projetistas da Mesquita,é bastante viável reutilizar a água da chuva para irrigação de jardins e aproveitar o calor para gerar energia. A mesquita produz quase zero de emissões de carbono e possui melhores certificados ecológicos do que os outros milhares de mesquitas espalhadas por toda a Europa.

"O Alcorão enfatiza a beleza e a harmonia do mundo natural como um sinal do poder criativo e da sabedoria de Deus", disse Timothy Winter, presidente do conselho da Mesquita e professor da Universidade de Cambridge, que se converteu ao Islã e é conhecido hoje como Abdul Hakim Murad. 

Fonte:M. Yiossuf Adamgy Director da Revista Islâmica Portuguesa AL FURQÁN

A grandeza do Profeta Muhammed (s.a.w.): A história da senhora que atirava lixo para o Profeta

"A verdadeira misericórdia e perdão é quando a pessoa o escolhe de bom grado, apesar de ter o poder de punir, mesmo que esse poder seja seu o direito"

Prezados Irmãos,

Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alaikum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.

Pode-se argumentar que algumas pessoas acreditam que o Profeta do Islão, Muhammad صلى الله عليه وسلم seja um ser humano impiedoso e violento. No entanto, é preciso apenas ler o Alcorão, os ditos autênticos do Profeta صلى الله عليه وسلم e a sua biografia para entender que isso está longe de ser o caso.

Neste ponto, é importante observar que os muçulmanos acreditam que o Alcorão é a infalível e inalterada Palavra de Deus. Isso significa que, se algo é encontrado nos ditos ou na biografia do Profeta que é contrária ao espírito e aos valores do Alcorão, essa informação não é considerada um relato verdadeiro. Há muita informação na Internet que é simplesmente inventada ou mal interpretada, e é por isso que os muçulmanos consideram a Palavra do Alcorão tão importante.

Mesmo ao abordar o Alcorão, no entanto, ainda existem certos pré-requisitos que se deve conhecer.

Aqui está uma orientação útil sobre como abordar o Alcorão para um público não muçulmano.

Os muçulmanos conhecem o Profeta صلى الله عليه وسلم como a 'Misericórdia para a Humanidade'. Este título é encontrado no capítulo 21, versículo 107 do Alcorão. A partir disso, podemos dizer que o Profeta صلى الله عليه وسلم foi enviado para praticar indulgência, bondade e gentileza com as pessoas - uma extensão das qualidades de seu Senhor, que as possui em sua forma absoluta. Cada capítulo do

Alcorão apresenta Deus como o Mais Misericordioso.

Deus é muito particular quanto à escolha de palavras e nenhuma palavra é usada por acidente. O fato de Ele ter descrito o Profeta صلى الله عليه وسلم como uma misericórdia para a 'humanidade', mostra que as qualidades que o Profeta صلى الله عليه وسلم possui podem ser uma fonte de inspiração e emulação para qualquer pessoa. Não é restrito apenas aos muçulmanos.

Portanto, mesmo que uma pessoa não siga ou acredite na mensagem abrangente que o Profeta صلى الله عليه وسلم pregou sobre o monoteísmo e a adoração de um Deus, essa pessoa ainda pode observar a vida dele e obter lições valiosas.

É uma dessas histórias da vida em que quero me concentrar, que exemplifica esse mesmo título de

misericórdia para a humanidade: O Profeta صلى الله عليه وسلم e a senhora que atirava lixo nele.

Ao longo de sua vida, o Profeta صلى الله عليه وسلم enfrentou muita oposição da sociedade árabe de seu tempo por pregar a religião do Islão, porque era contrário ao que eles acreditavam. O Profeta صلى الله عليه وسلم tentou afastar os árabes da discriminação por mulheres e pessoas de cor, assim como muitas outras coisas. 

Ele foi recebido com muita hostilidade e, um exemplo disso, foi o incidente da senhora que jogava lixo no Profeta صلى الله عليه وسلم ou no seu caminho, sempre que passava pela casa dela. Já neste estágio, apesar de enfrentar isso em várias ocasiões, o Profeta صلى الله عليه وسلم permanece paciente e não retribui esse favor" com qualquer hostilidade, em palavras ou ações.

Quantos de nós podemos dizer, honestamente, que os comportaríamos da mesma forma se alguém jogasse lixo em nós, uma única vez. No mínimo, mostraríamos nosso nojo. Alguns de nós podem até

argumentar que é o nosso direito de retaliar, o que é verdade; até as diretrizes islâmicas afirmam que os muçulmanos têm o direito de se defender de provocados ataques, e ninguém na época ou agora provavelmente culparia o Profeta صلى الله عليه وسلم por reagir. Talvez a própria senhora estivesse esperando algo em troca também.

O Profeta صلى الله عليه وسلم, no entanto, tinha algo muito maior em mente.

Aqui é onde a história fica interessante. Num dia normal, o Profeta صلى الله عليه وسلم novamente se vê passando pela casa dela no caminho de sua jornada. Ele, provavelmente, estava esperando uma ação repetida dessa dama, mas desta vez nada acontece.

Em vez de ficar aliviado e continuar a sua jornada, o Profeta صلى الله عليه وسلم pergunta a alguém próximo do paradeiro dessa senhora que lhe foi tão abusiva. Todos ficaríamos felizes em seguir em frente, e perguntar sobre o atacante seria a última coisa na nossa mente!

A razão pela qual o Profeta صلى الله عليه وسلم perguntou foi porque ele teve preocupações com essa senhora. O Profeta صلى الله عليه وسلم provavelmente estava se perguntando o que havia acontecido com a tal senhora e acabou descobrindo que ela estava doente e descansando em casa.

No lugar do Profeta صلى الله عليه وسلم, qualquer outra pessoa ficaria muito feliz e aliviada. Alguns de nós podem até gostar de tirar proveito disso de alguma maneira para se vingar ou apenas se vangloriar. O Profeta صلى الله عليه وسلم teve uma ideia diferente; ele foi visitar essa senhora e perguntou como ela estava e se ofereceu para ajudá-la em casa para facilitar a vida dela durante a doença.

A senhora não apenas ficou chocada, mas também humilhada e envergonhada com o tratamento que fizera ao Profeta صلى الله عليه وسلم, e ficou com extrema admiração por ele ter retribuído o seu mal com bondade e, por isso, ela acabou se abraçando ao Islão.

Agora, o fato de ela ter se convertido ao Islão é muito bom para nós, muçulmanos, que lemos essa história. No entanto, quero focar nas lições que podemos extrair das ações daquele que é chamado de misericórdia para com a humanidade (não uma misericórdia apenas para os muçulmanos).

O que retiro dessa história é o poder da bondade e paciência. Sem nenhum ato de violência ou palavras duras, o Profeta صلى الله عليه وسلم conseguiu conquistar a senhora.

Quando alguém vence a oposição pela força, este não tem escolha a não ser se submeter, porque não tem o poder de retaliar. Não apenas o Profeta صلى الله عليه وسلم conquistou essa senhora, mas foi um reconhecimento voluntário em seu nome, no sentido de que o comportamento dele era tão poderoso que ela aceitou, de bom grado, a sua “loucura”.

Outra coisa importante a ser observada é que o Profeta صلى الله عليه وسلم nunca mencionou a ela o seu comportamento anterior. Tratou-a com genuína bondade desde o início.

Durante todo esse incidente, o Profeta صلى الله عليه وسلم estava a representar o seu título de misericórdia para a humanidade.

A verdadeira misericórdia e perdão é quando a pessoa o escolhe de bom grado, apesar de ter o poder

de punir, mesmo que esse poder seja o seu direito. O Profeta صلى الله عليه وسلم poderia ter exigido sua vingança, muito menos que isso, ele poderia tê-la deixado em paz e feliz por ser um dia em que ele não precisaria lidar com o lixo a ser atirado nele. No entanto, ele ainda foi ajudá-la.

Isto é conhecido como "makarim akhlaq" em árabe, que significa "traços morais exemplares". No pensamento islâmico, características morais exemplares não são apenas boas para as pessoas; está a ser bom para pessoas que não são boas para si.

Quando o Profeta صلى الله عليه وسلم anunciou a sua missão profética, ele disse: “Estou aqui para aperfeiçoar traços nobres”como o objectivo principal de sua missão. Este incidente é apenas uma instância dele, liderando pelo exemplo e mostrando o seu excelente carácter. Na verdade, todos nós podemos aprender com ele, independentemente da idade, sexo, raça ou religião. 

Não é de admirar que o Alcorão ateste isso quando o Livro Sagrado diz: "Na verdade, no Mensageiro de Deus, vós tendes um bom exemplo" (33: 6).

Que nós possamos sempre relembrar e nos esforçar para seguir o exemplo do maior homem que já existiu. 

Obrigado. Wassalam (Paz).

M. Yiossuf Adamgy

Diretor da Revista Islâmica Portuguesa AL FURQÁN

Caaba: O Que é, Quem Construiu e O Que Significa

A Caaba, ou Casa Sagrada, é a construção mais sagrada do Islam . Muçulmanos do mundo inteiro fazem as orações obrigatórias em direção a ela . Todo muçulmano que possui condições deve fazer a peregrinação e visitar a Casa Sagrada em Meca.

Dúvidas frequentes sobre a Caaba

1. O que é a Caaba e qual a sua importância para os muçulmanos?

A Caaba é um templo sagrado em atual forma de cubo, construído por Abraão e seu filho Ismael, feito para a adoração de Deus único. O local de sua construção foi indicado por Deus. A Caaba é o local mais sagrado para os muçulmanos.

2. Onde a Caaba está localizada?

Ela está dentro da Mesquita al-Haram, na cidade de Meca, na atual Arábia Saudita.

3. Quem construiu a Caaba?

A Caaba foi construída pelos profetas Abraão e Ismael.

4. O que é a Pedra Negra?

A Pedra Negra é um objeto que tem sua origem desde a época de Adão e Eva. Ela representa a aliança entre Deus e a humanidade e se encontra guardada em um dos lados da Caaba. Apesar de relevante, os muçulmanos não adoram a Pedra Negra.

5. Por que a Caaba é importante?

A Caaba é um templo de adoração ao Deus único. Ela é a qibla, ou seja, a direção na qual os muçulmanos devem orar.

6. A Caaba é sagrada?

Sim, para os muçulmanos ela é a construção mais sagrada do mundo.

7. Quais passagens do Alcorão falam sobre a construção da Caaba?

A primeira Casa (Sagrada), erigida para o gênero humano, é a de Bakka (Makka), onde reside a bênção, servindo de orientação para a humanidade. (Alcorão 3:96)

E (recorda-te) de quando indicamos a Abraão o local da Casa, dizendo: Não Me atribuas parceiros, mas consagra a Minha Casa para os circungirantes, para os que permanecem em pé, ou inclinados e prostrados. (Alcorão 22:26)

E quando Abraão e Ismael levantaram os alicerces da Casa, exclamaram: Ó Senhor nosso, aceita-a de nós pois Tu és Oniouvinte, Sapientíssimo. (Alcorão 2:127)

O Significado da Caaba

Mesmo que as doutrinas do Islam sejam pouco conhecidas no Brasil e em outros países ocidentais, muitos já devem ter ouvido falar que os muçulmanos rezam para uma determinada direção, ou até mesmo já escutaram algo sobre o cubo negro na cidade de Meca, na Arábia Saudita. Esses fatores estão ligados a uma construção muito especial para a fé islâmica: a Caaba. 

Esta construção é conhecida pelos muçulmanos como a Casa Sagrada, e é o local mais importante do mundo para os seguidores do Islam. Ela também é a qibla, ou seja, a direção para onde os fiéis devem fazer as suas orações obrigatórias.

Seu nome traduzido para o português significa “cubo”, o que se deve ao formato de sua arquitetura.

História da Construção da Caaba

A Caaba foi construída pelo Profeta Abraão e seu filho Ismael. Na ocasião, a cidade de Meca era apenas um deserto árido, e não havia naquela região um local de adoração monoteísta.

O relato de sua construção foi registrado no Alcorão:

“E quando Abraão e Ismael levantaram os alicerces da Casa, exclamaram: Ó Senhor nosso, aceita-a de nós pois Tu és Oniouvinte, Sapientíssimo.” (Alcorão 2:127)

O local da construção foi indicado diretamente por Allah, e foi consagrado para ser a casa de peregrinação dos muçulmanos. Através do Anjo Gabriel, Deus deu o que é a atual Pedra Negra a Abraão, que ficou fixada ao leste do templo.

A princípio, era uma pedra de cor clara, mas que foi escurecendo devido aos pecados da humanidade. Esta rocha representava a aliança entre o Criador e suas criaturas.

Após sua construção, com o passar do tempo, o poder da Caaba ficou concentrado na mão dos idólatras e diversas estátuas de barro foram construídas para o culto a outras divindades. Na época do Profeta Muhammad ﷺ haviam 360 ídolos ao redor e dentro da Casa Sagrada. 

Por vários anos, o local foi motivo de peregrinação dos idólatras, que também consideravam a Caaba como um lugar sagrado.

A Caaba e o Profeta Muhammad

Ilustração representando o momento em que o Profeta Muhammad ﷺ coloca a Pedra Negra sobre o pano, para acabar com a disputa dos líderes tribais

A Caaba possui um papel importante no reconhecimento do Profeta Muhammad ﷺ como o mensageiro de Deus. No tempo em que vivia em Meca, a Casa Sagrada estava sendo reconstruída após sofrer uma inundação, e as tribos da cidade brigavam para ver quem colocaria a Pedra Negra em seu devido lugar. 

Esta disputa chegou ao ponto dos clãs quase entrarem em guerra e, para solucionar este conflito, eles concordaram que a próxima pessoa que entrasse no santuário, os ajudaria a resolver aquela discussão. Para o alívio deles, quem passou naquele momento foi o Profeta Muhammad ﷺ que, naquela ocasião, era reconhecido como o Confiável, devido à maneira como lidava com os assuntos da comunidade.

Ele não escolheu nenhum dos líderes para colocar a pedra. Ao invés disso pediu para que trouxessem um pano e colocassem-na no centro dele. Cada representante de uma tribo segurou uma ponta do tecido, e assim puseram a rocha em seu lugar.

Esta foi uma das ocasiões que todo o povo de Meca pôde testemunhar a sabedoria dele para reconciliar as brigas e discussões. 

A Caaba como fonte de renda para os Coraixitas

Após o início da revelação do Alcorão, à medida em que o Profeta ﷺ foi ensinando o monoteísmo para a população de Meca, ele começou a desagradar a tribo dos coraixitas, que lucrava bastante com a peregrinação dos idólatras à Caaba.

Com medo de que a propagação do Islam prejudicasse os negócios da tribo, foi oferecido ao Profeta Muhammad ﷺ quantias de dinheiro altíssimas, para que ele desistisse da mensagem.

Ao falharem em convencer o Profeta ﷺ, as perseguições aos muçulmanos se intensificaram e culminaram, posteriormente, na fuga do Profeta ﷺ e seus seguidores para Medina.

A Viagem Noturna começou na Caaba

No decorrer do recebimento da revelação divina, o Profeta Muhammad ﷺ viveu outro momento muito importante para a fé islâmica nas mediações da Caaba. Ele estava dormindo próximo à Caaba quando foi visitado pelo anjo Gabriel montado em um corcel com asas. Então, subiu na montaria celestial e foram juntos para Jerusalém. 

Durante o caminho, o Mensageiro de Deus ﷺ teve visões da vida após a morte, do paraíso e do inferno. Ao chegarem no destino final, os profetas Noé, José, Isaac, Jacó, Abraão, Moisés, Jesus, e outros estavam o aguardando e, juntos, eles fizeram uma oração que foi guiada pelo Profeta Muhammad ﷺ.

Depois disso, o Profeta ﷺ foi guiado novamente pelo anjo Gabriel através dos sete céus. Quando atingiu o limite, ele esteve na presença de Allah que, neste momento, ordenou que os muçulmanos fizessem as cinco orações obrigatórias. Após o encontro divino, o Profeta ﷺ retornou a Meca para fazer a oração da manhã.

Esta noite ficou marcada para sempre na teologia islâmica como a Viagem Noturna e a Ascensão do Profeta Muhammad ﷺ. 

A Conquista da Caaba pelo Profeta Muhammad

A Caaba consumou sua importância para os muçulmanos quando o Profeta ﷺ conquistou a cidade de Meca. Naquela ocasião, um exército enorme de muçulmanos marchou sobre a cidade, que foi tomada sem praticamente qualquer resistência. O fato se tornou um grande marco da paz na Arábia.

O Profeta ﷺ orou no Santuário Sagrado em frente à Caaba e a circundou. Enquanto fazia isso, ele apontava o cajado em direção a cada um dos ídolos, dizendo “A verdade chegou e a falsidade pereceu. Por certo a falsidade é perecível” (Alcorão 17:81), e as estátuas, uma a uma, caíram de cabeça no chão.

Após este momento, os árabes pensaram que seriam dizimados pelos muçulmanos, pois este era o costume da região naquele tempo. Então, o Profeta Muhammad ﷺ citou uma passagem dita pelo Profeta José e gravada no Alcorão, que dizia “Hoje não sereis recriminados” (Alcorão 12:92). Naquele instante, todo aquele povo foi perdoado e a paz finalmente reinou em Meca.

Modificações e reconstruções ao longo da história

O formato original da Caaba possuía uma das paredes em formato semi-circular, chamada de hatim, que ficava no lado norte do templo. Uma pequena estrutura desta parede existe até os dias atuais, no entanto, atualmente ela fica na parte externa da construção.

O atual projeto arquitetônico da Caaba não sofreu grandes mudanças desde os tempos dos coraixitas. Eles ergueram uma estrutura cúbica para a Casa Sagrada após ela ser destruída por dilúvios, saques e incêndios. No entanto, devido a falta de recursos na época, a construção ficou sem o teto, e manteve-se coberta apenas com um tecido simples.

Por ser uma estrutura muito antiga, a Caaba já passou por muitas reformas e reconstruções. No ano 692, ela precisou ser totalmente restaurada após sua demolição durante os ataques do Califado Omíada contra Ibn Zubair, que danificou não somente sua estrutura, mas também a Pedra Negra, que acabou se partindo em três pedaços. 

No ano de 1611, a Pedra Negra foi fixada na parede com uma cinta de cobre para evitar que ela caísse.

Por estar localizado em um vale, o templo sempre esteve suscetível à inundações. No ano de 1630, uma enchente de grandes proporções causou a queda de uma das paredes, e a Casa Sagrada precisou ser completamente reconstruída, desta vez com um novo telhado. 

A última mudança na Caaba foi em 1982, quando foram instaladas as novas portas da Casa Sagrada, feitas em ouro maciço.

Detalhes da Caaba

A atual estrutura da Caaba possui 15 metros de altura, e suas laterais medem 10,5m por 12m.

Ela é feita de granito e é coberta por um tecido preto de seda decorado com uma caligrafia bordada em ouro. 

O tecido que envolve o templo é chamado kiswah, que em português significa “mortalha”, um tipo de pano usado para envolver os caixões. Ele é trocado anualmente durante o nono dia do mês do calendário islâmico Dhu al-Hijja.

A Pedra Negra continua fixada na parede leste. Atualmente ela é segurada por uma armação feita de prata. Entre a rocha e a porta do templo, há um vão de dois metros chamado de al-Multazam, que é um espaço considerado recomendável de se tocar, ou até mesmo de se fazer súplicas em frente a ele. 

A Caaba possui calhas ao seu redor que servem para evitar os danos causados por enchentes. Nela também há uma bica em seu teto, que é feita em ouro, para poder escoar a água das tempestades. Essas duas estruturas foram adicionadas na reforma em 1630.

Na parte externa há um pequeno muro em frente a parede do norte chamado de hatim, que originalmente era parte da construção. Ele é feito em mármore e possui um formato semi-circular. Suas medidas são de 1,31m de altura e 1,50m de largura, 

Fora da Caaba também está o Maqam Ibrahim, uma estrutura feita de vidro e metal, onde há as marcas dos pés do Profeta Abraão. 

Em volta da construção há uma marcação feita em mármore que ajuda os peregrinos a contarem cada circundação feita em torno da Casa Sagrada.

O que há dentro da Caaba?

A entrada da Caaba possui 2,13m, e as portas são de ouro maciço. O chão e as paredes são feitos de mármore, e possuem detalhes em calcário. 

No templo, há seis placas gravadas com versos do Alcorão, e no canto superior das paredes há panos verdes que também contém passagens corânicas. 

O local é ungido com um óleo aromático, que também é usado na Pedra Negra. Dentro da Caaba há três pilastras, onde se encontra uma mesa entre elas. Em cima dela costuma ficar alguns perfumes, e outros objetos. 

No teto há algumas lâmpadas, e na parede da direita há uma porta dourada que direciona para uma escada que vai até o teto do templo. 

Em 2016, o Google Street View disponibilizou um recurso que permite aos curiosos explorarem a parte interna da Caaba. Você pode conferir clicando.

Atualmente, a peregrinação à Casa Sagrada, o Hajj, é um dos cinco pilares do Islam. Todo muçulmano que tenha condição de fazê-la deve realizá-la pelo menos uma vez na vida.

A peregrinação é feita uma vez por ano, entre o oitavo e o décimo terceiro dia do mês de Dhu al-Hijja, o último mês do calendário islâmico.

Quando é feita em outras épocas do ano, se torna uma peregrinação menor, ou Umrah. Ela também é vista como uma boa ação e, embora seja recomendada pelos eruditos islâmicos, não é obrigatória aos muçulmanos.

Durante o Hajj, os peregrinos devem fazer os ritos nas mediações da Caaba, e também nas colinas de Safa e Marwah, onde bebem a água de Zamzam. Ao longo dos dias de peregrinação, eles também percorrem Mina e Arafat. 

Já na Umrah, todas as atividades são feitas na Mesquita al-Haram de Meca, onde está a Caaba.

Todos rituais seguidos durante as peregrinações conectam os muçulmanos com a história de sua construção e, também, com os locais onde foram feitos os sermões do Profeta Muhammad ﷺ. 

É importante lembrar que ela não é um destino turístico, portanto, seguidores de outras religiões não estão autorizados a entrar na mesquita onde a Caaba se encontra.

Conclusão

A Caaba é conhecida como a Casa Sagrada de Deus e é a construção mais importante para o Islam. 

Sua importância é devido ao fato dela ter sido construída em um local indicado por Deus, e através das mãos dos profetas Abraão e seu filho Ismael. Nela está fixada a Pedra Negra, que representa a aliança entre Allah e a humanidade.

Com a vinda do Profeta Muhammad ﷺ, a Casa Sagrada também se tornou importante por causa dos seus feitos naquele local, como as peregrinações, a noite da ascensão, e a conquista de Meca. 

Atualmente, o local é o destino de peregrinação obrigatório para muçulmanos que possuem condições de visitá-la. Além disso a Caaba também é a qibla, a direção na qual os muçulmanos devem fazer as suas orações obrigatórias. 

Fonte:https://iqaraislam.com/caaba/?fbclid=IwAR3yShZSsZpvQ0n77QGfz7V63ST8moJnH14ULHPQz2QC65HJtRqXZ67DQm8

Zakat: Como Funciona a Doação Compulsória no Islam?

A Zakat um ato de amor.

O zakat é um ato de caridade obrigatório para muçulmanos que têm condições de doar .Os recursos devem ser destinados aos muçulmanos que passam por necessidades financeiras . A caridade pode ser um fator importante para reparar injustiças sociais, e para diminuir o ego. O zakat possui semelhanças com o dízimo ofertado pelos antigos hebreus.

O Zakat é o terceiro dos cinco pilares do Islam, e é uma forma de praticar caridade, considerada obrigatória para os muçulmanos que possuem uma riqueza equivalente a 85 gramas de ouro, ou 595 gramas de prata. Aqueles que precisam praticá-lo devem doar 2,5% de toda quantia que possuem, abatendo as dívidas que possuem.

Em cotação atual (Dezembro/2019), as 85 gramas de ouro, representam:

R$ 16.869,10

USD 4.000,52

Sobre quais bens é calculado o zakat?

A doação pode ser calculada sobre quatro tipos de bens materiais, que são:

Ouro, prata e finanças.

Rebanho de gados e outros animais, como camelos e ovelhas.

Comércio. 

Frutos, grãos e alimentos colhidos da terra.

Quando o pagamento do zakat deve ser feito?

A caridade purificatória do zakat deve ser feita pelo menos uma vez ao ano, e a maioria dos muçulmanos optam por realizá-la próximo ao final do mês sagrado do Ramadan, que é quando as recompensas por boas ações são aumentadas.

Quem pode receber o zakat?

Existem oito categorias de pessoas que podem ser beneficiadas pelo zakat:

Fakir – Muçulmanos pobres que não possuem trabalho.

Miskin – Muçulmanos que trabalham, mas que não possuem recursos suficiente para satisfazer suas necessidades e de sua família.

Amil – Coletores do zakat. Pessoas cujo o único pagamento é o dinheiro da própria caridade.

Mullaf – Os recém revertidos ao Islam, que, em razão da mudança de religião, estão passando por dificuldades financeiras.

Riqab – Escravos muçulmanos que querem se libertar de sua servidão.

Gharmin – Muçulmanos que contraíram dívidas tentando satisfazer as necessidades pessoais ou familiares.

Fissabillillah – Muçulmanos que lutam pela causa de Allah. Esta categoria pode incorporar iniciativas como construções de mesquitas, escolas, hospitais, obras que divulgam o Islam ou que protejam os muçulmanos da agressão.

Ibnus Sabil – Muçulmanos que estão longe de casa e não possuem dinheiro para viajar para sua terra de origem.

A doação é uma forma de esmola?

O gesto de doar não deve ser visto como uma esmola. A palavra “zakat” não possui uma tradução para português, mas pode significar “aquilo que purifica”. 

A doação não serve para beneficiar somente o necessitado, mas também a alma do doador, através do desapego material e da fraternidade com sua comunidade. 

No Islam, também é bastante difundida a maneira como a doação deve ser feita. É importante que o muçulmano faça suas doações de maneira discreta, e que ele não seja vaidoso em suas intenções, caso contrário, esta ação perde toda sua nobreza, transformando-se em uma obra do ego humano.

O muçulmano deve ter em mente que toda doação de riquezas é para a glória de Allah, e jamais para se obter recompensas, ou algum tipo de reconhecimento. Para o Islam, a caridade é um dos atos mais nobres de adoração a Deus, e ela está no mesmo patamar de outros gestos louváveis como a oração, o jejum e a peregrinação.

História e Significado

O pagamento do zakat foi revelado diretamente por Deus, e isto foi descrito no Alcorão:

“Praticai a oração, pagai o zakat e inclinai-vos, juntamente com os que se inclinam.” (Alcorão 2:43)

“Crede em Allah e em Seu Mensageiro, e fazei caridade daquilo que Ele vos fez herdar. E aqueles que, dentre vós, crerem e fizerem caridade, obterão uma grande recompensa.” (Alcorão 57:7)

A obrigatoriedade da caridade purificatória também está descrita nos relatos do Profeta Muhammad (SAWS)

“O Islam é: que testemunhes que não há divindade além de Allah, e que Muhammad é o mensageiro de Allah; que observe a oração, que pagues o zakat; que jejues no mês do Ramadan, e peregrines à Casa quando puderes’’. (Muslim)

Para o Islam, a riqueza pertence a Deus antes de qualquer coisa. O Criador provém a prosperidade à suas criaturas e, embora o detentor das posses tenha o direito de usufruir delas, os bens materiais devem ser gastos da maneira que Allah prescreve.

O excesso é sempre algo que gera desequilíbrio, e no caso das riquezas, elas causam avareza naqueles que as possuem, e provoca a inveja entre os que necessitam. O resultado dessa combinação é uma desarmonia na sociedade, onde as pessoas enxergam as outras por aquilo o que elas têm, ao invés de julgar pelo caráter. 

Desta forma, o muçulmano que paga o zakat com uma boa intenção estará enfraquecendo o seu ego, encorajando a boa vontade entre os seus irmãos, e se aproximando da presença de Deus.

Por outro lado, Deus prevê punições para aqueles que se recusarem a fazer a caridade. O castigo é inclusive narrado no Alcorão.

“Quanto àqueles que entesouram o ouro e a prata, e não os empregam na causa de Allah, anuncia-lhes (ó Muhammad) um doloroso castigo.” (Alcorão 9:34)

Zakat e a Erradicação da Pobreza

Durante o período do reinado do califa Umar Ibn Abdul-Aziz, entre os anos 717 e 720 (99 e 101 depois da Hijra), o zakat teve um papel muito importante na erradicação da pobreza nas terras dominadas pelo Califado Omíada.

Na época, o califado possuía um fundo econômico feito somente com recursos da caridade purificatória. Durante o reinado de Umar II, muitas riquezas foram acumuladas através das doações, mas em um determinado ponto, já não haviam pessoas que precisassem ou quisessem receber este dinheiro.

Este acontecimento se deve principalmente aos esforços de Umar II, que encorajava o pagamento do zakat, e a correta distribuição de todas as riquezas. Ele sempre acreditou no papel da caridade para a redução da pobreza. 

Com menos pessoas enfrentando necessidades, foi possível aplicar mais investimentos para o desenvolvimento da agricultura e, em pouco tempo, houve fartura de alimentos, o que tirou a população local da subsistência. 

Certamente o caso de Umar II é muito específico, e não se aplica a todos os reinados islâmicos, mas também revela o potencial do zakat, e o que ele é capaz de fazer quando é captado e aplicado com justiça.

Zakat equivale ao Dízimo?

Por se tratar de uma doação com motivos espirituais, alguns acabam relacionando o zakat ao dízimo que, no Brasil, é comumente associado às igrejas cristãs. No entanto, há alguns fatores que são necessários levar em consideração ao fazer esta comparação.

Originalmente, o dízimo era um imposto cobrado pelas antigas tribos judaicas, que correspondia a 10% das riquezas plantadas ou de rebanhos de animais. O seu pagamento estava previsto no livro de Levítico, na Bíblia hebraica:

“Todos os dízimos da terra, seja dos cereais, seja das frutas das árvores, pertencem ao Senhor; são consagrados ao Senhor. Se um homem desejar resgatar parte do seu dízimo, terá que acrescentar um quinto ao seu valor. O dízimo dos seus rebanhos, um de cada dez animais que passem debaixo da vara do pastor, será consagrado ao Senhor. (Levítico 27:30 – 32) 

Essas riquezas eram repassadas à tribo dos levitas que, por ordem divina, não poderiam herdar terras, pois deveriam se dedicar exclusivamente ao sacerdócio. As doações também poderiam ser utilizadas para dar assistência aos órfãos, às viúvas e aos pobres.

No entanto, com a destruição do templo de Israel, muitas normas judaicas foram alteradas, e os hebreus passaram a praticar caridade de outras maneiras.

Mais tarde, os cristãos herdaram diversos mandamentos que foram dados aos judeus, no entanto, eles interpretaram que havia necessidade de alterar as regras sobre o dízimo, pois o sacerdócio da igreja seria outro. Essas mudanças são narradas no livro de Hebreus, no Novo Testamento. 

“Porque, mudando-se o sacerdócio, necessariamente se faz também mudança da lei.” (Hebreus 7:12)

“Porque o precedente mandamento é ab-rogado por causa da sua fraqueza e inutilidade” (Hebreus 7:18)

Atualmente, o dízimo das igrejas preserva somente o nome da caridade original, pois na prática ele é muito diferente das prescrições que Deus havia feito ao povo judeu.

Entre os cristãos, é comum que sejam dadas quantias voluntárias, que podem ser destinadas a diversas obras diferentes.

O zakat possui alguma semelhança com o dízimo original dos hebreus, pois ambos fixam uma porcentagem para a doação de riquezas, e também dizem quais grupos de pessoas devem recebê-las. No entanto, a prática atual das igrejas cristãs estão menos próximas da caridade purificatória do Islam. Países Islâmicos que cobram o zakat. 

É muito comum que alguns países muçulmanos coletem o zakat sob a forma de imposto, e repassem este valor aos necessitados. Esta medida serve para evitar que os doadores não ajam de forma arrogante, ou que eles possam humilhar os aqueles que enfrentam dificuldades financeiras. 

Atualmente, 15 dos 47 países cuja maior parte da população é muçulmana ainda possuem um fundo monetário com as doações do zakat. No entanto, na maior parte deles o imposto é voluntário.

Nesses casos, o estado estabelece alguma instituição, pública ou religiosa, para ficar encarregada de captar esses recursos e repassar aos necessitados.

Ao todo, há nove países em que o zakat é regulamentado pelo estado, mas sua contribuição é feita de maneira voluntária: Bahrein, Bangladesh, Egito, Indonésia, Irã, Jordânia, Kuwait, Líbano e Emirados Árabes.

Por sua vez, há outros seis países em que a caridade purificatória é obrigatória, e o valor é coletado pelo estado: Líbia, Malásia, Paquistão, Arábia Saudita, Sudão e Iêmen.

Cada país possui um sistema próprio para calcular as riquezas, cobrar os impostos, e destinar as riquezas. No entanto, é comum que as instituições beneficiadas estejam ligadas à caridade, desenvolvimento social, ou à religião.

É importante ressaltar que mesmo nos países onde o governo não possui um sistema para a cobrança do zakat, os muçulmanos continuam tendo a responsabilidade de doá-lo anualmente. Neste caso, o dever de achar pessoas aptas a receberem a caridade fica a cargo do doador.

Em 2013, um levantamento feito pela fundação britânica Just Giving, mostrou que a cada dez adeptos do Islam, três praticam caridade. O estudo foi feito com mais de quatro mil pessoas na Grã-Bretanha, e mostrou que os muçulmanos doavam em média US$ 567, os judeus US$ 417, cristãos protestantes US$ 308, católicos US$ 272, e ateus US$ 177.

Outras formas de caridade

O zakat não é a única forma de caridade no Islam, há também a sadaqah, que não possui valor fixo, não é obrigatória, não precisa ser dada em dinheiro, e pode ser feita em qualquer época do ano. Neste caso, qualquer ajuda ao necessitado, que recebe a doação, é considerado um ato de generosidade.

Qualquer pessoa pode praticar a sadaqah, independente da condição financeira, e seus efeitos podem ser tão benéficos quanto o do zakat. O Profeta Muhammad ﷺ dizia que a caridade feita para a glória de Deus tem o poder de trancar setenta portões da maldade, e é capaz de garantir o paraíso aos crentes.

“Sorrir para o seu irmão é uma caridade. Recomendar o bem e repelir o mal é uma caridade. Guiar um homem perdido pela terra é uma caridade. Emprestar sua visão para um homem que não enxerga bem é uma caridade. Remover pedras, espinhos e ossos da estrada é uma caridade. Derramar o que sobra no recipiente do seu irmão é uma caridade.” (Timirdhi)

Conclusão

O zakat é um dos cinco pilares do Islam, e é considerado obrigatório para aqueles que possuem condições de praticá-lo. Seu valor corresponde a 2,5% de toda riqueza que o indivíduo possuir, abatendo suas dívidas.

A doação deve ser feita uma vez por ano, e deve ser destinada aos muçulmanos que passam por algum tipo de necessidade financeira. No entanto, o doador deve fazer a caridade com discrição e boas intenções. 

A caridade é um gesto que foi ensinado diretamente por Deus, e os muçulmanos têm a obrigação de seguirem essas orientações, afinal, o sustento e a prosperidade são favores que Allah concede às suas criaturas, e elas devem buscar retribuir da melhor maneira.

Quando os recursos do zakat são captados e doados com justiça, eles podem servir para reparar injustiças sociais, como no caso do califa Umar II, que conseguiu erradicar a pobreza de seu califado somente com as riquezas da caridade purificatória.

O zakat possui algumas semelhanças com o dízimo dos antigos hebreus, no entanto ele diverge em alguns pontos da caridade praticada pelas atuais igrejas cristãs.

A maioria dos países cuja a população é predominantemente muçulmana não possuem um fundo econômico com as doações do zakat, no entanto, há lugares que cobram uma taxa voluntária, e também há outros em que o valor da caridade purificatória é considerado obrigatório por lei.

Fonte:https://iqaraislam.com/zakat/?fbclid=IwAR0se2j3QkhTsgtAstxIT4e5wz8VCiLUwLpsA1HSwmW8-3orOhZbHpIjAYc

A pouco conhecida Carta do Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلمao Patriarca Arménio de Jerusalém – Harut Sassounian

Prezados Irmãos, Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alaikum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade. 

Por muitos anos, ouvi dizer que houve comunicação por escrito entre o Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلمe o Patriarcado Armênio de Jerusalém, mas não tinha visto nenhum dos documentos que dessem provas de tal. Há dois meses, li um artigo fascinante publicado no jornal armênio Aztag em Beirute, no Líbano, pelo Dr. Garbis Harboyan de Montreal, Canadá, que havia descoberto os detalhes da comunicação entre o Profeta Muhammad e o então Patriarca Armênio de Jerusalém e seus sucessores. 

O Dr. Harboyan mencionou que usou como fonte o livro: “Através do Olho de uma Agulha Armênia”, de Gregory Krikorian, publicado pelo Catholicosate Armênio da Cilícia, em 2002. 

Krikorian declarou que seu livro era o resumo e tradução em inglês de “História de Jerusalém”, um livro de dois volumes e 1.385 páginas de Dikran Sayalanians, publicado pelo Patriarcado Arménio de Jerusalém em 1931. 

O Dr. Harboyan também mencionou que ele havia visto recentemente o livro “Tesouros da Arte Arménia de Jerusalém”, de Bezalel Narkiss, Michael E Stone, e Avedis Sanjian, publicado em Nova York, em 1979, que incluía uma cópia do decreto do Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم ao Patriarcado Armênio. 

O Patriarcado Armênio foi estabelecido em Jerusalém há quase 2.000 anos. Muitos armênios foram em peregrinação a Jerusalém depois de se converterem ao cristianismo em 301 dC. Eles haviam construído uma parte do Convento Sourp Hagop em 420 dC. No sexto século, os armênios construíram 66 instituições religiosas em Jerusalém. Em 626 dC, o patriarca armênio Apraham de Jerusalém, vendo riscos na expansão e conquista islâmica, foi para a cidade sagrada de Meca com uma delegação de 40 armênios proeminentes para se encontrar com o Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلمpara garantir a sua proteção.

O Dr. Harboyan relatou que o Profeta havia recebido os convidados armênios com carinho, respeito e gentileza, e escutou as sugestões do Patriarca Apraham. A delegação armênia expressou a sua submissão ao Profeta, prontidão em cooperar com ele e buscou a sua proteção. No final da reunião, o Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم emitiu um decreto que dizia: “Eu, Muhammad, filho de Abdallah, Profeta e servo de Deus, presto meu respeito ao Patriarca Apraham, eu o honro e todos os arcebispos, bispos e sacerdotes em Jerusalém, Damasco e regiões árabes, em outras palavras, aquelas pessoas que estão sujeitas a Jerusalém, como etíopes, coptas e assírios. Eu reconheço e garanto os seus monastérios, igrejas, centros educacionais, propriedades e terras. Eu, Profeta Muhammad, com o testemunho de Deus, e as 30 pessoas ao meu redor, concedo meu patrocínio e proteção, e distribuo minha misericórdia às igrejas armênias, onde quer que estejam, por toda Jerusalém, o Santo Túmulo de Cristo, Sourp Hagop, Igreja de Belém, todas as casas de oração, mosteiros, estrada do Gólgota e os locais sagrados. Eu também asseguro e atesto que minha proteção também se estenda a colinas cristãs, vales e instituições cristãs geradoras de renda. Declaro tudo isso em meu nome como Profeta e em nome de meus fiéis muçulmanos”. O Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلمinstruiu os seus sucessores a respeitar seu decreto e executá-lo em todos os seus detalhes. 

Presente nessa reunião estava Omar Ibn Khattab (r.a.), que se tornou um dos sucessores do Profeta صلى الله عليه وسلم e emitiu um decreto similar confirmando o decreto do Profeta. Assim, o decreto do Profeta صلى الله عليه وسلم tornou-se o primeiro documento oficial confirmando o status do Patriarcado Armênio em Jerusalém. Infelizmente, o decreto original não pode ser localizado nos arquivos do Patriarcado. No entanto, existe uma cópia amarelada no Museu Mardigian do Patriarcado. 

Quando Omar (r.a.) assumiu como califa em 634, ele nomeou Abu Obeid como o chefe do exército. As forças de Abu Obeid atacaram Damasco e Jerusalém. O patriarca grego Sophronius (Sinfrônio) e o patriarca armênio Krikor encontraram-se com Abu Obeid e informaram-no de que ocupar Jerusalém enfureceria a Deus, porque Jerusalém é uma cidade santa. Abu Obeid relatou ao califa Omar sobre o seu encontro com os dois patriarcas. Omar, pessoalmente, veio a Jerusalém. O irmão do patriarca grego encontrou-se com Omar e lembrou-o do decreto do Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم . Omar então emitiu seu próprio decreto e confirmou o decreto do Profeta.

Omar entrou em Jerusalém com seus seguidores, visitou os locais religiosos e sugeriu a construção de uma mesquita em um terreno ao lado da igreja do túmulo de Cristo. A mesquita foi concluída em 935 e recebeu o nome de “Al Omariya”. 

Omar permitiu a liberdade para o culto cristão, mas proibiu o toque dos sinos da igreja. Omar foi sucedido pelo califa Ali (r.a.), que também emitiu um decreto para os armênios em Jerusalém, confirmando os decretos anteriores do Profeta e de Omar. Em 1097, os cruzados invadiram e tomaram Jerusalém. Em 1187, o curdo com origens em Dvin na Armênia, Saladino, retomou Jerusalém e expulsou a maioria dos 100.000 cristãos da cidade. Ele assumiu todas as igrejas latinas em Jerusalém e proibiu os cultos da mesma. No entanto, ele concedeu liberdade parcial aos armênios. 

O patriarca armênio Apraham, com um grupo do seu clero, encontrou-se com Saladino e mostrou-lhe o decreto do Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم .Saladino então emitiu o seu próprio decreto e confirmou os decretos emitidos pelo Profeta e pelos califas Omar e Ali. Ele então anotou particularmente no seu decreto a jurisdição dos armênios sobre igrejas e locais sagrados, o Convento Sourp Hagop, igrejas de Belém e Nablus, o Santo Sepulcro, e especialmente a liberdade de culto armênia.

Ele também reduziu os impostos sobre mercadores e peregrinos armênios. Em 1517, o sultão otomano Selim ocupou Jerusalém e emitiu o seu decreto que confirmou os privilégios concedidos ao Patriarcado Armênio de Jerusalém pelo Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم ,califa Omar e Saladino. 

O sucessor do sultão Selim, Suleiman I, emitiu o seu próprio decreto reconfirmando os direitos armênios em Jerusalém. Os sultões subsequentes também emitiram decretos, como Mehmed IV em 1659, Mahmud I em 1735 e Abdulmejid I em 1853. 

O decreto do Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم ,além de ser um valioso documento histórico, indica que os cristãos armênios e muçulmanos têm desfrutado das relações mais cordiais desde os tempos antigos até o presente. 

Fonte: https://bit.ly/31uHG76  

O Sabr (Paciência, perseverança)

Prezados Irmãos Saúdo-vos com a saudação do Islão, "Assalam alaikum", (que a Paz esteja convosco), que representa o sincero esforço dos crentes por estender o amor e a tolerância entre as pessoas, seja qual for o seu idioma, crença ou sociedade.

Muitas vezes cremos que a palavra paciência é algo puramente teórico, que não podemos transformar a paciência em algo prático, quando isso não é verdade.

Se pararmos para analisar o universo, veremos que ele gira em torno dessa virtude. Ou seja, imaginem, o sabr não está relacionado somente com os seres humanos mas com todo o universo. Todo o universo está embasado nesse preceito. Por exemplo vejamos o feto no útero de uma mãe, ele cresce pouco a pouco, progressivamente. Basta olharmos para nós mesmos, como crescemos dia a dia. Vejamos a semente como ela acaba se transformando em uma planta isso ocorre de forma progressiva e não de uma hora para outra. Entenderam agora como a paciência está relacionada com o universo? Nunca vimos uma semente crescer de repente. Isso precisa de paciência e progresso.

Allah criou os céus e a terra em 6 dias, mas sabemos que Ele louvado e Exaltado seja poderia ter criado em um dia, ou então em um piscar de olhos. Então qual é a lição que tiramos disso? Allah quis nos ensinar através de sua criação dos céus e da terra que tudo nesse universo está baseado na paciência e progressão. Quis nos mostrar que a paciência não é só um ato humano, mas sim de toda sua criação. Ou seja, tudo nesse mundo precisa da paciência. Para ter êxito na vida profissional uma pessoa precisa de anos estudando com paciência, e para ter boas notas com Allah é necessário ter paciência na obediência a Ele.

Os Ulamah dizem que a perfeição do universo e da religião depende da paciência. Vejamos a construção de um país é possível sem paciência? Tratar bem os pais quando te pedem algo que não gostas, você vai conseguir tratá-los bem sem ter paciência? Vejamos que na grande maioria das vezes as pessoas cometem pecados por não ter paciência para obedecer as ordens de Allah. Por ex. vejamos o exemplo de um drogado, porque ele se droga? porque não teve paciência para suportar determinados problemas que pode ter passado.

Vamos conhecer o verdadeiro sentido dessa virtude. O que significa Sabr (paciência)? Significa refrear e agüentar. Ser paciente significa refrear os desejos da alma nas obrigações religiosas, em como cumpri-las de forma regular. Abster-se dos pecados significa me afastar deles. E nos problemas sabr significa que não se aborrecer nem se irritar nem se enfadar.

Vejamos agora a paciência (Sabr) no Quran :

No Quran foi mencionada a palavra sabr mais de 90 vezes, nenhuma outra virtude foi tão mencionada quanto ela. E sempre vem em forma imperativa dizendo: “Tenha paciência”. A paciência foi mais mencionada no Quran que a sinceridade ou que a fidelidade. Viram o valor da paciência?

Allah disse:

“Amparai-vos na paciência e na oração.”(Sura al Bacara aya 45)

Vocês querem estar abaixo da proteção de Allah? Tenham paciência. Tenham medo de cometer pecado? quer se aproximar de Allah? Então tenha paciência, tendo paciência e obedecendo a Allah conseguirá, porque Allah está com os pacientes.

Allah disse também:

“Certamente que vos poremos à prova mediante o temor, a fome, a perda dos bens, das vidas e dos frutos. Mas tu (ó Mensageiro), anuncia (a bem-aventurança) aos perseverantes” Al Bacara 155

Quem está dando as boas-novas? Allah está dando as boas novas. É como se Allah dissesse: Oh Paciente alegre-se!

“Apenas os que pacientam serão recompensados, sem conta, com sua recompensa!” 39:10

Ou seja, sem calcular. Porque será que excepcionalmente os pacientes serão recompensados sem computo? Porque não reprovaram a Allah quando lhe submeteu a uma prova dura, nem pediram explicação do porque Allah lhe destinou tal coisa. Então Allah não irá julgá-los no dia do juízo porque aceitaram o destino que Allah lhes prescreveu na vida terrena, então Allah lhes recompensará com a vida eterna. Só Allah sabe a recompensa pela paciência, sua recompensa é ilimitada.

“Allah ama os perseverantes.” 3:146

Allah ama os pacientes. Seremos pacientes? Deixaremos o haram e teremos paciência para seguir as ordens de Allah?

“E designamos líderes dentre eles, os quais encaminham os demais segundo a Nossa ordem, porque perseveraram e se persuadiram dos Nossos versículos”. 32:24

Allah nos indica que a liderança conseguiremos com paciência e confiança em Allah! Como reconstruiremos a nossa Ummah ? Só com a paciência, paciência na adoração, paciência em resistir aos pecados, em suportar os problemas e as desgraças e ter fé firme em Allah.

“Ao contrário, quem pacientar e perdoar, isso é da firmeza indispensável em todos os assuntos”.42:43

Em muitos versículos do Alcorão Allah exorta Seus mensageiros e os crentes a terem paciência.

“Pacienta, pois, como pacientaram os dotados de firmeza, entre os mensageiros” 46:35

“Ó fiéis, pacientai e perseverai na paciência, e sede constantes na vigilância e temei a Allah, na esperança de serdes bem aventurados” (23:200).

Temos que fortalecer nossa paciência irmãs, porque uma das coisas mais odiadas por Allah é falta de sabr.

“Pacienta, pois (ó Mensageiro), até ao juízo do teu Senhor, e não sejas como aquele que foi engolido pela baleia (Jonas), quando, angustiado, (Nos) invocou.” 68:48

Se a gente for olhar a historia dos profetas narradas no Quran tiraremos muitas lições sobre o Sabr. Por ex: vejamos na sura Hud:

“Pacienta, pois, porque a recompensa será para os tementes.” 11:49

Isso é porque Allah nos diz que devemos ter paciência porque o triunfo é para os que temem a Allah, e se te agrediram tenha paciência porque triunfará ao final. Nós não iremos triunfar se não tivermos paciência na verdade.

“Porém, aqueles que creram que deveriam encontrar Deus disseram: Quantas vezes um pequeno grupo venceu outro mais numeroso, pela vontade de Deus, porquanto Deus está com os pacientes!” 2:249

Logo vem o versículo : “E com a vontade de Deus os derrotaram” 2:251

Allah nos ensina na Sura Al Anfal :

“Se entre vós houvesse vinte perseverantes, venceriam duzentos, e se houvessem cem, venceriam mil dos incrédulos, porque estes são insensatos” 8:65

Para que vinte vençam 200 precisamos ser dos pacientes. Conseguiremos deixar os pecados? Seremos pacientes nas nossas obrigações para com Allah? Seremos pacientes com nossos pais ?

“Quantos profetas e, com eles, quantos grupos lutaram pela causa de Deus, sem desanimarem com o que lhes aconteceu; não se acovardaram, nem se renderam! Deus aprecia os perseverantes” Sura 3:146

Para que consigamos a vitória do islam precisaremos da paciência.

Vejamos os ditos do Profeta SAAS sobre a paciência:

O Profeta SAAS disse: “A paciência é a luz”

Porque o Profeta SAAS optou por essa descrição? Porque descreveu o sabr como luz? Porque as crises que passamos nas nossas vidas são escuras. Perder o pai ou a mãe, ou então uma parte do corpo te coloca numa depressão até que passamos a ver tudo escuro. Os pecados também são escuridão. De onde vem a luz que te tirará dessa escuridão? Da paciência. Por isso devemos aprendê-la e aplicá-la.

O Profeta SAAS disse: “Um servo de Allah não recebeu um dom maior do que a paciência”. Não há um dom maior nessa vida do que ser paciente.

O Profeta SAAS disse:

“É admirável o caso do crente, pois tudo é bom para ele; e isso não ocorre com ninguém mais a não ser o crente. Se for objeto de um bem agradece e isto é um bem para ele. E se sofre uma desgraça se arma de paciência e isto também é um benefício para ele.” Ou seja, na hora da felicidade agradece a Allah e na desgraça é paciente e se aproxima ainda mais de Allah.

Existe um significado precioso dentro dos nomes de Allah. Um dos nomes de Allah é As Sabur (O Mais Paciente). Se não houvesse nenhuma outra virtude na paciência, bastaria para ela estar entre um dos 99 atributos de Allah. Não se trata de uma paciência normal, quer dizer uma paciência duradoura. E uma paciência que não se compara com a humana, é uma paciência divina que demonstra a Majestade de Allah.

O Profeta SAAS disse: “Não há ninguém mais paciente sobre o mal dos servos do que Allah, pois lhe associam um filho e ele mesmo assim lhes provê sustento.” Allah é Único. Quem pode ser mais paciente com seus servos do que Ele?

Ás vezes a gente reclama e se enfurece dizendo: “A fulana falou mal de mim”. Olhemos a paciência de Allah com tudo que Lhe atribuem, sendo que Ele poderia facilmente castigá-los. Allah os vê, os ouve, é o Eterno, Dono da Soberania, Aquele que quando ordena que qualquer coisa exista, obedece.

Olhem a paciência de Allah SWT. Hoje somos 6 bilhões de seres humanos. Quantos deles são verdadeiros crentes> se dissermos 300 mil seria até exagero. Então porque Allah SWT não destrói o mundo? Porque Ele é o As Sabur (O Mais Paciente) e Al Ghafur (O Perdoador).

Imaginem...Todas as criaturas condenam o que os seres humanos estão fazendo. Todos os dias o mar diz: “Oh Allah me de permissão de afogar todos os filhos de Adão porque comem do Teu sustento e adoram a outro”. As montanhas dizem: “Oh Allah me de permissão de me derrubar em cima dos filhos de Adão porque comem do Teu sustento e adoram a outro” A terra diz: “Oh Allah permita-me engolir os filhos de Adão, porque comem do Teu sustento e adoram a outro”

E Allah SWT responde: “Deixem eles, se vocês tivessem criado eles teriam misericórdia deles.”

“Em verdade, Deus sustém os céus e a terra, para que não se desloquem, e se se deslocassem, ninguém, que não fosse Ele, poderia contê-los. Em verdade, é Tolerante, Indulgentíssimo.”35:41

Por isso habibina Muhamad SAAS tinha razão ao dizer: “Não há ninguém mais paciente sobre os mal de seus servos do que Allah”

Se Allah ama essa virtude, porque não adaptá-la na nossa vida?

Os Ulamah dizem que a paciência é a metade da crença. O que significa a fé senão obedecer aos mandamentos de Allah e se afastar dos pecados? E o que significa a paciência senão ser paciente com as obediências , se afastar dos pecados e aceitar o destino designado por Allah. Não é metade da crença? Portanto nos momentos bons agradeça a Allah e nas desgraças e problemas seja paciente. A metade da crença é o agradecimento e a outra metade é a paciência. Por isso se diz que devemos adorar a Allah nos bons e maus momentos. Se cumprirmos com essas 2 adorações seremos verdadeiros servos de Allah. Allah diz :

“Nisso há sinais para todo o perseverante, agradecido.”14:5

É como se a fé fosse um corpo cuja cabeça é a paciência se cortares a cabeça morre o corpo. Viram o valor da paciência?

Que tipo de paciência devemos ter? É a bela paciência.

“Então, pacienta (ó Mensageiro), com bela paciência !”70:5

O Profeta Ya’cub pai do profeta Yussuf (AS) disse:

“Então, não me cabe senão uma bela paciência! Allah me será o Auxiliador, acerca do que alegais.” 12:18”

O que é a bela paciência? Porque o adjetivo bela está junto?

É a paciência sem aborrecimentos, nem irritação, nem protestos. Mesmo sem dizer nada, se teu coração fica se perguntando: “Porque aconteceu isso?” Isso é um sinal de uma má paciência.

A bela paciência é aquela sem cara feia. É aquela na qual nos satisfazemos com o que Allah nos decretou. É claro que o coração sofre e que os olhos choram, somos humanos, mas o coração deve ser paciente por dentro.

Outro significado para bela paciência é aquela paciência na qual somos positivos. Fazemos aquilo que está ao nosso alcance e somos positivos. Ou seja atuamos e somos pacientes da mesma forma.

Quais são os tipos de Paciência? São três:

a)Paciência perante os pecados

b)paciência para as obediências

c) paciência perante o decretado por Allah e as desgraças.

Quem reunir esses 3 tipos terá completado sua paciência.

Tem pessoas que são muito forte perante as desgraças, mas perante o pecado é fraco. E tem aqueles que perante as obrigações e os pecados é forte, mas perante as desgraças é fraco.

O mais perfeito é aquele que cumpre os mandamentos de Allah e se arma de paciência ao mesmo tempo. Se completares a tua paciência terás completado metade da tua fé. E nesse momento verás a tua posição: “Apenas os que pacientam serão recompensados, sem conta, com sua recompensa!” 39:10

O que é melhor? Ter paciência diante dos problemas e desgraças ou ter paciência ao seguir as obrigações e se afastar do pecado?

O fato de ter paciência com o cumprimento dos mandamentos e a resistência perante os pecados é mais valoroso perante Allah e mais perfeito.

Isso porque a paciência com as desgraças é obrigatória, a pessoa não tem outra opção. Enquanto que a paciência nas obediências e resistência dos pecados é algo opcional. Sou eu quem decido se faço ou não tal haram. Então qual é a mais perfeita paciência: A do Profeta Yussuf (José) As no qual foi paciente e preferiu a prisão ao invés de cometer pecado que a esposa do seu chefe lhe incitava ou então a paciência do Profeta Ayyub (Jô) que ficou doente, perdeu sua riqueza e seus filhos>

A resposta é a paciência de Yussuf, porque foi ele quem preferiu o cárcere ao invés do pecado, resistindo a ele.

Então, porque a paciência com as obrigações e resistindo aos pecados é mais valorada?

1-Porque a principal razão da nossa existência é adorar a Allah e conhecê-lo, e essa adoração só se consegue com as obediências.

2- Porque a recompensa por cada obra boa se multiplica por 10, em troca uma má obra se conta é apontado apenas 1. Isso porque obedecer a Allah é mais valoroso.

Aqui concluímos que o mais valoroso é a paciência na obediência, depois vem à paciência ao se afastar dos pecados e finalmente a paciência perante as desgraças.

Agora veremos a paciência perante as desgraças e o decretado por Allah, essa se subdivide em:

a)Paciência perante a morte: é algo que toca a todos nós, todos provaremos esse tipo de paciência

b)Paciência perante as doenças

c)Paciência perante o mau trato das pessoas

Paciência perante a morte: Essa é uma das mais difíceis, principalmente para as mulheres que muitas vezes sofrem mais.

As mulheres disseram ao Profeta SAAS: “Oh Mensageiro de Allah, tens mais tempo para os homens do que para nós, designa então um dia para nos ensinar a religião”. O Profeta então aceitou. Uma das coisas que o Profeta de Allah SAAS disse foi: “Cada mulher que perder 3 filhos em vida isso será uma fronteira que lhe afastará do inferno.” Uma mulher perguntou: “E se perder 2” Ele disse: “Também”.

Em outro hadith, o Profeta SAAS disse:

“Quando morre o filho de alguém. Allah diz aos Seus anjos: “Recolheram a alma do filho do meu servo>” E eles respondem: “Sim, Oh Allah” Allah diz: “Recolheram a semente de seu coração>” Eles respondem: “Sim, Oh Allah” e Allah diz: “O que disse Meu servo>” Eles respondem: “Te louvou e disse: “Somos de Allah e para Ele retornaremos.” Então Allah SWT diz: “Construam uma casa no Paraíso para Meu fiel servo e lhe de o nome de : “A casa do Louvor”.

Esse hadith está destinado a todos aqueles que perderam um ente querido seja um pai, uma mãe, um irmão, etc. O Profeta SAAS disse: “Não há nada melhor do que o Paraíso para um servo crente como recompensa por sua paciência ao perder um ente querido.”

Imaginem a paciência perante a morte de alguém querido pode ser a razão pela qual você entrará no Paraíso!

As mães que tiveram paciência ao perderem um filho ou uma filha, já tem uma casa no paraíso. No dia da ressurreição virão crianças que morreram pequenas que não serão julgados. Allah dirá: “Entrem no paraíso” Eles dirão: “Oh Allah não entraremos até que possamos levar nossos pais e mães conosco” Allah dirá: “ Levem vossos pais e vossas mães pelas mãos e entrem juntos no Paraíso.”

Portanto devemos tentar entender essa vida e as suas desgraças de uma forma correta.

Viram a beleza da virtude da paciência e a sua recompensa? O Paraíso.

A Paciência perante as doenças: Por ex. enfermidades renais, perder a visão, até mesmo as enfermidades psíquicas e depressões, etc.

Atá Ibn Abi Rabah disse que Ibn Abbas lhe perguntou: “Queres conhecer uma mulher dentre as moradoras do paraíso?” Respondi que sim, ele disse: “Aquela mulher negra que se dirigiu ao Profeta SAAS dizendo: “Sofro de epilepsia, sendo que isso faz com que me descubra, rogue a Allah para que Ele me cure. O Profeta disse: “ Se quiseres seja paciente e terás o Paraíso. E se quiseres rogarei a Allah para que te cure. A mulher disse: “Então terei paciência, mas rogue a Allah para que eu não me descubra, então o Mensageiro de Allah rogou por ela. E ela continuou tendo epilepsia mas sem se descobrir, e é uma das habitantes do Paraíso.”

O Profeta SAAS disse que Allah SWT disse: “Caso submetesse a um servo Meu a uma provação com a perda da visão e ele se armasse de paciência, recompensa-lo-ia por isso com o Paraíso”

O profeta SAAS disse: “Allah perdoa todos os pecados de um crente por passar uma noite com febre.”

Se você passa uma noite com dor nos rins acordará de manhã totalmente perdoado. Depois de sabermos disso teremos dores, mas por dentro sentiremos o sabor da paciência e o perdão que tem um sabor melhor ainda.

Ibn Mas’ud disse uma frase famosa: “As boas obras não se ganham com as desgraças, mas se apagam os pecados.”

Viram como a gente deve mudar nossos conceitos sobre as doenças.

Por isso, é Sunnah do Profeta SAAS, que ao visitar um irmão doente se diga: “Tahur Insha Allah” (Purificação insha Allah). Ou seja, que sejas purificado dos teus pecados.

Outro tipo de paciência é ser paciente perante as ofensas das pessoas. É tolerar a vizinha que me insultou, a fulana que me humilhou, suportar uma má palavra do marido, do meu pai, e principalmente das pessoas que te odeiam ou tem inimizade com relação a ti.

O Profeta SAAS disse: “Quando Allah SWT reunir toda a humanidade no dia da ressurreição serão chamadas as pessoas pacientes, esses que serão poucos, se levantarão e sairão correndo para o Paraíso. Os anjos pararão eles e perguntarão: “Quem são vocês?” Eles responderão: “Somos o povo da paciência”. Os anjos perguntarão: “Em que consiste a vossa paciência?” Eles responderão: “Respondíamos com a paciência perante as injustiças, perdoávamos aqueles que nos fizeram danos, e tínhamos paciência com aqueles que nos tratavam com ignorância. Então os anjos dirão: “Entrem no Paraíso! Que bela recompensa para os bem-feitores”

Seremos pacientes quando nos ofenderem? Ou responderemos com outra ofensa?

“Ao contrário, quem perseverar e perdoar, saberá que isso é um fator determinante em todos os assuntos.”42:43

“e fizemos alguns, dentre vós, provação para os outros. Acaso (ó fiéis), sereis perseverantes? Eis que o teu Senhor é Onividente.” 25:20

Temos que ter paciência perante tudo na nossa vida.

O Profeta SAAS disse: “ Sempre que o muçulmano for acometido de uma fadiga, enfermidade, preocupação, tristeza, lesão ou angustia, inclusive atingido por um espinho que o perfure, Allah perdoará por causa disso alguns de seus pecados.”

Em outro Hadith,o Profeta SAAS diz: “Quando um muçulmano se fere, por ex, com um espinho ou com menos que isso, Allah perdoa-lhe os pecados, os quais saem dele como saem as folhas de uma árvore.”

Subhan Allah! Tudo isso para que Allah perdoe nossos pecados.

O Profeta SAAS disse: “O crente e a crente continuarão suportando provas atrás de provas em sua saúde, bens e filhos, até que se encontrem com Allah sem pecado algum”

Por isso que os inimigos do Islam não são colocados a prova, e Allah lhes dá muita comodidade.

“Mas quando esqueceram as admoestações que lhe tinham sido feitas, abrimos-lhes as portas da prosperidade, até que se sentissem regozijados pelo fato de haverem sido agraciados; então, exterminamo-los subitamente e, ei-los agora desesperados!”6:44

Uma vez alguém perguntou ao Profeta SAAS: “Quem são os mais submetidos às provas por Allah?” O Profeta SAAS respondeu: “Os Profetas”. Isso é para que nós não pensemos que Allah não nos ama por ter nos colocado à prova, e para que nós não digamos: “Por que eu?” Vejamos os profetas, são os mais submetidos às provas. Cada muçulmano estará submetido às provas conforme o grau de sua fé. Se for muito crente a prova são mais intensas, até que chega um momento que caminha pela terra sem pecado algum.

Qual é a lição que podemos tirar das provas?

1-Aumentar nossos degraus no Paraíso.

2-Diferenciar as nossas posições. Allah SWT sabe como agiríamos perante qualquer situação, mas se nega a nos julgar no dia da ressurreição com a Sua sabedoria e nos julga segundo as nossas obras. Allah SWT por ser misericordioso nos submete às provas para mostrar nossas posições e atitudes e diferenciar os bons dos maus.

3: “Pretendeis, acaso, entrar no Paraíso, sem que Deus Se assegure daqueles, dentre vós, que combatem e são perseverantes?” 3:142

“Não é do propósito de Deus abandonar os fiéis no estado em que vos encontrais, até que Ele separe o corrupto do benigno, nem tampouco de seu propósito é inteirar-vos do incognoscível” 3:179

Essa distinção é ignorada por nós, mas está abarcada pela Sabedoria de Allah, mas Ele quer torná-la evidente através das provas, que demonstrarão nossas ações.

4: Se tudo na nossa vida é bom sem problema algum, sem desgraças, tendo tudo o que quiser, o que acontecerá> A pessoa se torna arrogante para com Allah SWT, pensando que não precisa de Allah SWT. Por isso ele nos submete a provas para que nos voltemos a Ele e baixemos nossa cabeça perante Ele e digamos: “Oh Allah preciso disso, Oh Allah preciso daquilo”

5: As desgraças nos fazem acordar para agradecer as bênçãos de Allah, para agradecer por tudo de bom que Ele nos fornece.

6- Allah SWT quer que quando Ele decrete algo para nós, estejamos satisfeitos com Seu decreto.

7- Allah nos submete a prova para que possamos ver o Poder Dele quando Ele te tira ou te salva do teu problema. Quando veríamos o poder de Allah, O Poderoso, O Misericordioso, O Afetuoso, se tivermos uma vida sem problemas>

Exemplos de pessoas pacientes perante as desgraças:

O primeiro modelo de paciência é o Profeta Ayyub (Job) (As) viveu 80 anos era rico, são, tinha 14 filhos e todas as pessoas o amavam. Depois de todas essas bênçãos, ele perde todos os filhos, e ficou muito doente ficando praticamente inválido. De tão doente, caiam pedaços da sua pele. As pessoas começaram a ter medo e se afastaram dele. Só a sua esposa fiel e paciente ficou ao seu lado. Ayyub (AS) ficou invalido por 18 anos, sua esposa gastou todo seu dinheiro para ele, já que ele não podia trabalhar. Acabou-se o dinheiro e já não tinham nada para comer. Sua mulher começou a trabalhar, mesmo sendo a esposa de um Profeta. Um dia ela disse ao Profeta Ayyub: “Porque não você não pede para Allah te curar?” Ele respondeu: “Vivemos 80 anos em comodidade, terei que suportar isso mais 80 anos e depois lhe pedirei.” Masha Allah olhem a paciência. Allah disse sobre ele:

“Em verdade, encontramo-lo perseverante – que excelente servo! – Ele foi contrito.” 38:44

Permaneceu paciente sem pedir nada a Allah. Sua esposa já não encontrava quem quisesse deixá-la trabalhar pois temiam que ela tivesse sido contaminada pelo marido. Viu-se obrigada a vender as suas tranças. Quando o Profeta Ayyub soube disso, implorou a Allah. E disse:

“Em verdade, a adversidade tem-me açoitado; porém, Tu és o mais clemente dos misericordiosos!”21:83

Ele não disse: “Oh Allah bastam 18 anos!” Nem se queixou.

No outro versículo Allah responde: “E o atendemos e o libertamos do mal que o afligia” “21:84”

No final, Allah SWT lhe devolveu a saúde, a família, a riqueza. Viram só a paciência de Ayyub AS ? Viram o que suportou o Profeta de Allah. Será que somos mais queridos para Allah do que o Profeta Ayyub? Por isso temos que aprender a não dizer nem pensar perguntar: “Oh Allah porque isso?”

Outro ex. é um companheiro do Profeta SAAS: Imran Bnu Hissin. Ficou muito doente, até que ficou praticamente invalido. Seus amigos iam visitá-lo e choravam ao vê-lo naquele estado. E ele dizia: “O que Allah quer eu também quero.”

Uma mulher teve que ter sua mão amputada como castigo por furto. Quando começaram a cortar a mão dela ela sorriu. Perguntaram a ela se ela não estava sentindo dor e ela disse: “A doçura do perdão me fez esquecer a dor”.

Um Sulaym era a esposa de um dos sahaba. Ela e seu marido tinham um filho chamado Talha. Esse filho ficou muito doente, e o pai amava muito seu filho. Um dia saiu o pai para trabalhar e o filho morreu durante a tarde. Por já estar tarde não seria possível enterrá-lo durante a noite. A mãe muito crente e paciente, não quis entristecer seu marido pela noite e suportou sozinha a dor da perda de seu filho. Seu marido chegou durante a noite e perguntou: “como está nosso filho?” e ela respondeu: “Em repouso” O homem disse: “Alhamdulilah”. Pela manhã a esposa disse ao marido: “Se os vizinhos nos deixassem algo, não deveríamos devolve-lo> Ele disse: sim. Um Sulaym disse: ‘E se deixassem durante muito tempo? Ele respondeu: “O quanto antes teria que devolver.” Então ela disse: “ Teu filho morreu, Allah quis recuperar o que havia nos deixado.”

Irmãos , viram a paciência dela? Será que a gente não consegue ter nem que seja metade da paciência dela?

Para ter paciência requer condições:

1-Deve ser no primeiro momento em que souber do fato. O Profeta SAAS disse: “A paciência se mostra ante o primeiro momento de uma calamidade”

2-Dizer: “Somos de Allah e para ele retornaremos. Oh Allah apóia-me em minha calamidade e conceda-me algo melhor” Em árabe: “Inna Lilahi wa inna ileihi Rajiun, Allahuma ajirne fi musibati wa akhlifni khairan min ha”

É bom aprendermos essa suplica e aplicarmos ela em todos os fatos calamitosos que acontecerem conosco, mesmo que sejam simples, como disse o sheikh até mesmo se roubarem seus sapatos na saída da mesquita.

3- Enfrentar as calamidades sem queixas nem reclamações com a intenção de se queixar do decreto de Allah sobre ti.

A paciência com as obediências:

Nesse caso temos o ex do Profeta Abraão e seu filho Ismael (AS).

Imaginem, a obediência de um pai a Allah que chega ao ponto de sacrificar seu filho em obediência a Allah.

“E quando chegou à adolescência, seu pai lhe disse: Ó filho meu, sonhei que te oferecia em sacrifício; que opinas? Respondeu-lhe: Ó meu pai, faze o que te foi ordenado! Encontrar-me-ás, se Deus quiser, entre os perseverantes!

E quando ambos aceitaram o desígnio (de Deus) e (Abraão) preparava (seu filho) para o sacrifício.

Então o chamamos: Ó Abraão,

Já realizaste a visão! Em verdade, assim recompensamos os benfeitores.

Certamente que esta foi a verdadeira prova.” 37:102,103

E depois disso, será que a gente não vai conseguir fazer as orações na hora e fazer corretamente nossas orações obrigatórias? Será que a gente não vai conseguir levantar de noite para rezar nem q seja 2 rakaas voluntárias?

Olhe a obediência de Ibrahim e seu filho Ismael (As). E Ismael tinha 14 ou 15 anos nessa época. Onde está a nossa paciência na obediência dos mandamentos de Allah SWT?

"Sete pessoas estarão abaixo da sombra de Al·lâh no Día em que nao haverá sombra exceto a Sua” .Os sete têm paciência:

1- Um imam justo: Que mesmo podendo ser tirano, se manteve paciente e foi justo.

2- Um jovem que foi educado e cresceu adorando a Al·lâh: Desde sua infância é paciente com as obediências (ler o Quran, suplica a Al·lâh, O recorda e pede Seu perdão).

3- Duas pessoas que se amam por Al·lâh. Se unem por Al·lâh e se separam por Al·lâh (suportam um ao outro e tem paciência mutua para amar mais a Al·lâh).

4- Um homem, cujo coração está vinculado com a mesquita

5- Um que deu caridade em segredo até o ponto de que sua mão esquerda não soube o que deu sua mão direita. [A paciência em fazer uma obediência ocultando-a para alcançar sua recompensa]

6- Um homem que foi tentado por uma mulher com prestigio social e beleza e disse: “Temo a Allah”

7- Uma pessoa que ao recordar a Al·lâh en seu intimo, derrama lágrimas.

O maior dos tipos do sabr no cumprimento das obrigações é o sabr pela causa de Allah. Aquele que tem paciência pela causa de Allah não há outra recompensa senão o Paraiso. Vejamos o caso de Sumaya, a primeira mártir do islam, morreu porque Abu Jahl lhe atingiu com uma flecha em suas partes privadas.

O caso dos magos que disputavam com o Profeta Moises (AS):

“E os magos caíram prostrados.

Disseram: Cremos no Senhor do Universo,

O Senhor de Moisés e de Aarão!

O Faraó lhes disse: Credes nele sem que eu vos autorize? Em verdade isto é uma conspiração que planejastes na cidade, para expulsardes dela a população. Logo o sabereis.

Juro que vos deceparei as mãos e os pés dos lados opostos e então vos crucificarei a todos.

Disseram-lhe: É certo que retornaremos ao nosso Senhor.

Vingas-te de nós só porque cremos nos sinais de nosso Senhor quando nos chegam? Ó Senhor nosso, concede-nos paciência e faze com que morramos muçulmanos!”( 120/126 sura 7)

A melhor historia de Sabr fissabililah é a da penteadeira da filha do faraó. Ela estava penteando a filha do farao quando seu pente caiu, quando caiu ela disse: Bismillah. Ela era crente em Allah mas escondia sua fé, mas acabou falando espontaneamente. A filha do faraó disse: “Estás falando em nome do meu pai? ela disse: Meu senhor, Teu senhor e Senhor do teu pai é Allah! Tu tens outro Deus além do meu pai? ela disse : Meu senhor, Teu senhor e Senhor do teu pai é Allah! A filha foi correndo e informou a seu pai. O farao chamou a penteadeira e disse: “Tens outro deus além de mim?” e ela respondeu: “Meu senhor e teu Senhor é Allah”. Perguntaram se ela tinha filhos. Ela tinha 4 filhos e 1 deles ainda mamava. Então o faraó ordenou que trouxessem os filhos dela. Colocaram 1 grande caldeira fervente e pegaram o filho maior dela, o faraó perguntou: “Tens algum deus alem de mim"la disse: “Meu Senhor e Teu senhor é Allah!” e então jogaram ele na caldeira perante seus olhos, escutou os gritos de seu filho e então o silencio. Pegaram o segundo filho, tens algum deus alem de mim> ela disse: “Meu Senhor e Teu senhor é Allah!” jogaram o 2. Pegaram o 3: ela disse Meu senhor e teu senhor é Allah. No 4 que era o bebe que ainda mamava, ela ficou segurando no colo tentando protege-lo de todas as formas, seu coração já estava estremecendo, então o bebe olhou para sua mãe e disse: “Paciencia minha mãe você está na senda da verdade” então ela disse: “Meu senhor e teu senhor é Allah” e os 2 foram jogados da caldeira. O Profeta SAAS relatou que na viajem noturna quando chegou ao paraíso sentiu um maravilhoso perfume, e entoa perguntou ao anjo Gabriel e ele respondeu é da penteadeira da filha do farao e seus 4 filhos...

“Apenas os que pacientam serão recompensados, sem conta, com sua recompensa!” 39:10

Coisas que ajudam a ter sabr:

1- Saudades do paraíso, esse mundo não é nada.

2- Você é de Allah e para ele voltará

3- Buscar a recompensa do paraíso

4- Ter em mente o seguinte versículo “Em verdade, com a adversidade está a facilidade!”

5- Fazer muita Du’a (Súplica) – “Oh Senhor nosso, concede-nos paciência!”

E que a paz e as bênçãos estejam com o Mensageiro de Allah SAAS, e Louvado seja Allah, Senhor do Universo!

Assalamu Aleiko wa Ramatulahi wa Baraketurh