sábado, maio 03, 2014

A L M A D I N A A EDUCAÇÃO FEMININA

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad - 28.04.2014

A questão da educação das meninas é deveras importante, particularmente nesta era em que vivemos.

Não há divergência alguma no facto de o homem e a mulher, o rapaz e a menina, serem pilares fundamentais portanto, partes importantes da sociedade, pois sem um e outro, o conceito de vida e de lar ficará incompleto.

Não se pode compreender Deus, o Universo, a si próprio, ou à relação existente entre estes três elementos, ou mesmo à questões importantes relacionadas à vida, sem a sabedoria e a educação.

A educação é uma arma e um meio para o Ser Humano adquirir a perfeição externa e interna, sendo imprescindível tanto ao homem como à mulher.

Uma pessoa sem conhecimento assemelha-se a um morto, pois com a criação do Ser Humano, Deus organizou também os meios para a sua educação.

Não foi por acaso que Deus iniciou a Revelação com a menção da ciência e da caneta, pois com isso quis indicar que a consequência de uma vida sem caneta e sem sabedoria apresenta-se-nos numa forma semelhante à da morte.

A ciência e a sabedoria são necessárias, mesmo para se poder entender a relação e o respeito entre o homem e a mulher. Por isso, da mesma maneira que a educação é necessária para os homens, também o é para as mulheres aliás, se olharmos para a parte prática da vida e a edificação exemplar da sociedade, podemos considerar que a educação é mais importante para as meninas do que para os rapazes, pois se elas forem educadas, melhor conseguirão criar e educar os filhos e a família inteira, se tivermos em conta que uma mãe não educada nunca poderá criar e educar os seus filhos no nível desejado, daí o ditado que diz “Educar um homem é educar uma pessoa, mas educar uma mulher é educar uma nação”.

No que respeita à educação, o Isslam não descrimina entre rapaz e menina, pois a sua importância é igualmente extensiva a ambos. Pode é haver formas diferentes na base das suas funções distintas isto é, pode-se considerar algumas ciências relativamente mais importantes para as mulheres do que para os homens, e outras relativamente mais importantes para os homens do que para as mulheres, mas no que respeita à educação em si, não há diferença entre rapazes e raparigas, pois tudo o que é importante que o homem saiba, também o é para a mulher, seja no campo religioso, social, académico, científico, médico, etc.

Por isso não se pode descriminar as meninas na educação, pois elas também são parte integrante da sociedade aliás, elas são uma das metades da sociedade, e qualquer programa que seja traçado tendo por objectivo o bem da Humanidade, deve obrigatoriamente integrar as mulheres, pois é injusto excluí-las.

O Isslam deu ênfase à educação feminina nos primórdios do seu ressurgimento, quando muitos ainda consideravam a mulher “Filha de Satanás” e fonte de problemas no Mundo.

Quer parecer que essa posição isslâmica é indiscutível. Pode-se é discutir as diferentes formas, como a questão da separação com o sexo oposto, as escolas exclusivas para elas, isso na base da postura natural e biológica dos géneros masculino e feminino.

O Isslam defende a existência de escolas separadas, sendo rapazes para um lado e raparigas para outro, isto para se evitarem grandes males que possam surgir, decorrentes da livre junção e circulação de homens e mulheres. Isso para proteger a sua modéstia e castidade, e ajudá-las a se concentrarem melhor nos seus estudos.

Hoje, nós aqui em Moçambique confrontamo-nos com os males dessa mistura. Um dos males é a gravidez precoce nas escolas entre alunos adolescentes, ou entre alunas e seus professores, o que leva muitas vezes a que as meninas sejam obrigadas a abandonar prematuramente os seus estudos.

O sistema de educação misto destrói a relação sagrada e séria entre o professor e a sua aluna. Quantos casos foram já reportados em jornais, em que alunas, a troco de notas de acesso a exames aceitam envolver-se sexualmente com os professores? E é por isso mesmo que muitas mentes corruptas insistem no sistema de educação misto, não se importando com os males que isso acarreta à própria educação feminina.

O Isslam defende o livre acesso das meninas à educação, pois é absolutamente inaceitável que tenhamos uma metade da sociedade iletrada.

Deve-se criar um ambiente propício para que as meninas estudem, pelo que apoiamos a política de educação gratuita e obrigatória para todos, que o governo tem estado a implementar. Deve-se é pensar na forma e na qualidade dos currículos.

Os nossos filhos são o futuro do nosso País, e nisso também estão incluídas as meninas. Os pequenos de hoje serão os grandes de amanhã, e só a educação é que poderá tornar grandes os nossos pequenos.

A educação é um direito fundamental também das meninas, pois a vontade de desenvolver os seus conhecimentos faz parte do instinto humano de todos.

E elas têm também muitas obrigações por cumprir, desde as familiares, às sociais, às patrióticas, etc. E tudo isso exige que elas sejam educadas, pois sem educação não poderão cumprir com tais obrigações. 

É impossível termos na prática uma sociedade exemplar sem que eduquemos as meninas. Para tal, o governo e a sociedade têm que colaborar e empreender todos os esforços possíveis para educar tanto rapazes como meninas.

Será que isso só acontece em Moçambique: Eu tenho certeza que não. E bem que poderiamos adotar essas medidas educacionais sugeridas pelo Isslam em todos os centros de estudos do mundo. 
Ya Allah Yarab proteja nossas crianças e jovens contra os vícios da haiet dúnia (vida mundana).

PRINCÍPIOS BÁSICOS DE HIGIENE, PURIFICAÇÃO E A SAÚDE

Centro Islâmico de Brasília-DF

Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Assunto : PRINCÍPIOS BÁSICOS DE HIGIENE, PURIFICAÇÃO E A SAÚDE

Todo Louvor a Allah, O Senhor do Universo !

Em nome de Allah. O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah(SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, 

Que Allah(SWT), abençõe e dê paz ao Profeta (SAAS), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos nosso assunto desta Sexta-feira trata-se a respeito dos princípios básicos da higiene, purificação e a saúde ; o ser humano durante a sua vida deve sempre buscar as melhores coisas na vida, tanto material quanto espiritual, que o futuro com ALLAH(SWT) está ligado com as conquista que ele adquiriu durante sua vida. Hadith Profeta Muhammad(SAAW) disse : « O crente que for firme na higiene parecerão como pessoas de rostos e membros brilhantes, será enviado da mesma forma no Dia do Juízo Final. » Foi dada uma atenção especial no Islam para higiene, purificação e a saúde pois faz parte do princípio básico de todo muçulmano, não somente a purificação do corpo ou das vestimentas e sim da pureza dos bens material a pureza da alma e do coração. Essa pureza é necessária para prática das 5(cinco) Orações diarias que devemos realizar o WUDU(ablução) da melhor forma possível e usarmos a melhores vestimentas. Pois disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « A higiene pessoal é a metade da Fé. » Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL MAIDA vers 6 : « Ó crentes, sempre que vos dispuserdes a obsrvar a oração, lavai o rosto, as mãos e os antebraços até aos cotovelos ; esfregai a cabeça, com as mãos molhadas, e lavai os pés, até aos tornozelos. » A purificação no Islam se aplica em diversas ocasiões, dentre as quais na Oração(SALAT) que devemos realizar ablução(WUDU), a purificação contra as impurezas, sujeiras, micróbios através do uso da água. Instituiu as regras do banho competo(GHUSUL) após a mestruação ou contato sexual, e também o banho completo(GHUSUL) nas Sexta-feira é obrigatório. 

Da mesma forma o Islam anseia a limpeza e higiene de seus lares, das mesquitas, das ruas, do ambiente de trabalho, etc., existem várias etiqueta de higiene e limpeza dentre elas de realizar a ablução antes e depois de comer, pois isso aumenta as bênçãos, principalmente lavar as mãos e a boca. Disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « As benças da comida estão na ablução. » E como higiene usar o SIWAAK(galho natural com fibras) para limpeza dos dentes, para manter um bom hálito e uma boa saúde bocal, pois muitos se descuidam da higiene bocal e SIWAAK, nos ajuda com essa higiene limpando entre os dentes e fortalecendo as gengivas. Disse o Profeta Muhamad(SAAW) : « Usar o siwaak , de fato, purifica a boca é agradável ao Senhor. Cada vez que Jibril veio para mim, ele ordenou-me a empregar o siwaak ao ponto que eu temia que ele se tornaria obrigatório para minha nação e para mim.»

O muçulmano deve evitar de comer coisas com mau cheiro, como o alho e a cebola e coisas similares quanto se dirigem a mesquita. 0 Profeta Muhammad(que ALLAH o abençoe e lhe dê a paz) disse : « quem comer alho ou cebola que se afaste de nós, ou que se afaste das mesquitas e permaneça em sua casa. » 

Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL ARAF vers 31 : « Ó filho de Adão ! Tomai vossos ornamentos, em cada mesquita. E comei e bebei, e não vos entregueis a excessos. Por certo, Ele não ama os entregues a excessos. »

 Existem várias referências para os cuidados com a saúde e a higiene e a purificação, tanto do corpo quanto da alma, a fim que seja preservado a polidez, a civilidade e a cortesia da índole humana, protegendo o corpo contra tudo que causa o mal, seja pela falta de anseio e higiene, seja pelo comportamento, para se sentir bem consigo mesmo. O Islam nos ensinou antes da ciência da importância da higiene e cuidados pessoais para mantermos nossa saúde com a higiene. O Profeta Muhammad(SAAW), sempre chamava a atenção das pessoas que andavam desarrumadas e desleixadas, ele abominava a imundice, pois a sujeira deforma a beleza do ser humano e provoca nele o desinteresse pela vida, assim preferindo sempre as pessoas que sabem se cuidar da sua higiene, aparência e saúde . Certa vez foi perguntado sobre o significado da conversa sobre Ata Ibn Yasar disse que um homem veio ao Profeta saudando-o : que a paz esteja com ele com a barba e o cabelo desgrenhado, respodeu o Profeta : a paz esteja com você após ele arrumar a sua aparência, pois a aprarência dele parecerá como a cabeça de um demônio. Tem um hadith que o Profeta Muhammad(SAAW) disse : « ALLAH é Bondoso e aprecia a bondade, É limpo e aprecia a higiene, É Generoso e aprecia a prioridade ! Sejas, portanto asseiados e mantenhais limpos os vossos adros e não vos assemelhais aos judeus. » Há outro HADITH que o Profeta(SAAW) ordenou a seus companheiros, dizendo : « Limpem vossas casas, pois os judeus não limpam as suas casas. » Como retirar as sujeiras no interior da casa mantendo um ambiente limpo. 

Outro assunto que foi dada uma atenção é a remoção de coisas prejudicam o caminho das pessoas é considerado um dos atos pelos quais ALLAH(SWT) perdoou um de Seus servos e o introduziu no Paraíso e comparando a um ato de oração. A remoção de obstáculos das ruas é considerada uma das melhores obras. Todo muçulmano deve se dedicar o máximo possível para ter as ações de higiene, limpeza e zelar pela saúde, pois essas ações ALLAH(Louvado Seja) nos orientou e nos ensinou para sermos uma nação limpa e dedicar nosso tempo as nossas orações no tempo certo, realizar o Jejum,dar o Zakat e nos afastar do mal e das más ações, e mantermos puros tanto de corpo e alma.

Ó Allah conceda gloria ao Islam e aos muçulmanos, proteja a unidade de sua religião, destrua os inimigos do Islam. Ó Allah conceda a vitória a sua religião e de seu Livro e a Sunna do Profeta Muhammad (SAAW). Ó Allah conceda segurança em nossas terras e lares. Ó Allah conceda piedade a nossas almas. Ó Allah cure aqueles que estão doentes. Ó Allah abençoe as almas daqueles que já morreram. Ó Allah nós guie para fazer boas obras e justiça e abandonar as maldades e amar os necessitados. Ó Allah nos pedimos que nos perdoe e tenha misericórdia de nós. “Nosso Senhor! Conceda-nos, na vida terrena, benefício, e, na Derradeira Vida benefício; e guarda-nos do castigo do Fogo.” Que a Paz e as bênção estejam com nosso amado Profeta Muhammad sua família, companheiros. E Todo o Louvor a Allah, O Senhor do Universo!

(SWT) = SUBAHANA WA TAALA = (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAS) = SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A) = RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

(AS)= ALEIREM SALAM= QUE A PAZ ESTEJA COM ELE

ALLAH= DEUS

HADITH= DITOS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

HADITH SHARIF= DITOS FEITOS PARA O PROFETA DIRETO DE ALLAH(SWT)

SUNNA= CONJUNTO DE PALAVRAS E OBRAS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

SIWAAK= GALHO DE COM FIBRAS UTILIZADO PARA HIGIENE BOCAL

GHUSUL= BANHO COMPLETO PARA SE PURIFICAR, APOS MESTRUAÇÃO, RELAÇÃO SEXUAL,E AOS DIAS DE SEXTA-FEIRA

WUDU= ABULUÇÃO, PRINCIPIOS BÁSICOS PARA SE LAVAR PARA FICAR PERANTE ALLAH, FEITO ANTES DE CADA ORAÇÃO.(OBRIGATÓRIO)

Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto, a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. Que Allah (SWT) nós perdoe..

sexta-feira, abril 25, 2014

A L M A D I N A ESTE TAMBÉM É UM PROBLEMA IMPORTANTE DA ATUALIDADE!

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad  21.04.2014

O mau comportamento de filhos para com os pais tornou-se num problema grave na nossa era. Diariamente ouvimos falar de casos de maus tratos que filhos infligem aos seus progenitores, da agressão verbal, à física, havendo até casos de homicídio.

Houve tempos em que este tipo de práticas era comum nalgumas sociedades, mas agora, com a globalização, há cada vez uma maior tendência de tal acontecer também entre nós. Com o andar dos tempos a distância entre pais e filhos aumenta, bem como aumenta também a demonstração de pouco ou nenhum interesse destes para com aqueles.

Há muitos filhos que não falam com os pais, votam-nos ao desprezo e consideram os seus conselhos de “ultrapassados” e sem nenhuma importância.

Tudo isso certamente entristece os pais.

O sacrifício que os pais consentiram na criação e educação dos filhos, exige destes o devido reconhecimento e consideração, bem como a observância dos seus direitos.

A religião dá ênfase ao elevado grau que os pais ocupam, e recomenda que os filhos cuidem bem deles. Portanto, os filhos devem tratar e olhar pelos pais em todas as circunstâncias. Nisso a mãe deve merecer maiores cuidados.

Certa vez alguém foi ter com o Profeta Muhammad (S.A.W.) e perguntou: “Quem merece o meu melhor tratamento”? O Profeta respondeu: “Tua mãe”! Depois de ouvir a resposta o homem retorquiu: “Quem é a seguir”? O Profeta (S.A.W.) respondeu: “Tua mãe”! Depois disso o homem perguntou pela terceira vez: “Quem é a seguir”? E pela terceira vez o Profeta respondeu: “Tua mãe”! O homem perguntou pela quarta vez: Quem é a seguir”? O Profeta respondeu: “O teu pai, e a seguir os teus outros familiares”!

Nunca se deve ralhar, elevar o tom de voz ou dirigir-se aos pais com rispidez. Deve-se sim, falar-se-lhes sempre com respeito, não chamá-los pelos seus nomes, não nos sentarmos antes deles e não caminhar na sua dianteira.

Gastar a favor dos pais também é um dos seus direitos fundamentais isto é, prover-lhes alimentação, vestuário, assistência médica e tudo o que tenha em vista o seu bem-estar.

Não é permitido em nenhuma circunstância, que filhos que tenham já desenvolvido alguma capacidade de auto-sustento, detentores de alguma auto-suficiência, se recusem a gastar a favor de seus pais já velhos e incapacitados de trabalhar. Aliás, é nesse estado que eles devem beneficiar de mais apoio por parte de seus filhos, não os deixando deambular pela ruas a mendigar para conseguirem alguma coisa como que se alimentarem, quando procriaram e investiram o melhor que puderam na educação e formação académica dos filhos, e quando mais deles precisam se vêem rejeitados. É detestável que pais que deram o seu melhor aos filhos não tenham com que comprar medicamentos, quando têm filhos numa situação social estável, bem posicionados na vida e a ganhar bem.

Consta no Al-Qur’án, Cap. 2, Vers. 215:  “Perguntam-te o que devem gastar. Responde (ó Muhammad): Qualquer bem que gastardes, que seja (prioritariamente) para os pais”.
Orar a favor dos pais também é um direito que lhes assiste, para que Deus tenha misericórdia e pena deles, que lhes dê cura das doenças, que lhes dê paz, sossego e tranquilidade, assim como consta no Al-Qur’án, Cap.17, Vers. 24: Ó Senhor! Tem misericórdia deles, assim como quando eles cuidaram de mim, enquanto pequenino”.
Os pais foram sempre carinhosos e atenciosos para com os filhos, deram-lhes a melhor educação possível e suportaram grandes transtornos e sacrifícios na sua criação, pelo que é obrigação dos filhos tratá-los bem como reconhecimento, pois ainda que quisessem pagar o que os pais fizeram por eles não o poderiam fazer, nem mesmo num único ponto percentual. Por isso, mesmo enquanto os pais estiverem vivos, os filhos devem dedicar parte do seu tempo a orar a seu favor.

Geralmente, quem é grato para com os pais é grato também para com Deus. E quem é ingrato para com os pais, dificilmente será grato para com Deus. E Deus não gosta dos ingratos.

Não há dúvidas que há muita gente no Mundo que é bondosa para com os pais, mas infelizmente há também muita gente que não valoriza os pais. Estão de tal maneira engajados em negócios e no materialismo, que não têm tempo de visitar os pais, nem de saber da sua situação, da sua saúde, e muito menos de lhes prestar alguma assistência.

Há os que abandonam os pais já velhos em dependências de edifícios ou nos chamados lares de terceira idade, e deixam passar meses ou até mesmo anos sem visitá-los. De facto, esses devem ser momentos muito dolorosos para todos os pais.

Imaginemos quando o bebé está no ventre de sua mãe, como ela o carrega ao longo de nove meses, e depois, quando está quase a nascer, por quantas dores ela passa. E depois disso vai continuando a consentir sacrifícios, aleitando o seu bebé por um período de dois anos e depois, quando a criança está apta a falar, pai e mãe tratam da sua educação, gastando avultadas somas nisso. Depois, quando atinge a puberdade pensam em fazê-lo casar e tentam encontrar o melhor par. Portanto, é uma corrente longa de sacrifícios, um após outro.

Será que tudo isso não merece um reconhecimento?

Diz-se que “Favor com favor se paga”,

Trate bem os seus pais, para que os seus filhos o tratem bem também a si, pois bem diz o ditado: “Cá se faz, cá se paga”.

quinta-feira, abril 24, 2014

Mitos sobre o Islão (IV) «Perseguição dos cristãos e Intolerância?»

Conforme prometido na reflexão nº. 60, esta é mais um esclarecimento resumido a Alves da Rocha (joserocha.ucan@gmail.com), professor associado da Universidade Católica de Angola, sobre à temática da “perseguição dos cristãos e intolerância”, outra entre várias afirmações feitas no seu artigo de opinião, intitulado «Angola, a caminho de uma República Islâmica?», publicado na Revista ÁFRICA21 - nº. 83, de MARÇO 2014, pág. 38/39. Por M. Yiossuf Mohamed Adamgy (Director da Revista Islâmica Portuguesa Al Furqán - alfurqan2011@gmail.com).

O Islão demonstrou ser uma religião mais tolerante

A tolerância não leva a renunciar a nenhuma ideia e não leva a pactuar com o mal. Implica simplesmente que se aceite que outros não pensem como nós, sem os detestar por isso.

O Islão demonstrou ser uma religião mais tolerante, que concedeu liberdade religiosa a judeus e cristãos e a outras religiões reveladas. Os muçulmanos não foram os instigadores. Pelo contrário, traziam consigo a segurança e a paz às pessoas de todas as nações e crenças que habitavam o seu território.

Compaixão, paz e tolerância constituem a base dos valores do Alcorão. As disposições do Alcorão e a forma de praticar dos muçulmanos ao longo da história são claras e não dão espaço para dúvidas.

Temos que reconhecer, no entanto, que esta tolerância tem sido ensombrada na actualidade em alguns países de maioria islâmica, com governos ditatoriais, saídos do colonialismo, através de monarquias não represen-tativas ou golpes de estado revolucionários, que não são sequer uma sombra do que foram os estados islâmicos. Os governos actuais da História recente não são governos islâmicos.

Não existe um califado islâmico e a democracia tem vindo a diminuir na medida em que os governos se têm afastado do Espírito do Islão. É necessário um renascimento para voltar à sabedoria do Islão primitivo.

A Europa e logo a seguir a América, apesar desse acon-tecimento histórico intolerante, têm experimentado uma abertura democrática recente, uma vez que se tornaram sociedades laicas e se decidiram pela sepa-ração entre igreja e estado. Não existe um único estado cristão no mundo, a não ser o Vaticano e lá não existe liberdade religiosa, nem de opinião e muito menos polí-tica.

Reconheço que, actualmente, existe uma superio-ridade ocidental sobre os povos orientais, mas isto tem variado ao longo do tempo, em respeito a direitos humanos, liberdade de culto e direitos das minorias. No entanto, também temos de falar da superioridade moral e espiritual do Oriente sobre o Ocidente. A democracia participativa depende do sistema político em funções e não da religião da maioria dos seus cidadãos.

Diferente é a atitude da Religião Islâmica, em comparação com a democracia e os Direitos Humanos (não a atitude dos governos do momento).

O Islão pode considerar-se o primeiro a assegurar os direitos humanos e chamou a atenção para a sua salva-guarda e protecção. Quem estuda a legislação islâmica irá aperceber-se que um dos seus objectivos principais é proteger o ser humano, a sua religião, a sua mente, os seus bens e a sua família. A história registou, de uma forma inesquecível, a atitude do segundo Califa Omar quando recusou, de forma veemente, a violação dos direitos humanos ao dizer: Porque escravizaram os homens se estes nasceram livres?

No Islão, os direitos humanos baseiam-se em dois princípios: a igualdade entre todos e a liberdade de todos. Por sua vez, a liberdade é fundamentada em duas bases: a unicidade da origem humana e a honra com que Deus distinguiu o ser humano. Todos os huma-nos são agrupados numa grande família, sob o princípio da irmandade humana, na qual não cabe nenhuma dis-tinção entre classes nem raça. As diferenças que exis-tem nas pessoas devem ser um factor de conhecimento, integração e cooperação e não de discórdia ou confron-to, segundo nos diz o Alcorão na Surah 49, versículo 13:

«Ó humanos, na verdade, Nós vos criamos de macho e fêmea e vos dividimos em povos e tribos, para reconhecerdes uns aos outros. Sabei que o mais honrado, dentre vós, ante Deus, é o mais temente. Sabei que Deus é Sábio e está bem inteirado».

E quanto à honra do ser humano, sabe-se que está confirmada no Alcorão (Surah 17, versículo 70): «Enobrecemos os filhos de Adão e os conduzimos pela terra e pelo mar; agraciamo-los com todo o bem, e preferimos enormemente sobre a maior parte de tudo quanto criamos».

Esta honra fez do ser humano um representante de Deus na terra, perante o qual se inclinaram os anjos. Deus também o fez dono deste mundo, a quem foi entregue tudo que existe entre os céus e a terra. Isto fez com que o ser humano tivesse um carácter sublime sobre todas as outras espécies e uma imunidade e protecção que abarca todos os seres humanos, sem qualquer tipo de distinção entre ricos e pobres, governantes ou vassalos, árabes ou não árabes; todos, diante de Deus, são iguais.

O segundo princípio dos direitos humanos é a liberdade, através da qual Deus fez com o que ser humano fosse responsável por povoar a terra e, como é sabido, não há responsabilidade sem liberdade. Deus concedeu a liber-dade ao homem até na questão de acreditar ou deixar de acreditar (Alcorão, Surah 18, versículo 29), uma liberdade que abarca os aspectos religiosos, políticos, culturais e civis:

«Dize-lhes: A verdade emana do vosso Senhor; assim, pois, que creia quem desejar, e descreia quem quiser. Preparamos para os iníquos o fogo, cuja labareda os envolverá. Quando implorarem por água, ser-lhes-á dada a beber água semelhante a metal em fusão, que lhes assará os rostos. Que péssima bebida! Que péssimo repouso!»

O sistema de governação no Islão tem por base a justiça e a consulta. No Alcorão, Deus ordena às pessoas que apliquem a justiça. Diz na Surah 16, versículo 90: «Deus ordena a justiça e a benevo-lência» e na Surah 4, versículo 58 diz: «Quando julgardes as pessoas, fazei-o com justiça». Em muitos versículos, este princípio é referido.

O respeito pela consulta é uma base principal e obrigatória. O próprio Profeta Muhammad (p.e.c.e.) consultou os seus companheiros e seguia a opinião da maioria, mesmo que fosse diferente da sua.

A união, a cooperação, a familiaridade e a solidariedade são instruções islâmicas que representam, para a nação muçulmana, o melhor apoio para garantir o sucesso dos seus objectivos no futuro.

O Islão tem como fontes originais a união e a solidariedade e adverte contra a divisão e a discrepância: «E apegai-vos todos ao pacto de Deus, todos juntos, e não vos dividais». (Surah 3, versículo 103); e a Surah 8, versículo 46, incita a sentir as dores do próximo e a consolá-lo para aliviar as suas tristezas e invoca a que toda a Nação seja como um único corpo. Diz o Profeta (p.e.c.e.) a esse respeito: "Os crentes assemelham-se, no seu carinho, misericórdia e solidariedade, ao corpo humano, no qual, se um membro se encontra indisposto, todo o corpo sofre repercussões, provocando a insónia e a febre".

O Islão considera que o vínculo da fé é a irmandade: «Os crentes, na verdade, são irmãos» – Alcorão 49:10.

Muitos muçulmanos, preocupados em resolver os problemas que o colonialismo deixou ficar, descuidaram-se dos ensinamentos do Islão, que chamam para a união e solidariedade… A nossa responsabilidade é sermos muçulmanos actualizados, amplos e tolerantes, do século XXI, mas imbuídos da sabedoria do Islão primitivo…

A Diferença Entre o Islão e a Prá-tica Verdadeira dos Muçulmanos

1. As Mídias” tornam o Islão mau:

a) - O Islão é, sem dúvida, uma boa religião, mas os “mídia” estão nas mãos de Ocidentais que têm medo do Islão. Os “média” transmitem e imprimem, de forma contínua, informação contra o Islão. Ou fornecem informações erradas sobre o Islão, ou fazem citações erradas ou projectam um ponto de vista fora do contexto.

b) - Quando uma bomba rebenta num qualquer lugar, as primeiras pessoas a serem acusadas, sem provas, são, invariavelmente, os muçulmanos. É isto que apare-ce como manchete nas notícias. Mais tarde, quando descobrem que os responsáveis são não muçulmanos, este facto aparece como uma notícia insignificante.

c) - Se um muçulmano de 50 anos casa com uma rapariga de 15 depois de pedir a sua permissão, aparece nas primeiras páginas; mas se um não muçulmano de 50 anos viola uma menina de 6 anos, aparece na secção interior, como “Breves Notícias”. Todos os dias, na América, uma média de 2713 violações acontecem, mas isso não aparece nas notícias, uma vez que se tornou numa parte do estilo de vida dos americanos.

2. Ovelhas negras existem em todas as comunidades:

Tenho consciência de que alguns muçulmanos são desonestos, indecentes e enganam as pessoas, etc., mas os “mídia” projectam isto como se apenas os muçulmanos estivessem envolvidos nestas actividades. Existem ovelhas negras em todas as comunidades.

3. Os Muçulmanos são melhores como um todo:

Não obstante todas as ovelhas negras da comunidade muçulmana, ainda assim os muçulmanos como um todo, formam a melhor comunidade no mundo. São a maior comunidade de abstêmios, isto é, que não absorve álcool. Colectivamente, são a comunidade que dá o máximo de caridade no mundo, que respeita a modéstia, valores humanos e a ética.

4. Não se deve julgar um carro pelo seu condutor:


Se se quiser avaliar a qualidade do último modelo da Mercedes e se uma pessoa que não sabe conduzir se sentar ao volante e espatifar o carro, quem se irá culpar? O carro ou o condutor? Naturalmente que será o con-dutor. Para analisarmos a qualidade de um carro, não devemos olhar para o condutor, mas sim para as capa-cidades e características do carro. A velocidade que atinge, o consumo de combustível, quais as medidas de segurança, etc. Mesmo que se concorde, a bem desta discussão, que os muçulmanos são maus, não podemos julgar o Islão pelos seus seguidores, pois não? Se quisermos julgar a qualidade do Islão, então julguemo-lo pelas suas fontes autênticas, ou seja, o glorioso Alcorão e as Sahih Ahadith.

5. Julgue-se o Islão pelo seu melhor seguidor, ou seja, o Profeta Muhammad (p.e.c.e.):

Se se quiser realmente verificar a qualidade de um carro, deve-se pôr um condutor profissional a guiá-lo. Da mesma forma, o melhor e o mais exemplar seguidor do Islão, através do qual se poderá verificar a qualidade do Islão, é o último Mensageiro de Deus, o Profeta Mu-hammad (p.e.c.e.). A par dos muçulmanos, existem vá-rios historiadores honestos e imparciais que declararam que o Profeta Muhammad (p.e.c.e.) foi o melhor ser hu-mano. De acordo com Michael H. Hart, que escreveu o livro “The Hundred Most Influential Men in History/Os 100 Homens mais Influentes da História”, a posição mais alta, isto é, o número um era ocupado pelo amado Profeta do Islão, Muhammad (p.e.c.e.). Existem vários exemplos de outros não muçulmanos que prestam tributo ao Profeta, como Carlyle, La-Martine, etc., etc.■

Quem não pretender continuar a receber estas reflexões, por favor dê essa indicação e retirarei o respectivo endereço desta lista.

Obrigado, boas leituras.

M. Yiossuf Adamgy - 24/04/2014.

A PACIÊNCIA – 7ª. Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) - Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK inna Llaha maã sabirin. Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, Surat Anfal 8:46.
A GRATIDÃO, OUTRA METADE DA FÉ
Podemos considerar a fé dividida em duas partes: a paciência e a gratidão. Abdullah Ibn Massud (Radiyalahu an-hu) referiu: “A fé tem duas partes: metade é a paciência e a outra metade é a gratidão”. Al Tabarani. Allah, o Altíssimo, refere estas duas virtudes juntas em quatro capítulos do Cur’ane: “Nisso há sinais para todo o paciente, agradecido”. Cur’ane 14/5, 31/31, 34/19 e 42/33.
 
A paciência é também para ser praticada na saúde e na abundância. O verdadeiro paciente não distingue o tempo da facilidade e da dificuldade. Alhamdulillah! Este agradecimento e Louvor a Allah, deve ser uma constante nas nossas vidas. O complemento do sabr (a paciência), é o shukr (a gratidão), quando agradecemos a Deus o nosso Sustentador, de tudo o que nos concede, desde a saúde, o emprego e uma família piedosa. Outros embalados pelos momentos da facilidade, não se lembram de agradecer a Deus. “… (são) poucos dos Meus servos que são agradecidos”. Cur’ane 34.13. O ser humano pensa que todas estas “riquezas” foram obtidas através só do seu esforço e dedicação, esquecendo-se de que tudo o que obteve, foi devido à Misericórdia de Deus. “A Deus pertence tudo o que está nos céus e na terra”. Cur’áne 2:284. Outros apesar de serem donos de inúmeros bens e com esforços ainda mais redobrados, nada conseguem senão o cansaço e a frustração. Assim, nos bons momentos da nossa vida, devemos ser sempre agradecidos a Deus, porque Ele é quem dá o que quer e tira o que é dele. Nos maus momentos, devemos ser pacientes e reflectir de que há situações muito mais complicadas do que as nossas. Com a ajuda de Allah e com mais tranquilidade, vamos à procura de soluções para os nossos problemas. “Na verdade, com as dificuldades, há um alívio”. Cur’ane 94:5.
 
A paciência é uma grande virtude. No entanto, a gratidão é também outra grande virtude. Se juntarmos as duas qualidades ao nosso carácter, teremos uma fé ainda mais fortalecida. A importância da paciência e da gratidão, é espelhada pelas seguintes palavras de Umar ibn al Khatab (Radiyalahu an-hu) quando referiu: “Se a paciência e a gratidão fossem dois camelos, eu não teria qualquer problema em escolher qualquer um deles”. (os camelos eram bens muito preciosos naquela época). Se acrescentarmos à paciência a gratidão, teremos do nosso Senhor e Doador inúmeras recompensas, conforme é referido no seguinte versículo do Cur’ane: E (recorda-te) quando o teu Senhor proclamou: “Se Me fores agradecido, certamente que Eu vos multiplicarei (em favores). Cur’ane 14:7.
 
O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), demonstrando a amizade por Mua’dh (Radiyalahu an-hu), deu-lhe o seguinte conselho: “…não deixes de recitar a seguinte prece, após as tuas orações: Ó Allah, ajude-me a lembrar-me de Ti, agradecendo-Te e adorando-Te duma melhor forma ”. Bhukari (al Adab al Mufrad 690).
“… e se contais os favores de Allah, não podereis enumera-los…”. Cur’ane 14.34. Rabaná af-rig ãleiná sab-ran wa tawafaná muslimun: “Senhor Nosso, concedenos a paciência e faze com que morramos submissos a Ti!”. Cur’ane 7:126
In Sha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmuminina .yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.
Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
24/04/2014
abdul.manga@gmail.com

sábado, abril 19, 2014

AS CONDIÇÕES PARA QUE SEJAM ACEITA A ORAÇÃO POR ALLAH(SWT)

Centro Islâmico de Brasília-DF - Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan
Todo Louvor a Allah. O Senhor do Universo! Em nome de Allah. O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra.  Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, Que Allah(SWT), abençõe e dê paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, nosso assunto trata sobre as condições para que nossas orações sejam aceita por Allah(SWT). Há pessoas que praticam a oração e outras que não as praticam, o Islam observa aqueles que realizam as suas orações, e observa aqueles que não as realizam. No Hadith narrado pelo Imam Bukhari(R.A) relata que o Profeta Muhammad(SAAW) tratou sobre a importância de realizarmos a oração disse : « Entre o homen e a incredulidade, esta o abandono da oração. » A obrigação orientar a todos para não abandonar a oração indepedentemente, se tiver condição de orar em pé que a faça em pé ; caso não tenha condição de realiza-la faça sentado, se não tiver condição ainda, que faça-a deitado de lado, mesmo assim se não tiver condição que faça deitado, ainda se não tiver condições que faça só com movimento da cabeça. A Oração no Islam é um pilar, uma coluna que sustenta a nossa Fé e Adoramos e Louvamos a Allah(SWT). Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat MIRIAM vers 59 : « E sucederam, depois deles, sucessores, que descuraram da oração, e seguiram a lascívia. Então, depararão uma desventura. » A interpretação do versículo da palavra de Allah(SWT), diz quem perde a oração ou se atrasou a sua prática, como ele tivesse abandonado a oração e perdido as benças de te-la orada no seu tempo certo. Para evitar de ter um lugar no Inferno devemos cumprir nosso obrigação e não abandonar a oração. Por isso devemos suplicar setenta vezes para afastar-nos do inferno caso a oração seja praticada em atraso. O Imam Abu Hanifa(RA) disse : « Se uma mulher estiver em trabalho de parto, e chegada a hora da oração ela ainda não ganhou o bebê e dever para essa mulher cumprir a obrigação da oração. Também se um soldado estiver na frente da batalha e chegada a hora da oração e dever dele cumprir sua obrigação da oração. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AN-NISSÁ vers 102 : « E, quando estiveres, Muhammad, com eles, e lhes celebrares a oração, que uma facção deles ore contigo e tome suas armas ; então, ao terminar a prosternação, que a outra facção esteja atrás de vós. E que esta outra facção, que não orou, venha e ore, contigo, e que tome suas precauções e suas armas...... » Exceto em duas condições que são dispensados da oração, se ele tiver problema mental(doido) ou se a mulher estiver mestruada, fora isso é uma obrigação é um dever do fiél cumprir com suas orações na hora certa. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AN-NISSÁ vers 103 : « ...Por certo, a oração, para os crentes, é prescrição com tempos marcados. » Meus irmãos, Vamos ver a situação do fiel que cumpre com sua obrigação da oração, e seu relacionameto com Allah(SWT). Como são aceita a oração do ser humano ? Será que todos que realizam a oração(SALAT) elas serão aceitas por Allah(SWT) ? Para responder a essa questão disse Allah(SWT) no Hadith Qudsi revelado para o Profeta Muhammad(SAAS): «Disse Allah(SWT) que serão aceitas as orações feitas com humildade e voltadas para Ele. » devemos dedicar nosso tempo para recordar de Allah(SWT), nos esforçar para ajudar os necessitados, ajudar o viajante, as que cumpre as obrigações com seu marido, os que socorrem as viúvas, Ajudar os doentes ou feridos, essa humildade nos aproxima de Allah(SWT), esse sentimento no coração nos tornando pessoas melhores. Em outro Hadith Qudsi disse Allah(SWT) : «A Grandeza e Gloria pertencem a Mim e quem disputar comigo seu destino é o Inferno » Pois neste mundo existem seres humanos que pensam que eles são poderosos fortes, porém estão enganados, pois a Grandeza e o Poder só pertecem a Allah(SWT), e essas pessoas que não tem humildade e são arrogantes seu destino é o inferno. Disse Allah(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-QASSAS vers 83: « Essa Derradeira Morada, fá-la-emos para os que não desejam soberba, na terra, nem semear nela a corrupção. E o final feliz será para os piedosos. » A grandeza só pertence Allah(SWT), A Riqueza só pertence a Allah(SWT); E a Gloria pertence só a Allah(SWT). Caso o ser humano não acredita nisso suplicam a Allah(SWT), pois toda a alma provará o sabor da morte, e quando nosso prazo terminar, cessam as nossas obras e todos ficaram perante a Allah(SWT) no Dia do Juízo Final. Ainda não crendo observe que a pessoa morta enquanto lavam o seu corpo e o prepara para ser sepultado, não tendo mais nada com ele, e de nada adiantará tentar fazer alguma obra agora pois já é tarde pois já chegou o anjo da morte para ele. Será que ele se recorda de quando estava vivo com suas força sua família e sua riqueza e todos foram acompanhando o seu velório e depois o deixando-o só em sua seputura. E na primeira noite em sua cova na escuridão, percebe que suas riquezas e seus famíliares se foram, permanecendo só suas obras. Não terá mais oportunidade de práticar a oração e servir em nome de Allah(SWT), e quando escutar o chamamento para oração quando diz : « A oração é melhor que o sono. » Agurdando o Anjo Israfil(AS) que tocará a trombeta que dispertaram todos no Dia do Juízo Final. Será que alguém estara dispensado desse dia ? Não, todos estaremos presente para o acerto de contas. Assim meus irmãos muçulmanos se arrependem, e temem a Allah(SWT), pois a porta de Allah(SWT) estão sempre aberta aguardando Seus servos e nunca se fecha. Certa vez Imam Malik Ibn Dinar(RA), faleceu seu vizinho que era muito pecador, e o Imam Malik se recusou a fazer oração funebre, por ele ser muito pecador, e naquela noite ele sonhou e viu seu vizinho vestido com roupas brilhosa no Paraíso, e o Imam o questionou : o que você fez que Allah(SWT) intercedeu por você ? Quando você negou a orar por mim, eu temi do castigo de Allah(SWT) e pedi o Seu perdão, pois a porta de Allah(SWT) estão sempre aberta, e aceita a súplicas do suplicante.

Ó Allah conceda gloria ao Islam e aos muçulmanos, proteja a unidade de sua religião, destrua os inimigos do Islam. Ó Allah conceda a vitória a sua religião e de seu Livro e a Sunna do Profeta Muhammad (SAAW). Ó Allah conceda segurança em nossas terras e lares. Ó Allah conceda piedade a nossas almas. Ó Allah cure aqueles que estão doentes. Ó Allah abençoe as almas daqueles que já morreram. Ó Allah nós guie para fazer boas obras e justiça e abandonar as maldades e amar os necessitados. Ó Allah nos pedimos que nos perdoe e tenha misericórdia de nós. “Nosso Senhor! Conceda-nos, na vida terrena, benefício, e, na Derradeira Vida benefício; e guarda-nos do castigo do Fogo.” Que a Paz e as bênção estejam com nosso amado Profeta Muhammad sua família, companheiros. E Todo o Louvor a Allah, O Senhor do Universo!

(SWT) = SUBAHANA WA TAALA = (LOUVADO SEJA ALLAH)

(SAAS) = SALA ALLAHU ALEIREM WA SALAM ( QUE A PAZ DE ALLAH ESTEJA COM ELE)

(R.A) = RADY ALLAHU AANHO( QUE ALLAH ESTEJA SATISFEITO COM ELE)

(AS)= ALEIREM SALAM= QUE A PAZ ESTEJA COM ELE

ALLAH= DEUS

HADITH= DITOS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)

HADITH SHARIF= DITOS FEITOS PARA O PROFETA DIRETO DE ALLAH(SWT)

SUNNA= CONJUNTO DE PALAVRAS E OBRAS DO PROFETA MUHAMMAD(SAAW)
Estamos conscientes de que a tradução do sentido tanto da khutuba (Sermão) quanto do Alcorão Sagrado, seja qual for a precisão, é quase sempre inadequada para realçar o magnífico sentido do texto, a tradução pode conter falhas ou lapsos como todo ato humano. Que Allah (SWT) nós perdoe.

quinta-feira, abril 17, 2014

A PACIÊNCIA – 6ª. Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) JUMA MUBARAK
 
Na verdade, Deus está com os pacientes. Cur’ane, Surat Anfal 8:46. SABR, A PACIÊNCIA É A METADE DA FÉ: Quando o crente é paciente, adquire a tranquilidade. O coração do crente não sentirá o vazio, pois estará sempre repleto de paz. Apresentar-se-á perante a família e a sociedade, com a modéstia, a piedade, a calma e a sobriedade. Está escrito no livro da sabedoria que na modéstia e na paciência, residem a sobriedade e a tranquilidade do espírito. A paciência é a força da contenção, é uma nobre qualidade que controla a alma, empurra-nos sempre para o bom comportamento e impede-nos de praticar actos que podem ser prejudiciais não só para os outros, mas para nós próprios. 
 
O campo da batalha está na nossa intenção, no nosso coração. Abster-se de algo errado, requer muita paciência. A religião baseia-se no cumprimento do que Deus ordenou e abster-se do que Deus proibiu. Neste caso, “a paciência é a metade da fé”. Quando surgirem problemas materiais e espirituais, o crente saberá ter a destreza e a paciência suficientes para superá-los.

A fé do ser humano não é estável, sobe ou desce de acordo com o estado de espírito. Mas por obedecer a Allah e ao Seu mensageiro, o seu coração ficará tranquilo e em paz, aumentando a sua fé. “Foi Deus quem enviou tranquilidade (as-sakinah) nos corações dos crentes, para que possam acrescentar mais fé à sua fé…”. Cur’ane 48:4.

Se demonstrarmos paciência e nos recomendarmos a Allah, Subhana Wataala, a nossa fé e a nossa esperança ficarão mais fortalecidas e passaremos a encarar os problemas da vida com maior sabedoria. Abu Saad e Abu Huraira (Radiyalahu anhuma) relataram que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Sempre que um muçulmano seja acometido de uma fadiga, enfermidade, preocupação, tristeza, dano ou angústia, inclusive uma lança que o perfure, Deus lhe expiará, por isso, alguma das suas faltas”.

O crente estando sempre na companhia de Deus, obterá a ajuda de Deus em todo o seu trajeto da vida. “Deus ama os perseverantes”. Cur’ane 3:146. Deus amará o crente quando ele atingir o mais alto grau na fé. Num Hadice kudssi, encontramos as palavras reconfortantes de Allah, nosso Senhor e Criador: “Eu sou tal como o Meu servidor espera que Eu seja. Eu Estou com ele quando ele Me recorda. Se ele Me menciona perante si próprio, Eu menciono-o perante Mim próprio: e se ele Me menciona numa assembleia, Eu menciono-o numa assembleia melhor.

E se ele se aproxima de Mim um palmo, Eu aproximo-Me dele um cúbito. E se ele se aproxima de Mim um cúbito, Eu aproximo-Me dele um passo. E se ele caminha para Mim, Eu corro para ele”. Bukhary 93:502. “Porque Deus está com os perseverantes”. Cur’ame 2:153.

Rabaná af-rig ãleiná sab-ran wa tawafaná muslimun: “Senhor Nosso, concedenos a paciência e faze com que morramos submissos a Ti!”. Cur’ane 7:126

In Sha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmuminina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.
Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
17/04/2014
abdul.manga@gmail.com

quarta-feira, abril 16, 2014

Um olhar sobre o noivado e casamento Por: Sheikh Abdur-Rahmán Ravat



Antes de iniciar o presente artigo, é necessário esclarecer que o conceito de noivado não tem qualquer fundamento no Isslam. Perante o Shari’ah, o que existe é Khitbah, ou seja, pedido de casamento.
O noivado é uma prática não isslâmica que vem sendo realizada após o pedido de casamento ter sido aceite, onde se dá uma festa com o objetivo de comemorar esse ato, festa essa que muita das vezes ultrapassa não só os limites traçados pelo Shari’ah como também supera a envergadura de muitos casamentos, o que não deixa de ser uma ostentação.
Geralmente, o noivado tem sido realizado com o intuito de informar à comunidade que os noivos já estão comprometidos e para apresentá-los aos familiares. Nesse dia, é comum o noivo oferecer um anel à noiva, ato que se repete na altura do casamento; de salientar que também não se encontram bases que sustentem estas práticas.
De maneira alguma se deve achar que a festa de noivado faz parte do Sunnat, pois tal prática não é encontrada nas tradições do nosso querido profeta Muhammad (S) e nem mesmo dos seus prestigiados companheiros (R).

A religião deixada por ALLAH e Seu Mensageiro (S) é completa e não requer acréscimos nem diminuições. ALLAH diz no sagrado Al-Qur’án:
«Este dia, Eu aperfeiçoei para vós a vossa religião, completei o Meu favor sobre vós, e escolhi para vós o Isslam como religião.»
[Al-Qur’án 5:3]
E o Profeta (S) disse: «Quem introduzir algo de novo nesta religião será rejeitado». [Bukhari e Musslim]
Portanto, tudo o que não fazia parte da religião naquela altura, jamais fará em qualquer outro dia; o Isslam já está completo e aperfeiçoado.

Depois do Khitbah ter sido aceite, o Nikah ou casamento deve ser efetuado com a maior brevidade possível. Infelizmente, muitos permanecem longos períodos sem a realização do matrimônio, algo que é condenável no Isslam. Na maioria dos casos, esses longos períodos de espera não chegam ao casamento, fazendo com que a demora seja um mau sinal quanto à possível ocorrência do mesmo.
É errado achar que se deve dar tempo para que os noivos se conheçam melhor, pois esses são pensamentos errados e condenáveis no Shari’ah. Contudo, muitas vezes são os próprios familiares que preferem retardar o casamentoalegando motivos injustificáveis dentro do Isslam, mesmo contra a vontade dos noivos. É necessário ressalvar que aquele que colocar obstáculos para a ocorrência duma união lícita, terá que responder perante ALLAH.
Infelizmente, tem sido comum deparar com situações em que após estarem comprometidos, os noivos saem a sós, tem momentos de intimidades que só ALLAH e Seus anjos sabem, etc., atos expressamente proibidos no Isslam. Perante o Shari’ah, enquanto o casamento não for realizado, ambos continuam estranhos um para o outro.
No Isslam não há espaço para o namoro antes do casamento, pois isso afasta as bênçãos depois deste ato solene. Os jovens devem entender que o namoro e seus preciosos momentos devem ser reservados para depois do casamento e continuados para o resto da vida, não sendo apenas para alguns meses, pois namorar antes reduz a sua graça no futuro.
Consta que o profeta Muhammad (S) disse: «Quem se assemelha a um povo, pertence a ele». Infelizmente, o ambiente em que vivemos tem sido influenciado pelo Ocidente, razão pela qual a nossa sociedade manifesta várias culturas e práticas ocidentais, sendo o namoro uma delas.
Hoje em dia já se considera habitual o fato das pessoas namorarem durante longos períodos e virem a casar quando chegam à conclusão de que já se conhecem “suficientemente bem”, mesmo que já tenham vivido “maritalmente” durante vários anos e tenham filhos crescidos.
Contudo, a realidade mostra-nos que muitos desses casos terminam antes do casamento. Enquanto que o matrimônio traz segurança e estabilidade à família, principalmente à mulher, o namoro ou “união de fatosó traz riscos e desgraças à sociedade, tais como mães solteiras, incapacidade de sustentar sozinhas as crianças, filhos abandonados, lares desagregados, etc.
Nota-se que o número de divórcios no Ocidente é muito superior comparado ao dos países onde o namoro não faz parte da cultura dos seus povos. Portanto, nem o namoro nem as tais uniões ilícitas representam alguma garantia para um casamento feliz e duradouro.
De fato, é verdade que muitos parceiros trocam promessas de casamento quando estão profundamente apaixonados e envolvidos na paixão, só que depois do casamento, o mesmo casal não demora em requerer o divórcio! Por isso, conclui-se que as relações pré-maritais não oferecem garantias para uma vida feliz e afastam o prazer e o contentamento pós-marital.
O direito à liberdade de escolha do parceiro é considerado um fator muito importante no Isslam. Hoje em dia tem sido atribuída a esta nobre religião o fato de ela advogar casamentos forçados. Isso não passa de práticas alheias ao Isslam, que são cometidas por pessoas pertencentes a certos povos e que estejam a aderir às suas próprias culturas. Portanto, é necessário averiguar concretamente o que o Isslam advoga, através do seu Livro sagrado e de tradições autênticas.
É necessário olhar para a pessoa com quem se pretende casar, pois em várias ocasiões o Profeta (S) insistiu neste aspecto dizendo: «Quando um de vós procura uma mulher para casar, se puder vê-la então deve fazê-lo». [Abu Dawud].
O casamento é uma tradição do Profeta (S) e também um ato sagrado, compartilhado por duas pessoas que voluntariamente se submetem às leis de ALLAH. Não é apenas uma união onde o homem e a mulher se juntam somente para satisfazer as suas necessidades carnais, pois se trata dum contrato social que envolve muitos outros direitos e obrigações.
De forma a cumprir melhor com essas responsabilidades, o Profeta (S) sempre recomendou que as pessoas optassem por parceiros que tenham piedade e temor por ALLAH, pois isso ajuda a estabelecer um ambiente religioso dentro do lar e traz felicidade e harmonia na família. O Profeta (S) disse: «Se um homem piedoso e respeitável vos propor o casamento (com vossa filha), então aceitai (a proposta), pois se assim não procederem, haverá muita tentação e corrupção na terra». [Tirmizhi].
E hoje já se nota essa corrupção, pois muitas propostas de casamento são rejeitadas devido a questões materiais. Nalgumas vezes, a realização do Nikah é adiada pelo simples fato de uma ou ambas as partes não puderem realizar as cerimônias conforme o desejado, com pompas e todo o aparato pretendido, devido à incapacidade financeira. Em certos casos, chega-se ao ponto de contrair dívidas apenas com o objetivo de exibir e mostrar o luxo.
De salientar que o Nikah propriamente dito é um ato Sunnat e bastante simples de se realizar, cujos requisitos são fáceis de cumprir. Tudo o que está para, além disso, é a sociedade quem tornou “obrigatório”, dificultando a vida das pessoas. Cabe a todos nós combater estes males que são fruto doutras culturas e que vêm afetando a vida de muitos solteiros, que manifestam o desejo de contrair matrimônio e satisfazer as suas necessidades de forma lícita.
Essas tradições alheias que não estão ligadas ao Isslam não trazem qualquer benefício; pelo contrário, só prejudicam a sociedade em geral e o casal em particular, pois afastam as bênçãos do seu matrimônio.
No dia do casamento, é triste ver a noiva, que está a iniciar uma nova fase da sua vida, perder alguns Salátes (Orações Obrigatórias) pelo simples fato de estar “presa” no palco ou por estar maquilada; certamente que ela não se deve encontrar no seu período menstrual. Mais triste ainda é que isso ocorre mesmo dentro do Massjid!(Mesquita – Templo Isslâmico).
Não é correto achar que os banquetes ou jantares que ocorrem dias ou semanas antes do Nikah façam parte da tradição isslâmica. Isto não significa que tais eventos sejam proibidos, mas transformá-los como um ato obrigatório ou oferecê-los pelo simples fato de imitar o que esteja em voga, de forma a evitar “bocas” caso o mesmo não seja proporcionado, torna-se algo condenável perante o Shari’ah. O mesmo acontece com a troca de presentes, escolha de carros e salões luxuosos, competição nas decorações, hotéis, etc. Deve-se refletir seriamente neste assunto e pensar naqueles que não têm capacidade financeira para tal, que com muito esforço pretender contrair matrimônio. Porque dificultar algo que o Isslam facilitou?
A mistura de homens e mulheres tornou-se vulgar no seio da comunidade muçulmana, algo que era impensável em tempos não muito remotos. A música e até mesmo espetáculos ao vivo também se tornaram algo indispensável, alegando que “não há graça” sem os mesmos, nem que para isso tenha que se contar com a ausência dalguns Ulamá. Até onde chegamos? Em que se faz de tudo para que o Shaitán esteja presente, mas não se esforça para atrair a bênção de ALLAH e a presença de pessoas a Ele ligadas.
Como pretendem que ALLAH derrame as Suas bênçãos sobre este matrimônio, se atraem a Sua fúria e agradam simultaneamente o Shaitán? Porque razão recorrem aos Massjides para efetuar o Nikah ? Será que não estão sendo abertamente hipócritas, tendo “duas caras”?
É dever de todos nós, cumpridores desta nobre e simples religião que é o Isslam, combater esses males, nem que para tal sejamos obrigados a boicotar eventos dessa natureza, que sejam realizados fora dos limites traçados pelo Shari’ah. Consta num Hadice em que o Profeta (S) disse: «Aquele de entre vós que vê algo abominável (a ser praticado), deve corrigi-lo com as suas mãos; se não for capaz, deve fazê-lo com a sua língua; se (mesmo assim) não for capaz de fazê-lo, então que condene isso no seu íntimo, e este é o mínimo de fé (que possui)». [Musslim].
Talvez enquanto não se optar por esta via, a presente situação jamais se alterará. E se de fato as condições para a recepção de pessoas piedosas não forem criadas, então significa que a presença delas bem como as bênçãos de ALLAH não são importantes.
Outras concepções erradas que se tem sobre o Nikah estão relacionadas com as testemunhas, o local onde o mesmo será realizado e a pessoa responsável pela cerimônia.
As duas testemunhas para o Nikah devem ser muçulmanos, adultos (que já tenham atingido a puberdade) e mentalmente sãos; portanto, não é requisito que esses indivíduos façam parte da família do noivo ou da noiva. Quanto ao local e pessoa responsável para realizar Nikah , pode ser acordado amigavelmente entre ambas as partes. Nenhuma das partes tem a prioridade de decidir quaisquer destes aspectos, pois esse é um conceito ligado a alguma tradição não isslâmica, oriunda de certas culturas.
No Isslam também não existe o conceito de padrinhos nem madrinhas no casamento.
Rogamos a ALLAH que nos conceda forças de forma a que possamos assegurar firmemente os ensinamentos do sagrado Al-Qur’án e do Sunnat e evitar quaisquer inovações na religião, tradições ou culturas não isslâmicas e esbanjamentos.
Fonte: http://www.sautulisslam.com/index.php/Artigos/Edicao-n1-28/Um-olhar-sobre-o-noivado-e-casamento