quinta-feira, fevereiro 21, 2013

O Caráter do Muçulmano - 5ª Parte

Bismillah!

O Castigo para os Crimes Morais

Moralidade Sem Coerção
Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof. Samir El Hayek

Para gerar a bondade em alguém pela coerção e em seguida chamá-lo de homem de bom caráter moral, e um contra-senso. Do mesmo modo, não se pode fazer uma pessoa ter fé por meio de força ou de terrorismo. Somente a liberdade pessoal e intelectual se constitui em base única da responsabilidade.

O Islam compreende esta realidade e a respeita. Ele constrói o seu edifício sobre um alicerce de excelente caráter moral.

Onde então a necessidade do Islam usar de força e coerção para fazer o homem trilhar o caminho certo em direção à probidade, se ele acredita na natureza humana e está convencido de que, removendo os obstáculos do caminho do homem, então será possível formar a melhor geração?

A bondade e inerente à natureza humana. Isto não significa que ela nada pode fazer que não seja bom, mas significa sim que somente o bem pode integrá-la com a sua natureza de origem para oferecer resistência (ao mal). A natureza só quer se liar ao bem para poder existir à luz dele, como a ave que, livrando-se da gaiola, dá repetidas voltas no céu como para festejar emocionada ter conseguido realizar seu desejo primordial.

De acordo com o Islam, o método mais eficaz e romper as restrições e grilhões da (própria) natureza. E se depois disso, o homem cair ao chão sem forças para levantar-se e caminhar, então deverá ser considerado doente e é preciso empenhar-se em tratar dele.

O Islam não ordena que essas pessoas doentes sejam expulsas da sociedade, desde que sua permanência não seja danosa ou prejudicial aos outros.

Dentro dos limites dessa esfera, o Islam combate os crimes morais. A princípio ele imagina que todo homem deseja levar uma vida decente e sobreviver pelo suor da sua fronte (fruto do seu trabalho), e desfrutar dos confortos provenientes dos ganhos resultantes dos seus esforços, ou seja, de que não tenha que depender do roubo e do saque.

O que e isso então que o impele a roubar? A necessidade de suprir-se das coisas de que precisa para viver. Por isso, o Islam ordena que as necessidades e os meios devem existir em quantidades de tal abundância que possam faze-lo ser indiferente e superar a tentação de cometer procedimentos errados.

Tal é a responsabilidade da sociedade. Se ela é deficiente, e compele o indivíduo ao roubo, então a responsabilidade por esse crime recai sobre a sociedade, e não sobre a cabeça do perpetrador do erro.

Mas se a sociedade supre as suas necessidades, e mesmo assim, o indivíduo segue em direção errada, então deve ser verificada a condição real do indivíduo antes de se lhe aplicar qualquer penalidade (Hudd) possível que haja circunstâncias atenuantes de tal ordem que possam livrá-lo do castigo. Sendo assim, o Islam prefere demorar na aplicação de punições. Relata-se que o Mensageiro de Deus terá dito: “Será melhor que o Imame perdoe alguém enganadamente do que o condene por engano.”

Estabelecimento de Penalidades para a Segurança da Sociedade

Quando, após o exame das condições e problemas, fica constatado que a natureza do indivíduo tende a ser rebelde, e que a sociedade que o gerou e o proveu está sendo submetida a depredações dele, como se ele quisesse retribuir as benesses dela perturbando sua paz, então, se aquela sociedade resolve aplicar alguma penalidade a tal indivíduo e quer eliminar aquele membro danoso, ela, a sociedade, não pode ser nem criticada nem censurada.

O Sagrado Alcorão classificou o roubo que merecer a punição de se cortar a mão do ladrão como roubo de tirania e corrupção, e sobre tal ladrão ainda disse que:

“Aquele que, depois da sua iniqüidade, se arrepender e se emendar, saiba que Deus o absolverá, porque é Indulgente, Misericordiosíssimo.” (5ª:39).

A penalidade que o Islam impõe é na realidade para resguardar a sociedade reformista, voltada ao bem-estar e justa, dos danos que um membro nocivo possa causar-lhe. Um criminoso, que retribui a justiça com crueldade, e a reforma com a corrupção é quem gostaria de considerá-lo merecedor de clemência?

O Islam Apela aos Corações

Eu mencionei este exemplo apenas para mostrar que as penalidades para os crimes morais não foram estabelecidas com o propósito de gerar uma bondade forçada na sociedade, nem que ela representa uma coação para obrigar as pessoas a seguirem o caminho reto.

Para o Islam, a melhor maneira e a de apelar para os corações dos homens, despertar-lhes as naturezas adormecidas, agitar suas inclinações e desejos reprimidos de progresso e perfeição, retorná-los à presença de Deus, adotando o método que consistisse de argumentos convincentes e da delicadeza do amor e da fraternidade. Os valores morais deveriam ser explicados e esclarecidos de tal modo que o coração se convença de que e preciso adotá-los (praticá-los) para alcançar o bem e as qualidades da probidade.

Em tal ambiente, a existência de uma lei que ajude a nutrir as aptidões humanas e a desenvolver hábitos bons e um caráter moral bom é necessária.

Não há nada de errado em cortar esse membro inútil e prejudicial, e jogá-lo fora, porque na sociedade estamos empenhados no plantio de vários tipos de produtos. O propósito e o crescimento e a alimentação, quer ela envolva o desbaste de ervas daninhas ou de moitas espinhentas.

A segurança dos interesses do homem comum e de sua vida não é uma coisa insignificante, portanto, não há razão para se criticar a validade das penalidades que são impostas pelo Islam. Isto foi também mencionado na Tora, e as demais religiões de origem divina também enfatizam esse aspecto.

A Responsabilidade da Sociedade

De acordo com o Islam a própria sociedade desempenha um papel muito importante na expansão do bem e do mal que surgem nela. O Islam almeja o poder porque ele pretende, além de outras coisas, criar uma sociedade de tal forma que ela possa ser capaz de promover a castidade, a retidão, a aversão à maldade, a proliferação de boas ações, indiferença ao amor terreno, constante na senda da probidade e consistência

O Profeta contou a história do assassino que queria se arrepender dos seus crimes. Ele perguntou o endereço do homem mais sábio daquele país. O nome e o endereço lhe foram dados, ele foi vê-lo, e disse:
“Eu cometi cem assassinatos. Existe alguma possibilidade de perdão para mim?” E lhe foi dito: “E o que pode se colocar entre você e o arrependimento? Vá†a um determinado lugar, onde morem bons servos de Deus, que estejam sempre a orar e a reverenciá-Lo. Junte-se você também ao culto deles, e não volte para o seu vilarejo pois ele e um mau lugar.” (Bukhári)

Em outra versão, conta-se que ele foi a um monge e contou toda a sua história, expondo a ele o seu problema. E o monge lhe teria dito:

“Você cometeu um grande erro. E como isso me diz respeito? Entretanto, aqui você tem duas vilas. Uma delas se chama “Nasra“, e é dedicada a Deus, e a outra se chama “Kufra“ e rejeita a Deus. O povo de Nasra realiza os atos daqueles que estão no paraíso. Qualquer pessoa que seguir outros métodos não poderá permanecer ali. Os cidadãos de Kufra praticam os atos daqueles que estão no inferno. E alí não há lugar para gente que aja de outra forma. Portanto, vá ao povo de Nasra. Se você ficasse ali e trabalhasse como essas pessoas, então não haveria dúvida da aceitasão do seu arrependimento.” (Tabarani)

E por essa razão que o Islam diz que para assegurar uma natureza sadia e para a instrusão e reforma das tendências rebeldes, é preciso o cuidado e a vigilância do meio (da comunidade), pois na formação do caráter de boa moral, este desempenha um papel de máxima importância

Estamos certos de que se esses aspectos forem preservados, será então possível existir uma sociedade simples e organizada, na qual possam ser geradas as qualidades simples e um caráter casto.

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد


Islamismo Online: www.islamismo.org
duvidas/ informações: info@islamismo.org

A palavra Islam significa submissão total e voluntária, mas não submissão às necessidades do homem comum: submissão apenas e integralmente à vontade de Deus.
Para os muçulmanos, as desgraças e dores do mundo não são castigos do Criador, mas dores causadas pelo próprio homem na sua busca insana de ser ele mesmo um "deus"

O CIÚME E A INVEJA – 2ª. Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

O ciúme corrói as boas acções, assim como o fogo devora a lenha. (Sunan Abudawud) O ciúme exagerado pode constituir uma obsessão, tornando-se numa doença grave.

O ciúme envolve um sentimento de perda. A inveja é uma cobiça doentia de possuir bens ou posições alheias. A inveja envolve sempre um sentimento de maldade. O invejoso não aceita a generosidade que Deus concedeu ao seu semelhante. A inveja conduz a sentimentos de ódio, com desejos de que as bênçãos que o outro conseguiu, lhe sejam retiradas, porque quer ardentemente possuir os seus bens.

A inveja e o ciúme provocam discussões entre as famílias e entre pessoas amigas.  Deixar-se-ão de falar e em casos extremos, podem provocar distúrbios graves, agressões físicas e até mortes. “Não ambiciones aquilo com que Deus agraciou uns, mais do que aquilo com que (agraciou) outros …” Cur’ane 4:32.

Anas bin Malik (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wssalam) disse: “Nem ódio mútuo, nem inveja, nem inimizade como companheiros. Irmãos e servos de Deus: Não é lícito para o muçulmano cortar as suas relações com o seu irmão, para além de 3 dias”. Musslim 32:6205. Para quebrar o gelo da discórdia, a melhor “receita” para os que não se falam, é um deles cumprimentar o outro, dizendo “Assalamo Aleikum” – “Que a Paz de Deus esteja contigo”. É um cumprimento que pode amolecer o coração mais duro. O simples  Salam pode dissipar o ódio e criar um bom relacionamento.

A inveja e avareza são doenças que afectam o ser humano. Mas a inveja  é pior do que a avareza. A inveja manifesta-se contra os que alcançaram a fama, a autoridade e o poder económico. É um sentimento doentio de tristeza, porque o invejoso é incapaz de alcançar tais atributos. O que nada obtém, nunca é invejado. Muitas vezes  sem nos apercebermos, o descontentamento, o ciúme e até a inveja apoderam-se de nós, quando tomamos conhecimento de que um familiar ou um amigo obteve aquilo que nós ansiamos já há algum tempo. O ciúme poderá confundir-se com o sentimento de tristeza. A inveja e o ciúme acompanham a maior parte dos servos de Deus. Os mais nobres conseguem dominar estes sentimentos, mas os mais vulgares acabam por os manifestar ainda de forma mais atroz.

O arrependimento sincero e a prática de novas boas acções, limparão esses maus sentimentos dos nossos corações. Abu Hurayra (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) advertiu: “Evite a inveja. A inveja devora as boas acções, assim como o fogo devora o combustível”. Sunan Abudawud 41: 4885. Um dos principais requisitos para retirarmos a inveja e o ciúme dos nossos corações, é o de lembrar de que Deus dá o quer e a quem quer. Deus é Doador, o Sustentador. Devemos olhar para aqueles que se encontram em maiores dificuldades, para darmos graças a Deus do que nos foi concedido.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Se alguém de vós olhou para uma pessoa que tenha maiores posses e boa aparência, então ele deverá também olhar para aquele que é inferior a ele e  para quem foi feito superior”. Bukhari 76:497.

O contentamento do coração é uma porta aberta para a paz, para a tranquilidade e é um escudo contra o mal, o ódio e o ciúme. O Livro Sagrado é uma cura para as doenças do coração, conforme é referido no Cur’ane: “Ó humanos! Já vos chegou uma exortação do Vosso Senhor, a qual é um bálsamo para a enfermidade que há nos vossos corações e é orientação e misericórdia para os fiéis”. 10:57. A caridade extingue os pecados, assim como a água apaga o fogo.

A caridade (Saddaka) purifica os nossos corações e em simultâneo, devemos pedir a Deus para que nos ajude a limpar os nossos corações das más intenções para com os nossos semelhantes: “Ó Nosso Senhor, perdoa-nos assim como também aos nossos irmãos que nos precederam na fé; e não infundas em nossos corações, ódio contra os fiéis. Ó Senhor nosso, certamente Tu és Compassivo e Misericordiosíssimo”. Cur’ane 59:10.
 
Outra forma de afastar o ciúme perante uma certa pessoa, é oferecer-lhe um presente. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Ofereçam prendas uns aos outros, porque a prenda remove o rancor do peito”. Relato de Tirmizi. A amizade e a misericórdia entre os crentes, é como um único corpo. Quando uma parte do corpo sofre, todo o corpo se ressente.

In Sha Allah, continua no próximo Juma.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

21/02/2013

abdul.manga@gmail.com

domingo, fevereiro 17, 2013

O CIÚME E A INVEJA – 1ª Parte

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

O ciúme corrói as boas ações, assim como o fogo devora a lenha.

A inveja é um dos sentimentos mais abomináveis que um ser humano pode sentir em relação ao seu próximo. O invejoso está sempre insatisfeito, desejoso de possuir o que os outros têm. E não se conformando, deseja que as desgraças se abatam sobre eles e quando isso acontece, enche o seu coração de alegria. Outros procurarão atingir o poder económico copiando a actividade empresarial do seu semelhante, criando concorrência desleal, com a intenção de o levarem à falência. A inveja é um sentimento comum na maior parte dos seres humanos e acontece mesmo entre familiares e muitas vezes entre pais e filhos. 

O invejoso pode estar a pisar a fronteira da descrença, quando lamenta perante Deus, as dádivas dadas a uma certa pessoa, em detrimento dele. “Porque Deus deu tanta riqueza a ele e a mim só me deu problemas?”. Quando a inveja e o ciúme se manifestarem, devemos lembrar de que Deus é o Doador, o Sustentador e Ele dá o que quer e a quem quiser. Deus com a sua infinita Sabedoria, deu e dá a algumas pessoas mais riqueza, conhecimentos, força e outras benesses.

Os bens deste mundo não fazem um ser humano superior no dia da Ressurreição. “Certamente, de entre vós, o mais honrado perante Allah, é o que é mais temente a Ele”. Cur’ane 49:13. E também devemos lembrar a seguinte orientação: Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Mensageiro de Deus (Salalahu AleihiWassalam) disse: “Olhe para aqueles que se encontram no nível inferior a ti, mas não olhe para aqueles que se encontram no nível superior a ti”. Muslim 42:7070. Alguém referiu de que o homem só tem o direito de olhar o seu semelhante de cima para baixo, para ajudá-lo a levantar-se. A inveja, é próprio do homem e é um sentimento tão antigo, que se manifestou logo nos primeiros tempos da vida do ser humano. Quando Deus, o Altíssimo criou Adam (Aleihi Salam), Adão (Que a Paz de Deus esteja com ele), ordenou aos anjos para se prostrarem perante Adam, por respeito. Todos se prostraram, excepto Iblis (Satanás).

Com ciúmes e inveja argumentou de que ele (Iblis) foi criado do fogo e Adam criado através do barro, considerando-se assim um ser muito superior. Na verdade, segundo a teologia Islâmica, seria um gênio e não um anjo, pois os anjos não têm a capacidade de gerar emoções e não têm livre arbítrio. Iblis e o seu séquito, vêm desviando a humanidade, procurando obter companhia para o inferno.

Mais tarde, quando o Profeta Adam (Aleihi Salam) teve filhos, utilizou o critério de casar um filho com a irmã do outro gémeo. Assim, Abel casaria com a irmã gémea de Caim. Caim ficou insatisfeito e para apaziguar os filhos, Adam (Aleihi Salam) mandou a cada um deles, fazer oferendas a Deus. Caim ofereceu umas plantas ruins e Abel ofereceu uma cabra gorda. Deus aceitou a oferenda de Abel e rejeitou a do Caim.

Ciúmes e inveja, fizeram Caim matar o seu irmão. Foi primeiro assassinato na história da humanidade. Os Profetas também foram alvo de ciúmes e de inveja. O Profeta Yussuf (Aleihi Salam) – José (Que a Paz de Deus esteja com ele), era o mais querido perante o seu pai, devido às qualidades que vinha demonstrando. Os seus irmãos, ficaram cheios de inveja e a história é contada no Cur’ane: “Eis que (os irmãos de José) disseram (entre si): José e seu irmão (Benjamim) são mais queridos por nosso pai do que nós, apesar de sermos muitos”. 12:8. “…Arremessai José para o fundo de um poço…”. 12:10.

O Profeta Mussa (Aleihi Salam), Moisés (Que a Paz de Deus esteja com ele), sofreu represálias do faraó, que dizia ser a única divindade. O faraó sentia inveja de Mussa e tinha receio de perder o seu reino e por isso organizou um complô para o matar.

Mussa (Aleihi Salam) confiante na ajuda de Deus, recitou perante o tirano: “Refugio-me no meu Senhor e vosso Senhor, contra todos os arrogantes que não crêem no Dia da Prestação de Contas”. Cur’ane 40:27.

O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) também sofreu muito devido à inveja por parte dos adoradores de ídolos, que não aceitavam a Unicidade Divina.

Tinham receio de perder o poder religioso e económico. Foi agredido e insultado, mas ele foi sempre paciente. Aisha (Radiyalahu an-há) disse: “A sua conduta, o seu carácter era o Cur’ane”. Quando se apercebeu de que corria risco de vida, acabou por se retirar para a cidade de Madina, onde foi bem recebido pelos residentes.

Também os judeus ciumentos e invejosos, não estavam satisfeitos com sucesso da mensagem transmitida pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), por ele ser um Árabe e não um dos filhos de Israel. Labeed bin al-A’sam, um mágico Judeu, encarregou-se de fazer magia contra o Profeta, que ficou gravemente doente. 
In Sha Allah, continua no próximo Juma.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá - 14/02/2013 - 

sábado, fevereiro 09, 2013

Temer a Allah SW e Confiar Nele

Centro Islâmico de Brasília-DF
Khutuba : Sheikh Muhammad Zidan

Em nome de Allah, O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , Criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e dê paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, nosso assunto trata sobre o crente e a crente em temer e ter esperança em ALLAH(SWT). Nos estamos vivendo dias muito difíceis, preocupados mais com as coisas mundanas e materiais devemos lembrar que ALLAH(SWT) é conhecedor de tudo entre o céu e a terra. O ser humano, por natureza, é pecador, e é injusto consigo mesmo e com ALLAH(SWT). 

Quem de nós não pecou durante a vida ? O muçulmano, quando sente a consequência dos pecados e do seu perigo, desta forma procura se emendar e se arrepender perante ALLAH(Louvado Seja) dos seus pecados. Devemos amar a ALLAH(SWT), pois Ele é merecedor de toda nossa adoração, desta forma nos muçulmanos teremos temor a ALLAH(SWT) e ao mesmo tempo amor, esse equilíbrio faz com que Ele nos perdoe com sua Misericordioso e nos orienta ao caminho certo e nos trará paz no dia do Juízo Final. Se a crente não temer a ALLAH(SWT), nem da palavra do Alcorão quando a escuta nem a Suna do Profeta Muhammad(SAAW) procurando só o caminho errado, no dia do Juízo Final ela se assustará com o tamanho castigo. Imagine um tribunal quando o juíz irá dizer a sentença de um réu, esse réu deve estar angustiado, deseperado, humilhado aguardando a sentença do juiz. Imagine agora quando ALLAH(SWT) sentenciar todos nós no Dia do Juízo Final qual será a nossa reação o nosso temor a ALLAH, pois Ele é o Todo Poderoso, Reis dos Reis. Quem não é temente a ALLAH(SWT), afasta do caminho certo. Enquanto o temente é protegido por ALLAH(SWT) de todo o mal. 

O Profeta Muhammad(SAAW), ordenou que tivessemos temor a ALLAH(SWT) . disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL-IMRAN vers 30 : « Um dia, cada alma encontrará presente o que fez de bem e o que fez de mal ; ela almejará que haja longínquo termo entre ela e ele. E Allah vos adverte dEle. E Allah, para com os servos, é Compassivo. » ALLAH(SWT) enviará seu servo da mesma forma que ele morrer, isto é, homem morre como ele viveu. Devemos dedicar nosso tempo em Lovour a ALLAH(SWT), como ensinar nossos filhos no caminho do Islam, na leitura do Alcorão, prática das oracões, e SUNNA. A verdade devemos temer a ALLAH(SWT) e o dia do Juízo Final, pois seremos julgados pelas nossas obras. Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat MUHAMMAD parte do vers 15 : « ..... São esses como os que, no Fogo, serão eternos, e aos quais se dará de beber água ebuliente, que lhes despedaçará os intestinos ? » Também Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AL-KAHAF vers 29 : « E dize : 

A verdade emana de vosso Senhor. Então, quem quiser que creia, e quem quiser que renegue a Fé. Por certo, preparamos para os injustos um Fogo, cujo paredão de labaredas os abarcará. E, se pedirem socorrimento, terão socorrimento de água, como o metal em fusão : escaldar-lhes-á as faces.que execrável bebida ! E que vil recinto de permanência ! » O temor a ALLAH(Louvado Seja) é o caminho para o perdão, a salvação e a obtenção da Misericórdia de ALLAH(SWT). Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AZ-ZUMAR ver 53 : « Dize : « Ó Meus servos, que vos excedestes em vosso próprio prejuízo, não vos despedereis da misericórdia de Allah. Por certo, Allah perdoa todos os delitos. Por certo, Ele é O Perdoador, O Misericordiador. » Meus irmãos mulçumanos nos só seremos felizes ao lado de ALLAH(SWT), muitos tem riquezas materiais, porém não são felizes se não tiverem amor e temor a ALLAH(SWT). Ele lhe dadiva com tudo no mundo, mas no dia do Juízo final Deus nos julgará pelas nossas obras. Devemos sempre lembrar de ALLAH(SWT) , com DIKER, DU’A com nossas orações, com nossso jejum e nossas boas obras(ZAKAT), pois os felizes são os que estão junto com Todo Poderoso.Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na surat AN-NAHAL vers 97 : « A quem faz o bem, seja varão ou varoa, enquanto crente, certamente, fá-lo-emos viver vida benigna. E Nós recompensá-los-emos com prêmio melhor que aquilo que faziam.» ALLAH(SWT) enviará seu servo da mesma forma que ele morrer, isto é, homem morre como ele viveu. O Profeta Muhammad(SAAW), todos os dias sempre lembrava de ALLAH(SWT), do anoitecer até o amanhecer, porque ALLAH(SWT) desce dos céus todas as noites com Sua Grandeza e Beleza. « Quando meus servos te perguntarem por Mim, por certo, estou próximo, atendo a suplica do suplicante quando Me suplica ». Meus irmãos e irmãs imagine o amor de uma mãe com seu filho, desejando sempre o seu bem ; imagine agora o amor de ALLAH(SWT), é maior que o amor da mãe, pois ALLAH deseja ao seu servo mais do que o amor da mãe pois ele é Misericordioso e Perdoador. Que ALLAH, perdoe-nos e tenha misericórdia de nós e aceite nosso arrependimento, em verdade Tu es quem aceita o arrependimento, O Perdoador.
Salamo Aleikom

quinta-feira, fevereiro 07, 2013

OS DIREITOS DOS VIZINHOS TERCEIRA E ÚLTIMA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Da sabedoria popular Brasileira, retive as seguintes palavras: “chegaram visitas, vamos acrescentar água ao feijão!”. As visitas não anunciadas, acabam por nos surpreender, muitas vezes às horas das refeições. As donas da casa encontram sempre soluções rápidas, de modo a complementarem a refeição já preparada. É um sentimento de partilha para com as visitas. Esta preocupação também deve ser estendida aos nossos vizinhos, porque para além dos direitos dos vizinhos, estaremos a implementar uma boa relação de proximidade com eles. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse a Abu Dharr (Radiyalahu an-hu): “Quando preparares algum caldo (sopa, caril), lembre-se dos membros da família do seu vizinho, adicione água e ofereça uma parte como presente, com cortesia”. Musslim 32:6358. 

Depois dos direitos dos familiares, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) deu uma grande ênfase aos direitos dos vizinhos, realçando a obrigatoriedade de se auxiliar os que se encontram doentes ou sem condições econômicas de subsistência.

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e os membros da sua família também passaram fome. Uma passagem é contada por Aisha (Radiyalahu an-ha), a mãe dos crentes, de que certa vez, na casa do Profeta, passaram 3 luas cheias sem que o fogão fosse aceso. Para enganar a fome, recorriam à água e a tâmaras. Seus vizinhos Ansars, ofereciam algum leite ao Profeta, que dava de beber à família. Bukhari 47:741.

O desprezo aos que nos estão mais próximos (familiares e vizinhos), será motivo para sermos responsabilizados perante Deus. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalamo) disse: “No dia da Prestação de Contas, algumas pessoas serão agarradas / retidas pelos seus vizinhos e dirão: “Senhor meu, esta pessoa fechou-me a porta e recusou-me a bondade humana”. E disse também: “O homem que encheu a sua barriga enquanto o seu vizinho se encontra com fome, não é um (bom) crente”. In Bukhari, Al-Adab al-Mufrad. Em algumas festas de casamento (Waleema), os vizinhos pobres não são convidados, com o argumento de que poderão destoar o  ambiente e os restantes convidados sentirem-se incomodados. “Abu Huraira (Radiyalaho an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A pior comida é a do banquete do casamento, no qual só os ricos são convidados e os pobres não são convidados”. Bukhari 66.106.

Nos tempos atuais, nas chamadas sociedades desenvolvidas, a imoralidade é uma constante da vida das pessoas. Tudo é permitido em “defesa” duma sociedade que se considera avançada. Rejeitar a tentação duma mulher bela, é muito difícil, excepto para queles que temem a Deus. A companheira do adúltero pode ser uma mãe, uma irmã, uma tia e até uma avô! Aqueles que não têm convicções religiosas ou os que não as têm muito fortes, facilmente se entregarão ao pecado, sem sentimento de culpa.

Todos os Profetas consideraram o adultério, um pecado muito grave. Mas mais grave ainda se torna, quando o mesmo é praticado entre vizinhos, conforme a seguinte advertência. Al Miqdad b. al-Aswad (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) perguntou aos seus companheiros acerca do adultério. E eles responderam de que é um pecado grave, Deus e o Seu Mensageiro o proibiram. Disse o Profeta: “É menos sério para um homem cometer adultério com 10 mulheres do que o adultério com a mulher do seu vizinho”. Foi-lhe perguntado acerca do roubo. Ele respondeu: “É menos sério para um homem roubar em 10 casas do que roubar da casa do seu vizinho”. Bukhari, Al-Adab al-Mufrad.

A humanidade conquistou o espaço e utiliza as altas tecnologias. O bem estar e a abundância de alimentos abrangem uma parte da humanidade. A outra parte do mundo, vive na miséria, na fome e na ignorância. 

Quantos necessitados, passando as amarguras da fome, não ficam incomodados com o simples cheiros dos cozinhados que vêm da casa do vizinho? O muçulmano sabe que tem obrigações para com a sua família e para os seus pais. Aprendeu que a melhor caridade é a praticada aos familiares mais necessitados. Quando pequeno, via a sua mãe trocar pratos Sadaka, não ajudariam a erradicar a fome e a nudez? Relacionar-se e auxiliar o vizinho não muçulmano não é uma forma de expandir a palavra de Paz e de Tolerância do Isslam? 

Não é o nosso bom comportamento, o melhor dawá (convite) para a religião de Deus?. Então porque se encontra a humanidade nesta situação tão deplorável? Que Allah com a Sua infinita Misericórdia, ilumine as mentes e os corações dos muçulmanos para que recuperem os ensinamentos do Seu Mensageiro (Salalahu Aleihi Wassalam) e cumpram com as suas obrigações.

Fica assim concluído este tema respeitante aos direitos dos vizinhos. Pela importância, podemos colocar este tema na seguinte ordem: (1) Obedecer a Deus e ao Seu mensageiro; (2) Obedecer aos pais; (3) Manter firme o relacionamento familiar; e (4) Conceder os direitos aos vizinhos.

"Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

07/02/2013

Abrangência da mensagem de Muhammad (sws) O Islam é para todos.‏

Assalamu Alaikum Ua Rahmatu’LLAHi Ua Baraketuhu.

Louvado seja ALLAH, Senhor do Universo. A ELE agradecemos, a ELE imploramos ajuda e a ELE solicitamos orientação. Testemunho que não há divindade a não ser ALLAH, Único e sem associados. Rogo a ELE que guarde este testemunho para o dia em que nem o dinheiro e nem os filhos terão valor algum. E testemunho que Mohammad (SAAWS) é Seu servo e mensageiro, o escolhido dentre Suas criaturas; divulgou a mensagem, zelou por aquilo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e se esforçou ao máximo pela causa de Deus. 

Caros irmãos, todas as mensagens anteriores a do Profeta Mohammad (SAAWS) foram mensagens limitadas a determinados povos em um determinado tempo. ALLAH diz na revelação à Noé (AAS): “1- Em verdade, enviamos Noé ao seu povo, (dizendo-lhe): Admoesta o teu povo, antes que o açoite um castigo doloroso! 2- Disse: Ó povo meu, em verdade, sou um elucidativo admoestador para vós”. 

ALLAH diz a respeito da mensagem de Jesus (AAS): “E de quando Jesus, filho de Maria, disse: Ó israelitas, em verdade, sou o mensageiro de Deus, enviado a vós, corroborante de tudo quanto a Toráh antecipou no tocante às predições, e alvissareiro de um Mensageiro que virá depois de mim, cujo nome será Ahmad! Entretanto, quando lhes foram apresentadas as evidências, disseram: Isto é pura magia!”. 

Porém a mensagem para Mohammad (SAAWS) foi diferente de todas as mensagens anteriores, pois foi uma revelação atemporal, ou seja, para todos os tempos até o dia do juízo final. E foi enviada para toda a humanidade sem distinção entre povos ou países  e esta ultima mensagem abrange todos os assuntos de interesse da humanidade como doutrina, adoração, relacionamento social, educação e caráter, jurisprudência, historia da humanidade etc... Portanto, foi abrangente e completa e por tal motivo não haverá mais revelação após a mensagem de Mohammad (SAAWS).

O Islam foi a religião de toda a humanidade desde seu primórdio, ou seja, as doutrinas básicas sempre foram as mesmas em todas as mensagens. A principal doutrina é o monoteísmo. Diz ALLAH na surat Yunis “32-Tal é Deus, vosso verdadeiro Senhor; e que há, fora da verdade, senão o erro? Como, então, vos afastais?”

Para ressaltar a importância do Alcorão, ALLAH, louvado seja, faz juramentos em suratas diferentes.

Na surat Al waquia 75-80. “Juro, portanto, pela posição dos astros, Porque é um magnífico juramento - se soubésseis! Este é um Alcorão honorabilíssimo, Num Livro bem guardado, Que não tocam, senão os purificados! É uma revelação do Senhor do Universo.” Juro, pois, pelo que vedes,

Na surat Al Haakka ALLAH faz o seguinte juramento. “E pelo que não vedes, Que este (Alcorão) é a palavra do Mensageiro honorável. E não a palavra de um poeta. – Quão pouco credes- Nem tampouco é a palavra de um adivinho. Quão pouco meditais! (Esta) é uma revelação do Senhor do Universo.”

Na surat Aali imran ALLAH diz: “83-Anseiem, acaso, por outra religião, que noa a de Deus? Todas as coisas que há nos céus e na terra, quer queiram, quer não, estão-Lhe submetidas, e a Ele retornarão.”

Na surat At Taquir ALLAH diz 15-21: “Juro pelos planetas, Que se mostram e se escondem, E pela noite, quando escurece, E pela aurora, quando afasta a escuridão, Que (o Alcorão) é a palavra de um honorável Mensageiro, Forte, digníssimo, ante o Senhor do Trono. Que deve ser obedecido, e no qual se deve confiar.”

Na surat Ar rad 12-16: “ Ele é Quem mostra o relâmpago como temor e esperança, e faz surgir as nuvens saturadas de chuva. O trovão celebra os Seus louvores e o mesmo fazem os anjos, por temor a Ele, o Qual lança as centelhas, fulminando, assim, quem Lhe apraz enquanto disputam sobe Deus, apesar de Ele ser poderosamente Inexorável. Somente a Ele são dirigidas as súplicas verdadeiras, e os que invocam, em vez d’Ele, em nada os atenderão; são semelhantes a quem estende a mão até à água, para que a mesma lhe suba à boca, coisa que jamais acontecerá. Sabei que a súplica dos incrédulos é improfícua. A Deus se prostram aqueles que estão nos céus e na terra, de bom ou mau grado, tal como acontece com as suas sombras, ao amanhece e ao entardecer. Pergunta-lhes: Quem é o Senhor dos céus e da terra? E afirma-lhes: Deus! E dize-lhes: Adotareis, acaso, em vez d’Ele, ídolos, que não podem beneficiar-se sem defender-se? Poderão equiparar-se as trevas e a luz? Atribuem, acaso, a Deus parceiros, que criaram algo como a Sua criação, de tal modo que a criação lhes pareça similar? Dize: Deus é o Criador de todas as coisas, porque Ele é o Único, o Irresistibilíssimo.”

Caros irmãos a mensagem nos foi enviada a 14 séculos, revelou inúmeros milagres científicos, hoje considerados fatos e compreendidos por nos. Portanto somos testemunhas desses milagres, mas cada um de nós deve se questionar a respeito do que tem feito para agradecer a benção do Livro Sagrado, e lembrar-se do esforço que os companheiros realizaram para esta mensagem chegasse até nos.

ASSALU ALAIKUM!!!
-- 
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Por: Omar Hussein Hallak

O Nascimento de Jesus Cristo

Louvado seja ALLAH que revelou o Alcorão como cura, guia e misericórdia para a humanidade. Testemunho que não há divindade exceto ALLAH, Único e sem associados e que Mohammad foi o Seu ultimo Mensageiro. Que a paz e bênçãos de ALLAH estejam com Mohammad, com seus familiares, com seus companheiros e todos aqueles que seguem seus passos até o dia derradeiro. A demais, caros irmãos: Em verdade, a palavra mais verdadeira está no Livro de ALLAH. A melhor orientação é a de Mohammad (s). A pior coisa é a inovação, que é uma heresia. E toda heresia é desorientação. E toda desorientação leva ao Inferno.

Meus nobres irmãos e caríssimos leitores, constantemente o os muçulmanos são acusados de negarem a Jesus  e sua Mãe Maria (AS). Por isso hoje falaremos sobre a Surata 19 - Mariam, do Alcorão Sagrado, que poderá esclarecer as dúvidas que porventura existam quanto a esse assunto, mais especificamente o nascimento de Jesus, cujo nome em árabe é Iça (AS).

Quem  foi sua mãe? Esta mulher especial que foi homenageada com um capítulo inteiro do Livro Sagrado. Ela tem sua legitima historia eternizada no Alcorão por que foi verdadeiramente pura e temente.

A virgem Maria é filha de Imran e sua mãe chamava-se Hamna Bint Fakhud, em português, Ana filha de Fakud. Sua mãe Ana era uma mulher infértil e fez a promessa de que se fosse abençoada com um filho o consagraria ao Seu Criador.

Diz ALLAH na surat AAL ‘IMRAN 35 Recorda-te de quando a mulher de Imran disse: Ó Senhor meu, é certo que consagrei a ti, integralmente, o fruto do meu ventre; aceita-o, porque és o Oniouvinte, o Sapientíssimo. 36 E quando concebeu, disse: Ó Senhor meu, concebi uma menina. Mas ALLAH bem sabia o que eu tinha concebido, e um macho não é o mesmo que uma fêmea. Eis que a chamo Maria; ponho-a, bem como à sua descendência, sob a Tua proteção, contra o maldito Satanás.

Imran pai de Maria falecera poucos meses antes de Hamna dar a luz, e era de costume indicar um tutor para cuidar e zelar pela criança órfã. E como havia varias indicações foi decidido fazer uma espécie de sorteio para decidir quem seria o tutor de Maria. Os candidatos esculpiram seus nomes em pequenos gravetos, e cada um arremessou seu graveto ao rio e foi combinado que venceria aquele que cujo graveto não fosse levado pela correnteza do rio. E assim aconteceu, pela vontade de ALLAH, que Zacarias Seu profeta (as) tornou-se o tutor de Maria.

Portanto Maria (raa) cresceu sob os cuidados de um Profeta e assim permanecia no Mihrab o local mais sagrado do templo, dedicou sua vida a adoração de ALLAH. Naquele tempo não havia nenhuma mulher que fizesse ou praticasse a adoração à Allah igual a ela, e toda vez que Zacarias visitava-a no oratório, encontrava-a no verão abastecida de frutas tipicamente do inverno e quando a visitava no inverno tinha frutas do verão. Era um milagre Divino.

Diz ALLAH na surat surat AAL ‘IMRAN 37-Seu Senhor a aceitou benevolentemente e a educou esmeradamente, confiando-a a Zacarias. Cada vez que Zacarias a visitava, no oratório, encontrava-a provida de alimentos, e lhe perguntava: Ó Maria, de onde te vem isso? Ela respondia: De Deus!, porque Deus agracia imensuravelmente quem Lhe apraz.

Maria só saia da casa sagrada para alguma necessidade própria, certo momento em que saiu à oeste da casa sagrada para buscar algo, Allah enviou-lhe a alma sagrada (o anjo Gabriel) em forma humana. Ao vê-lo, pediu proteção de Allah contra os malfeitores. O anjo respondeu: "eu sou um mensageiro de Allah, não sou um ser humano, mas sim um anjo e vim executar a ordem de Allah pois ele lhe presenteia com um filho". Disse Maria: "como eu teria um filho, se não me tocou ser humano algum, e eu não tenho marido e nunca cometi nenhum tipo de pecado muito menos!"(fornicação). O anjo Gabriel disse-lhe que para Allah é fácil, basta dizer que “seja feito e será” e vamos fazer dele uma parábola para os seres humanos, ou seja, o modo de seu nascimento vai mostrar o poder de Allah, e os tipos de criações, pois ele criou Adão sem pai nem mãe, criou Eva com pai sem mãe e criou Jesus com mãe e sem pai.

17-Diz ALLAH na surat Mariam: “...e lhe enviamos o Nosso Espírito, que lhe apareceu personificado, como um homem perfeito. 18 Disse-lhe ela: Guardo-me de ti no Clemente, se é que temes a Deus. 19 Explicou-lhe: Sou tão-somente o mensageiro do teu Senhor, para agraciar-te com um filho imaculado. 20 Disse-lhe: Como poderei ter um filho, se nenhum homem me tocou e jamais deixei de ser casta? 21 Disse-lhe: Assim será, porque teu Senhor disse: Isso Me é fácil! E faremos disso um sinal para os homens, e será uma prova de Nossa misericórdia E foi uma ordem inexorável

Caros irmãos quando ALLAH determina algo não há nada ou alguém que O contrarie. Para qualquer coisa que Deus deseja criar, Ele diz: "Seja!", e é. Não há intervalo algum entre o Seu decreto e a consumação deste, exceto se Ele assim o estipular, no próprio decreto.

Caros irmãos, a gravidez de Maria sem um homem ultrapassa o limite do conhecimento cientifico mas não o ultrapassa os limites da crença no imensurável poder de ALLAH. Pois foi ALLAH quem criou Adão sem pai e sem mãe, criou Eva com pai e sem mãe, Foi ALLAH quem criou e dilatou a terra, construiu os céus e os ergue sem sustentáculo algum, criou as estrelas para nos guiar, o sol para nos iluminar e aquecer, e criou a lua para contagem dos anos, Foi ALLAH quem permitiu a sobrevivência do Profeta Yunes (as) na barriga da Baleia, foi quem partiu o mar para salvar Mussa (as) e seu povo e foi também quem salvou Mohammad (s) na noite da Hijrah. Gabriel (as) obedecendo as ordens de Allah assoprou nas proximidades do ombro de Maria e o assopro desceu ao seu útero, e naquele momento Maria ficou grávida.

Nos primeiros sinais da gravidez o primeiro, a saber, foi José, um (carpinteiro) impressionado por conhecer as virtudes de Maria e seu temor a Allah não entendia como aquilo poderia ter acontecido, se ela não tinha marido. Então José, certo dia, fez-lhe insinuações, dizendo como podia ter plantações sem sementes, ela respondeu-lhe quem criou a primeira plantação. Novamente insinuou: e pode-se ter um filho sem o homem? Ela disse: "sim". Allah criou Adão sem macho e nem fêmea.

ALLAH descreve o momento do nascimento em Seu Livro Sagrado nos seguintes versículos da Surata Mariam (19): 22 E quando concebeu, retirou-se, com um rebento a um lugar afastado. 23 As dores do parto a constrangeram a refugiar-se junto a uma tamareira. Disse: Oxalá eu tivesse morrido antes disto, ficando completamente esquecida. 24 Porém, chamou-a uma voz, junto a ela: Não te atormentes, porque teu Senhor fez correr um riacho a teus pés! 25 E sacode o tronco da tamareira, de onde cairão sobre ti tâmaras madura e frescas. 26 Come, pois, bebe e consola-te; e se vires algum humano, faze-o saber que fizeste um voto de jejum ao Clemente, e que hoje não poderás falar com pessoa alguma.

Ela, Maria era tão-somente humana, e sofria as dores de uma mãe que está esperando o momento do parto, e sem ninguém para olhar por ela.Para acalmá-la, ALLAH fez com que Issa (as) falasse; ele disse consola-te com a notável criança que havia nascido dela, alivia seu sofrimento com a água que brota a seus pés e alimenta-te da tamareira. Ela teria de evitar toda conversa, com homem ou mulher, com a justificativa de estar cumprindo a promessa de não conversar. 

Prossegue a historia nos seguintes versículos: “27 Regressou ao seu povo levando-o (o filho) nos braços. E lhes disseram: Ó Maria, eis que fizeste algo extraordinário! 28 Ó irmã de Aarão, teu pai jamais foi um homem do mal, nem tua mãe uma (mulher) sem castidade! 29 Então ela lhes indicou que interrogassem o menino. Disseram: Como falaremos a uma criança que ainda está no berço?”

A admiração das pessoas não tinha limites. De qualquer maneira, as pessoas estavam propensas a pensar o pior, uma vez que ela desapareceu do seio de seus familiares por algum tempo. E agora, lá vinha ela, sem pudor desfilando com um filho no colo! E como ela havia desgraçado a casa de Aarão, a fonte do sacerdócio!

Que podia Maria fazer? Como poderia ela explicar? Iriam as pessoas, aceitar a explicação dela? Tudo o que ela podia fazer era apontar para a criança, a qual, ela sabia, não era uma criança comum. Por um milagre a criança falou, e defendeu a sua mãe, e pregou a um público incrédulo:

“30 Ele lhes disse: Sou o servo de ALLAH, o Qual me concedeu o Livro e me designou como profeta. 31 Fez-me abençoado, onde quer que eu esteja, e me encomendou a oração e o zakat enquanto eu viver.32 E me fez piedoso para com a minha mãe, não permitindo que eu seja arrogante ou rebelde.33 A paz está comigo, desde o dia em que nasci; estará comigo no dia em que eu morrer, bem como no dia em que eu for ressuscitado.”

ALLAH conclui a historia dizendo: “34 Este é Jesus, filho de Maria; é a pura verdade, da qual duvidam. 35 É inadmissível que ALLAH tenha tido um filho. Glorificado seja! Quando decide uma coisa, basta-lhe dizer: Seja!, e é.36 E ALLAH é o meu Senhor e vosso. Adorai-O, pois! Esta é a senda reta.”
-- 
“Ó fiéis, atendei a Allah e ao Mensageiro, quando ele vos convocar à salvação. E sabei que Allah intercede entre o homem e o seu coração, e que sereis congregados ante Ele.” 8:24

Asalamo Alaikom WA WB,

Por: Omar Hussein Hallak

sábado, fevereiro 02, 2013

Rabie Al’awal, o mês em que o nosso querido Profeta(SAAW)

Em nome de Allah (SWT), o Clemente, o Misericordioso. Louvado seja Allah, criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Muhammad (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e dê paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos, no mês de Rabie Al’awal, o mês em que o nosso querido Profeta(SAAW), nasceu, falaremos sobre a sua vida, suas vitorias,suas batalha a necessidade do mundo, depois de Jesus cumpriu com a sua missão . A humanidade precisou do Profeta Muhammad(SAAW), e da religião Islamica, porque existia dois grupos , um afastado totalmente da vida espiritual e mergulhados nos pecados e o outro era o povo do Livro Sagrado , que modificaram seus Livros omitindo verdades nesses livros e acrescentando o que não era palavras de Allah(SWT).

A necessidade do Islam e de Muhammad(SAAW), naquele momento era berrante. O nascimento do Profeta Muhammad(que a paz de Allah esteja com ele), foi a luz e a Misericordia que Allah(SWT), mandou para a humanidade, e a benção de Allah para cada ser humano merecedor dessa graça. Pois ele é o derradeiro dos Profetas que foi enviado o último livro Divino, o Alcorão Sagrado.

Muhammad(SAAW), foi o escolhido entre tantos que tinham riquezas, poder privilegios e etc, mas Allah(SWT), escolheu Muhammad(SAAW), disse ALLAH(SWT) no seu Livro Sagrado na Surat AZ-ZUKHURUF versiculo(31-32). « E disseram : Que este Alcorão houvesse sido descido sobre um homem notável, das duas cidades ! partilham eles a misericórdia de Teu Senhor ? Nós é que partilhamos, entre eles, seus meios de subsistência, na vida terrena. E elevamos, em escalões, alguns deles acima de outros, para que uns tornem a outros por servos. E a misericórdia de Teu Senhor é melhor que tudo o que juntam. »

Foi conhecido que a paz de Allah(SWT), mesmo antes de receber ALRISSALA (a mensagen) como o honesto , o verdadeiro, podemos perceber a grandeza desse homem com os versiculos do Alcorão e como Allah(SWT), descreveu seu Profeta e nos mostrou seus valores e suas qualidades, uma dessas surat que nos apresenta este grande homem é a surat AL-MUZZAMMIL. « Em nome de Allah, O Misericordioso, O Misericordiador. Ó envolto nas vestes ! levanta-te e ora durante a noite, exceto durante um pouco ; Sua metade, ou diminui dela um pouco ; Ou, acrescenta-lhe. E recita Alcorão, lenta e claramente. Por certo, lançaremos, sobre ti, um dito poderoso. Por certo, a oração no início da noite é mais eficiente e mais correta em recitação. »

Veio Muhammad(SAAW), para emplantar e fortificar a crença do monoteismo, o que nos chamamos de ‘at-tawhid’, crer em Allah Único, Sapientissimo, Misericordioso e Poderoso. Ele quer do seu servo sua responsabilidade, e deseja para seus servos o bem e nunca o mal. Também disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL- ISRA vers 93 : « Ou que haja para ti uma casa repleta de ornamento, ou que ascendas ao céu. E não creremos em tua ascensão, até que faças descer sobre nós um Livro, que leremos. » Dize : « Glorificado seja meu Senhor ! Quem sou eu senão um mortal Mensageiro ? » Podemos perceber que vieram varias versiculos do Alcorão Sagrado para confirmar a chegada do Profeta Muhammad(SAAW)

Disse Allah(SWT), no seu Livro Sagrado : surat AL-MUDATHIR versiculos 1 ao 4 : « Ó agasalhado ! Levanta-te e admoesta os incrédulos. E a Teu Senhor, Magnifica-O. E a teus trajes, purifica-os ». Neste versículo o Profeta Muhammad(SAAW) passava o estágio de contemplação pessoal, deitado ou sentado, com seu manto ; devia então corajosamente sair e proclamar, publicamente, a sua mensagem. O caminho da senda reta, Essa nova doutrina do Profeta Muhammad(SAAW), valorizou a higiene das roupas e recomendou o uso dos perfumes e respeitou a questão da boa aparência. Tanto que quando os amigos do Profeta Muhammad(SAAW), sentiam um bom perfume, sabiam que era um sinal que Profeta havia passado por lá. O Profeta Muhammad(SAAW), começou a anunciar a sua missão, primeiro secretamente entre seus amigos mais intímos, depois entre os membros da sua própria tribo e dai por diante publicamente. A missão de crer em um Deus Único, na ressurreição e no dia do Juízo Final, conclamando os homens a caridade e a benevolência, e em preservar as revelações do Alcorão Sagrado.
Salam Aleikom

quinta-feira, janeiro 31, 2013

O Caráter do Muçulmano - 5‏

O CASTIGO PARA OS CRIMES MORAIS
Moralidade Sem Coerção
Shaikh Mohamad Al Ghazali
Tradução: Prof. Samir El Hayek

Para gerar a bondade em alguém pela coerção e em seguida chamá-lo de homem de bom caráter moral, e um contra-senso. Do mesmo modo, não se pode fazer uma pessoa ter fé por meio de força ou de terrorismo. Somente a liberdade pessoal e intelectual se constitui em base única da responsabilidade.

O Islam compreende esta realidade e a respeita. Ele constrói o seu edifício sobre um alicerce de excelente caráter moral.

Onde então a necessidade do Islam usar de força e coerção para fazer o homem trilhar o caminho certo em direção à probidade, se ele acredita na natureza humana e está convencido de que, removendo os obstáculos do caminho do homem, então será possível formar a melhor geração?

A bondade e inerente à natureza humana. Isto não significa que ela nada pode fazer que não seja bom, mas significa sim que somente o bem pode integrá-la com a sua natureza de origem para oferecer resistência (ao mal). A natureza só quer se liar ao bem para poder existir à luz dele, como a ave que, livrando-se da gaiola, dá repetidas voltas no céu como para festejar emocionada ter conseguido realizar seu desejo primordial.
De acordo com o Islam, o método mais eficaz e romper as restrições e grilhões da (própria) natureza. E se depois disso, o homem cair ao chão sem forças para levantar-se e caminhar, então deverá ser considerado doente e é preciso empenhar-se em tratar dele.

O Islam não ordena que essas pessoas doentes sejam expulsas da sociedade, desde que sua permanência não seja danosa ou prejudicial aos outros.

Dentro dos limites dessa esfera, o Islam combate os crimes morais. A princípio ele imagina que todo homem deseja levar uma vida decente e sobreviver pelo suor da sua fronte (fruto do seu trabalho), e desfrutar dos confortos provenientes dos ganhos resultantes dos seus esforços, ou seja, de que não tenha que depender do roubo e do saque.

O que e isso então que o impele a roubar? A necessidade de suprir-se das coisas de que precisa para viver. Por isso, o Islam ordena que as necessidades e os meios devem existir em quantidades de tal abundância que possam faze-lo ser indiferente e superar a tentação de cometer procedimentos errados.

Tal é a responsabilidade da sociedade. Se ela é deficiente, e compele o indivíduo ao roubo, então a responsabilidade por esse crime recai sobre a sociedade, e não sobre a cabeça do perpetrador do erro.
Mas se a sociedade supre as suas necessidades, e mesmo assim, o indivíduo segue em direção errada, então deve ser verificada a condição real do indivíduo antes de se lhe aplicar qualquer penalidade (Hudd) possível que haja circunstâncias atenuantes de tal ordem que possam livrá-lo do castigo. Sendo assim, o Islam prefere demorar na aplicação de punições. Relata-se que o Mensageiro de Deus terá dito: “Será melhor que o Imame perdoe alguém enganadamente do que o condene por engano.”

Estabelecimento de Penalidades para a Segurança da Sociedade

Quando, após o exame das condições e problemas, fica constatado que a natureza do indivíduo tende a ser rebelde, e que a sociedade que o gerou e o proveu está sendo submetida a depredações dele, como se ele quisesse retribuir as benesses dela perturbando sua paz, então, se aquela sociedade resolve aplicar alguma penalidade a tal indivíduo e quer eliminar aquele membro danoso, ela, a sociedade, não pode ser nem criticada nem censurada.

O Sagrado Alcorão classificou o roubo que merecer a punição de se cortar a mão do ladrão como roubo de tirania e corrupção, e sobre tal ladrão ainda disse que:
Aquele que, depois da sua iniqüidade, se arrepender e se emendar, saiba que Deus o absolverá, porque é Indulgente, Misericordiosíssimo.” (5ª:39).

A penalidade que o Islam impõe é na realidade para resguardar a sociedade reformista, voltada ao bem-estar e justa, dos danos que um membro nocivo possa causar-lhe. Um criminoso, que retribui a justiça com crueldade, e a reforma com a corrupção é quem gostaria de considerá-lo merecedor de clemência?

O Islam Apela aos Corações

Eu mencionei este exemplo apenas para mostrar que as penalidades para os crimes morais não foram estabelecidas com o propósito de gerar uma bondade forçada na sociedade, nem que ela representa uma coação para obrigar as pessoas a seguirem o caminho reto.

Para o Islam, a melhor maneira e a de apelar para os corações dos homens, despertar-lhes as naturezas adormecidas, agitar suas inclinações e desejos reprimidos de progresso e perfeição, retorná-los à presença de Deus, adotando o método que consistisse de argumentos convincentes e da delicadeza do amor e da fraternidade. Os valores morais deveriam ser explicados e esclarecidos de tal modo que o coração se convença de que e preciso adotá-los (praticá-los) para alcançar o bem e as qualidades da probidade.

Em tal ambiente, a existência de uma lei que ajude a nutrir as aptidões humanas e a desenvolver hábitos bons e um caráter moral bom é necessária.
Não há nada de errado em cortar esse membro inútil e prejudicial, e jogá-lo fora, porque na sociedade estamos empenhados no plantio de vários tipos de produtos. O propósito e o crescimento e a alimentação, quer ela envolva o desbaste de ervas daninhas ou de moitas espinhentas.
A segurança dos interesses do homem comum e de sua vida não é uma coisa insignificante, portanto, não há razão para se criticar a validade das penalidades que são impostas pelo Islam. Isto foi também mencionado na Tora, e as demais religiões de origem divina também enfatizam esse aspecto.

A Responsabilidade da Sociedade

De acordo com o Islam a própria sociedade desempenha um papel muito importante na expansão do bem e do mal que surgem nela. O Islam almeja o poder porque ele pretende, além de outras coisas, criar uma sociedade de tal forma que ela possa ser capaz de promover a castidade, a retidão, a aversão à maldade, a proliferação de boas ações, indiferença ao amor terreno, constante na senda da probidade e consistência

O Profeta contou a história do assassino que queria se arrepender dos seus crimes. Ele perguntou o endereço do homem mais sábio daquele país. O nome e o endereço lhe foram dados, ele foi vê-lo, e disse:
“Eu cometi cem assassinatos. Existe alguma possibilidade de perdão para mim?” E lhe foi dito: “E o que pode se colocar entre você e o arrependimento? Vá†a um determinado lugar, onde morem bons servos de Deus, que estejam sempre a orar e a reverenciá-Lo. Junte-se você também ao culto deles, e não volte para o seu vilarejo pois ele e um mau lugar.” (Bukhári).

Em outra versão, conta-se que ele foi a um monge e contou toda a sua história, expondo a ele o seu problema. E o monge lhe teria dito:

Você cometeu um grande erro. E como isso me diz respeito? Entretanto, aqui você tem duas vilas. Uma delas se chama “Nasra“, e é dedicada a Deus, e a outra se chama “Kufra“ e rejeita a Deus. O povo de Nasra realiza os atos daqueles que estão no paraíso. Qualquer pessoa que seguir outros métodos não poderá permanecer ali. Os cidadãos de Kufra praticam os atos daqueles que estão no inferno. E alí não há lugar para gente que aja de outra forma. Portanto, vá ao povo de Nasra. Se voce ficasse ali e trabalhasse como essas pessoas, então não haveria dúvida da aceitasão do seu arrependimento.” (Tabarani).

E por essa razão que o Islam diz que para assegurar uma natureza sadia e para a instrusão e reforma das tendências rebeldes, é preciso o cuidado e a vigilãncia do meio (da comunidade), pois na formasão do caráter de boa moral, este desempenha um papel de máxima importância.

Estamos certos de que se esses aspectos forem preservados, será então possível existir uma sociedade simples e organizada, na qual possam ser geradas as qualidades simples e um caráter casto.

"São aqueles aos quais foi dito: Os inimigos concentraram-se contra vós; temei-os! Isso aumentou-lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. Que excelente Guardião! Pela mercê e pela graça de Deus, retornaram ilesos. Seguiram o que apraz a Deus; sabei que Allah é Agraciante por excelência." (03: 173-174)

يُرِيدُونَ أَن يطفئوا نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

......Desejam em vão extinguir a Luz de Deus com as suas bocas; porém, Deus nada permitirá, e aperfeiçoará a Sua Luz, ainda que isso desgoste os incrédulos!

Mohamad ziad -محمد زياد

OS DIREITOS DOS VIZINHOS SEGUNDA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Ibn Umar e Aisha (Radiyalahu an-hum) referiram que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O Arcanjo Gabriel – Jibrail (Aleihi Salam), insistiu tanto acerca do bom trato para com o vizinho, que cheguei a pensar que o incluiria como um dos herdeiros”. Bukhari e Muslim.

Nos tempos dos nossos antepassados, as casas tinham paredes comuns. Uma única parede separava as casas, na maior parte das vezes, era uma placa fina de madeira.

Contrariamente aos nossos tempos, duas casas, que estejam “coladas” uma à outra, cada uma possui a sua própria parede e cada um dos vizinhos pode utilizar a sua parede como bem entender, perfurando-a ou modificando-a. Nos tempos antigos, era habitual alguma fricção entre vizinhos quando um deles utilizava a parede, por exemplo, para pregar algum prego. Para harmonizar a relação dos vizinhos, Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse “Ninguém deve proibir o seu vizinho de fixar uma cavilha de madeira na “sua” parede”. Bukhari 43:643. Este pequeno hadice, confirma de que o Islão é um autêntico código de vida. Encontramos na Revelação Divina e nos ditos do Profeta, todos os ensinamentos para vivermos em paz e em harmonia.

O vizinho que deve merecer a nossa melhor atenção, é o que está mais próximo da nossa casa, independentemente da sua filiação religiosa ou da condição financeira.

Nos momentos de aflição é ele que nos poderá socorrer, antes de chegarem os  nossos familiares. Aisha (Radiyalahu an-há) perguntou ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “Ó Mensageiro de Deus, tenho duas vizinhas, a qual delas deveria eu fazer uma oferta? Respondeu: “Àquela cuja porta está mais próxima à tua.” Bukhari.

Aquele que é pobre, não deve pensar que um presente modesto não é digno para o seu vizinho. Devemos presentear os nossos familiares, amigos e familiares, de acordo com as nossas posses. “Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Ó Muçulmanas não pensem que qualquer presente é insignificante para ser oferecido às vossas vizinhas, mesmo que seja só um pé duma ovelha.” Bukhari e Muslim. “Quem tiver feito o bem, quer seja do  peso de um átomo, vê-lo-á”. Cur’ane 99.7. Conta a nossa sinceridade perante o vizinho e a humildade perante Deus. Por outro lado, um rico não deve dar ao seu vizinho pobre uma lembrança obsoleta, porque pode ser considerado um desprezo  pelo próximo e ficará privado das bênçãos de Deus.

Abdullah b. Amr b. al-As (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O melhor dos companheiros aos olhos de Deus o Exaltado, é o que é melhor para o seu companheiro e o melhor vizinho aos olhos de Deus, é o que é melhor para o seu vizinho”. Bukhari, Al-Adab al-Mufrad. Uma pessoa que é gentil, para agradar a Deus, acabará por criar um bom relacionamento com todos os que o rodeiam, acabando por ser recompensado aqui e na próxima vida. 

Um mau vizinho provoca descontentamentos e é a pior pessoa que os outros podem suportar nesta vida. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) costumava dizer na sua súplica: “Senhor Meu, eu busco refúgio em Ti de um mau vizinho no meu local de residência permanente, porque um vizinho no deserto pode ser mudado de um lado para outro”. E disse também: “Entre as coisas que contribuem para a felicidade de um muçulmano, é uma espaçosa habitação, um bom vizinho e um meio confortável de transporte”. In Bukhari, Al-Adab al-Mufrad.

Mujahid referiu: “Eu estava com Abdullah b. Amr quando seu empregado estava a esfolar um carneiro. Ele lhe disse: “Rapaz, quando acabares, começa com o nosso vizinho Judeu” Um homem que lá se encontrava, surpreso disse:

“Judeu?!, possa Allah te corrigir”. Abdullah b. Amr respondeu: “Eu ouvi o Profeta (Salalahu Salalahu Aleihi Wassalam) recomendando que devíamos tratar melhor os nossos vizinhos, ao ponto de nós acreditarmos ou pensarmos, de que  eles poderiam ser incluídos como nossos herdeiros”. Bukhari, Al-Adab al-Mufrad.

Por várias ocasiões, o Anjo Jibrail (Aleihi Salam) transmitiu ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) a importância do bom relacionamento entre vizinhos. O Profeta sabendo que, os anjos não desobedecem a Deus, que as mensagens vinham directamente do Criador e porque estava consciente da importância do bom relacionamento entre os vizinhos, também transmitiu insistentemente esta preocupação aos seus   companheiros, como se pode comprovar através do seguinte hadice: Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Por Deus, nunca chegará a ser um verdadeiro crente” repetindo a frase por três vezes. Foi-lhe perguntado: “Ó Mensageiro de Deus, quem é esse?” Respondeu: 
É aquele que cujo vizinho não se encontra a salvo das suas más acções. Bukhari e Muslim. Ao tratarmos gentilmente os nossos vizinho, estamos apenas concedendo-lhes os seus direitos. Abu Umammah ouviu o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), na Peregrinação da Despedida (poucos anos antes dele morrer), quando estava sentado na sua camela, a referir novamente o bom trato que deve ser concedido aos vizinhos. Umammah receou que seria dessa vez que os vizinhos seriam incluídos nos direitos da herança! Tabarani.

Insha Allah, continua no próximo Juma. “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmuminina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá

31/01/2013

abdul.manga@gmail.com

domingo, janeiro 27, 2013

Khutuba Sexta-feira -25/01/2013 - HIGIENE , LIMPEZA E SAÚDE NO ISLAM‏

Em nome de Allah , O Clemente, O Misericordioso. Louvado seja Allah , criador do céu e da terra. Nos recordamos e nos voltamos humildes a Allah (SWT), pedimos o Seu perdão e suplicamos a Sua misericórdia.

Testemunho que não há Divindade a não ser Allah (SWT), e testemunho que o Profeta Mohamed (SAAW) é seu servo e Mensageiro, o escolhido entre as criaturas. Aquele que divulgou a mensagem, zelou pelo que lhe foi confiado, aconselhou o povo, aboliu a injustiça e serviu em nome de Allah (SWT).

Que Allah (SWT) abençõe e de paz ao Profeta (SAAW), bem como para a sua família, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Meus irmãos e irmãs muçulmanos nosso assunto desta Sexta-feira trata-se a respeito dos princípios básicos da higiene, purificação e a saúde ; o ser humano durante a sua vida deve sempre buscar as melhores coisas na vida, tanto material quanto espiritual, que o futuro com ALLAH(SWT) está ligado com as conquista que ele adquiriu durante sua vida. Hadith Profeta Muhammad(SAAW) disse : « O crente que for firme na higiene parecerão como pessos de rostos e membros brilhantes, será enviado da mesma forma no Dia do Juízo Final. » 

Foi dada uma atenção especial no Islam para higiene, purificação e a saúde pois faz parte do princípio básico de todo muçulmano, não somente a purificação do corpo ou das vestimentas e sim da pureza dos bens material a pureza da alma e do coração. Essa pureza é necessária para prática das 5(cinco) Orações diárias que devemos realizar o WUDU(ablução) da melhor forma possível e usarmos a melhores vestimentas. Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL MAIDA vers 6 : « Ó crentes, sempre que vos dispuserdes a obsrvar a oração, lavai o rosto, as mãos e os antebraços até aos cotovelos ; esfregai a cabeça, com as mãos molhadas, e lavai os pés, até aos tornozelos. » 

A purificação no Islam se aplica em diversas ocasiões, dentre as quais na Oração(SALAT) que devemos realizar ablução(WUDU), a purificação contra as impurezas, sujeiras, micróbios através do uso da água. Instituiu as regras na banho competo(GHUSUL) após a mestruação, do contato sexual, e o banho completo(GHUSUL) nas Sexta-feira é obrigatório. Da mesma forma o Islam anseia a limpeza e higiene de seus lares, nas mesquitas ,nas ruas, do ambiente de trabalho, etc., existem várias etiqueta de higiene e limpeza dentre elas de realizar a ablução antes e depois de comer, pois isso aumenta as bênças, principalmente lavar as mãos e a boca. Disse o Profeta Muhammad(SAAW) : « As benças da comida estão na ablução. » E como higiene usar o SIWAAK(galho natural com fibras) para limpeza dos dentes, para manter um bom hálito e uma boa saúde bocal. Disse o Profeta Muhamad(SAAW) : « 

Usar o siwaak , de fato, purifica a boca é agradável ao Senhor. Cada vez que Jibril veio para mim, ele ordenou-me a empregar o siwaak ao ponto que eu temia que ele se tornaria obrigatório para minha nação e para mim.» O muçulmano deve evitr de comer coisas com mau cheiro, como o alho e a cebola e coisas similares quanto se diregem a mesquita. 0 Profeta Muhammad(que ALLAH o abençoe e lhe dê a paz) disse : « quem comer alho ou cebola que se afaste de nós, ou que se afaste das mesquitas e permaneça em sua casa. » Disse ALLAH(SWT) no Alcorão Sagrado na Surat AL ARAF vers 31 : « Ó filho de Adão ! Tomai vossos ornamentos, em cada mesquita. E comei e bebei, e não vos entregueis a excessos. Por certo, Ele não ama os entregues a excessos. » 

Existem várias referências para os cuidados com a saúde e a higiene e a purificação, tanto do corpo quanto da alma, a fim que seja preservado a polidez, a civilidade e a cortesia da índole humana, protegendo o corpo contra tudo que causa o mal, seja pela falta de anseio e higiene, seja pelo comportamento, para se sentir bem consigo mesmo. 

O Profeta Muhammad(SAAW), sempre chamava a atenção das pessoas que andavam desarrumadas e desleixadas, ele abominava a imundíce, pois a sujeira deforma a beleza do ser humano e provoca nele o desinteresse pela vida, assim preferindo sempre as pessoas que sabem se cuidar da sua higiene, aparência e saúde . Certa vez foi perguntado sobre o significado da conversa sobre Ata Ibn Yasar disse que um homem veio ao Profeta saudando-o : que a paz esteja com ele com a barba e o cabelo desgrenhado, respodeu o Profeta : a paz esteja com você após ele arrumar a sua aparência, pois a aprarência dele parecerá como a cabeça de um demônio. 

Tem um hadith que o Profeta Muhammad(SAAW) disse : « ALLAH é Bondoso e aprecia a bondade, É limpo e aprecia a higiene, É Generoso e aprecia a prioridade ! Sejas, portanto asseiados e mantenhais limpos os vossos adros e não vos assemelhais aos judeus. » 

Como retirar as sujeiras no interior da casa mantendo um ambiente limpo. Outro assunto que foi dada uma atenção é a remoção de coisas prejudicam o caminho das pessoas é considerado um dos atos pelos quais ALLAH(SWT) perdoou um de Seus servos e o introduziu no Paraíso e comparando a um ato de oração. A remoção de obstáculos das ruas é considerada uma das melhores obras. Há Hadith Bukhari que o Profeta(SAAW) disse : « cada passo para mesquita tem uma recompensa da mesma forma quando se limpa o caminho tem sua recompensa. » 

Todo muçulmano deve se dedicar o máximo possível para ter as ações de higiene, limpeza e zelar pela saúde, pois essas ações ALLAH(Louvado Seja) nos orientou e nos ensinou para sermos uma nação limpa e dedicar nosso tempo as nossas orações no tempo certo, realizar o Jejum,dar o Zakat e nos afastar do mal e das más ações, e mantermos puros tanto de corpo e alma.

Salamo Aleikom - Centro Islâmico de Brasilia DF

quinta-feira, janeiro 24, 2013

OS DIREITOS DOS VIZINHOS - PRIMEIRA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus) Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso) - JUMA MUBARAK

Adorai a Deus e não Lhe atribuais parceiros. Tratai com benevolência os vossos pais e parentes, os órfãos e os necessitados, o vizinho próximo, o vizinho estranho, o companheiro de lado, o viajante e os vossos servos”. Cur’ane 4:36.

Uma família honesta e responsável é a base fundamental duma sociedade estável e  solidária. Para facilidade e entre ajuda e do abastecimento de todos os bens e  serviços que necessitam para sobreviver, as famílias acabam por viver umas ao lado das outras, constituindo os bairros, as vilas e as cidades. Ninguém vive só, todos necessitamos uns dos outros. Temos os nossos vizinhos, com quem dialogamos e nos cruzamos todos os dias. Quando algum problema grave nos bate à porta, muitas vezes é o nosso vizinho que nos acode. Mesmos os mais abastados, não conseguiriam viver isolados do resto do mundo. O mesmo também se aplica em termos religiosos.

Cada vez mais, o mundo é mais global e passamos a conhecer outras formas de estar na vida. Como ninguém pode insultar a mãe do outro, também não se deve ofender a religião do outro. O Profeta Muhammad, que a Paz e as Bênçãos de Deus estejam com ele, referiu: “Um dos pecados mais graves, é quando um homem insulta os seus próprios pais. Alguém perguntou: “ Acaso iria alguém insultar os seus próprios pais?” Respondeu: “ Sim, é quando um homem maldiz ao pai de alguém e este replica com o mesmo; é quando um homem maldiz a mãe de alguém e este replica com o mesmo.” Seguindo os ensinamentos do Isslam, podemos viver em paz com os nossos vizinhos, independentemente da cor, etnia e religião. O Isslam visa não só a criação duma sociedade, onde sejam implementadas as Leis Divinas, mas também recomenda valores que garantam a coesão da sociedade, onde cada um se sinta importante. Cada membro tem a sua parte na responsabilidade e em troca, acaba por ter a proteção dessa mesma comunidade. As brigas entre os vizinhos são prejudiciais, levando muitos a procurarem a paz noutros locais. Por isso, o Isslam recomenda normas e condutas para uma boa vizinhança.

O comportamento dos nossos filhos, pode originar discussões com os vizinhos. As crianças conseguem fazer amizades com muita facilidade, mas também zangam-se por tudo e por nada. As brincadeiras e as alegrias proporcionadas por um jogo de futebol entre os mais novos, podem terminar em pequenas zaragatas, envolvendo os respectivos progenitores. Algumas mães, para cobrirem o mau comportamento dos seus filhos, acabam por tomar partido deles, muitas vezes sem se preocuparem em  saber quem são os culpados ou de se certificarem dos motivos que deram origem às animosidades. Das discussões, passam a insultos verbais e muitas vezes com agressões físicas. As discussões estender-se-ão aos pais. Os vizinhos que se davam bem, deixam de se falar por longos períodos ou definitivamente.

“…Não vos repudieis mutuamente, nem voltei as costas uns aos outros…. Não é lícito a nenhum muçulmano repudiar seu irmão por mais de três dias”. Bukhari e Muslim.

Com os que nos rodeiam, falamos e damos a nossa opinião acerca de diversos assuntos. Tudo que falarmos, jamais terá regresso. Não é possível recuar no tempo, para voltarmos atrás do que dissemos. As relações familiares, de vizinhança e de amizade, podem ser cortadas por palavras inconvenientes. O nosso relacionamento com os nossos familiares, com os vizinhos e com todos, em geral, será determinante para nos ser concedida a nossa morada definitiva (paraíso ou inferno).

Um dos piores actos sociais é a crueldade perante os vizinhos. À partida, podemos considerar que, quem cumpre com orações obrigatórias e passa a maior parte da noite efectuando orações facultativas, é um crente destinado ao paraíso. Abu Huraira(Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) foi perguntado: “Uma certa mulher pratica as orações prescritas e as facultativas toda a noite, jejua, atua de acordo, distribui Zakate, no entanto a sua língua, incomoda e magoa os seus vizinhos”. O Mensageiro de Deus disse: “Não há nada de bom nela. Ela é uma das pessoas do fogo do inferno”. E eles disseram: “Outra mulher pratica (só) as orações prescritas, oferece pedaços de coalhada como sadaqqa e não incomoda ninguém” O Profeta disse: “Ela é uma das pessoas do Paraíso”. Bukhari, Al-Adab al-Mufrad.

In sha Allah, continua no próximo Juma (Sexta-Feira). Termino esta mensagem com a habitual prece ao nosso Criador, Perdoador e Sustentador: “Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá (abdul.manga@gmail.com)

24/01/2013

O exemplo que a humanidade tem que seguir

O exemplo que a humanidade tem que seguir Prezados Irmãos, Assalamu Alaikum: O mundo inteiro está experimentando um fenómeno que não pode ser ignorado, e este é o Islão, e aqueles que se chamam muçulma-nos parecem, talvez em suas aparências, valores e princípios, dife-rentes. Para saber mais sobre eles e descobrir por que eles se com-portam de determinadas formas e assumem alguns princípios que, à primeira vista, podem parecer completamente diferentes do que o mundo ocidental adopta, as pessoas em geral e os Ocidente em particular têm que conhecer uma só pessoa, para que, desse modo, possam alcançar e entender por que os verdadeiros muçulmanos são assim; e essa pessoa é seu mestre e líder Muhammad (Maomé), que a paz de Deus esteja com ele. 

Por ocasião da comemoração do seu nascimento que é o dia 12 de Rabi-al-Awwal, o terceiro mês lunar, que coincidirá este ano com o 24 de Janeiro de 2013, pretendo falar sobre esta personalidade, e esforçar-se para abordar a questão de uma perspectiva desabitual, e diga-se o que se disser nestas poucas palavras, estou, na verdade incapaz de tratá-lo como ele merece, porque a sua vida tem sido descrita até nos menores detalhes, e sobre a qual, sem exagero, se tem escrito centenas de milhares de volumes, e, portanto, não vejo ninguém na história que tivesse recebido semelhante tratamento e consideração. Muhammad (p.e.c.e.) viveu numa sociedade tribal e beduína, há mais de 14 séculos, e levou uma vida normal, entre o seu povo durante quarenta anos, onde ficou conhecido pela sua honestidade, sinceridade e excelentes maneiras.

As pessoas se dirigiam para ele chamando-o de o Amin, ou seja o digno de confiança. Aos 40 anos de idade, Deus, o Altíssimo, enviou-lhe o arcanjo Gabriel, a paz esteja com ele, com a mensagem que iria divulgar para toda a humanidade, e com isso não só mudou a sua própria vida, como transformou o mundo inteiro. Muhammad (p.e.c.e.) não foi uma pessoa normal a quem se pudesse conhecer mediante a leitura de sua bibliografia, mas, ao contrário, é bem uma experiência que todo o ser humano tem de viver. O nobre Profeta Muhammad (p.e.c.e.) vive na consciência de cada muçulmano verdadeiro, de tal forma que, quando esse muçulmano for realizar alguma acção, vem-lhe à mente se aquilo que vai fazer está em plena conformidade com os ensinamentos do Profeta ou não. 

O Mensageiro de Deus, a paz esteja com ele, é o exemplo ideal a ser seguido por todas as pessoas e, para os muçulmanos, é a melhor criatura que existe sobre a Terra. Por Aquele, em cujas mãos está a criatura que existe sobre a Terra. Por Aquele, em cujas mãos está a nossa alma, não há nenhuma qualidade digna de louvor e admi-ração, da qual o nosso nobre Profeta não fosse a sua máxima expressão, e por isso Deus, o Altíssimo, diz dele: "Ó Muhammad, és de nobilíssimo carácter". (Alcorão, 68:4).

Se quisermos conhecer a qualquer personalidade histórica com objectividade, temos que recorrer as conquistas e vestígios que ele deixou após a sua morte. Vós podeis ver as conquistas que o nobre Mensageiro do Islão deixou após a sua morte: cerca de 1.300 milhões de adeptos em todo o mundo, sem contar os seguidores que viveram no seu tempo e todos aqueles que os sucederam e foram deixando o seu legado (consistindo em seus ensinamentos e boas maneiras) para as gerações seguintes até aos nossos dias, e até o fim do mundo, in cha Allah.

Durante a sua vida como Profeta uniu toda a península Arábica mediante uma mesma palavra, depois de os árabes terem sido tri-bos que se matavam entre si por motivos ab-surdos e insignificantes. Essas tribos eram pequenos grupos que tinham o seu próprio líder e cada uma delas tinha ideias diferentes. Além disso, cada tribo tinha diferentes divin-dades e uma religião totalmente diferente. Em apenas VINTE anos, o Profeta conseguiu converter as pessoas que viviam mergulha-das na escuridão, imoralidade e ignorância (o forte oprimia o fraco, cometia-se o infanticídio e não se mantinham os laços de parentesco, entre outras coisas), em guias mais acla-mados da história da humanidade.

Gostaríamos de saber se os homens mais sábios do século XX, em diferentes áreas de conhecimento e com a tecnologia mais avan-çada do mundo civilizado moderno, podem conseguir num prazo de 100 anos a centés-sima parte do que ele realizou em tão pouco tempo, tal como afirma Fetullah Guhlen no seu livro «Muhammad: Aspectos de sua vi-da». George Bernard Shaw, escritor irlandês e humorista do século passado, diz sobre isto: "Eu estudei esse extraordinário homem Muhammad e, na minha opinião, longe de ser um anticristo, ele deve ser conside-rado como o Salvador da Humanidade. Eu acho que se um homem como ele assu-misse o comando do mundo moderno, conseguiria resolver os seus problemas, de uma forma que traria consigo a tão necessária paz e felicidade".

A religião do Islão não foi imposta pela espada como alguns atribuem …. Na verdade, o Islão foi espalhado pelas excelentes ma-neiras que Muhammad, (p.e.c.e.), encarnou e incutiu nos seus seguidores, os quais pude-ram, por sua vez, incutir nas pessoas através de tais maneiras e atraí-los ao Islão. O Pro-feta do Islão (p.e.c.e.) não só conseguiu es-palhar a mensagem de seu Senhor, mas tam-bém colocar em prática na sua vida, dizendo a todo o mundo que é possível estabelecer a justiça, o amor e a paz entre as pessoas. Estabeleceu uma nação cujo sistema ainda se aplica hoje em dia em vários países mu-çulmanos e lutou contra a incredulidade, a injustiça, o ódio, a hipocrisia e o rancor.

Em suma, foi bem-sucedido em todos os níveis da vida e essa é a razão pela qual Mi-chael Hart, no seu livro «Os 100: Um ranking de pessoas mais influentes da história», colo-cou a Muhammad, o Profeta do Islão, em pri-meiro lugar, afirmando: "A minha escolha de Muhammad para liderar a lista das pesso-as mais influentes do mundo pode surpre-ender a alguns leitores e pode ser ques-tionada por outros, mas ele foi o único ho-mem na história que obteve um sucesso total, tanto a nível religioso como civil".

Gostaríamos de concluir estas palavras com um episódio que ilustra a grandeza e magnitude dessa pessoa que torna impos-sível, tal como afirma Annie Beasant, que qualquer um que estude a sua vida e carácter, que não sinta senão respeito e admiração.

Na cidade de Meca, o nobre Profeta sofreu todo o tipo de agressões e atrocidades nas mãos dos idólatras Coraixitas, inclusive foi expulso de sua cidade natal e, depois de um longo exílio, regressou a Meca vitorioso. O Mensageiro devoto de Allah, (p.e.c.e.), per-guntou aos habitantes de Meca: “Que pen-sais que farei convosco?” Eles disseram: “És um nobre irmão, filho de um irmão nobre”. Então ele lhes disse: "Digo-vos o mesmo que disse o Profeta Yussuf (José), a paz esteja com ele, a seus irmãos: ”Hoje não há cen-sura para vós! Allah vos perdoará e Ele é o mais Clemente dos misericordiosos”. (Alcorão,12:92). 

Vejam nesse Poema, que fala do grande amor que os muçulmanos sentem pelo seu Profeta Muhammad (p.e.c.e.):

O meu coração arrependeu-se, e da fé preencheu-se, e tu, Muhammad, ó louvável enviado, eras o motivo pelo que se tinha guiado. Amo-te mais do que qualquer coisa amada, mais do que a mim mesmo, mais do que a toda a gente, mais do que à minha mãe que me deu à luz, mais do que ao meu pai que me sustentou, mais do que aos filhos que tive. Criticaram-te, menosprezaram-te e difamaram-te, por seres tão amado pela tua comunidade e seguido em tudo o que ordenaste e incumbiste. Invejam-te por seres tão apreciado e elogiado, e porque o teu nome é a qualquer momento recordado, em qualquer lugar deste planeta e estado. Por Allah que se tivessem conhecido o teu nobre espírito, das suas bocas não teriam saído as palavras que nos têm ofendido. Apesar dos muitos séculos que passaram, ninguém conseguiu alcançar o que alcançaste. Pois em ouro e diamante transformaste a pedra e o carvão, ou seja, em poucos anos conseguiste converter homens que na ignorância se tinham afundado em pessoas que se apontam com o dedo pelo conhecimento e a moral que trouxeram a todas as sociedades e civilizações do mundo. Tu és e serás sempre o nosso amado professor. E digam o que disserem, o nosso amor por ti nunca será afectado, e sempre serás tão admirado e estimado. Por Allah que se a este mundo não tivesses vindo, as nossas vidas seriam insignificantes, sem nenhum sentido. E se não tivesse havido os ensinamentos que trouxeste, o mundo inteiro viveria na decadência e estaria perdido. Se estamos a salvo é graças à orientação que nos deste, e se, pelo contrário, não o estamos, pois isso deve-se ao facto de termos passado pelos teus elevados conselhos e termos negado a tua profecia e o Alcorão que te foi revelado, assim como os sinais que Allah depositou no universo que criou com as suas mãos e formou. O meu coração arrependeu-se, e da fé preencheu-se, e tu, Muhammad, ó louvável enviado, eras o motivo pelo que se tinha guiado. Amo-te mais do que qualquer coisa amada, mais do que a mim mesmo, mais do que a toda a gente, mais do que à minha mãe que me deu à luz, mais do que ao meu pai que me sustentou, mais do que aos filhos que tive.

Alahumma Sali Mohammad waali Mohammad!

Fonte: 6 Al Furqán Novembro/Dezembro.2012 .